成唯識論 卷第四

「前異熟」者，謂前前生業異熟果；「餘異熟」者，謂後後生業異熟果。

「앞의 이숙」은 이른바 앞의 앞의 생의 업이 이숙한 과이고, 「나머지 이숙」은 이른바 뒤의 뒤의 생의 업이 이숙한 과입니다.

雖二取種受果無窮，而業習氣受果有盡，由異熟果性別難招；等流、增上性同易感。

비록 두 취의 종은 과를 받음이 끝이 없으나 업의 습기는 과를 받음에 끝이 있으니, 이숙의 과는 성품이 달라 부르기 어렵고, 등류·증상은 성품이 같아 감동하기 쉽기 때문입니다.

由感餘生業等種熟，前異熟果受用盡時，復別能生餘異熟果。

나머지 생을 감동하는 업 등의 종이 익음으로 인해 앞의 이숙의 과를 받아 다할 때에 또 따로 나머지 이숙의 과를 생할 수 있습니다.

由斯生死輪轉無窮，何假外緣方得相續？此頌意說：由業、二取，生死輪迴皆不離識，心、心所法為彼性故。

이로 인해 생사가 윤전하여 끝이 없으니, 어찌 바깥 연이 있어야 비로소 이어지겠습니까? 이 송의 뜻은 말하기를, 업·두 취로 인해 생사에 윤회하여 모두 식을 떠나지 않고 심·심소법이 저것들의 성품이기 때문입니다.

復次，生死相續，由諸習氣。

다시, 생사가 이어짐은 여러 습기로 인합니다.

然諸習氣總有三種：一、名言習氣，謂有為法各別親種。名言有二：一表義名言，即能詮義，音聲差別；二顯境名言，即能了境心、心所法。隨二名言所燻成種，作有為法各別因緣。

그러나 여러 습기는 총하여 세 가지가 있습니다. 첫째, 명언의 습기로 이른바 유위법의 각각 다른 친종입니다. 명언에는 둘이 있습니다. 첫째, 의를 표하는 명언으로 곧 능히 의를 해석하는 음성의 차별이고, 둘째, 경계를 드러내는 명언으로 곧 능히 경계를 요해하는 심·심소법입니다. 두 명언이 훈하여 이룬 종에 따라 유위법의 각각 다른 인연이 됩니다.

二、我執習氣，謂虛妄執我、我所種。我執有二：一、俱生我執，即修所斷我、我所執；二、分別我執，即見所斷我、我所執。隨二我執所燻成種，令有情等自、他差別。

둘째, 아집의 습기로 이른바 허망하게 나·나의 것으로 집착한 종입니다. 아집에는 둘이 있습니다. 첫째, 구생의 아집으로 곧 수소단의 나·나의 것의 집착이고, 둘째, 분별의 아집으로 곧 견소단의 나·나의 것의 집착입니다. 두 아집이 훈하여 이룬 종에 따라 유정 등으로 하여금 스스로·타인의 차별이 있게 합니다.

三、有支習氣，謂招三界異熟業種。有支有二：一、有漏善，即是能招可愛果業；二、諸不善，即是能招非愛果業。隨二有支所燻成種，令異熟果善、惡趣別。應知我執、有支習氣，於差別果是增上緣。

셋째, 유지의 습기로 이른바 삼계의 이숙을 부르는 업의 종입니다. 유지에는 둘이 있습니다. 첫째, 유루의 선으로 곧 능히 사랑할 만한 과를 부르는 업이고, 둘째, 여러 불선으로 곧 능히 사랑할 수 없는 과를 부르는 업입니다. 두 유지가 훈하여 이룬 종에 따라 이숙의 과로 하여금 선·악의 취를 분별하게 합니다. 마땅히 알기를, 아집·유지의 습기는 차별의 과에 대해 증상연임을 압니다.

此頌所言「業習氣」者，應知即是有支習氣；「二取習氣」，應知即是我執、名言二種習氣。取我、我所及取名言而燻成故，皆說名「取」。

이 송에서 말한 「업의 습기」는 마땅히 곧 유지의 습기임을 알고, 「두 취의 습기」는 마땅히 곧 아집·명언의 두 가지 습기임을 압니다. 나·나의 것을 취하고 및 명언을 취하여 훈하여 이루어지므로 모두 「취」라 합니다.

「俱」等餘文，義如前釋。

「구」 등의 나머지 글은 의가 앞에서 푼 바와 같습니다.

復次，生死相續，由惑、業、苦。

다시, 생사가 이어짐은 혹·업·고로 인합니다.

發業、潤生煩惱，名惑；能感後有諸業，名業；業所引生眾苦，名苦。惑、業、苦種，皆名習氣。前二習氣，與生死苦為增上緣，助生苦故。第三習氣，望生死苦能作因緣，親生苦故。頌三習氣，如應當知：惑、苦名取，能、所取故。取是著義，業不得名。

업을 발하고 생을 윤하는 번뇌를 혹이라 하고, 능히 뒤의 유를 감동하는 여러 업을 업이라 하며, 업이 이끌어 생한 여러 고를 고라 합니다. 혹·업·고의 종은 모두 습기라 합니다. 앞의 두 습기는 생사의 고에 대해 증상연이 되어 고를 도와 생하게 하고, 셋째의 습기는 생사의 고에 대해 능히 인연을 지어 친히 고를 생하게 합니다. 송의 세 습기는 응하여 마땅히 알아야 하니, 혹·고를 취라 하니 능취·소취이기 때문이고, 취는 붙는 의이므로 업은 그 이름을 얻지 못합니다.

「俱」等餘文，義如前釋。

「구」 등의 나머지 글은 의가 앞에서 푼 바와 같습니다.

此惑、業、苦，應知總攝十二有支。謂從無明乃至老死，如論廣釋。

이 혹·업·고는 마땅히 총하여 열두 유지에 수섭됨을 알아야 하니, 이른바 무명으로부터 내지 노사에 이르기까지 논에 널리 푼 바와 같습니다.

然十二支，略攝為四：

그러나 열두 지는 대략 넷으로 섭수됩니다.

一、能引支：謂無明、行，能引識等五果種故。

첫째, 능인지로 이른바 무명·행으로 능히 식 등의 다섯 과의 종을 이끌기 때문입니다.

此中無明，唯取能發正感後世善、惡業者，即彼所發，乃名為行。由此一切順現受業，別助當業，皆非行支。

여기서 무명은 다만 능히 바로 뒷세의 선·악업을 감동하여 발하는 것을 취하여 곧 저것들이 발한 바를 비로소 행이라 하므로, 이로 인해 일체 수현수업과 다른 도움이 마땅한 업은 모두 행지가 아닙니다.

二、所引支：謂本識內親生當來異熟果，攝識等五種，是前二支所引發故。

둘째, 소인지로 이른바 본식 안의 친히 생한 마땅한 이숙의 과로서 식 등의 다섯 종을 섭수하니, 앞의 두 지가 이끌어 발한 바이기 때문입니다.

此中識種，謂本識因，除後三因，餘因皆是名色種攝。後之三因，如名次第，即後三種。或名色種，總攝五因，於中隨勝，立餘四種，六處與識，總別亦然。

여기서 식의 종은 이른바 본식의 인으로 뒤의 세 인을 제한 나머지 인은 모두 명색종의 수취이고, 뒤의 세 인은 이름의 차례와 같이 곧 뒤의 세 종입니다. 혹은 명색의 종이 총하여 다섯 인을 섭수하여 그 가운데 수승한 것에 따라 나머지 네 가지를 세웠으며, 여섯 처와 식의 총·별도 역시 그러합니다.

《集論》說識亦是能引，識中業種，名識支故；異熟識種，名色攝故。經說識支通能、所引，業種、識種，俱名識故；識是名色依，非名色攝故。識等五種由業燻發，雖實同時，而依主伴、總別、勝劣、因果相異，故諸聖教假說前後，或依當來、現起分位有次第故，說有前後。由斯識等，亦說現行；因時定無現行義故。復由此說生、引同時；潤、未潤時必不俱故。

《집론》에 식도 역시 능인이라 한 것은 식 가운데의 업종을 식지라 하고 이숙식의 종은 명색의 수취이기 때문입니다. 경에서 식지가 능·소인에 통한다 한 것은 업종·식종이 모두 식이라 하고 식은 명색의 의지이지 명색의 수취가 아니기 때문입니다. 식 등의 다섯 종은 업이 훈발한 바로 비록 실로 동시이나 주반·총별·승열·인과의 차이에 의지하여 여러 성교가 가로 전후를 말하거나, 혹은 마땅한·현기한 분위에 의지하여 차제가 있으므로 전후가 있다고 말합니다. 이로 인해 식 등도 역시 현행이라 하니, 인일 때에는 결코 현행의 의가 없기 때문입니다. 또 이로 인해 생·인이 동시라 하니, 윤한·윤하지 않은 때에 반드시 함께하지 않기 때문입니다.

三、能生支：謂愛、取、有，近生當來生、老死故。

셋째, 능생지로 이른바 애·취·유로 가까이 마땅한 생·노사를 생하기 때문입니다.

謂緣迷內異熟果愚，發正能招後有諸業為緣，引發親生當來生、老死位五果種已，復依迷外增上果愚，緣境界受，發起貪愛，緣愛復生欲等四取，愛、取合潤，能引業種及所引因，轉名為「有」，俱能近有後有果故。有處唯說業種名「有」，此能正感異熟果故。復有唯說五種名有，親生當來識等種故。

이른바 속의 이숙의 과에 미혹한 어리석음에 연하여 바로 능히 뒤의 유를 부르는 여러 업을 연으로 발하여 친히 생한 마땅한 생·노사의 자리의 다섯 과의 종을 이끈 뒤에, 또 바깥의 증상의 과에 미혹한 어리석음에 의지하여 경계의 수에 연하여 탐애를 발하고 애에 연하여 욕 등의 네 취를 다시 생하며, 애·취가 합하여 윤하므로 능히 업종 및 인한 인을 이끌어 「유」로 이름을 전하니, 모두 능히 가까이 뒤의 유의 과를 있게 하기 때문입니다. 어떤 곳에서 다만 업종을 「유」라 하니, 이것이 능히 바로 이숙의 과를 감동하기 때문이고, 또 어떤 곳에서 다만 다섯 종을 유라 하니, 친히 생한 마땅한 식 등의 종이기 때문입니다.

四、所生支：謂生、老死，是愛、取、有近所生故。

넷째, 소생지로 이른바 생·노사로 애·취·유가 가까이 생한 바이기 때문입니다.

謂從「中有」至「本有」中，未衰變來，皆「生支」攝，諸衰變位，總名為老；身壞命終，乃名為「死」。

이른바 「중유」로부터 「본유」 가운데 쇠변하지 않은 이래는 모두 「생지」의 수취이고, 여러 쇠변하는 자리는 총하여 노라 하며, 몸이 무너지고 목숨이 다함을 비로소 「사」라 합니다.

老非定有，附死立支。

노는 결코 있지 않으므로 죽음에 붙여 지를 세웠습니다.

病何非支？不遍、定故。老雖不定，遍故立支，諸界、趣、生除中夭者，將終皆有衰朽行故。

병은 어째서 지가 아닙니까? 두루하지 않고 정해지지 않기 때문입니다. 노는 비록 정해지지 않으나 두루하므로 지를 세웠으니, 여러 계·취·생으로 중요를 제한 자는 장차 끝날 때에 모두 쇠하여 무너지는 행이 있기 때문입니다.

名色不遍，何故立支？

명색은 두루하지 않은데 어째서 지를 세웁니까?

定故立支，胎、卵、濕生者，六處未滿，定有名色故。

정해지므로 지를 세웠으니, 태·란·습으로 생한 자는 여섯 처가 차지 않아 결코 명색이 있기 때문입니다.

又名色支，亦是遍有。有色化生，初受生位，雖具五根，而未有用，爾時未名六處支故。初生無色，雖定有意根而不明瞭，未名意處故；由斯論說，十二有支，一切一分，上二界有。

또 명색지도 역시 두루 있으니, 색 있는 화생은 처음 생을 받는 자리에 비록 다섯 근을 갖추나 아직 쓸모가 없어 그 때에 아직 여섯 처지라 하지 않고, 처음 무색에 생한 자는 비록 결코 의근이 있으나 밝게 요해하지 않아 아직 의처라 하지 않습니다. 이로 인해 논에 말하기를, 열두 유지의 일체의 한 부분이 위의 두 계에 있다 하였습니다.

愛非遍有，寧別立支？生惡趣者，不愛彼故。

애는 두루 있지 않는데 어찌 따로 지를 세웁니까? 악취에 생한 자는 저것들을 사랑하지 않기 때문입니다.

定故別立，不求無有生善趣者，定有愛故。不還潤生，愛雖不起，然如彼取，定有種故。

정해지므로 따로 세웠으니, 유 없이 선취에 생하기를 구하지 않는 자는 결코 애가 있기 때문입니다. 불환하여 생을 윤하는 것은 애가 비록 일어나지 않으나 저 취와 같아 결코 종이 있기 때문입니다.

又愛亦遍，生惡趣者，於現我境，亦有愛故。依無希求，惡趣身愛，經說非有，非彼全無。

또 애도 역시 두루하니, 악취에 생한 자도 현재의 나의 경계에 대해 애가 있기 때문입니다. 희구함이 없음에 의지하여 악취의 몸을 애하는 것은 경에서 없다 하였으나 저것들이 전혀 없는 것이 아닙니다.

何緣所生立生、老死？所引別立識等五支？

어째서 생하는 바를 생·노사로 세우고, 인한 바를 따로 식 등의 다섯 지로 세웁니까?

「因位」難知差別相故，依當果位，別立五支。

「인의 자리」는 알기 어려우므로 차별의 상을 마땅한 과의 자리에 의지하여 따로 다섯 지를 세웠습니다.

謂續生時，因識相顯，次根未滿，名色相增；次根滿時，六處明盛；依斯發觸，因觸起受；爾時乃名受果究竟。依此果位，立因為五。果位易了，差別相故，總立二支，以顯三苦。然所生果若在未來，為生厭故，說生、老死；若至現在，為令了知分位相生，說識等五。

이른바 생을 이을 때 인이 식의 상으로 드러나고, 그 다음에 근이 차지 않으면 명색의 상이 늘며, 그 다음에 근이 찰 때에는 여섯 처가 밝고 왕성하며, 이것에 의지하여 촉을 발하고 촉으로 인해 수를 일으키니, 그 때에 비로소 과의 수가 필경이라 합니다. 이 과의 자리에 의지하여 인을 다섯으로 세웠습니다. 과의 자리는 알기 쉬워 차별의 상이 있으므로 총하여 두 지를 세워 세 가지 고를 드러냅니다. 그러나 생하는 과가 만약 미래에 있으면 염을 생하게 하기 위해 생·노사를 말하고, 만약 현재에 이르면 분위가 서로 생함을 알게 하기 위해 식 등의 다섯을 말합니다.

何緣發業總立無明，潤業位中別立愛、取？

어째서 업을 발함을 총하여 무명으로 세우고, 업을 윤하는 자리에 따로 애·취를 세웁니까?

雖諸煩惱皆能發、潤，而發業位無明力增，以具十一殊勝事故。謂所緣等，廣如經說。

비록 여러 번뇌가 모두 능히 발하고 윤하나 업을 발하는 자리에는 무명의 힘이 늘어나니, 열한 가지 수승한 일을 갖추기 때문이며, 이른바 연하는 바 등은 경에 널리 말한 바와 같습니다.

於潤業位，愛力偏增，說愛如水，能沃潤故。要數溉灌方生「有」芽。且依初、後，分愛、取二，無重發義，立一無明。雖取支中，攝諸煩惱，而愛潤勝，說是愛增。

업을 윤하는 자리에는 애의 힘이 치우쳐 늘어나 애가 물과 같아 능히 적시어 윤하게 하므로 수수하게 물을 대야 비로소 「유」의 싹이 생하며, 잠시 처음·뒤에 의지하여 애·취를 둘로 나누었고, 거듭 발하는 의가 없으므로 하나의 무명을 세웠습니다. 비록 취지 가운데 여러 번뇌를 섭수하나 애가 윤함이 뛰어나 애가 늘어난다고 합니다.

諸緣起支皆依自地？有所發行依他無明，如下無明發上地行。不爾，初伏下地染者，所起上定，應非行支，彼地無明猶未起故。

여러 연기지가 모두 자기 지에 의지합니까? 발한 행이 다른 무명에 의지하는 것이 있으니, 아래 무명이 위의 지의 행을 발한 것과 같습니다. 그러하지 않으면 처음 아래 지의 염을 복한 자가 일으킨 윗정은 마땅히 행지가 아니어야 하니, 저 지의 무명이 아직 일어나지 않았기 때문입니다.

從上、下地生下、上者，彼緣何受而起愛支？彼愛亦緣當生地受，若現、若種，於理無違。

위·아래의 지로부터 아래·위에 생한 자는 저것들이 어떤 수에 연하여 애지를 일으킵니까? 저 애도 역시 마땅히 생하는 지의 수에 연하되 혹은 현재 혹은 종이면 이치에 거스르지 않습니다.

此十二支，十因、二果，定不同世。因中前七與愛、取、有，或異或同。若二、三、七各定同世。如是十二，一重因果，足顯輪轉，及離斷、常，施設兩重，實為無用，或應過此，便致無窮。

이 열두 지는 열이 인이고 둘이 과로 결코 같은 세대가 아니고, 인 가운데 앞의 일곱과 애·취·유는 혹 다르거나 혹 같으며, 만약 둘·셋·일곱은 각각 결코 같은 세대입니다. 이렇게 열둘은 한 겹의 인과로 족히 윤전을 드러내고 및 단·상을 떠나며, 두 겹을 베풀면 실로 쓸모가 없고 혹은 이를 지나치면 곧 무궁에 이릅니다.

此十二支義門別者：九實、三假。已潤六支，合為有故；即識等五，三相位別，名生等故。

이 열두 지를 의의 문으로 분별하면 아홉은 실이고 셋은 가이니, 이미 윤한 여섯 지가 합하여 유가 되고, 곧 식 등의 다섯은 세 상의 자리를 분별하여 생 등이라 하기 때문입니다.

五是一事，謂無明、識、觸、受、愛五；餘非一事。

다섯은 한 가지 일이니, 이른바 무명·식·촉·수·애의 다섯이고, 나머지는 한 가지 일이 아닙니다.

三唯是染，煩惱性故；七唯不染，異熟果故；七分位中容起染故，假說通二，餘通二種。

셋은 다만 염이니, 번뇌성이기 때문이고, 일곱은 다만 불염이니, 이숙의 과이기 때문이며, 일곱의 분위 가운데 염을 일으킬 수 있으므로 가로 둘에 통한다 하고, 나머지는 두 가지에 통합니다.

無明、愛、取說名獨相，不與餘支相交雜故；餘是雜相。

무명·애·취는 독상이라 하니, 나머지 지와 서로 섞이지 않기 때문이고, 나머지는 잡상입니다.

六唯非色，謂無明、識、觸、受、愛、取；餘通二種。

여섯은 다만 비색이니, 이른바 무명·식·촉·수·애·취이고, 나머지는 두 가지에 통합니다.

皆是有漏，唯有為攝。

모두 유루이니 다만 유위의 수취입니다.

無漏無為，非有支故。

무루·무위는 유지가 아니기 때문입니다.

「無明」、「愛」、「取」，唯通不善、有覆無記；「行」唯善、惡；「有」通善、惡、無覆無記；餘七唯是無覆無記。七分位中，亦起善、染。

「무명」·「애」·「취」는 다만 불선·유복무기에 통하고, 「행」은 다만 선·악이며, 「유」는 선·악·무복무기에 통하고, 나머지 일곱은 다만 무복무기이며, 일곱의 분위 가운데도 역시 선·염을 일으킵니다.

雖皆通三界，而有分、有全。

비록 모두 삼계에 통하나 부분이 있는 것과 온전한 것이 있습니다.

上地行支，能伏下地，即麁、苦等六種行相。有求上生，而起彼故。

윗지의 행지는 능히 아래 지를 복하니 곧 거칠고 고된 등의 여섯 가지 행상으로 위에 생하기를 구하여 저것들을 일으키기 때문입니다.

一切皆唯非學、無學聖者所起有漏善業，明為緣故，違有支故，非有支攝。由此應知聖必不造感後有業，於後苦果不迷求故。雜修靜慮，資下故業，生淨居等，於理無違。

일체가 모두 다만 비학비무학이니, 성자가 일으킨 유루의 선업은 밝게 연을 이루어 유지를 거스르므로 유지의 수취가 아닙니다. 이로 인해 마땅히 알기를, 성자는 반드시 뒤의 유를 감동하는 업을 짓지 않으니, 뒤의 고의 과에 대해 미혹하여 구하지 않기 때문입니다. 잡수한 정려로 아래의 옛 업을 자조하여 정거 등에 생하는 것은 이치에 거스르지 않습니다.

有義：無明唯見所斷，要迷諦理能發行故，聖必不造後有業故；愛、取二支唯修所斷，貪求當有而潤生故，九種命終心俱生愛俱故；餘九皆通見、修所斷。

한 가지 의가 있습니다: 무명은 다만 견소단이니, 반드시 제의 이치에 미혹하여 능히 행을 발하고, 성자는 반드시 뒤의 유의 업을 짓지 않기 때문입니다. 애·취의 두 지는 다만 수소단이니, 마땅한 유를 탐구하여 생을 윤하고, 아홉 가지 목숨이 다하는 마음이 구생한 애와 함께하기 때문입니다. 나머지 아홉은 모두 견·수소단에 통합니다.

有義：一切皆通二斷。

한 가지 의가 있습니다: 일체가 모두 두 단에 통합니다.

論說：預流果已斷一切一分有支，無全斷者故。若無明支唯見所斷，寧說預流無全斷者？若愛、取支唯修所斷，寧說彼已斷一切支一分？又說全界一切煩惱，皆能結生，往惡趣行，唯分別起煩惱能發，不言潤生唯修所斷，諸感後有行，皆見所斷發。

논에 말하기를, 예류의 과는 이미 일체의 한 부분의 유지를 끊었고 온전히 끊은 것이 없다 하였습니다. 만약 무명지가 다만 견소단이라면 어찌 예류가 온전히 끊은 것이 없다고 하며, 만약 애·취지가 다만 수소단이라면 어찌 그들이 이미 일체 지의 한 부분을 끊었다고 하겠습니까? 또 온 계의 일체 번뇌가 모두 능히 생을 맺어 악취로 가는 행을 하니, 다만 분별하여 일으키는 번뇌가 능히 발하며, 생을 윤함을 다만 수소단이라 하지 않고, 여러 뒤의 유를 감동한 행이 모두 견소단이 발한 바이기 때문입니다.

由此故知無明、愛、取三支，亦通見、修所斷。然無明支正發行者，唯見所斷，助者不定；愛、取二支正潤生者，唯修所斷，助者不定。

이로 인해 알기를, 무명·애·취의 세 지도 역시 견·수소단에 통하나, 무명지로서 바로 행을 발하는 것은 다만 견소단이고 돕는 것은 정해지지 않으며, 애·취의 두 지로서 바로 생을 윤하는 것은 다만 수소단이고 돕는 것은 정해지지 않습니다.

又染汙法自性應斷，對治起時彼永斷故。一切有漏不染汙法，非性應斷，不違道故。然有二義說之為斷：一、離縛故，謂斷緣彼、雜彼煩惱；二、不生故，謂斷彼依令永不起。依離縛斷，說有漏善、無覆無記，唯修所斷；依不生斷說諸惡趣、無想定等，唯見所斷。說十二支通二斷者，於前諸斷，如應當知。

또 염오법은 자성이 마땅히 끊어지니, 대치가 일어날 때 저것들이 영히 끊어지기 때문입니다. 일체 유루의 불염오법은 성품이 마땅히 끊어지는 것이 아니니 도를 거스르지 않기 때문입니다. 그러나 두 가지 의로 그것이 끊어진다고 말하니, 첫째 묶음을 떠나므로 이른바 그것에 연하는·그것을 섞은 번뇌를 끊음이고, 둘째 생하지 않으므로 이른바 저 의지하는 바를 끊어 영히 일어나지 않게 함입니다. 묶음을 떠나 끊음에 의지하여 유루선·무복무기를 말하되 다만 수소단이고, 생하지 않아 끊음에 의지하여 여러 악취·무상정 등을 말하되 다만 견소단입니다. 열두 지가 두 단에 통한다고 한 것은 앞의 여러 단에 대해 응하여 마땅히 알아야 합니다.

十樂、捨俱，受不與受共相應故；老死位中，多分無樂及容捨故。十一苦俱，非受俱故。

열은 락·사와 함께하고, 수는 수와 함께 상응하지 않으며, 노사의 자리 가운데 대부분 락이 없고 사가 있을 수 있기 때문입니다. 열한은 고와 함께하니, 수와 함께하지 않기 때문입니다.

十一少分壞苦所攝，老死位中，多無樂受，依樂立壞，故不說之。十二少分苦苦所攝，一切支中，有苦受故；十二全分，行苦所攝，諸有漏法皆行苦故，依捨受說十一少分，除老死支，如壞苦說。實義如是，諸聖教中，隨彼相增，所說不定。

열한의 소분은 괴고의 수취이니, 노사의 자리 가운데 많이 락수가 없어 락에 의지하여 괴를 세우므로 그것을 말하지 않습니다. 열두의 소분은 고고의 수취이니, 일체 지 가운데 고수가 있으며, 열두의 전분은 행고의 수취이니, 여러 유루법이 모두 행고이며, 사수에 의지하여 열한의 소분을 말하되 노사지를 제하니 괴고를 말한 것과 같습니다. 실의는 이러하고, 여러 성교 가운데 저 상의 늘어남에 따라 말하는 바가 정해지지 않습니다.

皆苦諦攝，取蘊性故。五亦集諦攝，業煩惱性故。

모두 고제의 수취이니, 취온의 성품이기 때문이고, 다섯도 역시 집제의 수취이니, 업·번뇌의 성품이기 때문입니다.