成唯識論 卷第四

諸支相望，增上定有，餘之三緣，有無不定。契經依定，唯說有一。愛望於取，有望於生，有因緣義。若說識支是業種者，行望於識，亦作因緣。餘支相望，無因緣義。而《集論》說，無明望行，有因緣者，依無明時，業習氣說，無明俱故，假說無明，實是行種。《瑜伽論》說，諸支相望無因緣者，依現愛、取，唯業有說。無明望行，愛望於取，生望老死有餘二緣。有望於生，受望於愛，無等無間，有所緣緣。餘支相望，二俱非有。

여러 지가 서로 바라봄은 증상이 결코 있고, 나머지 세 연은 있고 없음이 정해지지 않습니다. 계경은 정해진 바에 의지하여 다만 하나가 있다고 말합니다. 애가 취에 대해, 유가 생에 대해 인연의 의가 있습니다. 만약 식지가 업종이라 하면 행이 식에 대해서도 역시 인연을 짓습니다. 나머지 지가 서로 바라봄은 인연의 의가 없습니다. 그러나 《집론》에서 무명이 행에 대해 인연이 있다고 한 것은 무명일 때의 업의 습기에 의지하여 말한 것이니, 무명과 함께하므로 가로 무명이라 하였으나 실로는 행의 종입니다. 《유가론》에서 여러 지가 서로 바라봄이 인연이 없다고 한 것은 현재의 애·취·다만 업의 유에 의지하여 말한 것입니다. 무명이 행에 대해, 애가 취에 대해, 생이 노사에 대해 나머지 두 연이 있고, 유가 생에 대해, 수가 애에 대해 등무간은 없고 소연연이 있으며, 나머지 지가 서로 바라봄은 둘이 모두 있지 않습니다.

此中且依隣近、順次、不相雜亂，實緣起說。異此相望，為緣不定。諸聰慧者，如理應思。

여기서는 잠시 가까움·차례·서로 섞이지 않은 실제의 연기에 의지하여 말한 것이고, 이와 다른 서로 바라봄은 연을 지음이 정해지지 않으니, 여러 총혜한 자는 이치에 따라 마땅히 생각하여 택해야 합니다.

惑、業、苦三攝十二者：無明、愛、取，是惑所攝；行、有一分，是業所攝；七、有一分，是苦所攝。

혹·업·고 셋이 열두를 섭수하니, 무명·애·취는 혹의 수취이고, 행·유의 한 부분은 업의 수취이며, 일곱·유의 한 부분은 고의 수취입니다.

有處說業全攝有者，應知彼依「業有」說故。有處說識業所攝者，彼說業種為識支故。

어떤 곳에서 업이 유를 온전히 섭수한다고 한 것은 마땅히 그들이 「업유」에 의지하여 말하였음을 알아야 하고, 어떤 곳에서 식이 업의 수취라 한 것은 그들이 업종을 식지로 하였기 때문입니다.

惑、業所招獨名苦者，唯苦諦攝，為生厭故。

혹·업이 부른 바를 홀로 고라 하는 것은 다만 고제의 수취이니, 염을 생하게 하기 때문입니다.

由惑、業、苦即十二支故，此能令生死相續。

혹·업·고가 곧 열두 지이므로 이것이 능히 생사로 하여금 이어지게 합니다.

復次，生死相續，由內因緣，不待外緣，故唯有識。

다시, 생사가 이어짐은 안의 인연으로 인해 바깥 연을 기다리지 않으므로 오직 식만이 있습니다.

因謂有漏、無漏二業正感生死，故說為因；緣謂煩惱、所知二障助感生死，故說為緣。

인이란 이른바 유루·무루의 두 가지 업이 바로 생사를 감동하므로 인이라 하고, 연이란 이른바 번뇌·소지의 두 장애가 도와 생사를 감동하므로 연이라 합니다.

所以者何？

무슨 까닭입니까?

生死有二：

생사는 둘이 있습니다.

一、分段生死，謂諸有漏善、不善業，由煩惱障緣助勢力，所感三界麁異熟果，身命短長，隨因緣力，有定齊限，故名分段。

첫째, 분단의 생사로 이른바 여러 유루의 선·불선업이 번뇌장의 연이 돕는 세력으로 감동한 삼계의 거친 이숙의 과로서 몸과 목숨의 짧고 김은 인연의 힘에 따라 정해진 한계가 있으므로 분단이라 합니다.

二、不思議變易生死，謂諸無漏有分別業，由所知障緣助勢力，所感殊勝細異熟果。

둘째, 불가사의의 변이생사로 이른바 여러 무루의 분별 있는 업이 소지장의 연이 돕는 세력으로 감동한 수승하고 미세한 이숙의 과입니다.

由悲願力，改轉身命，無定齊限，故名變易；無漏定願正所資、感，妙用難測，名不思議。

비원의 힘으로 몸과 목숨을 바꾸어 전하여 정해진 한계가 없으므로 변이라 하고, 무루의 정·원이 바로 자조·감동하는 바로 묘한 쓸모가 헤아리기 어려워 불가사의라 합니다.

或名「意成身」，隨意願成故。如契經說：如取為緣，有漏業因，續後有者，而生三有。如是無明習地為緣，無漏業因，有阿羅漢、獨覺、已得自在菩薩，生三種意成身。

혹은 「의성신」이라 하니, 뜻과 원에 따라 이루기 때문입니다. 계경에 말하기를, 취를 연으로 삼아 유루의 업인이 뒤의 유를 이어 삼유에 생하는 것과 같이, 이렇게 무명의 습지를 연으로 삼아 무루의 업인이 아라한·독각·이미 자재를 얻은 보살로 하여금 세 가지 의성신을 생하게 합니다.

亦名變化身，無漏定力，轉令異本，如變化故。如有論說：聲聞無學永盡後有，云何能證無上菩提？依變化身，證無上覺，非業報身，故不違理。

역시 변화신이라 하니, 무루의 정력이 전하여 본래와 다르게 하여 변화한 것과 같기 때문입니다. 어떤 논에 말하기를, 성문의 무학은 뒤의 유를 영히 다하는데 어찌 능히 지극한 보리를 증하겠습니까? 변화신에 의지하여 지극한 깨달음을 증하니 업보의 몸이 아니므로 이치를 거스르지 않습니다.

若所知障助無漏業，能感生死，二乘定性，應不永入無餘涅槃。如諸異生拘煩惱故。

만약 소지장이 무루의 업을 도와 능히 생사를 감동한다면 이승의 정성은 마땅히 영히 무여열반에 들어가지 않아야 하니, 여러 이생이 번뇌에 묶인 것과 같기 때문입니다.

如何道諦實能感苦？誰言實感？不爾，如何？無漏定、願，資有漏業，令所得果，相續長時，展轉增勝，假說名感。如是感時，由所知障為緣助力，非獨能感。然所知障，不障解脫，無能發業潤生用故。

어찌 도제가 실로 능히 고를 감동합니까? 누가 실로 감동한다고 말합니까? 그러하지 않다면 어떻습니까? 무루의 정·원이 유루의 업을 자조하여 얻은 과로 하여금 이어져 긴 세월에 서로 늘어나 수승하게 하므로 가로 감동한다고 합니다. 이렇게 감동할 때 소지장으로 연하여 돕는 것이지 홀로 능히 감동하는 것이 아닙니다. 그러나 소지장은 해탈을 장애하지 않으니 능히 업을 발하고 생을 윤하는 작용이 없기 때문입니다.

何用資感生死苦為？自證菩提，利樂他故。謂不定性獨覺、聲聞，及得自在大願菩薩，已永斷伏煩惱障故，無容復受當分段身。恐廢長時修菩薩行，遂以無漏勝定願力，如延壽法資現身因，令彼長時與果不絕，數數如是定願資助，乃至證得無上菩提。

생사의 고를 자조하여 감동할 쓸모가 무엇입니까? 스스로 보리를 증하고 남을 이익하고 즐겁게 하기 때문입니다. 이른바 정해지지 않은 성품의 독각·성문 및 자재를 얻은 큰 원의 보살이 이미 번뇌장을 영히 끊고 복하였으므로 마땅한 분단의 몸을 다시 받을 수 없어, 긴 세월 닦은 보살행을 폐할까 염려하여 곧 무루의 수승한 정·원의 힘으로 수명을 늘이는 법과 같이 현재 몸의 인을 자조하여 저것들로 하여금 긴 세월 과와 끊어지지 않게 하고 수수하게 이렇게 정·원이 자조하여 도움을 내지 지극한 보리를 증하여 얻습니다.

彼復何須所知障助？既未圓證無相大悲，不執菩提、有情實有，無由發起猛利悲願；又所知障，障大菩提，為永斷除，留身久住；又所知障為有漏依，此障若無，彼定非有，故於身住，有大助力。

그것들은 또 어찌 소지장의 도움이 필요합니까? 이미 무상의 대비를 원만히 증하지 못하여 보리·유정이 실유하다고 집착하지 않으면 맹렬한 비원을 발할 까닭이 없고, 또 소지장이 대보리를 장애하므로 영히 끊고 제거하기 위해 몸을 남겨 오래 머물며, 또 소지장이 유루의 의지가 되어 이 장애가 만약 없으면 저것들도 결코 있지 않으므로 몸이 머묾에 대해 큰 돕는 힘이 있습니다.

若所留身，有漏定願所資助者，分段身攝，二乘、異生所知境故。無漏定願所資助者，變易身攝，非彼境故。

만약 남긴 몸이 유루의 정·원이 자조하여 도운 것이면 분단의 몸의 수취이니, 이승·이생이 아는 경계이기 때문입니다. 무루의 정·원이 자조하여 도운 것은 변이의 몸의 수취이니, 저것들의 경계가 아니기 때문입니다.

由此應知，變易生死，性是有漏，異熟果攝，於無漏業，是增上果。有聖教中說為無漏，出三界者，隨助因說。

이로 인해 마땅히 알기를, 변이생사는 성품이 유루이고 이숙의 과의 수취이며, 무루의 업에 대해 증상의 과입니다. 성교 가운데 무루라 하고 삼계를 벗어난다고 한 것은 도운 인에 따라 말한 것입니다.

頌中所言諸業習氣，即前所說二業種子；二取習氣即前所說二障種子，俱執著故。「俱」等餘文，義如前釋。

송 가운데 말한 여러 업의 습기는 곧 앞에서 말한 두 가지 업의 종자이고, 두 취의 습기는 곧 앞에서 말한 두 장애의 종자이니, 모두 집착하기 때문입니다. 「구」 등의 나머지 글은 의가 앞에서 푼 바와 같습니다.

變易生死，雖無分段前後異熟別盡別生，而數資助，前後改轉，亦有前盡餘復生義。雖亦由現生死相續，而種定有，頌偏說之。或為顯示真異熟，因果皆不離本識，故不說現。現異熟因，不即與果。轉識間斷，非異熟故。

변이생사는 비록 분단의 전후 이숙이 각각 다하고 각각 생하는 것은 없으나 수수하게 자조하여 도우므로 전후가 바꾸어 전하여 역시 앞이 다하고 나머지가 다시 생하는 의가 있습니다. 비록 역시 현재의 생사가 이어짐으로 인하나 종은 결코 있으므로 송에서 그것을 치우쳐 말합니다. 혹은 참된 이숙을 드러내기 위해 인과가 모두 본식을 떠나지 않으므로 현재를 말하지 않았습니다. 현재의 이숙의 인은 곧 과를 주지 않고, 전식은 간단되어 이숙이 아니기 때문입니다.

前、中、後際，生死輪迴，不待外緣，既由內識，淨法相續，應知亦然。謂無始來，依附本識，有、無漏種，由轉識等，數數燻發，漸漸增勝，乃至究竟，得成佛時，轉捨本來雜染識種，轉得始起清淨種識，任持一切功德種子。由本願力，盡未來際，起諸妙用，相續無窮。

전·중·후의 끝에 생사가 윤회하여 바깥 연을 기다리지 않고 이미 안의 식으로 인하니, 정법이 이어짐도 마땅히 역시 그러함을 알아야 합니다. 이른바 무시 이래로 본식에 붙어 의지하여 유루·무루의 종이 전식 등으로 인해 수수하게 훈발하여 점차 늘어나 수승하여 내지 필경에 이르러 성불을 얻을 때에 본래의 잡염한 식의 종을 버리고 비로소 일어난 청정한 종식을 얻어 일체 공덕의 종자를 임지하고, 본원력으로 인해 미래의 끝까지 여러 묘용을 일으켜 이어져 끝이 없습니다.

由此應知，唯有內識。

이로 인해 마땅히 알기를, 오직 안의 식만이 있음을 압니다.

若唯有識，何故世尊處處經中說有三性？

만약 오직 식만이 있다면 어째서 세존이 곳곳의 경 가운데 세 성품이 있다고 말했습니까?

應知三性亦不離識。

마땅히 알기를, 세 성품도 역시 식을 떠나지 않습니다.

所以者何？

무슨 까닭입니까?

頌曰：

송에서 말합니다:

２０由彼彼遍計，遍計種種物，

저저로 두루 헤아리는 것에 의해 두루 헤아리는 여러 가지 물건이 되니,

此遍計所執，自性無所有。

이 두루 헤아린 소집은 자성이 있는 바가 없습니다.

２１依他起自性，分別緣所生。

의타기의 자성은 분별이 연으로 생한 바이고,

圓成實於彼，常遠離前性。

원성실은 저것에 대해 항상 앞의 성품을 멀리 떠난 것입니다.

２２故此與依他，非異非不異，

그러므로 이것과 의타는 다르지도 않고 다르지 않은 것도 아니며,

如無常等性，非不見此彼。

무상 등의 성품과 같아 이것을 보지 않으면 저것이 아닙니다.

論曰：周遍計度，故名遍計；品類眾多，說為「彼彼」。謂能遍計虛妄分別。即由彼彼虛妄分別，遍計種種所遍計物：謂所妄執蘊、處、界等，若法、若我自性差別。此所妄執自性差別，總名遍計所執自性。如是自性，都無所有，理、教推徵，不可得故。

논에서 말합니다: 두루하여 헤아리므로 변계라 하고, 품류가 많으므로 「저저」라 하며, 이른바 능변계의 허망한 분별입니다. 곧 저저 허망한 분별로 인해 두루 헤아리는 여러 가지 소변계물로 이른바 망집하는 온·처·계 등으로 법이든 나든 자성의 차별이며, 이 망집하는 자성의 차별을 총하여 변계소집의 자성이라 하고, 이러한 자성은 모두 있는 바가 없으니 이치·교로 추구하여 구하여 얻지 못하기 때문입니다.

或初句顯能遍計識，第二句示所遍計境，後半方申遍計所執若我、若法自性非有，已廣顯彼不可得故。

혹은 처음 구가 능변계의 식을 드러내고, 둘째 구가 소변계의 경계를 나타내며, 뒤의 반구가 비로소 변계소집으로 나든 법이든 자성이 있지 않음을 펴니, 저것들을 널리 드러내어 구하여 얻지 못함은 이미 말했습니다.

初能遍計，自性云何？

처음의 능변계는 자성이 어떠합니까?

有義：八識及諸心所，有漏攝者，皆能遍計，虛妄分別為自性故；皆似所取、能取現故；說阿賴耶以遍計所執自性，妄執種為所緣故。

한 가지 의가 있습니다: 여덟 식 및 여러 심소로 유루의 수취인 것은 모두 능히 두루 헤아리니, 허망한 분별을 자성으로 삼고, 모두 소취·능취와 닮아 나타나며, 아뢰야가 변계소집의 자성의 망집한 종을 연하는 바로 삼는다고 하였기 때문입니다.

有義：第六、第七心品執我、法者，是能遍計。

한 가지 의가 있습니다: 제육·제칠의 심품으로 나·법을 집착하는 것이 능변계입니다.

唯說意識能遍計故，意及意識名意識故；計度分別能遍計故；執我、法者必是慧故；二執必與無明俱故；不說無明有善性故；痴、無痴等不相應故；不見有執導空智故；執有、達無不俱起故；曾無有執非能燻故。

다만 의식이 능히 두루 헤아리는 것이니, 의 및 의식을 의식이라 하고, 계도의 분별이 능히 두루 헤아리며, 나·법을 집착하는 것은 반드시 혜이고, 두 집착은 반드시 무명과 함께하며, 무명이 선성이 있다고 하지 않고, 치·무치 등이 상응하지 않으며, 집착이 있는 것이 공지를 이끈다고 보지 않고, 있음을 집착하고 없음을 통달함이 함께 일어나지 않으며, 일찍이 집착이 없는 것은 능훈이 아니기 때문입니다.

有漏心等不證實故，一切皆名虛妄分別。雖似所取、能取相現，而非一切能遍計攝，勿無漏心亦有執故，如來後得應有執故。經說佛智現身、土等種種影像，如鏡等故，若無緣用應非智等。雖說藏識緣遍計種，而不說唯，故非誠證。由斯理趣，唯於第六、第七心品，有能遍計。

유루의 마음 등은 실을 증하지 않으므로 일체가 모두 허망한 분별이라 하고, 비록 소취·능취의 상과 닮아 나타나나 일체가 능변계의 수취인 것이 아니니, 무루심도 역시 집착이 있게 해서는 안 되고 여래의 후득도 마땅히 집착이 있어야 하며, 경에서 불지가 몸·토 등의 여러 가지 영상을 나타내어 거울 등과 같다 하였으니, 만약 연하는 작용이 없다면 마땅히 지혜 등이 아니어야 합니다. 비록 장식이 변계의 종을 연한다고 하였으나 오직이라고 하지 않았으므로 참된 증거가 아닙니다. 이 이취로 인해 다만 제육·제칠의 심품에 능변계가 있습니다.

識品雖二，而有二、三、四、五、六、七、八、九、十等遍計不同，故言「彼彼」。

식품은 비록 둘이나 둘·셋·넷·다섯·여섯·일곱·여덟·아홉·열 등의 두루 헤아림의 다름이 있으므로 「저저」라 합니다.

次所遍計自性云何？《攝大乘》說是依他起，遍計心等所緣緣故。圓成實性寧非彼境？真非妄執所緣境故，依展轉說亦所遍計。遍計所執雖是彼境，而非所緣緣，故非所遍計。

그 다음 소변계의 자성은 어떠합니까? 《섭대승》에서 의타기라 하니, 두루 헤아리는 마음 등의 소연연이기 때문입니다. 원성실의 성품은 어찌 저것들의 경계가 아닙니까? 참된 것은 망집하는 연의 경계가 아니나 전전하여 말하기에 의지하여 역시 소변계입니다. 변계소집은 비록 저것들의 경계이나 소연연이 아니므로 소변계가 아닙니다.

遍計所執，其相云何？與依他起，復有何別？

변계소집은 행상이 어떠합니까? 의타기와 또 무슨 분별이 있습니까?

有義：三界心及心所，由無始來虛妄燻習，雖各體一，而似二生：謂見、相分，即能、所取。如是二分，情有理無，此相說為遍計所執。二所依體，實託緣生，此性非無，名依他起，虛妄分別緣所生故。

한 가지 의가 있습니다: 삼계의 마음 및 심소가 무시 이래의 허망한 훈습으로 각각 체가 하나이나 둘과 닮아 생하니, 이른바 견·상분으로 곧 능·소취이며, 이러한 두 부분은 정에는 있고 이치로는 없어 이 상을 변계소집이라 하고, 둘의 의지하는 체는 실로 연을 의탁하여 생하여 이 성품이 없지 않아 의타기라 하니, 허망한 분별이 연으로 생한 바이기 때문입니다.

云何知然？諸聖教說：虛妄分別是依他起，二取名為遍計所執。

어찌 이러함을 압니까? 여러 성교에서 허망한 분별은 의타기이고 두 취를 변계소집이라 하였기 때문입니다.

有義：一切心及心所，由燻習力所變二分，從緣生故，亦依他起。遍計依斯妄執定實有無、一異、俱不俱等，此二方名遍計所執。

한 가지 의가 있습니다: 일체 마음 및 심소가 훈습의 힘으로 변한 두 부분은 연으로부터 생하므로 역시 의타기이고, 두루 헤아림이 이것에 의지하여 망으로 집착하여 결코 실로 있고 없음·하나와 다름·같음과 같지 않음 등을 정하면 이 둘이 비로소 변계소집이라 합니다.

諸聖教說：唯量、唯二、唯種種，皆名依他起故。又相等四法、十一識等，論皆說為依他起攝故。

여러 성교에서 말하기를, 오직 양·오직 둘·오직 여러 가지가 모두 의타기라 하였고, 또 상 등의 네 법·열한 식 등을 논에서 모두 의타기의 수취라 하였기 때문입니다.

不爾，無漏後得智品二分，應名遍計所執。許應聖智不緣彼生，緣彼智品應非道諦；不許應知有漏亦爾。又若二分是遍計所執，應如兔角等非所緣緣，遍計所執體非有故。又應二分不燻成種，後識等生，應無二分。又諸習氣是相分攝，豈非有法能作因緣？若緣所生內相、見分，非依他起，二所依體，例亦應然，無異因故。

그러하지 않다면 무루의 후득지품의 두 부분은 마땅히 변계소집이라 해야 하고, 저 성지가 저것들에 연하여 생하지 않음을 허락하면 저 지품에 연하는 것이 마땅히 도제가 아니어야 하며, 유루도 역시 그러함을 알아야 한다고 허락하지 않습니다. 또 만약 두 부분이 변계소집이면 마땅히 토끼 뿔 등과 같아 소연연이 아니어야 하니, 변계소집은 체가 있지 않기 때문입니다. 또 마땅히 두 부분이 훈하여 종을 이루지 않아 뒤의 식 등이 생할 때 마땅히 두 부분이 없어야 합니다. 또 여러 습기가 상분의 수취인데 어찌 있는 법이 아닌 것이 능히 인연을 짓겠습니까? 만약 연으로 생한 안의 상·견분이 의타기가 아니라면 둘의 의지하는 체도 예로서 마땅히 그러해야 하니 다른 인이 없기 때문입니다.

由斯理趣，眾緣所生心、心所體及相、見分，有漏、無漏皆依他起。

이 이취로 인해 여러 연이 생한 심·심소의 체 및 상·견분은 유루·무루가 모두 의타기입니다.

依他眾緣而得起故。頌言：「分別緣所生」者，應知且說染分依他，淨分依他亦圓成故。或諸染淨心、心所法，皆名分別，能緣慮故。是則一切染、淨依他，皆是此中依他起攝。

의타하여 여러 연으로 인해 얻어 일어나기 때문입니다. 송에서 「분별이 연으로 생한 바」라 한 것은 마땅히 잠시 염분의 의타를 말한 것임을 알아야 하며, 정분의 의타도 역시 원성하니, 혹은 여러 염·정의 심·심소법이 모두 분별이라 하니, 능히 헤아리는 바이기 때문입니다. 그러면 일체 염·정의 의타는 모두 여기서 의타기의 수취입니다.

二空所顯圓滿成就，諸法實性，名圓成實。顯此遍、常，體非虛謬，簡自、共相、虛空、我等。無漏有為，離倒、究竟、勝用周遍，亦得此名。然今頌中，說初非後。

두 공이 드러낸 원만히 성취한 여러 법의 실성을 원성실이라 하니, 이것이 두루하고 항상함을 드러내고 체가 허망하지 않아 자·공의 상·허공·나 등과 간별합니다. 무루의 유위는 거꾸로됨을 떠나고 필경하며 수승한 쓸모가 두루 미치므로 역시 이 이름을 얻으나, 그러나 지금 송 가운데서는 처음을 말하고 뒤가 아닙니다.

此即於彼依他起上，常遠離前遍計所執，二空所顯真如為性。

이것은 곧 저 의타기 위에서 항상 앞의 변계소집을 멀리 떠나 두 공이 드러낸 진여를 성으로 삼습니다.

說「於彼」言：顯圓成實與依他起，不即不離；「常遠離」言：顯妄所執能、所取性，理恆非有。「前」言義顯不空依他；「性」顯二空非圓成實，真如離有離無性故。

「저것에 대해」라는 말은 원성실과 의타기가 곧하지도 않고 떠나지도 않음을 드러내고, 「항상 멀리 떠남」의 말은 망으로 집착하는 능·소취의 성품이 이치로 항상 있지 않음을 드러내며, 「앞」의 말은 의타가 공하지 않음을 의로 드러내고, 「성」은 두 공이 원성실이 아님을 드러내니, 진여가 있음도 떠나고 없음도 떠난 성품이기 때문입니다.

由前理故，此圓成實與彼依他起，非異非不異。異應真如非彼實性；不異此性應是無常。彼此俱應淨、非淨境，則本後智，用應無別。

앞의 이치로 인해 이 원성실과 저 의타기는 다르지도 않고 다르지 않은 것도 아닙니다. 다르면 마땅히 진여가 저것들의 실성이 아니어야 하고, 다르지 않으면 이 성품이 마땅히 무상이어야 합니다. 피차가 모두 마땅히 정·부정의 경계이어야 하면 근본·후의 지혜의 쓸모가 마땅히 분별이 없어야 합니다.

云何二性，非異非一？如彼無常、無我等性。無常等性與行等法異，應彼法非無常等；不異此應非彼共相。

어찌 두 성품이 다르지도 않고 하나도 아닙니까? 저 무상·무아 등의 성품과 같습니다. 무상 등의 성품이 행 등의 법과 다르면 마땅히 저 법들이 무상 등이 아니어야 하고, 다르지 않으면 이것이 마땅히 저것들의 공상이 아니어야 합니다.

由斯喻顯，此圓成實與彼依他，非一非異，法與法性，理必應然，勝義、世俗，相待有故。

이 비유로 드러내기를, 이 원성실과 저 의타는 하나도 아니고 다름도 아니며, 법과 법의 성품은 이치로 반드시 마땅히 이러하고, 승의·세속이 서로 기다려 있기 때문입니다.

非不證見此圓成實，而能見彼依他起性。

이 원성실을 증하여 보지 않고 능히 저 의타기의 성품을 보는 것이 아닙니다.

未達遍計所執性空，不如實知依他有故。無分別智證真如已，後得智中，方能了達依他起性如幻事等。

변계소집의 성품이 공함을 통달하지 못하면 의타가 있음을 실제와 같이 알지 못하기 때문입니다. 무분별지가 진여를 증한 뒤에 후득지 가운데 비로소 능히 의타기의 성품이 환상적인 일 등과 같음을 요해합니다.