成唯識論 卷第一

此識唯是異熟性故，善、染汙等亦不相應。

이 식은 다만 이숙성이므로 선·염오 등과도 상응하지 않습니다.

惡作等四無記性者，有間斷故，定非異熟。

악작 등 네 가지 무기성인 것은 간단이 있으므로 결코 이숙이 아닙니다.

法有四種：謂善、不善、有覆無記、無覆無記，阿賴耶識何法攝耶？

법에는 네 가지가 있습니다. 이른바 선·불선·유복무기·무복무기인데, 아뢰야식은 어느 법의 수취입니까?

此識唯是無覆無記，異熟性故。

이 식은 다만 무복무기이니, 이숙성이기 때문입니다.

異熟若是善、染汙者，流轉還滅應不得成，又此識是善、染依故，若善、染者，互相違故，應不與二俱作所依；又此識是所燻性故，若善、染者，如極香臭，應不受燻。

이숙이 만약 선·염오라면 유전환멸이 마땅히 이루어지지 못하고, 또 이 식은 선·염의 의지하는 바인데 만약 선·염이면 서로 거스르므로 마땅히 둘과 함께 의지하는 바가 되지 못해야 합니다. 또 이 식은 훈하는 바의 성품인데 만약 선·염이면 극히 향기롭거나 극히 악취 나는 것과 같아 마땅히 훈을 받지 않아야 합니다.

無燻習故，染、淨因果俱不成立，故此唯是無覆無記。

훈습이 없기 때문에 염·정의 인과가 모두 성립하지 않으니, 그러므로 이것은 다만 무복무기입니다.

「覆」謂染法障聖道故，又能蔽心，令不淨故；此識非染，故名「無覆」。「記」謂善、惡，有愛、非愛果，及殊勝自體可記別故；此非善、惡，故名「無記」。

「복」은 염법이 성도를 장애하고 또 능히 마음을 가려 청정하지 않게 함을 말합니다. 이 식은 염이 아니므로 「무복」이라 합니다. 「기」는 선·악이 가애·비애의 과가 있고 수승한 자체를 기별할 수 있음을 말합니다. 이것은 선·악이 아니므로 「무기」라 합니다.

「觸等亦如是」者，謂如阿賴耶識，唯是無覆無記性攝，觸、作意、受、想、思亦爾，諸相應法，必同性故。

「촉 등도 역시 그러하다」는 것은, 이른바 아뢰야식과 같이 다만 무복무기성의 수취이고, 촉·작의·수·상·사도 역시 그러하니, 여러 상응법은 반드시 성품이 같기 때문입니다.

又，觸等五，如阿賴耶，亦是異熟，所緣、行相俱不可知，緣三種境，五法相應，無覆無記，故說「觸等亦如是」言。

또, 촉 등 다섯은 아뢰야와 같이 역시 이숙이고, 연하는 바·행상이 모두 알 수 없으며, 세 가지 경계를 연하고, 다섯 법이 상응하며, 무복무기이니, 그러므로 「촉 등도 역시 그러하다」고 합니다.

有義：觸等如阿賴耶，亦是異熟及一切種，廣說乃至無覆無記，「亦如是」言，無簡別故。

한 가지 의가 있습니다: 촉 등은 아뢰야와 같이 역시 이숙 및 일체종이고, 널리 말하면 내지 무복무기이며, 「역시 그러하다」는 말은 간별이 없기 때문입니다.

彼說非理。

그들의 말은 이치에 맞지 않습니다.

所以者何？

무슨 까닭입니까?

觸等依識，不自在故。如貪、信等不能受燻，如何同識，能持種子？

촉 등은 식에 의지하여 자재하지 않습니다. 탐·신 등과 같이 능히 훈을 받지 못하는데, 어찌 식과 같이 능히 종자를 지니겠습니까?

又，若觸等亦能受燻，應一有情有六種體。

또, 만약 촉 등도 능히 훈을 받는다면 마땅히 한 유정에 여섯 가지 체가 있어야 합니다.

若爾，果起從何種生？理不應言從六種起，未見多種生一芽故。

만약 이러하다면 과가 일어날 때 어느 종으로부터 생합니까? 이치가 마땅히 여섯 종으로부터 일어난다고 말해서는 안 되니, 일찍이 많은 종이 하나의 싹을 낳는 것을 보지 못했기 때문입니다.

若說果生唯從一種，則餘五種便為無用；亦不可說次第生果，燻習同時，勢力等故；又不可說六果頓生，勿一有情一剎那頃，六眼識等俱時生故。

만약 과의 생이 다만 한 종으로부터라 하면, 그러면 나머지 다섯 종이 곧 쓸모가 없어지고, 역시 차례로 과를 낳는다고 말할 수 없으니, 훈습이 동시하여 세력이 같기 때문입니다. 또 여섯 과가 돈하여 생한다고도 말할 수 없으며, 한 유정이 한 찰나에 여섯 안식 등이 함께 생하게 해서는 안 됩니다.

誰言觸等亦能受燻持諸種子？不爾，如何觸等如識名一切種？

누가 촉 등도 능히 훈을 받아 여러 종자를 지닌다고 말합니까? 그렇지 않다면 어찌 촉 등이 식과 같이 일체종이라 합니까?

謂觸等五，有似種相，名一切種，觸等與識所緣等故，無色觸等有所緣故，親所緣緣定應有故，此似種相不為因緣生現識等，如觸等上似眼根等非識所依，亦如似火無能燒用，彼救非理，觸等所緣似種等相，後執受處方應與識而相例故。

이른바 촉 등 다섯은 종과 같은 상이 있어 일체종이라 하니, 촉 등이 식과 연하는 바가 같고, 색 없는 촉 등에 연하는 바가 있어 친소연연이 결코 있어야 하며, 이것은 종과 같은 상이 인연으로 현식 등을 낳지 않고, 촉 등 위의 안근 등과 같은 것은 식의 의지하는 바가 아니며, 불과 닮은 것이 능히 사를 작용이 없는 것과 같습니다. 저 구설은 이치에 맞지 않습니다. 촉 등이 연하는 바가 종 등의 상과 같음은 뒤의 집수의 처에서 비로소 마땅히 식과 서로 유례해야 합니다.

由此前說一切種言，定目受燻、能持種義；不爾，本頌有重言失。

이로 인해 앞에서 일체종이라고 말한 말은 결코 훈을 받고 능히 종자를 지니는 의를 가리킵니다. 그렇지 않다면 본송에 겹친 말의 허물이 있습니다.

又彼所說，「亦如是」言，無簡別故，鹹相例者，定不成證，勿觸等五，亦能了別，觸等亦與觸等相應。

또 그들이 말한 「역시 그러하다」는 말은 간별이 없어 모두 서로 유례하는 것으로서, 결코 성증이 되지 않습니다. 촉 등 다섯도 능히 요별하게 해서는 안 되며, 촉 등도 촉 등과 상응하게 해서는 안 됩니다.

由此故知「亦如是」者，隨所應說，非謂一切。

이로 인해 마땅히 알기를 「역시 그러하다」는, 응하는 바에 따라 말한 것이지 일체를 말한 것이 아님을 압니다.

阿賴耶識為斷？為常？

아뢰야식은 단입니까, 상입니까?

非斷、非常，以「恆轉」故。「恆」謂此識無始時來，一類、相續，常無間斷，是界、趣、生施設本故，性堅、持種令不失故。「轉」謂此識無始時來，念念生滅前後變異，因滅果生，非常、一故，可為轉識燻成種故。

단도 아니고 상도 아니니, 「항상 전함」이기 때문입니다. 「항」은 이 식이 무시 이래로 한 부류로 이어져 항상 간단이 없음을 말하니, 계·취·생을 시설하는 근본이고, 성품이 견고하여 종자를 지니어 잃지 않게 하기 때문입니다. 「전」은 이 식이 무시 이래로 생각생각 생멸하여 전후로 변이하여, 인이 멸하고 과가 생하여 항상이 아니고 하나가 아니므로 전식이 훈하여 종을 이룰 수 있음을 말합니다.

「恆」言遮斷，「轉」表非常，猶如瀑流，因果法爾。

「항」은 단을 가리고, 「전」은 항상이 아님을 표하니, 폭류와 같아 인과의 법이 그러합니다.

如瀑流水，非斷、非常，相續長時有所漂溺，此識亦爾，從無始來生滅相續，非常、非斷，漂溺有情令不出離。

폭류의 물과 같아 단도 아니고 상도 아니어서, 오랜 시간 이어져 표익하는 바가 있듯이, 이 식도 역시 그러하여 무시로부터 생멸이 이어지고 항상이 아니고 단도 아니어서, 유정을 표익하여 그들로 하여금 출리하지 못하게 합니다.

又如瀑流，雖風等擊，起諸波浪而流不斷，此識亦爾，雖遇眾緣，起眼識等而恆相續。

또한 폭류와 같아 비록 바람 등이 쳐서 여러 파랑을 일으켜도 흐름이 끊이지 않듯이, 이 식도 역시 그러하여 비록 여러 연을 만나 안식 등을 일으켜도 항상 이어집니다.

又如瀑流，漂水下上魚、草等物，隨流不捨，此識亦爾，與內習氣外觸等法恆相隨轉。

또한 폭류와 같아 물 위아래의 물고기·풀 등의 물건을 표류하여 흐름을 따라 버리지 않듯이, 이 식도 역시 그러하여 안의 습기와 바깥의 촉 등의 법과 항상 함께 따라 전합니다.

如是法喻，意顯此識無始因果非斷、常義。謂此識性無始時來，剎那剎那果生因滅。果生故非斷，因滅故非常，非斷、非常是緣起理，故說此識恆轉如流。

이러한 법과 비유는 뜻이 이 식의 무시 인과가 단·상이 아닌 의를 드러냅니다. 이른바 이 식성은 무시 이래로 찰나찰나 과가 생하고 인이 멸합니다. 과가 생하므로 단이 아니고, 인이 멸하므로 상이 아니며, 단도 상도 아닌 것이 연기의 이치이니, 그러므로 이 식이 항상 전하여 흐름과 같다고 합니다.

過去、未來既非實有，非常可爾；非斷如何？斷豈得成緣起正理？

과거·미래가 이미 실유가 아니므로 항상이 아니라고 할 수 있으나, 단이 아니라는 것은 어떠합니까? 단이 어찌 연기의 바른 이치를 이룰 수 있겠습니까?

過去、未來若是實有，可許非斷；如何非常？常亦不成緣起正理。

과거·미래가 만약 실유라면 단이 아니라고 허락할 수 있으나, 어찌 항상이 아니겠습니까? 상도 연기의 바른 이치를 이루지 못합니다.

豈斥他過，己義便成？

어찌 남의 허물을 꾸짖으면 자기의 의가 곧 성립합니까?

若不摧邪難以顯正。前因滅位後果即生，如秤兩頭低、昂時等，如是因果相續如流，何假去、來，方成非斷？

만약 사를 꺾지 않으면 바름을 드러내기 어렵습니다. 앞의 인이 멸하는 자리에 뒤의 과가 곧 생하니, 저울의 두 끝이 낮아지고 높아짐이 동시인 것과 같아, 이렇게 인과가 이어져 흐름과 같은데 어찌 거·래를 빌어야 비로소 단이 아님이 되겠습니까?

因現有位，後果未生，因是誰因？果現有時，前因已滅，果是誰果？既無因果，誰離斷、常？

인이 현재 있는 자리에 뒤의 과가 아직 생하지 않았으면 인은 누구의 인입니까? 과가 현재 있을 때 앞의 인은 이미 멸했으면 과는 누구의 과입니까? 이미 인과가 없으면 누가 단·상을 떠납니까?

若有因時，已有後果，果既本有，何待前因？因義既無，果義寧有？無因無果，豈離斷、常？

만약 인이 있을 때에 이미 뒤의 과가 있다면, 과가 이미 본래 있는데 어찌 앞의 인을 기다리겠습니까? 인의 의가 이미 없으면 과의 의가 어찌 있겠습니까? 인도 과도 없으면 어찌 단·상을 떠납니까?

因果義成，依法作用，故所詰難，非預我宗。

인과의 의가 성립하는 것은 법의 작용에 의합니다. 그러므로 질난한 바는 결코 우리 종지에 미치지 않습니다.

體既本有，用亦應然，所待因緣，亦本有故。

체가 이미 본유하면 작용도 마땅히 그러해야 하고, 기다리는 바의 인연도 본유해야 합니다.

由斯汝義因果定無，應信大乘緣起正理。謂此正理深妙離言，因果等言皆假施設。觀現在法有引後用，假立當果對說現因；觀現在法有酬前相，假立曾因對說現果。假謂現識似彼相現。

이로 인해 그대들의 의는 인과가 결코 없으니, 마땅히 대승의 연기 바른 이치를 믿어야 합니다. 이른바 이 바른 이치는 깊고 묘하여 말을 떠나 인과 등의 말은 모두 가설로 시설한 것입니다. 현재 법에 뒤를 이끄는 작용이 있음을 보아 장래 과를 가로 세워 현재 인과 대하여 말하고, 현재 법에 앞에 보답하는 상이 있음을 보아 지난 인을 가로 세워 현재 과와 대하여 말합니다. 가짜는 현재 식이 그 상처럼 나타남을 말합니다.

如是因果，理趣顯然，遠離二邊，契會中道，諸有智者應順修學。

이러한 인과는 이취가 뚜렷하여 두 변을 멀리 떠나 중도에 계회하니, 여러 지혜 있는 이는 마땅히 따라서 닦아 배워야 합니다.

有餘部說：雖無去、來而有因果恆相續義。

나머지 부에 말하기를, 비록 거·래가 없으나 인과가 항상 이어지는 의는 있다 하였습니다.

謂現在法極迅速者，猶有初、後，生、滅二時，生時酬因，滅時引果，時雖有二，而體是一，前因正滅，後果正生，體相雖殊，而俱是有。

이른바 현재 법이 극히 신속하여 오히려 처음·뒤와 생·멸의 두 때가 있어, 생할 때에는 인에 보답하고 멸할 때에는 과를 이끄니, 때는 비록 둘이나 체는 하나이며, 앞의 인이 바로 멸하고 뒤의 과가 바로 생하니, 체상은 비록 다르나 모두 유입니다.

如是因果非假施設，然離斷、常，又無前難，誰有智者捨此信餘？

이러한 인과는 결코 가설로 시설한 것이 아니면서도 단·상을 떠나고, 또 앞의 어려움이 없는데, 누가 지혜 있는 이로서 이것을 버리고 나머지를 믿겠습니까?

彼有虛言，都無實義，何容一念而有二時？生、滅相違，寧同現在？滅若現在，生應未來。有故名生，既是現在，無故名滅，寧非過去？滅若非無，生應非有；生既現有，滅應現無，又二相違，如何體一？非苦、樂等見有是事，生、滅若一，時應無二；生、滅若異，寧說體同？故生、滅時俱現在有，同依一體，理必不成。

그들에게는 헛된 말만 있고 모두 실의가 없습니다. 어찌 한 생각에 두 때가 있음을 용납하겠습니까? 생·멸이 서로 거스르는데 어찌 현재에 함께합니까? 멸이 만약 현재라면 생은 마땅히 미래이어야 합니다. 있으므로 생이라 하는데 이미 현재이고, 없으므로 멸이라 하는데 어찌 과거가 아니겠습니까? 멸이 만약 무가 아니라면 생은 마땅히 유가 아니어야 하고, 생이 이미 현재 있으면 멸은 마땅히 현재 없어야 하며, 또 둘이 서로 거스르는데 어찌 체가 하나겠습니까? 고·락 등에 이 일이 있음을 본 것이 아닙니다. 생·멸이 만약 하나라면 때는 마땅히 둘이 없어야 하고, 생·멸이 만약 다르다면 어찌 체가 같다고 말합니까? 그러므로 생·멸이 함께 현재 있다고 하여 한 체에 의지한다는 것은 이치가 반드시 성립하지 않습니다.

經部師等因果相續，理亦不成，彼不許有阿賴耶識能持種故。

경부사 등의 인과 상속도 이치가 성립하지 않으니, 그들이 아뢰야식이 능히 종을 지님을 허락하지 않기 때문입니다.

由此應信大乘所說因果相續緣起正理。

이로 인해 마땅히 대승이 말한 인과 상속 연기의 바른 이치를 믿어야 합니다.

此識無始恆轉如流，乃至何位當究竟捨？

이 식은 무시에 항상 전하여 흐름과 같은데, 내지 어느 자리에 마땅히 필경에 버립니까?

阿羅漢位方究竟捨。

아라한의 자리에서 비로소 필경에 버립니다.

謂諸聖者斷煩惱障究竟盡時，名阿羅漢。爾時，此識煩惱麁重永遠離故，說之為「捨」。

이른바 모든 성자가 번뇌장을 끊어 필경에 다한 때를 아라한이라 합니다. 그 때에 이 식의 번뇌 조중이 영원히 떠나므로 그것을 「사」라고 합니다.

此中所說阿羅漢者，通攝三乘無學果位，皆已永害煩惱賊故；應受世間妙供養故；永不復受分段生故。

여기서 말하는 아라한은 삼승의 무학과위를 통하여 섭수하니, 모두 이미 번뇌 도적을 영원히 해치고, 마땅히 세간의 묘한 공양을 받으며, 영원히 다시 분단생을 받지 않습니다.

云何知然？

어떻게 이러함을 압니까?

〈決擇分〉說：諸阿羅漢、獨覺、如來皆不成就阿賴耶故；《集論》復說：若諸菩薩得菩提時，頓斷煩惱及所知障，成阿羅漢及如來故。

〈결택분〉에 말하기를, 모든 아라한·독각·여래는 모두 아뢰야를 성취하지 않는다 하였고, 《집론》에 또 말하기를, 만약 모든 보살이 보리를 얻을 때에 번뇌 및 소지장을 돈단하여 아라한 및 여래를 이룬다 하였습니다.

若爾，菩薩煩惱種子未永斷盡非阿羅漢，應皆成就阿賴耶識，何故即彼〈決擇分〉說不退菩薩亦不成就阿賴耶識？

만약 이러하다면 보살은 번뇌종자가 아직 영원히 끊지 않아 아라한이 아니니 마땅히 모두 아뢰야식을 성취해야 하는데, 어째서 곧 저 〈결택분〉에서 불퇴 보살도 아뢰야식을 성취하지 않는다고 말합니까?

彼說二乘無學果位迴心趣向大菩提者，必不退起煩惱障故，趣菩提故，即復轉名不退菩薩，彼不成就阿賴耶識。

그들이 말하는 이승의 무학과위에서 마음을 돌이켜 대보리에 나아가는 사람은 반드시 물러나 번뇌장을 일으키지 않고 보리에 나아가니, 곧 다시 불퇴 보살이라 하며, 그들은 아뢰야식을 성취하지 않습니다.

即攝在此阿羅漢中，故彼論文不違此義。

곧 이 아라한 가운데 수취되니, 그러므로 저 논문이 이 의를 거스르지 않습니다.

又不動地已上菩薩，一切煩惱永不行故，法駛流中任運轉故；能諸行中起諸行故；剎那剎那轉增進故，此位方名不退菩薩。

또 부동지 이상의 보살은 일체 번뇌가 영원히 행하지 않고, 법의 빠른 흐름 가운데 임운하여 전하며, 능히 여러 행 가운데 여러 행을 일으키고, 찰나찰나 전하여 증진하니, 이 자리에서 비로소 불퇴 보살이라 합니다.

然此菩薩雖未斷盡異熟識中煩惱種子，而緣此識我見、愛等，不復執藏為自內我，由斯永捨阿賴耶名，故說不成阿賴耶識，此亦說彼名阿羅漢。

그러나 이 보살들은 비록 아직 이숙식 가운데 번뇌종자를 다 끊지 못하였으나, 이 식에 연하는 아견·애 등은 다시 자기 안의 나로 집장하지 않으니, 이로 인해 영원히 아뢰야의 이름을 버려 아뢰야식을 이루지 않는다고 말하며, 이들도 아라한이라고 말합니다.

有義：初地已上菩薩，已證二空所顯理故；已得二種殊勝智故；已斷分別二重障故；能一行中起諸行故；雖為利益起諸煩惱，而彼不作煩惱過失故，此亦名不退菩薩。

한 가지 의가 있습니다: 초지 이상의 보살은 이미 이공이 드러낸 이치를 증하고, 이미 두 가지 수승한 지혜를 얻었으며, 이미 분별의 이중의 장애를 끊었고, 능히 한 행 가운데 여러 행을 일으키니, 비록 이익을 위해 여러 번뇌를 일으키나 그들은 번뇌의 과실을 짓지 않으니, 그러므로 이것도 불퇴 보살이라 합니다.

然此菩薩雖未斷盡俱生煩惱，而緣此識所有分別我見、愛等，不復執藏為自內我，由斯亦捨阿賴耶名，故說不成阿賴耶識，此亦說彼名阿羅漢。

그러나 이 보살들은 비록 아직 구생번뇌를 다 끊지 못하였으나, 이 식에 연하는 소유의 분별 아견·애 등은 다시 자기 안의 나로 집장하지 않으니, 이로 인해 역시 아뢰야의 이름을 버려 아뢰야식을 이루지 않는다고 말하며, 이들도 아라한이라고 말합니다.

故《集論》中作如是說：十地菩薩雖未永斷一切煩惱，然此煩惱猶如呪、藥所伏諸毒，不起一切煩惱過失。一切地中，如阿羅漢已斷煩惱，故亦說彼名阿羅漢。

그러므로 《집론》 가운데 이렇게 말하였습니다: 십지 보살은 비록 아직 일체 번뇌를 영원히 끊지 못하였으나, 이 번뇌들은 주·약이 복한 여러 독과 같아 일체 번뇌의 과실을 일으키지 않습니다. 일체 지 가운데 아라한이 이미 번뇌를 끊은 것과 같으니, 그러므로 역시 그들을 아라한이라고 말합니다.

彼說非理。七地已前猶有俱生我見、愛等，執藏此識為自內我，如何已捨阿賴耶名？

그들의 말은 이치에 맞지 않습니다. 칠지 이전에는 오히려 구생 아견·애 등이 있어 이 식을 자기 안의 나로 집장하는데 어찌 이미 아뢰야의 이름을 버렸습니까?

若彼分別我見、愛等，不復執藏，說名為捨，則預流等諸有學位，亦應已捨阿賴耶名，許便違害諸論所說。

만약 그들의 분별 아견·애 등이 다시 집장하지 않는 것을 말하여 사라 하면, 그러면 예류 등의 유학위도 마땅히 이미 아뢰야의 이름을 버려야 하니, 허락하면 곧 여러 논이 말한 바를 거스르고 해칩니다.