成唯識論 卷第一

地上菩薩所起煩惱皆由正知，不為過失，非預流等得有斯事，寧可以彼例此菩薩？

지상의 보살이 일으키는 번뇌는 모두 바로 앎으로 인하여 과실이 되지 않으니, 결코 예류 등이 능히 이 일이 있는 것이 아니므로 어찌 그들로 이 보살들을 유례할 수 있겠습니까?

彼六識中所起煩惱，雖由正知不為過失，而第七識有漏心位，任運現行執藏此識，寧不與彼預流等同？由此故知彼說非理。

그들의 육식 가운데 일으키는 번뇌는 비록 바로 앎으로 인해 과실이 되지 않으나, 제칠식의 유루심위에서는 임운으로 현행하여 이 식을 집장하는데 어찌 저 예류 등과 같지 않겠습니까? 이로 인해 마땅히 알기를 그들의 말은 이치에 맞지 않음을 압니다.

然阿羅漢斷此識中煩惱麁重究竟盡故，不復執藏阿賴耶識為自內我。由斯永失阿賴耶名，說之為捨，非捨一切第八識體。勿阿羅漢無識持種，爾時便入無餘涅槃。

그러나 아라한은 이 식 가운데 번뇌 조중을 끊어 필경에 다하여 다시는 아뢰야식을 자기 안의 나로 집장하지 않습니다. 이로 인해 영원히 아뢰야의 이름을 잃어 그것을 사라고 하지, 일체 제팔식체를 버린 것이 아닙니다. 아라한이 식 없이 종을 지니게 해서는 안 되니, 그 때에 곧 무여열반에 들어가기 때문입니다.

然第八識雖諸有情皆悉成就，而隨義別立種種名。

그러나 제팔식은 비록 모든 유정이 모두 성취하나, 의가 다름에 따라 여러 가지 이름을 세웁니다.

謂或名心，由種種法燻習種子所積集故；或名阿陀那，執持種子及諸色根令不壞故；或名所知依，能與染、淨所知諸法為依止故；或名種子識，能遍任持世、出世間諸種子故。

이른바 혹은 심이라 하니, 여러 가지 법이 훈습한 종자가 쌓이고 모인 곳이기 때문입니다. 혹은 아타나(집지식)라 하니, 종자 및 여러 색근을 잡고 지니어 무너지지 않게 하기 때문입니다. 혹은 소지의라 하니, 염·정의 아는 바의 여러 법과 의지가 될 수 있기 때문입니다. 혹은 종자식이라 하니, 능히 두루 세·출세간의 여러 종자를 임지하기 때문입니다.

此等諸名通一切位。

이 등의 이름은 일체 자리에 통합니다.

或名阿賴耶，攝藏一切雜染品法令不失故，我見、愛等執藏以為自內我故。此名唯在異生、有學，非無學位、不退菩薩，有雜染法執藏義故。

혹은 아뢰야라 하니, 일체 잡염품법을 섭장하여 잃지 않게 하고, 아견·애 등이 집장하여 자기 안의 나로 삼기 때문입니다. 이 이름은 다만 이생·유학에 있고 무학위·불퇴 보살이 아니니, 잡염법을 집장하는 의가 있기 때문입니다.

或名異熟識，能引生死善、不善業異熟果故。此名唯在異生、二乘諸菩薩位，非如來地猶有異熟無記法故。

혹은 이숙식이라 하니, 능히 생사의 선·불선업의 이숙과를 이끌기 때문입니다. 이 이름은 다만 이생·이승의 여러 보살위에 있고, 여래지에 오히려 이숙 무기법이 있기 때문입니다.

或名無垢識，最極清淨諸無漏法所依止故。此名唯在如來地有，菩薩、二乘及異生位，持有漏種可受燻習，未得善淨第八識故。如契經說：

혹은 무구식이라 하니, 극히 청정한 여러 무루법의 의지하는 바이기 때문입니다. 이 이름은 다만 여래지에 있고, 보살·이승 및 이생위는 유루종을 지니어 훈습을 받을 수 있고, 아직 선정한 제팔식을 얻지 못했기 때문입니다. 계경에 말하기를:

如來無垢識，是淨無漏界，

여래의 무구식은 정무루계이니,

解脫一切障，圓鏡智相應。

일체 장애를 해탈하여, 원경지와 상응합니다.

阿賴耶名過失重故，最初捨故，此中偏說。異熟識體菩薩將得菩提時捨，聲聞、獨覺入無餘依涅槃時捨。無垢識體無有捨時，利樂有情無盡時故。心等通故，隨義應說。

아뢰야의 이름은 과실이 무거우므로 가장 먼저 버리니, 그러므로 여기서 편중히 말합니다. 이숙식체는 보살이 장차 보리를 얻을 때 버리고, 성문·독각은 무여의열반에 들어갈 때 버립니다. 무구식체는 버릴 때가 없으니, 유정을 이익하고 즐겁게 함에 끝나는 때가 없기 때문입니다. 심 등은 통하니, 의를 따라 마땅히 말해야 합니다.

然第八識總有二位：一、有漏位，無記性攝。

그러나 제팔식은 모두 두 자리가 있습니다. 첫째, 유루위로서 무기성의 수취입니다.

唯與觸等五法相應，但緣前說執受、處境。

다만 촉 등 다섯 법과 상응하고, 다만 앞에서 말한 집수·처경을 연합니다.

二、無漏位，唯善性攝。

둘째, 무루위로서 다만 선성의 수취입니다.

與二十一心所相應，謂遍行、別境各五，善十一，與一切心恆相應故。常樂證智所觀境故；於所觀境恆印持故；於曾受境恆明記故；世尊無有不定心故；於一切法常決擇故。極淨信等常相應故，無染汙故。無散動故。

이십일 심소와 상응하니, 이른바 변행·별경 각각 다섯과 선 십일이며, 일체 마음과 항상 상응하기 때문입니다. 항상 즐겨 지혜가 관하는 경계를 증하고, 관하는 경계에 대해 항상 인지하며, 일찍이 받은 경계에 대해 항상 밝게 기억하며, 세존은 정하지 않은 마음이 없고, 일체 법에 대해 항상 결택합니다. 극히 청정한 신 등과 항상 상응하여 염오가 없고 흩어짐이 없습니다.

此亦唯與捨受相應，任運恆時平等轉故。

이것도 다만 사수와 상응하니, 임운하여 항상 평등히 전하기 때문입니다.

以一切法為所緣境，鏡智遍緣一切法故。

일체 법을 연하는 경계로 삼으니, 경지가 두루 일체 법을 연하기 때문입니다.

云何應知此第八識離眼等識有別自體？

어째서 이 제팔식이 눈 등의 식을 떠나 따로 자체가 있음을 압니까?

聖教、正理為定量故。

성교와 바른 이치가 정량이기 때문입니다.

謂有《大乘阿毘達磨》契經中說：

이른바 《대승아비달마》 계경 가운데 말하기를:

「無始時來界，一切法等依，

「무시 이래로 계는 일체 법의 같은 의지하는 바이며,

由此有諸趣，及涅槃證得。」

이로 인해 여러 취가 있고, 및 열반을 증득한다.」

此第八識自性微細，故以作用而顯示之。

이 제팔식은 자성이 미세하므로 작용으로 그것을 드러냅니다.

頌中初半，顯第八識為因緣用，後半顯與流轉還滅，作依持用。

송 가운데 처음 반은 제팔식이 인연의 작용이 됨을 드러내고, 뒤 반은 유전환멸과 의지하여 지탱하는 작용이 됨을 드러냅니다.

「界」是因義，即種子識，無始時來展轉相續，親生諸法，故名為因。

「계」는 인의 의로 곧 종자식이며, 무시 이래로 전전하여 이어져 친히 여러 법을 낳으니, 그러므로 인이라 합니다.

「依」是緣義，即執持識無始時來，與一切法等為依止，故名為緣。

「의」는 연의 의로 곧 집지식이며, 무시 이래로 일체 법과 의지가 되니, 그러므로 연이라 합니다.

謂能執持諸種子故，與現行法為所依故，即變為彼及為彼依。

이른바 능히 여러 종자를 잡고 지니어 현행법과 의지하는 바가 되니, 곧 저것을 변하고 저것의 의지가 됩니다.

變為彼者，謂變為器及有根身；「為彼依」者，謂與轉識作所依止。以能執受五色根故，眼等五識依之而轉，又與末那為依止故，第六意識依之而轉。末那、意識轉識攝故。如眼等識依俱有根，第八理應是識性故，亦以第七為俱有依。

저것을 변한다는 것은 이른바 그릇 및 뿌리 있는 몸을 변하는 것이고, 「저것의 의지가 된다」는 것은 이른바 전식과 의지하는 바가 되는 것입니다. 능히 다섯 색근을 집수하여 눈 등 다섯 식이 그것에 의지하여 전하고, 또 말나와 의지가 되어 제육의식이 그것에 의지하여 전합니다. 말나·의식은 전식의 수취입니다. 눈 등의 식이 함께 있는 근에 의지하는 것과 같이, 제팔은 이치상 마땅히 식성이어야 하고, 역시 제칠을 함께 있는 의지로 삼습니다.

是謂此識為因、緣用。

이것이 곧 이 식이 인·연의 작용이 됨입니다.

「由此有」者，由有此識；「有諸趣」者，有善、惡趣。

「이로 인해 있다」는 이 식이 있기 때문이고, 「여러 취가 있다」는 선·악취가 있음입니다.

謂由有此第八識故，執持一切順流轉法，令諸有情流轉生死。

이른바 이 제팔식이 있음으로 인해 일체 순유전법을 잡고 지니어, 모든 유정으로 하여금 생사에 유전하게 합니다.

雖惑、業、生皆是流轉，而趣是果，勝故偏說；或「諸趣」言通能、所趣，諸趣資具亦得趣名。

비록 혹·업·생이 모두 유전이나, 취는 과이므로 뛰어나 편중히 말하며, 혹은 「여러 취」는 능취·소취에 통하여 여러 취의 자구도 취의 이름을 얻습니다.

諸惑、業、生皆依此識，是與流轉作依持用。

여러 혹·업·생은 모두 이 식에 의지하니, 유전과 의지하여 지탱하는 작용이 됩니다.

「及涅槃證得」者，由有此識故，有涅槃證得。

「및 열반을 증득한다」는 이 식이 있음으로 인해 열반을 증득함이 있습니다.

謂由有此第八識故，執持一切順還滅法，令修行者證得涅槃。

이른바 이 제팔식이 있음으로 인해 일체 순환멸법을 잡고 지니어, 닦는 사람으로 하여금 열반을 증득하게 합니다.

此中但說能證得道，涅槃不依此識有故。

여기서는 다만 능히 증득하는 도를 말하니, 열반은 이 식에 의지하여 있지 않기 때문입니다.

或此但說所證涅槃，是修行者正所求故。

혹은 여기서는 다만 증하는 바의 열반을 말하니, 닦는 사람의 바로 구하는 바이기 때문입니다.

或此雙說涅槃與道俱是還滅品類攝故。謂「涅槃」言顯所證滅，後「證得」言顯能得道，由能斷道，斷所斷惑，究竟盡位，證得涅槃。

혹은 여기서는 열반과 도를 함께 말하여 모두 환멸 품류의 수취로 합니다. 이른바 「열반」은 증하는 바의 멸을 드러내고, 뒤의 「증득」은 능히 얻는 도를 드러내니, 능단도로 인해 끊는 바의 혹을 끊어 필경에 다한 자리에서 열반을 증득합니다.

能、所斷、證皆依此識，是與還滅作依持用。

능단·소단·증이 모두 이 식에 의지하니, 환멸과 의지하여 지탱하는 작용이 됩니다.

又此頌中初句，顯示此識自性無始恆有，後三顯與雜染、清淨二法，總、別為所依止。

또 이 송 가운데 처음 구는 이 식의 자성이 무시에 항상 있음을 드러내고, 뒤의 셋은 잡염·청정의 두 법과 총·별로 의지하는 바가 됨을 드러냅니다.

雜染法者，謂苦、集諦，即所能趣生及業、惑；清淨法者，謂滅、道諦，即所、能證涅槃及道；彼二皆依此識而有，依轉識等，理不成故。

잡염법은 이른바 고·집제로 곧 소능취생 및 업·혹이고, 청정법은 이른바 멸·도제로 곧 소능증의 열반 및 도입니다. 저 둘은 모두 이 식에 의지하여 있고, 전식 등에 의지하면 이치가 성립하지 않습니다.

或復初句顯此識體無始相續，後三顯與三種自性為所依止：

혹은 또 처음 구는 이 식체가 무시에 이어짐을 드러내고, 뒤의 셋은 세 가지 자성과 의지하는 바가 됨을 드러냅니다.

謂依他起、遍計所執、圓成實性，如次應知。

이른바 의타기·변계소집·원성실성이니, 차례로 마땅히 알아야 합니다.

今此頌中諸所說義，離第八識皆不得有。

지금 이 송 가운데 여러 말한 의는 제팔식을 떠나서는 모두 있을 수 없습니다.

即彼經中復作是說：

곧 저 경 가운데 또 이렇게 말하였습니다:

「由攝藏諸法，一切種子識，

「여러 법을 섭장하는 일체 종자의 식으로 인해,

故名阿賴耶，勝者我開示。」

그러므로 아뢰야라 하며, 승자에게 내가 열어 보인다.」

由此本識具諸種子，故能攝藏諸雜染法。

이로 인해 본식이 여러 종자를 갖추므로 능히 여러 잡염법을 섭장합니다.

依斯建立阿賴耶名，非如勝性轉為大等，種子與果體非一故；能依、所依俱生滅故；與雜染法互相攝藏，亦為有情執藏為我，故說此識名「阿賴耶」。

이것에 의지하여 아뢰야의 이름을 세웠지, 승성이 전하여 대 등이 된 것과 같지 않습니다. 종자와 과체가 하나가 아니기 때문이며, 능의·소의가 모두 생멸하고, 잡염법과 서로 섭장하며, 또 유정이 집장하여 나로 삼기 때문입니다. 그러므로 이 식을 「아뢰야」라고 합니다.

已入見道諸菩薩眾得真現觀，名為「勝者」，彼能證解阿賴耶識，故我世尊正為開示；或諸菩薩皆名「勝者」，雖見道前未能證解阿賴耶識，而能信解，求彼轉依，故亦為說。

이미 견도에 들어간 모든 보살무리는 참현관을 얻어 「승자」라 하며, 그들은 능히 아뢰야식을 증해하니, 그러므로 나의 세존이 바로 그들을 위해 열어 보이셨습니다. 혹은 모든 보살이 모두 「승자」라 하니, 비록 견도 전에는 아직 아뢰야식을 증해하지 못하나 능히 믿고 알아 저 전의를 구하므로, 역시 그들을 위해 말하였습니다.

非諸轉識有如是義。

결코 여러 전식에 이러한 의가 있는 것이 아닙니다.

《解深密經》亦作是說：

《해심밀경》도 역시 이렇게 말하였습니다:

「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，

「아타나식은 심심세하여, 일체 종자가 폭류와 같도다.

我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」

내가 범부와 어리석은 자에게는 열어 연설하지 않는도다, 그들이 분별하여 나라고 집착할까 염려하여.」

以能執持諸法種子，及能執受色根依處，亦能執取結生相續，故說此識名「阿陀那」。無性有情不能窮底，故說「甚深」；趣寂種性不能通達，故名「甚細」。

능히 여러 법의 종자를 잡고 지니며, 능히 색근의 의처를 집수하고, 능히 결생하여 이어짐을 집취하니, 그러므로 이 식을 「아타나」라고 합니다. 무성유정은 능히 그 밑바닥을 다할 수 없으므로 「심심」이라 하고, 취적종성은 능히 통달하지 못하므로 「심세」라 합니다.

是一切法真實種子，緣擊便生轉識波浪，恆無間斷，猶如瀑流。

일체 법의 진실한 종자이니, 연이 치면 곧 전식의 파랑이 생하고, 항상 간단이 없어 폭류와 같습니다.

「凡」即無性，「愚」即趣寂。恐彼於此起分別執，墮諸惡趣，障生聖道，故我世尊不為開演。

「범」은 곧 무성이고 「우」는 곧 취적입니다. 그들이 이것에 대해 분별의 집착을 일으켜 여러 악취에 떨어지고 성도를 장애할까 염려하여, 나의 세존이 그들을 위해 열어 연설하지 않으셨습니다.

唯第八識有如是相。

오직 제팔식에 이러한 상이 있습니다.

《入楞伽經》亦作是說：

《입릉가경》도 역시 이렇게 말하였습니다: