成唯識論 卷第一

「如海遇風緣，起種種波浪，

「바다가 바람의 연을 만남과 같아, 여러 가지 파랑을 일으켜,

現前作用轉，無有間斷時。

현전하여 작용이 전하되, 끊이는 때가 없도다.

藏識海亦然，境等風所擊，

장식의 바다도 역시 그러하여, 경계 등의 바람이 치면,

恆起諸識浪，現前作用轉。」

항상 여러 식의 파랑을 일으켜, 현전하여 작용이 전하는도다.」

眼等諸識，無如大海恆相續轉起諸識浪，故知別有第八識性。

눈 등의 여러 식은 큰 바다처럼 항상 이어져 전하여 여러 식의 파랑을 일으킴과 같지 않으니, 그러므로 따로 제팔식성이 있음을 압니다.

此等無量大乘經中，皆別說有此第八識。

이 등의 무량한 대승경 가운데 모두 따로 이 제팔식이 있다고 말합니다.

諸大乘經：皆順無我，違數取趣；棄背流轉，趣向還滅；讚佛、法、僧，毀諸外道；表蘊等法，遮勝性等；樂大乘者，許能顯示無顛倒理，契經攝故，如《增壹》等至教量攝。

모든 대승경은 모두 무아에 순하고 수취취를 거스르며, 유전을 버리고 등지고 환멸에 나아가며, 불·법·승을 찬탄하고 여러 외도를 허물고, 온 등의 법을 드러내고 승성 등을 가리며, 대승을 즐기는 사람은 능히 전도되지 않은 이치를 드러낸다고 허락하니, 계경의 수취이기 때문이며 《증일》 등의 지교량의 수취와 같습니다.

又，聖慈氏以七種因，證大乘經真是佛說。

또, 성자씨(미륵)는 일곱 가지 인으로 대승경이 참으로 부처님이 설한 바임을 증하였습니다.

一、先不記故。若大乘經佛滅度後，有餘為壞正法故說，何故世尊非如當起諸可怖事，先預記別？

첫째, 먼저 기하지 않음입니다. 만약 대승경이 부처님의 멸도 후에 다른 사람이 정법을 허물기 위해 말한 것이라면, 어째서 세존이 장래 일어날 여러 두려운 일과 같이 미리 예기하여 기별하지 않으셨습니까?

二、本俱行故。大小乘教本來俱行，寧知大乘獨非佛說？

둘째, 본래 함께 행함입니다. 대·소승의 교는 본래 함께 행하였는데 어찌 대승만이 홀로 부처님이 설한 바가 아님을 압니까?

三、非餘境故。大乘所說廣大甚深，非外道等思量境界。彼經論中曾所未說，設為彼說，亦不信受，故大乘經非非佛說。

셋째, 나머지의 경계가 아님입니다. 대승이 말한 바는 넓고 커서 매우 깊으므로 외도 등의 사량의 경계가 아닙니다. 그들의 경론 가운데 일찍이 말한 바가 없고, 설령 그들을 위해 말하여도 믿고 받지 않으니, 그러므로 대승경은 결코 부처님이 설한 바가 아니지 않습니다.

四、應極成故。若謂大乘是餘佛說，非今佛語，則大乘教是佛所說，其理極成。

넷째, 마땅히 극성해야 합니다. 만약 대승은 다른 부처님이 설한 바이지 지금 부처님의 말이 아니라 하면, 대승교는 부처님이 설한 바이니 그 이치가 극성합니다.

五、有、無有故。若有大乘，即應信此諸大乘教是佛所說，離此大乘不可得故。

다섯째, 유·무유입니다. 만약 대승이 있다면 마땅히 이 여러 대승교가 부처님이 설한 바임을 믿어야 하니, 이 대승을 떠나면 얻을 수 없기 때문입니다.

若無大乘，聲聞乘教亦應非有，以離大乘決定無有得成佛義，誰出於世說聲聞乘？故聲聞乘是佛所說，非大乘教不應正理。

만약 대승이 없다면 성문승의 교도 마땅히 유가 아니어야 하니, 대승을 떠나 결코 부처를 이룰 의가 없기 때문이며, 누가 세상에 나와 성문승을 말하겠습니까? 그러므로 성문승은 부처님이 설한 바인데 대승교가 아니라면 바른 이치에 응하지 않습니다.

六、能對治故。依大乘經勤修行者，皆能引得無分別智，能正對治一切煩惱，故應信此是佛所說。

여섯째, 능히 대치함입니다. 대승경에 의지하여 부지런히 닦는 사람은 모두 능히 무분별지를 이끌어 얻어 능히 일체 번뇌를 바로 대치하니, 그러므로 마땅히 이것이 부처님이 설한 바임을 믿어야 합니다.

七、義異文故。大乘所說意趣甚深，不可隨文而取其義，便生誹謗謂非佛語。

일곱째, 의가 글과 다름입니다. 대승이 말한 의취는 매우 깊으므로 글을 따라서 그 의를 취해서는 안 되며, 곧 비방을 일으켜 부처님의 말이 아니라고 해서는 안 됩니다.

是故大乘真是佛說。

그러므로 대승은 참으로 부처님이 설한 바입니다.

如《莊嚴論》頌此義言：

《장엄론》이 이 의를 찬송하여 말하기를:

「先不記、俱行、非餘所行境、

「먼저 기하지 않음·함께 행함·나머지의 행하는 경계가 아님·

極成、有無有、對治、異文故。」

극성·유무유·대치·다른 글.」

餘部經中亦密意說阿賴耶識有別自性。

나머지 부의 경 가운데도 밀의로 아뢰야식이 따로 자성이 있음을 말하였습니다.

謂大眾部阿笈摩中，密意說此名根本識，是眼識等所依止故。譬如樹根是莖等本，非眼等識有如是義。

이른바 대중부의 아길마(아함) 가운데 밀의로 이것을 근본식이라 하니, 눈의 식 등의 의지하는 바이기 때문입니다. 비유하면 나무의 뿌리가 줄기 등의 근본인 것과 같아, 결코 눈 등의 식에 이러한 의가 있는 것이 아닙니다.

上坐部經分別論者，俱密意說此名有分識，「有」謂三有；「分」是因義，唯此恆、遍，為三有因。

상좌부의 경 분별론자는 모두 밀의로 이것을 유분식이라 하니, 「유」는 삼유를 말하고 「분」은 인의 의로, 오직 이것만이 항상하고 두루하여 삼유의 인이 되기 때문입니다.

化地部說此名窮生死蘊，離第八識無別蘊法，窮生死際無間斷時。謂無色界諸色間斷，無想天等餘心等滅，不相應行離色、心等無別自體，已極成故，唯此識名窮生死蘊。

화지부는 이것을 궁생사온이라 하니, 제팔식을 떠나 별도의 온법이 없어 생사의 마침에 끊이는 때가 없기 때문입니다. 이른바 무색계의 여러 색이 간단하고, 무상천 등의 나머지 심 등이 멸하며, 불상응행은 색·심 등을 떠나 별도의 자체가 없다고 이미 극성하였으니, 오직 이 식만이 궁생사온이라 합니다.

說一切有部《增壹》經中，亦密意說此名阿賴耶，謂愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、憙阿賴耶。

설일체유부의 《증일》경 가운데도 밀의로 이것을 아뢰야라 하니, 이른바 애아뢰야·낙아뢰야·흔아뢰야·희아뢰야입니다.

謂阿賴耶識是貪總、別三世境故，立此四名。有情執為真自內我，乃至未斷恒生愛著，故阿賴耶識是真愛著處。

이른바 아뢰야식은 탐이 삼세 경계를 총·별로 하여 이 네 이름을 세웁니다. 유정이 참 자기 안의 나로 집착하여 내지 아직 끊지 않은 때까지 항상 애착을 생하니, 그러므로 아뢰야식은 참으로 애착하는 곳입니다.

不應執餘五取蘊等，謂生一向苦受處者，於餘五取蘊不生愛著，彼恆厭逆餘五取蘊，念我何時當捨此命、此眾同分、此苦身心，令我自在受快樂故。

나머지 오취온 등을 집착해서는 안 되니, 이른바 한결같이 고수의 곳에 생한 사람은 나머지 오취온에 대해 애착을 생하지 않고, 그들은 항상 나머지 오취온을 싫어하고 거스러, 내가 언제에 마땅히 이 명·이 중동분·이 고통스런 몸과 마음을 버리고, 나로 하여금 자재로 즐거움을 받게 하랴 생각합니다.

五欲亦非真愛著處，謂離欲者於五妙欲，雖不貪著而愛我故。

오욕도 참으로 애착하는 곳이 아니니, 이른바 욕을 떠난 사람은 다섯 묘욕에 대해 비록 탐착하지 않으나 나를 사랑합니다.

樂受亦非真愛著處，謂離第三靜慮染者，雖厭樂受而愛我故。

낙수도 참으로 애착하는 곳이 아니니, 이른바 제삼정려의 염을 떠난 사람은 비록 낙수를 싫어하나 나를 사랑합니다.

身見亦非真愛著處，謂非無學信無我者，雖於身見不生貪著，而於內我猶生愛故。

신견도 참으로 애착하는 곳이 아니니, 이른바 무학이 아니어서 무아를 믿는 사람은 비록 신견에 대해 탐착을 생하지 않으나 안의 나에 대해서는 오히려 사랑을 생합니다.

轉識等亦非真愛著處，謂非無學求滅心者，雖厭轉識等而愛我故。

전식 등도 참으로 애착하는 곳이 아니니, 이른바 무학이 아니어서 마음을 멸하기를 구하는 사람은 비록 전식 등을 싫어하나 나를 사랑합니다.

色身亦非真愛著處，離色染者，雖厭色身而愛我故。

색의 몸도 참으로 애착하는 곳이 아니니, 색의 염을 떠난 사람은 비록 색의 몸을 싫어하나 나를 사랑합니다.

不相應行離色、心等無別自體，是故亦非真愛著處。

불상응행은 색·심 등을 떠나 별도의 자체가 없으므로 역시 참으로 애착하는 곳이 아닙니다.

異生、有學起我愛時，雖於餘蘊有愛、非愛，而於此識，我愛定生，故唯此是真愛著處。

이생·유학이 아를 사랑할 때, 비록 나머지 온에 대해 애·비애가 있으나 이 식에 대해서는 아를 사랑함이 반드시 생하니, 그러므로 오직 이것만이 참으로 애착하는 곳입니다.

由是彼說阿賴耶名，定唯顯此阿賴耶識。

이로 인해 그들이 말한 아뢰야의 이름은 결코 다만 이 아뢰야식을 드러냅니다.

已引聖教，當顯正理。

이미 성교를 들었으니 마땅히 바른 이치를 드러내야 합니다.

謂契經說：雜染、清淨諸法種子之所集起，故名為心，若無此識，彼持種心不應有故。

이른바 계경에 말하기를, 잡염·청정의 여러 법의 종자가 모이고 일어나는 곳이므로 심이라 하는데, 만약 이 식이 없다면 저 종자를 지니는 마음은 마땅히 있지 않아야 합니다.

謂諸轉識在滅定等有間斷故，根、境、作意、善等類別易脫起故，如電光等不堅住故，非可燻習，不能持種，非染、淨種所集起心。

이른바 여러 전식은 멸정 등에 간단이 있고, 근·경·작의·선 등의 유별이 쉽게 벗어나 일어나 전광 등과 같아 견주하지 않으며, 훈습할 수 있는 바가 아니고 종자를 지니지 못하니, 염·정의 종자가 모이고 일어나는 마음이 아닙니다.

此識一類、恆無間斷，如苣蕂等堅住可燻，契當彼經所說心義。

이 식은 한 부류로 항상 간단이 없어 거승 등과 같이 견주하여 훈할 수 있으니, 저 경이 말한 마음의 의에 부합합니다.

若不許有能持種心，非但違經，亦違正理。

만약 능히 종자를 지니는 마음이 있음을 허락하지 않으면 경에 거스를 뿐만 아니라 바른 이치에도 거스릅니다.

謂諸所起染、淨品法，無所燻故，不燻成種，則應所起唐捐其功。染、淨起時既無因種，應同外道執自然生。

이른바 여러 일으킨 바의 염·정품법이 훈하는 바가 없어 훈하여 종을 이루지 않으면, 그러면 일으킨 바가 마땅히 그 공을 헛되이 해야 합니다. 염·정이 일어날 때에 이미 인종이 없으면 마땅히 외도가 자연생이라고 집착하는 것과 같아야 합니다.

色、不相應，非心性故，如聲、光等，理非染、淨內法所燻，豈能持種？又彼離識無實自性，寧可執為內種依止？

색·불상응은 심성이 아니어서 소리·빛 등과 같아 이치상 염·정의 안쪽 법이 훈하는 바가 아닌데 어찌 능히 종을 지니겠습니까? 또 그것들은 식을 떠나 실자성이 없는데 어찌 안쪽 종자의 의지로 집착할 수 있겠습니까?

轉識相應諸心所法，如識間斷，易脫起故，不自在故，非心性故，不能持種，亦不受燻。

전식에 상응하는 여러 심소법은 식과 같이 간단이 있고 쉽게 벗어나 일어나 자재하지 않아 심성이 아니며, 종자를 지니지 못하고 훈도 받지 않습니다.

故持種心，理應別有。

그러므로 종자를 지니는 마음은 이치상 따로 있어야 합니다.

有說：六識無始時來，依根、境等前後分位，事雖轉變而類無別，是所燻習，能持種子。由斯染、淨因果皆成，何要執有第八識性？

어떤 사람은 말합니다: 여섯 식은 무시 이래로 근·경 등에 의지하여 전후 분위에 따라, 사는 비록 전변하나 류에는 다를 바가 없어 훈습하는 바가 되어 능히 종자를 지닙니다. 이로 인해 염·정의 인과가 모두 성립하는데 어찌 반드시 제팔식성이 있다고 집착하겠습니까?

彼言無義！

그들의 말은 의가 없습니다!

所以者何？

무슨 까닭입니까?

執類是實，則同外道；許類是假，便無勝用，應不能持內法實種。

류가 실이라고 집착하면 곧 외도와 같고, 류가 가짜라고 허락하면 곧 수승한 작용이 없어 마땅히 안쪽 법의 실종을 지니지 못해야 합니다.

又執識類何性所攝？若是善、惡，應不受燻，許有記故，猶如擇滅；若是無記，善、惡心時，無無記心，此類應斷，非事善、惡類可無記；別類必同別事性故。

또 식의 류를 집착하면 어느 성품의 수취입니까? 만약 선·악이면 마땅히 훈을 받지 않아야 하니, 기가 있다고 허락하여 택멸과 같기 때문입니다. 만약 무기이면 선·악심일 때 무기심이 없어 이 류는 마땅히 끊어야 하며, 결코 사가 선·악이면서 류가 무기일 수는 없으니, 별류는 반드시 별사의 성품과 같기 때문입니다.

又無心位此類定無，既有間斷，性非堅住，如何可執持種、受燻？

또 무심의 자리에는 이 류이 결코 없으니, 이미 간단이 있어 성품이 견주하지 않은데 어찌 종을 지니고 훈을 받을 수 있다고 집착하겠습니까?

又阿羅漢或異生心，識類同故，應為諸染，無漏法燻，許便有失。又眼等根或所餘法，與眼等識根、法類同，應互相燻，然汝不許。

또 아라한이나 이생의 마음은 식의 류가 같으니 마땅히 여러 염을 무루법이 훈해야 하고, 허락하면 곧 허물이 있습니다. 또 눈 등의 근이나 나머지 법은 눈 등의 식의 근·법의 류와 같아 마땅히 서로 훈해야 하는데, 그대들은 허락하지 않습니다.

故不應執識類受燻。

그러므로 식의 류가 훈을 받는다고 집착해서는 안 됩니다.

又六識身，若事、若類，前後二念既不俱有；如隔念者，非互相燻。能燻、所燻必俱時故。

또 여섯 식의 몸은 만약 사이든 류이든 전후 두 생각이 이미 함께 있지 않으니, 생각을 사이에 둔 것과 같아 서로 훈하지 않습니다. 훈하는 능·훈하는 바는 반드시 함께 있어야 합니다.

執唯六識俱時轉者，由前理趣，既非所燻，故彼亦無能持種義。

오직 여섯 식이 함께 전한다고 집착하는 사람은 앞의 이취로 인해 이미 훈하는 바가 아니므로, 그들도 종을 지니는 의가 없습니다.

有執色、心自類無間，前為後種，因果義立，故先所說，為證不成。

어떤 사람은 색·심이 자류로 무간하여 앞이 뒤의 종자가 되어 인과의 의가 세워진다고 집착하니, 그러므로 앞서 말한 바가 증으로 성립하지 않습니다.

彼執非理，無燻習故。謂彼自類既無燻習，如何可執前為後種？

그들의 집착은 이치에 맞지 않으니, 훈습이 없기 때문입니다. 이른바 그들의 자류가 이미 훈습이 없는데 어찌 앞이 뒤의 종자라고 집착할 수 있겠습니까?

又間斷者，應不更生，二乘無學應無後蘊，死位色、心為後種故。

또 간단인 것은 마땅히 다시 생하지 않아야 하니, 이승의 무학은 마땅히 뒤의 온이 없어야 하고, 죽을 자리의 색·심이 뒤의 종자이기 때문입니다.

亦不應執色、心展轉互為種生，轉識、色等非所燻習，前已說故。

역시 색·심이 전전하여 서로 종자가 되어 생한다고 집착해서는 안 되니, 전식·색 등이 훈습하는 바가 아님은 앞에 이미 말했기 때문입니다.

有說：三世諸法皆有，因果感赴，無不皆成，何勞執有能持種識？然經說心為種子者，起染、淨法，勢用強故。

어떤 사람은 말합니다: 삼세의 여러 법이 모두 있어 인과가 서로 감응하므로 성립하지 않는 것이 없는데, 어찌 힘써 능히 종자를 지니는 식이 있다고 집착하겠습니까? 그러나 경에서 마음이 종자가 되어 염·정법을 일으키니 세용이 강하다고 말하였습니다.

彼說非理。過去、未來，非常、非現，如空花等，非實有故。

그들의 말은 이치에 맞지 않습니다. 과거·미래는 항상이 아니고 현재도 아니어서 공화 등과 같아 실유가 아닙니다.