成唯識論 卷第四

云何為誑？為獲利譽，矯現有德，詭詐為性；能障不誑，邪命為業。謂矯誑者，心懷異謀，多現不實邪命事故。此即貪、痴一分為體，離二無別誑相用故。

무엇이 광입니까? 이익과 명예를 얻기 위해 덕 있는 체하며 꾸며 거짓을 속임을 성으로 삼고, 능히 불광을 장애하여 사명을 업으로 삼합니다. 이른바 속이는 자는 마음에 다른 꾀를 품어 많이 실제 아닌 사명의 일을 나타내기 때문입니다. 이것은 곧 탐·치의 한 부분을 체로 삼으니, 이 둘을 떠나 따로 광의 상용이 없기 때문입니다.

云何為諂？為網他故，矯設異儀，險、曲為性；能障不諂教誨為業。謂諂曲者，為網帽他，曲順時宜，矯設方便，為取他意或藏己失。不任師、友正教誨故，此亦貪、痴一分為體，離二無別諂相用故。

무엇이 첨입니까? 남을 그물질하기 위해 가로 다른 의식을 베풀어 험하고 굽음을 성으로 삼고, 능히 불첨·교회를 장애함을 업으로 삼습니다. 이른바 아첨하고 굽은 자는 남을 그물질하기 위해 때에 맞추어 굽히어 따르고 가로 방편을 베풀어 남의 뜻을 취하거나 스스로의 허물을 감추어, 스승·벗의 바른 교회를 맡기지 못하기 때문입니다. 이것도 역시 탐·치의 한 부분을 체로 삼으니, 이 둘을 떠나 따로 첨의 상용이 없기 때문입니다.

云何為害？於諸有情，心無悲愍，損惱為性；能障不害，逼惱為業。謂有害者，逼惱他故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別害相用故。瞋、害別相，準善應說。

무엇이 해입니까? 여러 유정에 대해 마음에 비민함이 없어 손뇌함을 성으로 삼고, 능히 불해를 장애하여 핍박하여 괴롭힘을 업으로 삼합니다. 이른바 해하는 자는 남을 핍박하여 괴롭히기 때문입니다. 이것도 역시 진의 한 부분을 체로 삼으니, 진을 떠나 따로 해의 상용이 없기 때문입니다. 진·해의 별상은 선에 준하여 마땅히 말해야 합니다.

云何為憍？於自盛事，深生染著，醉傲為性；能障不憍，染依為業。謂憍醉者，生長一切雜染法故。此亦貪愛一分為體，離貪無別憍相用故。

무엇이 교입니까? 스스로의 성대한 일에 대해 깊이 염착하여 취하여 교만함을 성으로 삼고, 능히 불교를 장애하여 염의 의지하는 바가 됨을 업으로 삼합니다. 이른바 교하여 취한 자는 일체 잡염법을 생장하기 때문입니다. 이것도 역시 탐애의 한 부분을 체로 삼으니, 탐을 떠나 따로 교의 상용이 없기 때문입니다.

云何無慚？不顧自、法，輕拒賢善為性；能障礙慚，生長惡行為業。謂於自、法無所顧者，輕拒賢善，不恥過惡，障慚生長，諸惡行故。

무엇이 무참입니까? 스스로·법을 돌아보지 않고 현선을 가볍게 물리침을 성으로 삼고, 능히 참을 장애하여 악한 행을 생장함을 업으로 삼습니다. 이른바 스스로·법에 돌아보는 바가 없는 자는 현선을 가볍게 물리치고 허물과 악을 부끄러워하지 않아 참을 장애하여 여러 악한 행을 생장하기 때문입니다.

云何無愧？不顧世間，崇重暴惡為性；能障礙愧，生長惡行為業。謂於世間無所顧者，崇重暴惡，不恥過罪，障愧生長，諸惡行故。

무엇이 무괴입니까? 세간을 돌아보지 않고 포악한 것을 숭중함을 성으로 삼고, 능히 괴를 장애하여 악한 행을 생장함을 업으로 삼습니다. 이른바 세간에 돌아보는 바가 없는 자는 포악한 것을 숭중하고 허물과 죄를 부끄러워하지 않아 괴를 장애하여 여러 악한 행을 생장하기 때문입니다.

不恥過惡，是二通相；故諸聖教，假說為體。

허물과 악을 부끄러워하지 않음은 이 둘의 통상이니, 그러므로 여러 성교에서 가로 체라 하였습니다.

若執不恥為二別相，則應此二體無差別。由斯二法應不俱生，非受、想等有此義故；若待自、他，立二別者，應非實有，便違聖教；若許此二實而別起，復違論說俱遍惡心。

만약 부끄러워하지 않음을 이 둘의 별상으로 집착하면 이 둘의 체에 차별이 없어야 하고, 이로 인해 이 두 법은 마땅히 함께 생하지 않아야 하며, 수·상 등에 이 의가 있는 것이 아니기 때문입니다. 만약 스스로·타인을 기다려 이 둘의 분별을 세우면 마땅히 실유가 아니어야 하니 곧 성교를 거스르고, 만약 이 둘이 실유하면서 분별하여 생한다고 허락하면 또 논의 모두 악심에 두루한다는 것을 거스릅니다.

不善心時，隨緣何境，皆有輕拒善及崇重惡義故，此二法俱遍惡心，所緣不異，無別起失。

불선심일 때 연하는 바가 어떤 경계든 모두 선을 가볍게 물리치고 악을 숭중하는 의가 있으므로 이 두 법은 모두 악심에 두루하여 연하는 바가 다르지 않아 따로 일어나는 과실이 없습니다.

然諸聖教說不顧自、他者，自、法名自，世間名他。或即此中拒善、崇惡，於己益損，名自、他故。而論說為貪等分者，是彼等流，非即彼性。

그러나 여러 성교에서 자기·타인을 돌아보지 않는다고 한 것은 스스로·법을 자기라 하고 세간을 타인이라 합니다. 혹은 곧 여기서 선을 물리치고 악을 숭상하여 스스로에 대한 이익·손해를 자기·타인으로 합니다. 그러나 논에서 탐 등의 부분이라 한 것은 저것들의 등류이지 곧 저것들의 성품이 아닙니다.

云何掉舉？令心於境不寂靜為性；能障行捨、奢摩他為業。

무엇이 도거입니까? 마음으로 하여금 경계에 대해 적정하지 않게 함을 성으로 삼고, 능히 행사·사마타(지)를 장애함을 업으로 삼습니다.

有義：掉舉貪一分攝，論唯說此是貪分故，此由憶昔樂事生故。

한 가지 의가 있습니다: 도거는 탐의 한 부분의 수취이니, 논에서 다만 이것이 탐의 부분이라 하였고, 이것이 옛날의 즐거운 일을 기억하여 생하기 때문입니다.

有義：掉舉非唯貪攝，論說掉舉遍染心故，又掉舉相謂不寂靜，說是煩惱共相攝故，掉舉離此無別相故。雖依一切煩惱假立，而貪位增，說為貪分。

한 가지 의가 있습니다: 도거는 다만 탐의 수취가 아니니, 논에서 도거가 염심에 두루한다 하였고, 또 도거의 상인 이른바 적정하지 않음은 번뇌의 공통된 상의 수취라 하였으며, 도거가 이것을 떠나 별상이 없기 때문입니다. 비록 일체 번뇌에 의지하여 가로 세웠으나 탐의 자리가 늘어나므로 탐의 부분이라 합니다.

有義：掉舉別有自性，遍諸染心，如不信等，非說他分，體便非實，勿不信等亦假有故。而論說為世俗有者，如睡眠等，隨他相說。掉舉別相，謂即囂動，令俱生法，不寂靜故。若離煩惱無別此相，不應別說障奢摩他，故不寂靜非此別相。

한 가지 의가 있습니다: 도거는 따로 자성이 있어 여러 염심에 두루하니, 불신 등과 같아 다른 부분이라 하지 않고 체가 곧 실이 아니라면 불신 등도 가유로 해서는 안 됩니다. 그러나 논에서 세속유라 한 것은 수면 등과 같이 다른 상을 따라 말한 것입니다. 도거의 별상은 이른바 곧 소란하여 움직여 함께 생하는 법으로 하여금 적정하지 않게 하고, 만약 번뇌를 떠나 따로 이 상이 없다면 마땅히 따로 사마타를 장애한다고 말해서는 안 되므로 적정하지 않음이 이것의 별상이 아닙니다.

云何惛沈？令心於境，無堪任為性；能障輕安、毘缽舍那為業。

무엇이 혼침입니까? 마음으로 하여금 경계에 대해 가임함이 없게 함을 성으로 삼고, 능히 경안·비발사나(관)를 장애함을 업으로 삼습니다.

有義：惛沈痴一分攝，論唯說此是痴分故，惛昧沈重是痴相故。

한 가지 의가 있습니다: 혼침은 치의 한 부분의 수취이니, 논에서 다만 이것이 치의 부분이라 하였고, 혼미하여 무거움이 치의 상이기 때문입니다.

有義：惛沈非但痴攝，謂無堪任是惛沈相，一切煩惱皆無堪任，離此無別惛沈相故。雖依一切煩惱假立，而痴相增，但說痴分。

한 가지 의가 있습니다: 혼침은 다만 치의 수취만이 아니니, 이른바 가임함이 없음이 혼침의 상이고, 일체 번뇌가 모두 가임함이 없어 이것을 떠나 따로 혼침의 상이 없기 때문입니다. 비록 일체 번뇌에 의지하여 가로 세웠으나 치의 상이 늘어나므로 다만 치의 부분이라 합니다.

有義：惛沈別有自性，雖名痴分而是等流，如不信等，非即痴攝。隨他相說名世俗有，如睡眠等，是實有性。惛沈別相，謂即瞢重，令俱生法，無堪任故。若離煩惱無別惛沈相，不應別說障毘缽舍那故。無堪任非此別相，此與痴相有差別者，謂痴於境，迷闇為相，正障無痴，而非瞢重，惛沈於境瞢重為相，正障輕安而非迷闇。

한 가지 의가 있습니다: 혼침은 따로 자성이 있어 비록 치의 부분이라 하지만 등류이니, 불신 등과 같이 곧 치의 수취가 아니며, 다른 상을 따라 말하여 세속유라 하고 수면 등과 같이 실유성입니다. 혼침의 별상은 이른바 곧 멍하고 무거워 함께 생하는 법으로 하여금 가임함이 없게 하고, 만약 번뇌를 떠나 따로 혼침의 상이 없다면 마땅히 따로 비발사나를 장애한다고 말해서는 안 됩니다. 가임함이 없음이 이것의 별상이 아니고, 이것과 치의 상에 차별이 있는 것은 이른바 치가 경계에 대해 미혹하여 어두움을 상으로 하고 바로 무치를 장애하며 멍하고 무겁지 않고, 혼침은 경계에 대해 멍하고 무거움을 상으로 하며 바로 경안을 장애하고 미혹하여 어둡지 않기 때문입니다.

云何不信？於實、德、能不忍樂欲，心穢為性；能障淨信，惰依為業。謂不信者多懈怠故。

무엇이 불신입니까? 실·덕·능에 대해 인하고 즐기고 욕하지 않아 마음이 더러움을 성으로 삼고, 능히 청정한 신을 장애하여 게으름의 의지하는 바가 됨을 업으로 삼합니다. 이른바 불신하는 자는 많이 해태하기 때문입니다.

不信三相，翻信應知。然諸染法，各有別相，唯此不信，自相渾濁，復能渾濁餘心、心所，如極穢物，自穢、穢他，是故說此心穢為性。由不信故，於實、德、能不忍樂欲，非別有性，若於餘事，邪忍樂欲，是此因果，非此自性。

불신의 세 상은 신을 번하여 마땅히 알아야 합니다. 그러나 여러 염법은 각각 별상이 있는데 오직 이 불신만이 자상이 혼탁하며 또 능히 나머지 심·심소를 혼탁하게 하니, 극히 더러운 물건이 스스로 더럽고 남도 더럽게 하는 것과 같아 이 마음이 더러움을 성으로 말합니다. 불신으로 인해 실·덕·능에 대해 인하고 즐기고 욕하지 않으며, 따로 성품이 있는 것이 아니라, 만약 나머지 일에 대해 사악하게 인하고 즐기고 욕하면 이것의 인과이지 이것의 자성이 아닙니다.

云何懈怠？於善、惡品修、斷事中，懶惰為性；能障精進，增染為業。謂懈怠者，滋長染故。於諸染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。於無記事而策勤者，於諸善品無進、退故，是欲、勝解，非別有性。如於無記，忍可樂欲，非淨、非染，無信不信。

무엇이 해태입니까? 선·악품의 닦고 끊는 일 가운데 게으름을 성으로 삼고, 능히 정진을 장애하여 염을 늘림을 업으로 삼합니다. 이른바 해태한 자는 염을 자장하기 때문입니다. 여러 염한 일에 대해 책근하는 자도 역시 해태라 하니, 선법을 물러나게 하기 때문입니다. 무기의 일에 대해 책근하는 자는 여러 선품에 나아감도 없고 물러남도 없으므로 욕·승해이지 따로 성품이 아니며, 무기에 대해 인하고 즐기고 욕함이 청정도 아니고 염도 아니어서 믿음도 아니고 믿지 않음도 아닌 것과 같습니다.

云何放逸？於染、淨品，不能防、修，縱蕩為性；障不放逸，增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪、瞋、痴，不能防修染淨品法，總名放逸，非別有體。雖慢、疑等亦有此能，而方彼四，勢用微劣，障三善根、遍策法故。推究此相，如不放逸。

무엇이 방일입니까? 염·정품에 대해 능히 방하고 닦지 못하여 종탕함을 성으로 삼고, 불방일을 장애하여 악을 늘리고 선을 손상하는 의지하는 바가 됨을 업으로 삼합니다. 이른바 해태 및 탐·진·치로 인해 능히 염·정의 품의 법을 방하고 닦지 못하므로 모두 방일이라 하지, 따로 체가 있지 않습니다. 비록 만·의 등도 이 능이 있으나 저 넷에 비하면 세용이 미약하여 세 가지 선근·두루 책하는 법을 장애하기 때문입니다. 이 상을 추구하면 불방일과 같습니다.

云何失念？於諸所緣，不能明記為性；能障正念、散亂所依為業。謂失念者，心散亂故。

무엇이 실념입니까? 여러 연하는 바에 대해 능히 밝게 기억하지 못함을 성으로 삼고, 능히 정념을 장애하여 산란의 의지하는 바가 됨을 업으로 삼합니다. 이른바 실념한 자는 마음이 산란하기 때문입니다.

有義：失念念一分攝，說是煩惱相應念故。

한 가지 의가 있습니다: 실념은 염의 한 부분의 수취이니, 번뇌에 상응하는 염이라 하기 때문입니다.

有義：失念痴一分攝，《瑜伽》說此是痴分故，痴令念失，故名失念。

한 가지 의가 있습니다: 실념은 치의 한 부분의 수취이니, 《유가》에서 이것이 치의 부분이라 하였고, 치가 염으로 하여금 잃게 하므로 실념이라 하기 때문입니다.

有義：失念俱一分攝，由前二文影略說故，論復說此遍染心故。

한 가지 의가 있습니다: 실념은 모두 한 부분의 수취이니, 앞의 두 글이 영략하여 말하였고, 논에서 또 이것이 염심에 두루한다 하였기 때문입니다.

云何散亂？於諸所緣，令心流蕩為性；能障正定，惡慧所依為業。謂散亂者發惡慧故。

무엇이 산란입니까? 여러 연하는 바에 대해 마음으로 하여금 흘러 흔들림을 성으로 삼고, 능히 바른 정을 장애하여 악혜의 의지하는 바가 됨을 업으로 삼합니다. 이른바 산란한 자는 악혜를 발하기 때문입니다.

有義：散亂痴一分攝，《瑜伽》說此是痴分故。

한 가지 의가 있습니다: 산란은 치의 한 부분의 수취이니, 《유가》에서 이것이 치의 부분이라 하였기 때문입니다.

有義：散亂貪、瞋、痴攝，《集論》等說是三分故，說痴分者，遍染心故，謂貪、瞋、痴令心流蕩，勝餘法故，說為散亂。

한 가지 의가 있습니다: 산란은 탐·진·치의 수취이니, 《집론》 등에서 세 부분이라 하였고, 치의 부분을 말한 것은 염심에 두루하기 때문이며, 이른바 탐·진·치가 마음으로 하여금 흘러 흔들리게 하여 나머지 법보다 뛰어나므로 산란이라 합니다.

有義：散亂別有自體，說三分者是彼等流，如無慚等，非即彼攝，隨他相說名世俗有。散亂別相，謂即躁擾，令俱生法皆流蕩故。若離彼三，無別自體，不應別說障三摩地。掉舉、散亂二用何別？彼令易解，此令易緣，雖一剎那，解、緣無易，而於相續有易義故。染汙心時，由掉亂力，常應念念易解、易緣，或由念等力所制伏，如繫猨猴有暫時住，故掉與亂，俱遍染心。

한 가지 의가 있습니다: 산란은 따로 자체가 있어 세 부분이라 한 것은 저것들의 등류이니, 무참 등과 같이 곧 저것들의 수취가 아니며, 다른 상을 따라 말하여 세속유라 합니다. 산란의 별상은 이른바 곧 조요하여 함께 생하는 법으로 하여금 모두 흘러 흔들리게 하고, 만약 저 셋을 떠나 따로 자체가 없다면 마땅히 따로 삼마지를 장애한다고 말해서는 안 됩니다. 도거·산란의 두 작용에 무슨 다름이 있습니까? 저것은 풀이를 바꾸게 하고 이것은 연을 바꾸게 하며, 비록 한 찰나에는 풀이·연이 바뀜이 없으나 이어짐에 대해 바뀌는 의가 있습니다. 염오한 마음일 때 도란의 힘으로 항상 마땅히 염염이 풀이를 바꾸고 연을 바꾸며, 혹은 염 등의 힘에 제복되어 원숭이를 묶어 잠시 머물게 함과 같으므로 도와 란은 모두 염심에 두루합니다.

云何不正知？於所觀境，謬解為性；能障正知、毀犯為業。謂不正知者，多所毀犯故。

무엇이 부정지입니까? 관하는 경계에 대해 그릇되게 앎을 성으로 삼고, 능히 정지를 장애하여 훼범함을 업으로 삼합니다. 이른바 부정지한 자는 많이 훼범하기 때문입니다.

有義：不正知慧一分攝，說是煩惱相應慧故。

한 가지 의가 있습니다: 부정지는 혜의 한 부분의 수취이니, 번뇌에 상응하는 혜라 하기 때문입니다.

有義：不正知痴一分攝，《瑜伽》說此是痴分故，令知不正，名不正知。

한 가지 의가 있습니다: 부정지는 치의 한 부분의 수취이니, 《유가》에서 이것이 치의 부분이라 하였고, 앎을 바르지 않게 하여 부정지라 하기 때문입니다.

有義：不正知俱一分攝，由前二文，影略說故，論復說此遍染心故。

한 가지 의가 있습니다: 부정지는 모두 한 부분의 수취이니, 앞의 두 글이 영략하여 말하였고, 논에서 또 이것이 염심에 두루한다 하였기 때문입니다.

「與」、「並」、「及」言顯隨煩惱非唯二十，《雜事》等說貪等多種隨煩惱故。

「여」·「병」·「급」이라는 말은 수번뇌가 다만 스물뿐이 아님을 드러내니, 《잡사》 등에서 탐 등의 여러 가지 수번뇌를 말하였기 때문입니다.

隨煩惱名，亦攝煩惱，是前煩惱等流性故；煩惱同類餘染汙法，但名隨煩惱，非煩惱攝故。

수번뇌의 이름도 역시 번뇌를 수섭하니, 앞의 번뇌의 등류성이기 때문이며, 번뇌와 같은 부류의 나머지 염오법은 다만 수번뇌라 하여 번뇌의 수취가 아니기 때문입니다.

唯說二十隨煩惱者，謂非煩惱，唯染、麁故；此餘染法，或此分位，或此等流，皆此所攝。隨其類別，如理應知。

다만 스무 가지 수번뇌를 말한 것은 이른바 번뇌가 아니고 다만 염이고 거칠기 때문이며, 이 나머지 염법은 혹은 이것의 분위이거나 혹은 이것의 등류로서 모두 이것의 수취이니, 그 유별에 따라 이치에 따라 마땅히 알아야 합니다.

如是二十隨煩惱中，小十、大三，定是假有；無慚、無愧、不信、懈怠定是實有；教、理成故。掉舉、惛沈、散亂三種，有義是假，有義是實。所引理、教，如前應知。

이렇게 스무 가지 수번뇌 가운데 소십·대삼은 결코 가유이고, 무참·무괴·불신·해태는 결코 실유이니, 교·이치가 성하기 때문입니다. 도거·혼침·산란의 세 가지는 한 가지 의로는 가이고 한 가지 의로는 실이니, 이끌어 말한 이치·교는 앞에서 마땅히 알아야 합니다.

二十皆通俱生、分別，隨二煩惱勢力起故。

스물 모두 구생·분별에 통하니, 두 번뇌의 세력을 따라 일어나기 때문입니다.

此二十中，小十，展轉定不俱起。互相違故，行相麁猛，各為主故。

이 스물 가운데 소십은 서로 결코 함께 일어나지 않으니, 서로 거스르고 행상이 거칠고 사나워 각각 중요하기 때문입니다.

中二，一切不善心俱，隨應皆得小、大俱起。論說：大八遍諸染心。展轉小、中，皆容俱起。

중이는 일체 불선심과 함께하며, 응하여 모두 소·대와 함께 일어날 수 있습니다. 논에 말하기를, 대팔은 여러 염심에 두루한다 하였으니, 서로 소·중은 모두 함께 일어날 수 있습니다.

有處說：六遍染心者，惛、掉增時，不俱起故。有處但說：五遍染者，以惛、掉等違唯善故。

어떤 곳에서 말하기를, 여섯이 염심에 두루하니, 혼·도가 늘어날 때 함께 일어나지 않기 때문입니다. 어떤 곳에서 다만 말하기를, 다섯이 염에 두루하니, 혼·도 등이 서로 거스르는 것이 다만 선이기 때문입니다.

此唯染故，非第八俱。第七識中唯有大八，取捨差別，如上應知。第六識俱容有一切。小十麁猛，五識中無。中、大相通，五識容有。

이것들은 다만 염이므로 제팔과 함께하지 않습니다. 제칠식 가운데는 다만 대팔이 있어 취사의 차별이 있으니, 위에서 마땅히 알아야 합니다. 제육식은 함께하여 일체가 있을 수 있습니다. 소십은 거칠고 사나워 다섯 식 가운데 없고, 중·대가 서로 통하여 다섯 식에 있을 수 있습니다.

由斯中、大五受相應。

이로 인해 중·대는 다섯 수와 상응합니다.

有義：小十除三，忿等唯喜、憂、捨三受相應。諂、誑、憍三，四俱，除苦。

한 가지 의가 있습니다: 소십에서 셋을 제하여, 분 등은 다만 희·우·사의 세 가지 수와 상응하고, 첨·광·교의 셋은 넷과 함께하여 고를 제합니다.

有義：忿等四俱，除樂；諂、誑、憍三，五受俱起。意有苦受，前已說故。

한 가지 의가 있습니다: 분 등은 넷과 함께하여 낙을 제하고, 첨·광·교의 셋은 다섯 수와 함께 일어나니, 의에 고수가 있음은 앞에 이미 말했기 때문입니다.

此受俱相，如煩惱說。

이 수의 상응하는 상은 번뇌에서 말한 바와 같습니다.

實義如是，若隨麁相，忿、恨、惱、嫉、害憂、捨俱；覆、慳喜、捨；餘三增樂。中、大隨麁，亦如實義。

실의는 이러하고, 만약 거친 상에 따르면, 분·한·뇌·질·해는 우·사와 함께하고, 복·간은 희·사와 함께하며, 나머지 셋은 낙을 늘립니다. 중·대가 거친 바에 따르는 것도 역시 실의와 같습니다.

如是二十，與別境五，皆容俱起，不相違故。

이렇게 스물은 별경의 다섯과 모두 함께 일어날 수 있으니, 서로 거스르지 않기 때문입니다.

染念、染慧，雖非念、慧俱，而痴分者，亦得相應故。念亦緣現、曾習類境。忿亦得緣剎那過去，故忿與念，亦得相應。染定起時，心亦躁擾，故亂與定相應無失。

염염·염혜는 비록 염·혜와 함께하지 않으나 치의 부분인 것도 역시 상응할 수 있고, 염도 현재·익힌 부류의 경계를 연합니다. 분도 역시 찰나 지난 것을 연할 수 있으므로 분과 염도 역시 상응할 수 있고, 염정이 일어날 때 마음도 역시 조요하므로 란과 정이 상응하여 과실이 없습니다.

中二、大八十煩惱俱。

중이·대팔은 열 번뇌와 함께합니다.

小十定非見、疑俱起。此相麁動，彼審細故。忿等五法，容慢、痴俱，非貪、恚並，是瞋分故。慳痴、慢俱，非貪、瞋並，是貪分故。憍唯痴俱，與慢解別，是貪分故。覆、誑與諂，貪、痴、慢俱。行相無違，貪、痴分故。

소십은 결코 견·의와 함께 일어나지 않으니, 이것의 상이 거칠게 움직이고 저것들은 살피어 미세하기 때문입니다. 분 등의 다섯 법은 만·치와 함께할 수 있고 탐·진과 나란히 하지 않으니, 진의 부분이기 때문입니다. 간은 치·만과 함께하고 탐·진과 나란히 하지 않으니, 탐의 부분이기 때문입니다. 교는 다만 치와 함께하고 만과 해가 다르며, 탐의 부분이기 때문입니다. 복·광과 첨은 탐·치·만과 함께하니, 행상이 거스르지 않고 탐·치의 부분이기 때문입니다.

小七、中二，唯不善攝。小三、大八，亦通無記。

소칠·중이는 다만 불선의 수취이고, 소삼·대팔도 역시 무기에 통합니다.

小七、中二，唯欲界攝。誑、諂欲、色，餘通三界。

소칠·중이는 다만 욕계의 수취이고, 광·첨은 욕·색에 있으며, 나머지는 삼계에 통합니다.

生在下地，容起上十一。耽定於他，起憍、誑、諂故。

아래 지에 생한 자는 위의 열한 가지를 일으킬 수 있으니, 정에 탐하여 남에 대해 교·광·첨을 일으키기 때문입니다.

若生上地，起下後十。邪見愛俱，容起彼故。小十，生上無由起下。非正潤生，及謗滅故。

만약 위의 지에 생한 자는 아래의 뒤의 열을 일으키니, 사견과 애가 함께하여 저것들을 일으킬 수 있기 때문입니다. 소십은 위에 생한 자가 아래를 일으킬 까닭이 없으니, 바로 생을 윤하게 하는 것이 아니며 및 멸을 비방하기 때문입니다.

中二、大八，下亦緣上。上緣貪等，相應起故。

중이·대팔은 아래도 역시 위를 연하니, 위를 연하는 탐 등이 상응하여 일어나기 때문입니다.

有義：小十，下不緣上。行相麁近，不遠取故。

한 가지 의가 있습니다: 소십은 아래가 위를 연하지 않으니, 행상이 거칠고 가까워 멀리 취하지 않기 때문입니다.

有義：嫉等亦得緣上。於勝地法，生嫉等故。

한 가지 의가 있습니다: 질 등도 역시 위를 연할 수 있으니, 수승한 지의 법에 대해 질 등을 생하기 때문입니다.

大八諂、誑，上亦緣下。下緣慢等，相應起故。梵於釋子，起諂、誑故。憍不緣下，非所恃故。

대팔 가운데 첨·광은 위도 역시 아래를 연하니, 아래를 연하는 만 등이 상응하여 일어나기 때문입니다. 범이 석자에 대해 첨·광을 일으키기 때문입니다. 교는 아래를 연하지 않으니, 의지하는 바가 아니기 때문입니다.