成唯識論 卷第四

此十煩惱，何受相應？

이 열 가지 번뇌는 어떤 수와 상응합니까?

貪、瞋、痴三，俱生分別，一切容與五受相應。貪會違緣，憂、苦俱故；瞋遇順境，喜、樂俱故。

탐·진·치 셋은 구생·분별이 모두 다섯 수와 상응할 수 있습니다. 탐이 거스르는 연을 만나면 우·고와 함께하고, 진이 순경을 만나면 희·락과 함께합니다.

有義：俱生分別起慢，容與非苦四受相應，恃苦劣蘊，憂相應故。

한 가지 의가 있습니다: 구생·분별하여 일으킨 만은 고 아닌 네 가지 수와 상응할 수 있으니, 고통스럽고 열등한 온을 의지하여 우와 상응하기 때문입니다.

有義：俱生亦苦俱起，意有苦受，前已說故。

한 가지 의가 있습니다: 구생도 역시 고와 함께 일어나니, 의에 고수가 있음은 앞에 이미 말했기 때문입니다.

分別慢等，純苦趣無，彼無邪師、邪教等故。然彼不造引惡趣業，要分別起能發彼故。

분별한 만 등은 순고취에 없으니, 저곳에 사사·사교 등이 없기 때문입니다. 그러나 그들이 악취를 이끄는 업을 짓지 않는 것은 반드시 분별하여 일어나야 저것을 발할 수 있기 때문입니다.

疑後三見，容四受俱。欲疑無苦等，亦喜受俱故；二取若緣憂俱見等，爾時得與憂相應故。

의와 뒤의 세 견은 네 가지 수와 함께할 수 있습니다. 욕계의 의는 고 등이 없어 역시 희수와 함께하고, 두 취가 만약 우와 함께한 견 등에 연하면 그 때에 우와 상응하기 때문입니다.

有義：俱生身邊二見，但與喜、樂、捨、受相應，非五識俱，唯無記故。分別二見，容四受俱，執苦俱蘊為我、我所。常、斷見翻此，與憂相應故。

한 가지 의가 있습니다: 구생한 신·변의 두 견은 다만 희·락·사수와 상응하니, 다섯 식과 함께하지 않고 다만 무기이기 때문입니다. 분별한 두 견은 네 가지 수와 함께할 수 있으니, 고와 함께한 온을 나·나의 것으로 집착하고, 상·단견은 이것을 번하여 우와 상응하기 때문입니다.

有義：二見若俱生者，亦苦受俱，純受苦處，緣極苦蘊，苦相應故。論說：俱生一切煩惱，皆於三受現行可得，廣說如前，餘如前說。

한 가지 의가 있습니다: 두 견이 만약 구생인 것도 역시 고수와 함께하니, 순수하여 고를 받는 곳에서 극히 고통스런 온에 연하여 고와 상응하기 때문입니다. 논에 말하기를, 구생한 일체 번뇌는 모두 세 가지 수의 현행에서 얻을 수 있다고 앞과 같이 널리 말하였고, 나머지는 앞에서 말한 바와 같습니다.

此依實義，隨麁相者，貪、慢、四見，樂、喜、捨俱。瞋唯苦、憂、捨受俱起。痴與五受皆得相應。邪見及疑四俱，除苦。

이것은 실의에 의지한 것이고, 거친 상에 따르면, 탐·만·네 견은 락·희·사와 함께하고, 진은 다만 고·우·사수와 함께 일어나며, 치는 다섯 수와 모두 상응할 수 있고, 사견 및 의는 넷과 함께하여 고를 제합니다.

貪、痴俱樂，通下四地，餘七俱樂，除欲通三，疑、獨行痴欲唯憂、捨，餘受俱起，如理應知。

탐·치가 모두 낙인 것은 아래 네 지에 통하고, 나머지 일곱이 모두 낙인 것은 욕을 제하여 셋에 통하며, 의·홀로 행하는 치는 욕에서 다만 우·사이고, 나머지의 수와 함께함은 이치에 따라 마땅히 알아야 합니다.

此與別境幾互相應？

이것은 별경과 몇이 서로 상응합니까?

貪、瞋、痴、慢容五俱起，專注一境，得有定故。疑及五見，各容四俱，疑除勝解，不決定故；見非慧俱，不異慧故。

탐·진·치·만은 다섯과 함께 일어날 수 있으니, 한 경계에 전주하여 정을 얻기 때문입니다. 의 및 다섯 견은 각각 넷과 함께할 수 있고, 의는 승해를 제하니, 결정하지 않기 때문이며, 견은 혜와 함께하지 않으니, 혜와 다르지 않기 때문입니다.

此十煩惱何性所攝？

이 열 가지 번뇌는 어느 성품의 수취입니까?

瞋唯不善，損自、他故，餘九通二。

진은 다만 불선이니, 스스로와 타인을 손상하기 때문이고, 나머지 아홉은 둘에 통합니다.

上二界者，唯無記攝，定所伏故。若欲界繫分別起者，唯不善攝，發惡行故。若是俱生，發惡行者，亦不善攝，損自、他故。餘無記攝，細不障善，非極損惱自、他處故。當知俱生身、邊二見，唯無記攝，不發惡業，雖數現起，不障善故。

위의 두 계의 것은 다만 무기의 수취이니, 정이 복한 바이기 때문입니다. 만약 욕계에 속하는 분별하여 일으킨 것은 다만 불선의 수취이니, 악행을 발하기 때문입니다. 만약 구생으로서 악행을 발하는 것도 역시 불선의 수취이니, 스스로와 타인을 손상하기 때문입니다. 나머지는 무기의 수취이니, 미세하여 선을 장애하지 않고 스스로와 타인을 극히 손뇌하는 곳이 아니기 때문입니다. 마땅히 알기를, 구생한 신·변의 두 견은 다만 무기의 수취이니, 악업을 발하지 않고 비록 수수하게 현기하나 선을 장애하지 않기 때문입니다.

此十煩惱何界繫耶？瞋唯在欲，餘通三界。

이 열 가지 번뇌는 어느 계에 속합니까? 진은 다만 욕에 있고, 나머지는 삼계에 통합니다.

生在下地，未離下染，上地煩惱，不現在前。要得彼地根本定者，彼地煩惱容現前故。

아래 지에 생하여 아래의 염을 떠나지 않았으면 위의 지의 번뇌는 현재 앞에 나타나지 않습니다. 반드시 저 지의 근본정을 얻어야 저 지의 번뇌가 현전할 수 있습니다.

謂有漏道，雖不能伏分別起惑及細俱生，而能伏除俱生麁惑，漸次證得上根本定。

이른바 유루도는 비록 능히 분별하여 일으킨 혹 및 미세한 구생을 복하지 못하나 능히 구생의 거친 혹을 복제하여 점차 윗근본정을 증하여 얻습니다.

彼但迷事，依外門轉，散亂、麁動，正障定故。

그것들은 다만 일에 미혹하여 바깥 문에 의지하여 전하고 산란하여 거칠게 움직이므로 바로 정을 장애합니다.

得彼定已，彼地分別、俱生諸惑，皆容現前。

저 정을 얻은 뒤에는 저 지의 분별·구생의 여러 혹이 모두 현전할 수 있습니다.

生在上地，下地諸惑，分別、俱生皆容現起。

위의 지에 생한 사람은 아래 지의 여러 혹이 분별·구생 모두 현기할 수 있습니다.

生第四定中有中者，由謗解脫，生地獄故；身在上地，將生下時，起下潤生俱生愛故。

넷째 정 가운데 중유에 생한 사람은 해탈을 비방하여 지옥에 생하기 때문이며, 몸이 위의 지에 있어 장차 아래로 생할 때에 아래를 윤생하는 구생의 애를 일으키기 때문입니다.

而言生上，不起下者，依多分說，或隨轉門。

위에 생하여 아래를 일으키지 않는다고 한 것은 많은 부분에 의지하여 말하거나 혹은 전리문을 따른 것입니다.

下地煩惱，亦緣上地。《瑜伽》等說：欲界繫貪，求上地生，味上定故。既說瞋恚憎嫉滅、道，亦應憎嫉離欲地故。總緣諸行，執我、我所斷常，慢者得緣上故。餘五緣上，其理極成。

아래 지의 번뇌도 역시 위의 지를 연합니다. 《유가》 등에 말하기를, 욕계에 속한 탐이 위의 지에 생하기를 구하여 위의 정을 맛본다 하였고, 이미 진의가 멸·도를 미워하고 시샘한다 하였으니 마땅히 욕을 떠난 지를 미워하고 시샘해야 하며, 여러 행을 총하여 연하여 나·나의 것·단·상을 집착하고 만하는 자는 위를 연할 수 있습니다. 나머지 다섯이 위를 연함은 그 이치가 극성합니다.

而有處言：貪、瞋、慢等不緣上者，依麁相說，或依別緣，不見世間執他地法為我等故；邊見必依身見起故。

그러나 어떤 곳에서 탐·진·만 등이 위를 연하지 않는다고 한 것은 거친 상에 의지하여 말하거나 혹은 별연에 의지한 것이니, 세간 사람이 다른 지의 법을 나 등으로 집착함을 보지 못하고, 변견은 반드시 신견에 의지하여 일어나기 때문입니다.

上地煩惱亦緣下地，說生上者，於下有情，恃己勝德，而陵彼故。

위의 지의 번뇌도 역시 아래 지를 연하니, 위에 생한 사람이 아래의 유정에 대해 스스로 수승한 덕을 의지하여 저들을 능멸하기 때문입니다.

總緣諸行，執我、我所、斷、常、愛者，得緣下故。疑後三見，如理應思。

여러 행을 총하여 연하여 나·나의 것·단·상·애를 집착하는 자는 아래를 연할 수 있습니다. 의와 뒤의 세 견은 이치에 따라 마땅히 생각하여 택해야 합니다.

而說上或不緣下者，彼依多分或別緣說。

위가 혹은 아래를 연하지 않는다고 한 것은 그들이 많은 부분에 의지하거나 혹은 별연에 의지하여 말한 것입니다.

此十煩惱，學等何攝？非學無學，彼唯善故。

이 열 가지 번뇌는 학 등의 어느 수취입니까? 비학비무학이니, 그것들은 다만 선이기 때문입니다.

此十煩惱何所斷耶？

이 열 가지 번뇌는 어느 단입니까?

非非所斷，彼非染故。

비소단이 아니니, 그것들이 염이 아니기 때문입니다.

分別起者，唯見所斷，麁易斷故；若俱生者，唯修所斷，細難斷故。

분별하여 일으킨 것은 다만 견소단이니, 거칠어 끊기 쉽기 때문이고, 만약 구생인 것은 다만 수소단이니, 미세하여 끊기 어렵기 때문입니다.

見所斷十，實俱頓斷，以真見道總緣諦故。

견소단의 열 가지는 그 실이 모두 돈단하니, 참견도가 제를 총하여 연하기 때문입니다.

然迷諦相，有總、有別。總謂十種，皆迷四諦。苦、集是彼因依處故；滅、道是彼怖畏處故。

그러나 제에 미혹한 상은 총·별이 있습니다. 총은 열 가지가 모두 사제에 미혹함을 말하니, 고·집은 그것들의 인이 의지하는 곳이고, 멸·도는 그것들의 두려워하는 곳이기 때문입니다.

別謂別迷四諦相起，二唯迷苦，八通迷四，身、邊二見，唯果處起，別空、非我，屬苦諦故。

별은 별로 사제의 상에 미혹하여 일어남을 말하여, 둘은 다만 고에 미혹하고 여덟은 넷에 통하여 미혹하며, 신·변의 두 견은 다만 과의 곳에서 일어나 공·비아의 별은 고제에 속하기 때문입니다.

謂疑、三見，親迷苦理。二取執彼三見、戒禁及所依蘊為勝能淨，於自、他見及彼眷屬，如次隨應，起貪、恚、慢。相應無明，與九同迷；不共無明，親迷苦理。疑及邪見，親迷集等。二取、貪等，準苦應知。然瞋亦能親迷滅、道，由怖畏彼，生憎嫉故。

이른바 의·세 견은 친히 고의 이치에 미혹하고, 두 취는 저 세 견·계금 및 의지하는 온을 수승하여 능히 정하다고 집착하며, 스스로·타인의 견 및 저 권속에 대해 이 차례대로 응하여 탐·진·만을 일으킵니다. 상응하는 무명은 아홉과 함께 미혹하고, 불공한 무명은 친히 고의 이치에 미혹합니다. 의 및 사견은 친히 집 등에 미혹하고, 두 취·탐 등은 고에 준하여 마땅히 알아야 합니다. 그러나 진도 능히 친히 멸·도에 미혹하니, 저것들을 두려워하여 증시를 생하기 때문입니다.

迷諦親疎，麁相如是。

제에 미혹한 친소는 거친 상이 이러합니다.

委細說者，貪、瞋、慢、三見、疑俱生，隨應如彼。

자세히 말하면, 탐·진·만·세 견·의의 구생은 응하여 저것들과 같습니다.

俱生二見及彼相應愛、慢、無明，雖迷苦諦，細難斷故，修道方斷。

구생한 두 견 및 저것들과 상응하는 애·만·무명은 비록 고제에 미혹하나 미세하여 끊기 어려우므로 수도에서 비로소 끊습니다.

瞋餘愛等，迷別事生，不違諦觀，故修所斷。

진 및 나머지 애 등은 별로 일에 미혹하여 생하며 제관을 거스르지 않으므로 수소단입니다.

雖諸煩惱，皆有相分，而所仗質，或有或無，名緣有事、無事煩惱。

비록 여러 번뇌가 모두 상분이 있으나 의탁하는 질이 혹 있거나 혹 없어, 유사를 연하는 번뇌·무사를 연하는 번뇌라 합니다.

彼親所緣，雖皆有漏，而所仗質，亦通無漏，名緣有漏、無漏煩惱。

그것들의 친소연은 비록 모두 유루이나 의탁하는 질도 무루에 통하여, 유루를 연하는 번뇌·무루를 연하는 번뇌라 합니다.

緣自地者，相分似質，名緣分別所起事境。緣滅、道諦及他地者，相分與質不相似故，名緣分別所起名境。

자기 지를 연하는 것은 상분이 질을 닮으므로 분별하여 일으킨 일의 경계를 연한다 하고, 멸·도제 및 다른 지를 연하는 것은 상분이 질과 서로 닮지 않으므로 분별하여 일으킨 이름의 경계를 연한다 합니다.

餘門分別如理應思。

나머지 문의 분별은 이치에 따라 마땅히 생각하여 택해야 합니다.

已說根本六煩惱相，諸隨煩惱其相云何？

이미 근본의 여섯 번뇌의 상을 말했으니, 여러 수번뇌의 행상은 어떠합니까?

頌曰：

송에서 말합니다:

隨煩惱謂：忿、恨、覆、惱、嫉、慳、

수번뇌란: 분·한·복·뇌·질·간과,

１３誑、諂與害、憍、無慚與無愧、

광·첨 및 해·교·무참 및 무괴와,

掉舉與惛沈、不信並懈怠、

도거 및 혼침·불신 및 해태와,

１４放逸及失念、散亂不正知。

방일 및 실념·산란·부정지입니다.

論曰：唯是煩惱分位差別、等流性，故名隨煩惱。

논에서 말합니다: 다만 번뇌의 분위 차별·등류성이므로 수번뇌라 합니다.

此二十種，類別有三：謂忿等十，各別起故，名小隨煩惱；無慚等二，遍不善故，名中隨煩惱；掉舉等八，遍染心故，名大隨煩惱。

이 스무 가지는 유별이 셋이 있으니, 이른바 분 등의 열은 각각 일어나므로 소수번뇌라 하고, 무참 등 둘은 불선에 두루하므로 중수번뇌라 하며, 도거 등 여덟은 염심에 두루하므로 대수번뇌라 합니다.

云何為忿？依對現前不饒益境，憤發為性；能障不忿，執杖為業。謂懷忿者，多發暴惡身表業故。此即瞋恚一分為體，離瞋無別忿相用故。

무엇이 분입니까? 현전하여 이롭지 않은 경계에 대하여 분하여 발함을 성으로 삼고, 능히 불분을 장애하여 몽둥이를 잡음을 업으로 삼합니다. 이른바 분을 품는 자는 많이 포악한 몸의 표업을 일으키기 때문입니다. 이것은 곧 진의 한 부분을 체로 삼으니, 진을 떠나 따로 분의 상용이 없기 때문입니다.

云何為恨？由忿為先，懷惡不捨，結怨為性；能障不恨，熱惱為業。謂結恨者，不能含忍，恆熱惱故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別恨相用故。

무엇이 한입니까? 분을 선행으로 삼아 악을 품어 버리지 않고 원한을 맺음을 성으로 삼고, 능히 불한을 장애하여 뜨겁고 괴로움을 업으로 삼습니다. 이른바 원한을 맺는 자는 능히 함유하고 참지 못하여 항상 뜨겁고 괴롭기 때문입니다. 이것도 역시 진의 한 부분을 체로 삼으니, 진을 떠나 따로 한의 상용이 없기 때문입니다.

云何為覆？於自作罪，恐失利、譽，隱藏為性；能障不覆，悔惱為業。謂覆罪者，後必悔惱，不安隱故。

무엇이 복입니까? 스스로 지은 죄에 대해 이익·명예를 잃을까 두려워 숨김을 성으로 삼고, 능히 불복을 장애하여 뉘우치고 괴로움을 업으로 삼습니다. 이른바 죄를 덮는 자는 뒤에 반드시 뉘우치고 괴로워하여 편안하지 않기 때문입니다.

有義：此覆，痴一分攝。論唯說此痴一分故，不懼當苦，覆自罪故。

한 가지 의가 있습니다: 이 복은 치의 한 부분의 수취이니, 논에서 다만 이것이 치의 한 부분이라 하였고, 장래의 고를 두려워하지 않아 스스로의 죄를 덮기 때문입니다.

有義：此覆，貪、痴一分攝，亦恐失利譽，覆自罪故。論據麁顯，唯說痴分，如說掉舉是貪分故，然說掉舉遍諸染心，不可執為唯是貪分。

한 가지 의가 있습니다: 이 복은 탐·치의 한 부분의 수취이니, 역시 이익과 명예를 잃을까 두려워 스스로의 죄를 덮기 때문입니다. 논이 거칠고 드러난 바에 따라 다만 치의 부분을 말한 것이니, 도거를 탐의 부분이라 한 것과 같아, 그러나 도거가 여러 염심에 두루한다고 하였으므로 다만 탐의 부분이라 집착해서는 안 됩니다.

云何為惱？忿、恨為先，追觸暴熱，佷戾為性；能障不惱，䖧螫為業。謂追往惡，觸現違緣，心便佷戾，多發囂暴、兇鄙麁言，䖧螫他故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別惱相用故。

무엇이 뇌입니까? 분·한을 선행으로 삼아 추촉하여 포악하고 뜨겁고 혹려함을 성으로 삼고, 능히 불뇌를 장애하여 등에로 쏨을 업으로 삼합니다. 이른바 지난 악을 쫓고 현재 거스르는 연을 당하면 마음이 곧 혹려하여 많이 소란하고 포악하며 흉비한 거친 말을 일으켜 등에로 남을 쏘기 때문입니다. 이것도 역시 진의 한 부분을 체로 삼으니, 진을 떠나 따로 뇌의 상용이 없기 때문입니다.

云何為嫉？徇自名利，不耐他榮，妬忌為性；能障不嫉，憂慼為業。謂嫉妬者聞見他榮，深懷憂慼，不安隱故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別嫉相用故。

무엇이 질입니까? 스스로의 이름과 이익을 따라 남의 영화를 참지 못하여 질투함을 성으로 삼고, 능히 불질을 장애하여 근심하고 슬픔을 업으로 삼합니다. 이른바 질투하는 자는 남의 영화를 듣고 보면 깊이 근심하고 슬퍼하여 편안하지 않기 때문입니다. 이것도 역시 진의 한 부분을 체로 삼으니, 진을 떠나 따로 질의 상용이 없기 때문입니다.

云何為慳？耽著財、法，不能慧捨，秘悋為性；能障不慳，鄙畜為業。謂慳悋者，心多鄙澁，畜積財法，不能捨故。此即貪愛一分為體，離貪無別慳相用故。

무엇이 간입니까? 재물·법에 탐착하여 능히 버리지 못하고 아낌을 성으로 삼고, 능히 불간을 장애하여 비열하게 축적함을 업으로 삼습니다. 이른바 인색한 자는 마음이 많이 비루하고 옹졸하여 재물과 법을 축적하여 능히 버리지 못하기 때문입니다. 이것은 곧 탐애의 한 부분을 체로 삼으니, 탐을 떠나 따로 간의 상용이 없기 때문입니다.