成唯識論 卷第四

應說信等十一法中，十遍善心，輕安不遍。要在定位，方有輕安，調暢身心，餘位無故。

마땅히 말하기를, 신 등 열한 법 가운데 열이 선심에 두루하고 경안은 두루하지 않으니, 반드시 정의 자리에 있어야 비로소 경안이 있어 몸과 마음을 조창하며, 나머지 자리에는 없기 때문입니다.

〈決擇分〉說：十善心所定、不定地皆遍善心，定地心中，增輕安故。

〈결택분〉에 말하기를, 열 가지 선심소는 정지·부정지에 모두 선심에 두루하되, 정지의 마음에는 경안을 더한다 하였습니다.

有義：定加行，亦得定地名。彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有輕安。不爾，便違〈本地分〉說：信等十一通一切地。

한 가지 의가 있습니다: 정의 가행도 정지의 이름을 얻으며, 저것도 미세하게 조창하는 의가 있으므로 이로 인해 욕계에도 경안이 있습니다. 그러하지 않으면 곧 〈본지분〉의 신 등 열한 가지가 일체지에 통한다는 말을 거스릅니다.

有義：輕安唯在定有。由定滋養，有調暢故。論說：欲界諸心、心所，由闕輕安，名不定地。說一切地有十一者，通有尋伺等三地皆有故。

한 가지 의가 있습니다: 경안은 오직 정에만 있으니, 정이 자양하여 조창이 있기 때문입니다. 논에 말하기를, 욕계의 여러 심·심소는 경안이 모자라므로 부정지라 한다 하였고, 일체지에 열한 가지가 있다고 한 것은 심·사 있는 등의 세 지에 모두 있음에 통하기 때문입니다.

此十一種，前已具說。第七、八識，隨位有無。第六識中，定位皆具。若非定位，唯闕輕安。

이 열한 가지는 앞에 이미 갖추어 말했습니다. 제칠·팔식은 자리에 따라 있고 없고, 제육식 가운데 정의 자리에 모두 갖추어 있으며, 만약 정의 자리가 아니면 다만 경안이 모자랍니다.

有義：五識唯有十種，自性散動，無輕安故。

한 가지 의가 있습니다: 다섯 식은 다만 열 가지가 있으니, 자성이 산동하여 경안이 없기 때문입니다.

有義：五識亦有輕安。定所引善者，亦有調暢故。成所作智俱，必有輕安故。

한 가지 의가 있습니다: 다섯 식에도 경안이 있으니, 정이 이끈 선도 역시 조창이 있고, 성소작지와 함께하면 반드시 경안이 있기 때문입니다.

此善十一，何受相應？十五相應。一除憂、苦，有逼迫受，無調暢故。

이 선의 열한 가지는 어떤 수와 상응합니까? 열은 다섯 수와 상응하고, 하나는 우·고를 제하니, 핍박하는 수에는 조창이 없기 때문입니다.

此與別境皆得相應。信等欲等，不相違故。

이것은 별경과 모두 능히 상응하니, 신 등·욕 등이 서로 거스르지 않기 때문입니다.

十一唯善。

열한 가지는 다만 선입니다.

輕安非欲，餘通三界。

경안은 욕계에 있지 않고, 나머지는 삼계에 통합니다.

皆學等三。

모두 학·무학·비학비무학의 세 가지에 통합니다.

非見所斷。《瑜伽論》說：信等六根，唯修所斷，非見所斷。

견소단이 아닙니다. 《유가론》에 말하기를, 신 등의 여섯 근은 다만 수소단이지 견소단이 아니다 하였습니다.

餘門分別，如理應思。

나머지 문의 분별은 이치에 따라 마땅히 생각하여 택해야 합니다.

如是已說善位心所，煩惱心所其相云何？

이렇게 이미 선위의 심소를 말했으니, 번뇌심소의 행상은 어떠합니까?

頌曰：

송에서 말합니다:

１２煩惱謂貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。

번뇌란 탐·진·치·만·의·악견입니다.

論曰：此貪等六性是根本煩惱攝故，得煩惱名。

논에서 말합니다: 이 탐 등 여섯은 성품이 근본번뇌의 수취이므로 번뇌의 이름을 얻습니다.

云何為貪？於有、有具，染著為性；能障無貪，生苦為業。

무엇이 탐입니까? 유·유구에 대해 염착함을 성으로 삼고, 능히 무탐을 장애하여 고를 생함을 업으로 삼습니다.

謂由愛力，取蘊生故。

이른바 애의 힘으로 인해 취온이 생하기 때문입니다.

云何為瞋？於苦、苦具，憎恚為性；能障無瞋，不安隱性，惡行所依為業。

무엇이 진입니까? 고·고구에 대해 증의함을 성으로 삼고, 능히 무진을 장애하며, 안은함이 없는 성품으로 악행의 의지하는 바가 됨을 업으로 삼습니다.

謂瞋必令身、心熱惱，起諸惡業，不善性故。

이른바 진은 반드시 몸·마음을 뜨겁고 괴롭게 하여 여러 악업을 일으키니, 불선성이기 때문입니다.

云何為痴？於諸理、事，迷闇為性；能障無痴，一切雜染所依為業。

무엇이 치입니까? 여러 이치·일에 대해 미혹하여 어두움을 성으로 삼고, 능히 무치를 장애하여 일체 잡염의 의지하는 바가 됨을 업으로 삼습니다.

謂由無明，起疑、邪見、貪等煩惱、隨煩惱業，能招後生雜染法故。

이른바 무명으로 인해 의·사견·탐 등의 번뇌·수번뇌의 업을 일으켜 능히 뒤의 생의 잡염법을 부르기 때문입니다.

云何為慢？恃己於他，高舉為性；能障不慢，生苦為業。

무엇이 만입니까? 스스로를 의지하여 타인에 대해 높이 일어남을 성으로 삼고, 능히 불만을 장애하여 고를 생함을 업으로 삼습니다.

謂若有慢，於德、有德，心不謙下，由此生死輪轉無窮，受諸苦故。

이른바 만약 만이 있으면 덕·덕 있는 이에 대해 마음이 겸손하지 않아, 이로 인해 생사에 윤전하여 끝이 없고 여러 고를 받기 때문입니다.

此慢差別有七、九種，謂於三品、我、德處生。

이 만의 차별에는 일곱·아홉 가지가 있으니, 이른바 세 품·나·덕의 곳에서 생하기 때문입니다.

一切皆通見修所斷，聖位我慢既得現行，慢類由斯起亦無失。

일체가 견·수소단에 통하고, 성위에 나를 교만함이 이미 현행을 얻었으니, 만류가 이로 인해 일어나도 과실이 없습니다.

云何為疑？於諸諦理，猶豫為性；能障不疑善品為業。

무엇이 의입니까? 여러 제의 이치에 대해 주저함을 성으로 삼고, 능히 의심하지 않는 선품을 장애함을 업으로 삼습니다.

謂猶豫者，善不生故。

이른바 주저하면 선이 생하지 않기 때문입니다.

有義：此疑以慧為體，猶豫簡擇說為疑故。「毘」助「末底」，是疑義故，「末底」般若義無異故。

한 가지 의가 있습니다: 이 의는 혜를 체로 삼으니, 주저하여 간택함을 의라 하기 때문이며, 「비」(vi-)가 「말저」(mati, 혜)를 도우므로 의의 의이고, 「말저」와 반야의 의에 다름이 없기 때문입니다.

有義：此疑別有自體，令慧不決，非即慧故。《瑜伽論》說：「六煩惱中，見世俗有，即慧分故。餘是實有，別有性故。」「毘」助「末底」，執慧為疑，「毘」助「若南」，智應為識。界由助力，義便轉變，是故此疑非慧為體。

한 가지 의가 있습니다: 이 의는 따로 자체가 있어 혜로 하여금 결정하지 못하게 하니, 곧 혜가 아니기 때문입니다. 《유가론》에 말하기를, 「여섯 번뇌 가운데 견은 세속유이니 곧 혜의 부분이고, 나머지는 실유이니 따로 성품이 있다」 하였습니다. 「비」가 「말저」를 도우므로 혜를 의로 집착하고, 「비」가 「약남」(jñāna, 지)를 도우면 지는 마땅히 식이어야 합니다. 계가 도움의 힘으로 의가 곧 전변하므로 이 의는 혜를 체로 삼는 것이 아닙니다.

云何惡見？於諸諦理，顛倒推度，染慧為性；能障善見，招苦為業。

무엇이 악견입니까? 여러 제의 이치에 대해 전도되어 추도하여 염혜를 성으로 삼고, 능히 선견을 장애하여 고를 부름을 업으로 삼습니다.

謂惡見者，多受苦故。

이른바 악견인 것은 많이 고를 받기 때문입니다.

此見行相，差別有五：

이 견의 행상에는 차별이 다섯 가지가 있습니다.

一、薩迦耶見：謂於五取蘊，執我、我所，一切見趣所依為業。

첫째, 살가야견(유신견)으로 이른바 다섯 취온에 대해 나·나의 것으로 집착하여 일체 견취의 의지하는 바가 됨을 업으로 삼습니다.

此見差別，有二十句、六十五等，分別起攝。

이 견의 차별에는 스무 구·예순다섯 등이 있으며, 분별하여 일으킴의 수취입니다.

二、邊執見：謂即於彼，隨執斷、常，障處中行、出離為業。

둘째, 변집견으로 이른바 곧 저것에 대해 단·상을 따라 집착하여 처중행·출리를 장애함을 업으로 삼습니다.

此見差別，諸見趣中，有執前際四遍常論、一分常論；及計後際有想十六；無想、俱非各有八論；七斷滅論等，分別起攝。

이 견의 차별은 여러 견취 가운데 앞의 끝에 대해 네 가지 변상론·한 부분 상론을 집착하고, 및 뒤의 끝에 대해 상 있는 열여섯을 헤아리며, 무상·구비가 각각 여덟 논이 있고, 일곱 단멸론 등이 있어 분별하여 일으킴의 수취입니다.

三、邪見：謂謗因果、作用、實事及非四見諸餘邪執，如增上緣，名義遍故。

셋째, 사견으로 이른바 인과·작용·실사를 비방하고 및 네 가지 견이 아닌 여러 나머지 사집을 하니, 증상연과 같이 명의가 두루하기 때문입니다.

此見差別，諸見趣中，有執前際二無因論、四有邊等、不死矯亂；及計後際五現涅槃；或計自在、世主、釋、梵及餘物類，常恆不易；或計自在等是一切物因；或有橫計諸邪解脫；或有妄執非道為道，諸如是等皆邪見攝。

이 견의 차별은 여러 견취 가운데 앞의 끝에 대해 두 가지 무인론·네 가지 유변 등·불사교란을 집착하고, 및 뒤의 끝에 대해 다섯 현재 열반을 헤아리거나, 혹은 자재·세주·석·범 및 나머지 물류가 항상하여 변하지 않는다고 헤아리거나, 혹은 자재 등이 일체 물의 인이라고 하거나, 혹은 여러 가지 사해탈을 멋대로 헤아리거나, 혹은 도가 아닌 것을 도로 망집하는 이러한 종류는 모두 사견의 수취입니다.

四、見取：謂於諸見及所依蘊，執為最勝，能得清淨，一切鬪諍所依為業。

넷째, 견취로 이른바 여러 견 및 의지하는 온에 대해 가장 수승하다고 집착하여 능히 청정을 얻게 하여 일체 투쟁의 의지하는 바가 됨을 업으로 삼습니다.

五、戒禁取：謂於隨順諸見戒禁及所依蘊，執為最勝，能得清淨，無利勤苦所依為業。

다섯째, 계금취로 이른바 여러 견에 순응하는 계금 및 의지하는 온에 대해 가장 수승하다고 집착하여 능히 청정을 얻게 하여 이익 없는 근고의 의지하는 바가 됨을 업으로 삼습니다.

然有處說：執為最勝，名為見取，執能得清淨，名戒取者，是影略說，或隨轉門。不爾，如何非滅計滅、非道計道，說為邪見，非二取攝。

그러나 어떤 곳에서 말하기를, 가장 수승하다고 집착하는 것을 견취라 하고, 능히 청정을 얻는다고 집착하는 것을 계취라 하였으니, 이는 영략하여 말한 것이거나 혹은 전리문을 따른 것입니다. 그러하지 않으면 어찌 멸이 아닌 것을 멸로 헤아리고 도가 아닌 것을 도로 헤아림을 사견이라 하여 두 취의 수취가 아니게 합니까?

如是總別十煩惱中，六通俱生及分別起，任運、思察，俱得生故。疑後三見，唯分別起，要由惡友或邪教力，自審思察，方得生故。

이렇게 총·별의 열 번뇌 가운데 여섯은 구생 및 분별하여 일으킴에 통하니, 임운·사찰 모두 생할 수 있기 때문입니다. 의와 뒤의 세 견은 다만 분별하여 일으키니, 악우 혹은 사교의 힘으로 인해 스스로 살펴 사찰하여야 비로소 생할 수 있기 때문입니다.

邊執見中通俱生者，有義：唯斷。常見相麁，惡友等力方引生故。《瑜伽》等說：「何邊執見是俱生耶？謂斷見攝。」學現觀者，起如是怖：「今者我，我何所在耶？」故禽獸等若遇違緣，皆恐我斷，而起驚怖。

변집견 가운데 구생에 통하는 것에 한 가지 의가 있습니다: 다만 단이니, 상견의 상이 거칠어 악우 등의 힘으로 비로소 이끌어 생하기 때문입니다. 《유가》 등에 말하기를, 「어떤 변집견이 구생입니까? 이른바 단견의 수취입니다」 하였습니다. 현관을 배우는 사람은 이러한 두려움을 일으킵니다: 「지금 이 나는 나가 어디에 있습니까?」 그러므로 금수 등도 만약 거스르는 연을 만나면 모두 내가 끊어질까 두려워하여 놀라고 두려워합니다.

有義：彼論依麁相說，理實俱生，亦通常見。謂禽獸等，執我常存，熾然聚集長時資具。故《顯揚》等諸論皆說：於五取蘊，執斷、計常，或是俱生或分別起。

한 가지 의가 있습니다: 저 논은 거친 상에 의지하여 말한 것이고, 이치를 따라 실로는 구생도 역시 상견에 통합니다. 이른바 금수 등이 내가 항상 있다고 집착하여 불타는 듯이 긴 시간의 자구를 모으기 때문입니다. 그러므로 《현양》 등의 여러 논에서 모두 말하기를, 다섯 취온에 대해 단을 집착하고 상을 헤아리는 것은 혹은 구생이거나 혹은 분별하여 일으킨다 하였습니다.

此十煩惱，誰幾相應？

이 열 가지 번뇌는 누가 몇과 상응합니까?

貪與瞋、疑，定不俱起，愛、憎二境，必不同故；於境不決，無染著故。

탐과 진·의는 결코 함께 일어나지 않으니, 사랑하는 바·미워하는 바의 두 경계가 반드시 같지 않기 때문이며, 경계에 대해 결정하지 않으면 염착이 없기 때문입니다.

貪與慢、見，或得相應，所愛、所陵境非一故，說不俱起。所染、所恃境可同故，說得相應。於五見境，皆可愛故，貪與五見相應無失。

탐과 만·견은 혹 상응할 수 있습니다. 사랑하는 바·능멸하는 바의 경계가 하나가 아니므로 함께 일어나지 않는다 하고, 물드는 바·의지하는 바의 경계는 같을 수 있으므로 상응한다고 합니다. 다섯 견의 경계에 대해 모두 사랑할 수 있으므로 탐이 다섯 견과 상응하여 과실이 없습니다.

瞋與慢、疑或得俱起；所瞋、所恃境非一故，說不相應。所蔑、所憎境可同故，說得俱起；初猶豫時，未憎彼故，說不俱起。久思不決，便憤發故，說得相應；疑順、違事，隨應亦爾。

진과 만·의는 혹 함께 일어날 수 있습니다. 성내는 바·의지하는 바의 경계가 하나가 아니므로 상응하지 않는다 하고, 멸시하는 바·미워하는 바의 경계는 같을 수 있으므로 함께 일어난다 하며, 처음 주저할 때에 아직 저것을 미워하지 않으므로 함께 일어나지 않는다 하고, 오래 생각하여 결정하지 못하면 곧 분하여 발하므로 상응한다 하며, 의가 순·위의 일에도 응하여 역시 그러합니다.

瞋與二取，必不相應，執為勝、道，不憎彼故。

진과 두 취는 반드시 상응하지 않으니, 수승·도로 집착하여 저것을 미워하지 않기 때문입니다.

此與三見，或得相應，於有樂蘊，起身、常見，不生憎故，說不相應。於有苦蘊，起身、常見，生憎恚故，說得俱起。斷見翻此，說瞋有、無。邪見誹撥惡事、好事，如次說瞋或無或有。

이것과 세 견은 혹 상응할 수 있습니다. 락 있는 온에 대해 신·상견을 일으켜 미워함을 생하지 않으므로 상응하지 않는다 하고, 고 있는 온에 대해 신·상견을 일으켜 증의를 생하므로 함께 일어난다 하며, 단견은 이것을 번하여 진의 유·무를 말하고, 사견이 악한 일·좋은 일을 비방하여 없다고 하면 이 차례대로 진이 혹 없거나 혹 있다고 합니다.

慢於境定，疑則不然。故慢與疑，無相應義。

만은 경계에 대해 결정하고 의는 그러하지 않으니, 그러므로 만과 의는 상응하는 의가 없습니다.

慢與五見，皆容俱起，行相展轉，不相違故。然與斷見，必不俱生，執我斷時，無陵、恃故。

만과 다섯 견은 모두 함께 일어날 수 있으니, 행상이 전전하여 서로 거스르지 않기 때문입니다. 그러나 단견과는 반드시 함께 생하지 않으니, 내가 끊어진다고 집착할 때 능멸·의지할 바가 없기 때문입니다.

與身、邪見一分亦爾。

신견·사견의 한 부분과도 역시 그러합니다.

疑不審決，與見相違，故疑與見，定不俱起。

의는 살펴 결정하지 않아 견과 거스르므로 의와 견은 결코 함께 일어나지 않습니다.

五見展轉，必不相應，非一心中，有多慧故。

다섯 견은 서로가 반드시 상응하지 않으니, 하나의 마음 가운데 많은 혜가 있는 것이 아니기 때문입니다.

痴與九種，皆定相應，諸煩惱生，必由痴故。

치와 아홉 가지는 모두 결코 상응하니, 여러 번뇌의 생은 반드시 치로 인하기 때문입니다.

此十煩惱，何識相應？藏識全無；末那有四；意識具十；五識唯三：謂貪、瞋、痴。無分別故。由稱量等，起慢等故。

이 열 가지 번뇌는 어떤 식과 상응합니까? 장식은 전혀 없고, 말나는 넷이 있고, 의식은 열을 갖추며, 다섯 식은 다만 셋이 있으니 이른바 탐·진·치입니다. 분별이 없기 때문이며, 칭량 등으로 인해 만 등을 일으키기 때문입니다.