成唯識論巻第四

應說信等十一法中，十遍善心，輕安不遍。要在定位，方有輕安，調暢身心，餘位無故。

まさに説くべし、信等の十一法の中に十は善心に遍し、軽安は遍せず。定位に在るを要して乃ち軽安有りて、身心を調暢す。其余の位には無きのゆえん。

〈決擇分〉說：十善心所定、不定地皆遍善心，定地心中，增輕安故。

〈決択分〉に説く：十の善心所は定地・不定地に倶に善心に遍す。定地の心中に軽安を増すのゆえん。

有義：定加行，亦得定地名。彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有輕安。不爾，便違〈本地分〉說：信等十一通一切地。

一義有り：定の加行もまた定地の名を得。それもまた微かに調暢の義有るのゆえん。これに因って欲界にもまた軽安有り。然らずんば便ち〈本地分〉の説くに違背す：信等の十一は一切地に通ず。

有義：輕安唯在定有。由定滋養，有調暢故。論說：欲界諸心、心所，由闕輕安，名不定地。說一切地有十一者，通有尋伺等三地皆有故。

一義有り：軽安はただ定にのみ有り。定の滋養する所に由って調暢有るのゆえん。論に説く：欲界の諸心・心所は軽安を缺くがゆえに、名づけて不定地という。一切地に十一有りと説くは、尋・伺等を通して三地に皆有るのゆえん。

此十一種，前已具說。第七、八識，隨位有無。第六識中，定位皆具。若非定位，唯闕輕安。

この十一種は前に已に具に説きたり。第七・八識は位に随って有無す。第六識の中には定位は皆具す。もし定位に非ざれば、ただ軽安を缺くのみ。

有義：五識唯有十種，自性散動，無輕安故。

一義有り：五識はただ十種のみ有り。自性は散動にして軽安無きのゆえん。

有義：五識亦有輕安。定所引善者，亦有調暢故。成所作智俱，必有輕安故。

一義有り：五識もまた軽安有り。定の引く所の善はもまた調暢有るのゆえん。成所作智と倶には必ず軽安有るのゆえん。

此善十一，何受相應？十五相應。一除憂、苦，有逼迫受，無調暢故。

この善の十一は何の受と相応するや。十は五受と相応す。一は憂・苦を除く。逼迫受有れば調暢無きのゆえん。

此與別境皆得相應。信等欲等，不相違故。

これは別境と倶に能く相応す。信等・欲等は相違せざるのゆえん。

十一唯善。

十一はただ善なり。

輕安非欲，餘通三界。

軽安は欲界に在らず。其余は三界に通ず。

皆學等三。

皆学・無学・非学非無学の三種に通ず。

非見所斷。《瑜伽論》說：信等六根，唯修所斷，非見所斷。

見の断ずる所に非ず。《瑜伽論》に説く：信等の六根はただ修の断ずる所にして、見の断ずる所に非ず。

餘門分別，如理應思。

其余の門の分別は理の如くまさに思択すべし。

如是已說善位心所，煩惱心所其相云何？

かくのごとく已に善位の心所を説きたり。煩悩の心所の行相はいかん。

頌曰：

頌に説く：

１２煩惱謂貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。

煩悩とは貪・瞋・癡・慢・疑・悪見を説く。

論曰：此貪等六性是根本煩惱攝故，得煩惱名。

論に説く：この貪等の六は、性は根本煩悩の摂する所なるのゆえん、煩悩の名を得。

云何為貪？於有、有具，染著為性；能障無貪，生苦為業。

何をか貪と謂う。有・有具に対して、染著を性と為す。能く無貪を障り、苦を生ずるを業と為す。

謂由愛力，取蘊生故。

いわゆる愛の力に由って取蘊を生ずるのゆえん。

云何為瞋？於苦、苦具，憎恚為性；能障無瞋，不安隱性，惡行所依為業。

何をか瞋と謂う。苦・苦具に対して、憎恚を性と為す。能く無瞋を障り、安隱せざる性にして、悪行の依る所を業と為す。

謂瞋必令身、心熱惱，起諸惡業，不善性故。

いわゆる瞋は必ず身・心をして熱悩せしめて、諸々の悪業を起こす。不善性なるのゆえん。

云何為痴？於諸理、事，迷闇為性；能障無痴，一切雜染所依為業。

何をか癡と謂う。諸々の理・事に対して、迷闇を性と為す。能く無癡を障り、一切雑染の依る所を業と為す。

謂由無明，起疑、邪見、貪等煩惱、隨煩惱業，能招後生雜染法故。

いわゆる無明に由って、疑・邪見・貪等の煩悩・随煩悩の業を起こして、能く後生の雑染法を招くのゆえん。

云何為慢？恃己於他，高舉為性；能障不慢，生苦為業。

何をか慢と謂う。己を恃みて他に対して、高挙を性と為す。能く不慢を障り、苦を生ずるを業と為す。

謂若有慢，於德、有德，心不謙下，由此生死輪轉無窮，受諸苦故。

いわゆるもし慢有れば、徳・有德に対して心は謙下せず。これに由って生死は輪転して窮まること無く、諸苦を受くるのゆえん。

此慢差別有七、九種，謂於三品、我、德處生。

この慢の差別は七・九種有り。いわゆる三品・我・徳の処に対して生ず。

一切皆通見修所斷，聖位我慢既得現行，慢類由斯起亦無失。

一切は見・修の断ずる所に通ず。聖位の我慢はすでに現行するを得れば、慢の類はこれに由って起こるもまた過失無し。

云何為疑？於諸諦理，猶豫為性；能障不疑善品為業。

何をか疑と謂う。諸々の諦理に対して、猶豫を性と為す。能く疑わざる善品を障るを業と為す。

謂猶豫者，善不生故。

いわゆる猶豫するは善は生ぜざるのゆえん。

有義：此疑以慧為體，猶豫簡擇說為疑故。「毘」助「末底」，是疑義故，「末底」般若義無異故。

一義有り：この疑は慧を以って体と為す。猶豫簡択を疑と説くのゆえん。「毘」（vi-）は「末底」（mati、慧）を助くるは疑の義なるのゆえん。「末底」と般若とは義異無きのゆえん。

有義：此疑別有自體，令慧不決，非即慧故。《瑜伽論》說：「六煩惱中，見世俗有，即慧分故。餘是實有，別有性故。」「毘」助「末底」，執慧為疑，「毘」助「若南」，智應為識。界由助力，義便轉變，是故此疑非慧為體。

一義有り：この疑は別に自体有りて、慧をして決せざらしむ。すなわち慧に非ざるのゆえん。《瑜伽論》に説く：「六煩悩の中に見は世俗有なり。すなわち慧の分なるのゆえん。其余は実有にして別に性有るのゆえん。」「毘」は「末底」を助けて慧を疑と執す。「毘」は「若南」（jñāna、智）を助けて智はまさに識と為るべし。界は助力に由って義は便ち転変す。ゆえにこの疑は慧を以って体と為すに非ず。

云何惡見？於諸諦理，顛倒推度，染慧為性；能障善見，招苦為業。

何をか悪見と謂う。諸々の諦理に対して、顛倒して推度して、染慧を性と為す。能く善見を障り、苦を招くを業と為す。

謂惡見者，多受苦故。

いわゆる悪見は多くの苦を招くのゆえん。

此見行相，差別有五：

この見の行相の差別は五有り。

一、薩迦耶見：謂於五取蘊，執我、我所，一切見趣所依為業。

一、薩迦耶見（有身見）：いわゆる五取蘊に対して我・我所を執して、一切の見趣の依る所を業と為す。

此見差別，有二十句、六十五等，分別起攝。

この見の差別は二十句・六十五等有りて、分別起の摂する所なり。

二、邊執見：謂即於彼，隨執斷、常，障處中行、出離為業。

二、辺執見：いわゆるすなわちそれに対して断・常を随執して、処中行・出離を障るを業と為す。

此見差別，諸見趣中，有執前際四遍常論、一分常論；及計後際有想十六；無想、俱非各有八論；七斷滅論等，分別起攝。

この見の差別は諸見趣の中に、前際を執する四の遍常論・一分常論有り、および後際を計する有想十六、無想・倶非各々八論有り、七の断滅論等ありて、分別起の摂する所なり。

三、邪見：謂謗因果、作用、實事及非四見諸餘邪執，如增上緣，名義遍故。

三、邪見：いわゆる因果・作用・実事を謗し、および四見に非ざる諸々の其余の邪執。増上縁の如く、名・義遍するのゆえん。

此見差別，諸見趣中，有執前際二無因論、四有邊等、不死矯亂；及計後際五現涅槃；或計自在、世主、釋、梵及餘物類，常恆不易；或計自在等是一切物因；或有橫計諸邪解脫；或有妄執非道為道，諸如是等皆邪見攝。

この見の差別は諸見趣の中に、前際を執する二の無因論・四の有辺等・不死の矯乱、および後際を計する五の現涅槃。あるいは自在・世主・釈・梵および其余の物類を計して常恒にして易わらずと為し、あるいは自在等は一切の物の因と計し、あるいは横に諸々の邪解脱を計し、あるいは妄りに非道を道と執す。かくのごとき類は皆邪見の摂する所なり。

四、見取：謂於諸見及所依蘊，執為最勝，能得清淨，一切鬪諍所依為業。

四、見取：いわゆる諸見および依る所の蘊に対して、執して最勝と為して能く清浄を得ると為して、一切の鬥諍の依る所を業と為す。

五、戒禁取：謂於隨順諸見戒禁及所依蘊，執為最勝，能得清淨，無利勤苦所依為業。

五、戒禁取：いわゆる諸見に随順する戒禁および依る所の蘊に対して、執して最勝と為して能く清浄を得ると為して、利無き勤苦の依る所を業と為す。

然有處說：執為最勝，名為見取，執能得清淨，名戒取者，是影略說，或隨轉門。不爾，如何非滅計滅、非道計道，說為邪見，非二取攝。

しかし処有りて説く：執して最勝と為すを名づけて見取と為り、執して能く清浄を得るを名づけて戒取というは、是れ影略に説き、あるいは転門に随う。然らずんばいかん。滅に非ざるを滅と計し、道に非ざるを道と計するを、邪見と説くにして、二取の摂する所に非ず。

如是總別十煩惱中，六通俱生及分別起，任運、思察，俱得生故。疑後三見，唯分別起，要由惡友或邪教力，自審思察，方得生故。

かくのごとく総・別の十煩悩の中に、六は倶生および分別起に通ず。任運・思察にて倶に生ずるを得るのゆえん。疑と後の三見はただ分別起のみ。悪友あるいは邪教の力に由って、自ら審かに思察して、乃ち生ずるを得るのゆえん。

邊執見中通俱生者，有義：唯斷。常見相麁，惡友等力方引生故。《瑜伽》等說：「何邊執見是俱生耶？謂斷見攝。」學現觀者，起如是怖：「今者我，我何所在耶？」故禽獸等若遇違緣，皆恐我斷，而起驚怖。

辺執見中の倶生に通ずるは、一義有り：ただ断のみ。常見の相は麁く、悪友等の力に由って乃ち引生するのゆえん。《瑜伽》等に説く：「何の辺執見をか倶生と為す。いわゆる断見の摂する所。」現観を学ぶ人はかくのごとき怖を生起す：「今この我は何の処にか在らん。」ゆえに禽獣等もし違縁に遇えば、皆我の断ぜんことを恐れて、驚怖を生起す。

有義：彼論依麁相說，理實俱生，亦通常見。謂禽獸等，執我常存，熾然聚集長時資具。故《顯揚》等諸論皆說：於五取蘊，執斷、計常，或是俱生或分別起。

一義有り：かの論は麁相に依って説く。理に按して実は倶生もまた常見に通ず。いわゆる禽獣等は我の常存を執して、熾然として長時の資具を聚集す。ゆえに《顯揚》等の諸論は皆説く：五取蘊に対して断を執し常を計するは、あるいは倶生あるいは分別起なり。

此十煩惱，誰幾相應？

この十煩悩は誰かいくつと相応するや。

貪與瞋、疑，定不俱起，愛、憎二境，必不同故；於境不決，無染著故。

貪と瞋・疑とは決定して倶に起こらず。愛・憎の二境は必ず同じからざるのゆえん。境に対して決せざれば染著無きのゆえん。

貪與慢、見，或得相應，所愛、所陵境非一故，說不俱起。所染、所恃境可同故，說得相應。於五見境，皆可愛故，貪與五見相應無失。

貪と慢・見とはあるいは相応するを得。愛する所・陵する所の境は一に非ざるのゆえんに、倶に起こらずと説く。染する所・恃む所の境は同じくすべきのゆえんに、相応するを得と説く。五見の境に対して皆愛すべきのゆえんに、貪と五見と相応して過失無し。

瞋與慢、疑或得俱起；所瞋、所恃境非一故，說不相應。所蔑、所憎境可同故，說得俱起；初猶豫時，未憎彼故，說不俱起。久思不決，便憤發故，說得相應；疑順、違事，隨應亦爾。

瞋と慢・疑とはあるいは倶に起こるを得。瞋する所・恃む所の境は一に非ざるのゆえんに、相応せずと説く。蔑する所・憎する所の境は同じくすべきのゆえんに、倶に起こるを得と説く。初め猶豫する時に未だそれを憎まざるのゆえんに、倶に起こらずと説く。久しく思いて決せざれば便ち憤発するのゆえんに、相応すと説く。順・違の事を疑うも随応してもまたこの如し。

瞋與二取，必不相應，執為勝、道，不憎彼故。

瞋と二取とは必ず相応せず。勝・道と執してそれを憎まざるのゆえん。

此與三見，或得相應，於有樂蘊，起身、常見，不生憎故，說不相應。於有苦蘊，起身、常見，生憎恚故，說得俱起。斷見翻此，說瞋有、無。邪見誹撥惡事、好事，如次說瞋或無或有。

これと三見とはあるいは相応するを得。楽の蘊有りに対して身・常の見を起こして憎を生ぜざるのゆえんに、相応せずと説く。苦の蘊有りに対して身・常の見を起こして憎恚を生ずるのゆえんに、倶に起こるを得と説く。断見はこれに翻して、瞋の有・無を説く。邪見は悪事・好事を誹撥して、この次第に按して瞋はあるいは無しあるいは有りと説く。

慢於境定，疑則不然。故慢與疑，無相應義。

慢は境に対して決定す。疑は便ちこの如ならず。ゆえに慢と疑とは相応の義無し。

慢與五見，皆容俱起，行相展轉，不相違故。然與斷見，必不俱生，執我斷時，無陵、恃故。

慢と五見とは皆倶起を容す。行相は展転して相違せざるのゆえん。しかし断見と倶は必ず倶生せず。我断を執する時は陵・恃無きのゆえん。

與身、邪見一分亦爾。

身見・邪見の一分と倶もまたこの如し。

疑不審決，與見相違，故疑與見，定不俱起。

疑は審決せず。見と相違す。ゆえに疑と見とは決定して倶に起こらず。

五見展轉，必不相應，非一心中，有多慧故。

五見は展転して必ず相応せず。一心の中に多くの慧有るに非ざるのゆえん。

痴與九種，皆定相應，諸煩惱生，必由痴故。

癡と九種とは倶に決定して相応す。諸煩悩の生ずるは必ず癡に由るのゆえん。

此十煩惱，何識相應？藏識全無；末那有四；意識具十；五識唯三：謂貪、瞋、痴。無分別故。由稱量等，起慢等故。

この十煩悩は何の識と相応するや。蔵識は全く無し。末那は四有り。意識は十を具す。五識はただ三のみ：いわゆる貪・瞋・癡。分別無きのゆえん。称量等に由って慢等を起こすのゆえん。