成唯識論 卷第四

云何無貪？於有、有具，無著為性；對治貪著，作善為業。

무엇이 무탐입니까? 유·유구에 대해 집착함이 없음을 성으로 삼고, 탐착을 대치하여 선을 지음을 업으로 삼습니다.

云何無瞋？於苦、苦具，無恚為性；對治瞋恚，作善為業。

무엇이 무진입니까? 고·고구에 대해 성냄이 없음을 성으로 삼고, 진의를 대치하여 선을 지음을 업으로 삼습니다.

善心起時，隨緣何境，皆於有等，無著、無恚，觀有等立，非要緣彼。如前慚、愧，觀善、惡立，故此二種，俱遍善心。

선심이 생할 때 연하는 바가 어떤 경계든 모두 유 등에 대해 집착함이 없고 성냄이 없으며, 유 등을 관하여 세웠지 반드시 그것들을 연하여야 하는 것이 아닙니다. 앞의 참·괴가 선·악을 관하여 세워 이 두 종류가 모두 선심에 두루한 것과 같습니다.

云何無痴？於諸理事，明解為性；對治愚痴，作善為業。

무엇이 무치입니까? 여러 이치와 일에 대해 밝게 앎을 성으로 삼고, 우치를 대치하여 선을 지음을 업으로 삼습니다.

有義：無痴即慧為性。《集論》說：此報、教、證、智決擇為體，生得、聞、思、修所生慧。如次皆是決擇性故。

한 가지 의가 있습니다: 무치는 곧 혜를 성으로 삼습니다. 《집론》에 말하기를, 이것은 보·교·증·지로 결택하는 것을 체로 삼아 생득·문·사·수로 생한 혜이며, 이 차례대로 모두 결택성이기 때문입니다.

此雖即慧，為顯善品，有勝功能，如煩惱見，故復別說。

이것은 비록 곧 혜이나 선품에 수승한 공능이 있음을 드러내기 위해 번뇌의 견과 같이 또 따로 말합니다.

有義：無痴非即是慧，別有自性，正對無明。如無貪、瞋，善根攝故。

한 가지 의가 있습니다: 무치는 곧 혜가 아니고 따로 자성이 있어 바로 무명에 대하니, 무탐·무진과 같이 선근의 수취이기 때문입니다.

論說：大悲無瞋、痴攝，非根攝故。若彼無痴，以慧為性，大悲如力等，應慧等根攝。又若無痴無別自性，如不害等，應非實物。便違論說：十一善中，三世俗有，餘皆是實。

논에 말하기를, 대비는 무진·무치의 수취이지 근의 수취가 아니라 하였습니다. 만약 저 무치가 혜를 성으로 삼으면 대비는 힘 등과 같아 마땅히 혜 등의 근의 수취이어야 합니다. 또 만약 무치에 따로 자성이 없다면 불해 등과 같아 마땅히 실물이 아니어야 하니, 곧 논의 열한 선 가운데 셋은 세속유이고 나머지는 모두 실이라는 것을 거스릅니다.

然《集論》說：慧為體者，舉彼因果，顯此自性。如以忍、樂，表「信」自體，理必應爾。

그러나 《집론》에서 혜를 체로 삼는다고 한 것은 저 인과를 들어 이 자성을 드러낸 것이니, 인·낙을 써서 「신」의 자체를 표함과 같아 이치가 반드시 마땅히 이러합니다.

以貪、瞋、痴六識相應，正煩惱攝。起惡勝故，立不善根。斷彼必由通、別對治。通唯善慧，別即三根。由此無痴必應別有。

탐·진·치가 여섯 식과 상응하여 바로 번뇌의 수취이며, 악을 일으킴이 수승하여 불선근을 세웠고, 저것들을 끊으려면 반드시 통·별의 대치로 해야 하며, 통은 다만 선혜이고 별은 곧 세 가지 근입니다. 이로 인해 무치가 반드시 마땅히 따로 있어야 합니다.

勤謂精進，於善、惡品修、斷事中，勇、悍為性；對治懈怠，滿善為業。

근은 정진을 말하여, 선·악품의 닦고 끊는 일 가운데 용·한함을 성으로 삼고, 해태를 대치하여 선을 채움을 업으로 삼습니다.

「勇」表勝進，簡諸染法。「悍」表精純，簡淨無記。即顯精進，唯善性攝。

「용」은 승진을 표하여 여러 염법을 간별하고, 「한」은 정순을 표하여 정무기를 간별하니, 곧 정진이 다만 선성의 수취임을 드러냅니다.

此相差別略有五種。所謂：被甲、加行、無下、無退、無足。

이 상의 차별은 대략 다섯 가지가 있습니다. 이른바 피갑·가행·무하·무퇴·무족입니다.

即經所說：有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨善軛，如次應知。

곧 경에서 말한 바입니다: 세가 있고 근이 있고 용이 있고 견맹하며 선한 멍에를 버리지 않는 것이니, 이 차례대로 마땅히 알아야 합니다.

此五別者，謂初發心、自分、勝進，自分行中，三品別故；或初發心、長時、無間、慇重、無餘，修差別故；或資糧等，五道別故。二乘究竟道，欣大菩提故，諸佛究竟道，樂利樂他故；或二加行、無間、解脫、勝進別故。

이 다섯의 분별은 이른바 처음 발심·자분·승진이며, 자분의 행 가운데 세 품의 분별이 있기 때문이고, 혹은 처음 발심·장시·무간·은중·무여로 닦음의 차별이 있기 때문이며, 혹은 자량 등의 다섯 도의 분별이 있기 때문입니다. 이승의 필경도는 대보리를 희구하기 때문이고, 모든 부처님의 필경도는 다른 사람을 이익하고 즐겁게 함을 즐기기 때문이며, 혹은 두 가행·무간·해탈·승진의 분별이 있기 때문입니다.

「安」謂輕安，遠離麁重，調暢身心，堪任為性；對治惛沈，轉依為業。

「안」은 경안을 말하여, 조중을 멀리 떠나 몸과 마음을 조창하여 가임함을 성으로 삼고, 혼침을 대치하여 전의를 업으로 삼습니다.

謂此伏除能障定法，令所依止，轉安適故。

이른바 이것이 능히 정을 장애하는 법을 복제하여 의지하는 바로 하여금 안적함을 이루게 하기 때문입니다.

「不放逸」者：精進、三根，於所斷、修，防、修為性；對治放逸，成滿一切世、出世間善事為業。

「불방일」: 정진·세 가지 근이 끊을 바·닦을 바에 대해 방과 수함을 성으로 삼고, 방일을 대치하여 일체 세간·출세간의 선한 일을 이루고 채움을 업으로 삼습니다.

謂即四法，於斷修事，皆能防、修，名不放逸。非別有體，無異相故。於防惡事、修善事中，離四功能，無別用故。雖信、慚等，亦有此能，而方彼四，勢用微劣；非根、遍策，故非此依。

이른바 곧 이 네 법이 끊고 닦는 일에 대해 모두 능히 방하고 닦아 불방일이라 하지, 따로 체가 있는 것이 아니며 다른 상이 없기 때문입니다. 악한 일을 방하고 선한 일을 닦는 가운데 네 법의 공능을 떠나 따로 쓸모가 없기 때문입니다. 비록 신·참 등도 이 능이 있으나 저 넷에 비하면 세용이 미약하고, 근도 아니고 두루 책하는 것도 아니므로 이것의 의지하는 바가 아닙니다.

豈不防、修是此相用？

어찌 방·수가 이것의 상용이 아닙니까?

防、修何異精進、三根？

방·수가 정진·세 가지 근과 무슨 다름이 있습니까?

彼要待此，方有作用。

그것들은 반드시 이것을 기다려야 비로소 작용이 있습니다.

此應復待餘，便有無窮失。

이것은 마땅히 또 나머지를 기다려야 하니 곧 무궁의 과실이 있습니다.

勤唯遍策，根但為依，如何說彼有防、修用？

근은 다만 두루 책하고, 근은 다만 의지가 되는데, 어찌 저것들에게 방·수의 작용이 있다고 말합니까?

汝防、修用，其相云何？

그대가 말한 방·수의 작용은 그 행상이 어떠합니까?

若普依持，即無貪等。若遍策錄，不異精進。止惡、進善，即總四法。令不散亂，應是等持。令同取境，與觸何別？令不忘失，即應是念。

만약 두루 의지하여 지니는 것이면 곧 무탐 등이고, 만약 두루 책하여 검록하는 것이면 정진과 다르지 않습니다. 악을 그치고 선을 나아가게 하는 것이 곧 총합의 네 법이고, 흩어지지 않게 하는 것은 마땅히 등지이며, 함께 경계를 취하게 하는 것은 촉과 무슨 다름이 있고, 잊지 않게 하는 것은 마땅히 곧 염입니다.

如是推尋不放逸用，離無貪等，竟不可得。故不放逸，定無別體。

이렇게 불방일의 작용을 추구하면 무탐 등을 떠나서는 마침내 구하여 얻을 수 없습니다. 그러므로 불방일은 결코 별체가 없습니다.

云何「行捨」？精進、三根，令心平等、正直、無功用住為性；對治掉舉，靜住為業。

무엇이 「행사」입니까? 정진·세 가지 근이 마음으로 하여금 평등하고 정직하고 공용 없이 머물게 함을 성으로 삼고, 도거를 대치하여 고요히 머묾을 업으로 삼습니다.

謂即四法，令心遠離掉舉等障，靜住名捨。平等、正直、無功用住，初、中、後位，辯捨差別。由不放逸先除雜染；捨復令心寂靜而住。

이른바 곧 이 네 법이 마음으로 하여금 도거 등의 장애를 멀리 떠나 고요히 머물게 하여 사라 하고, 평등·정직·공용 없이 머묾이 처음·가운데·뒤의 자리에서 사의 차별을 변합니다. 불방일로 인해 먼저 잡염을 제거하고, 사가 또 마음으로 하여금 적정하여 머물게 합니다.

此無別體，如不放逸，離彼四法，無相、用故。能令寂靜，即四法故；所令寂靜，即心等故。

이것은 별체가 없어 불방일과 같이 저 네 법을 떠나 상·용이 없기 때문이며, 능히 적정하게 하는 것이 곧 네 법이고, 적정하게 하는 바가 곧 마음 등이기 때문입니다.

云何「不害」？於諸有情，不為損惱，無瞋為性；能對治害，悲愍為業。

무엇이 「불해」입니까? 여러 유정에 대해 손뇌를 짓지 않고 무진함을 성으로 삼고, 능히 해를 대치하여 비민함을 업으로 삼습니다.

謂即無瞋，於有情所，不為損惱，假名不害。

이른바 곧 무진으로 유정의 곳에 대해 손뇌를 짓지 않아 가로 불해라 합니다.

無瞋，翻對斷物命瞋；不害，正違損惱物害。無瞋與樂；不害拔苦。是謂此二麁相差別。

무진은 생물의 목숨을 끊는 진을 번하여 대하고, 불해는 생물을 손뇌하는 해를 바로 거스르며, 무진은 즐거움을 주고 불해는 고통을 뽑습니다. 이것은 이 둘의 거친 상의 차별을 말한 것입니다.

理實無瞋實有自體；不害依彼一分假立。為顯慈、悲，二相別故。利樂有情，彼二勝故。

이치에 따라 실로 말하면, 무진은 실제 자체가 있고, 불해는 그 한 부분에 의지하여 가로 세웠으니, 자·비의 두 상의 분별을 드러내기 위함이며, 유정을 이익하고 즐겁게 함에 저 둘이 수승하기 때문입니다.

有說：不害非即無瞋，別有自體，謂賢善性。此相云何？謂不損惱。無瞋亦爾，寧別有性？謂於有情不為損惱，慈悲賢善，是無瞋故。

어떤 사람은 말합니다: 불해는 곧 무진이 아니고 따로 자체가 있으니 이른바 현선성입니다. 이 상은 어떠합니까? 이른바 손뇌하지 않음입니다. 무진도 역시 그러한데 어찌 따로 성품이 있겠습니까? 이른바 유정에 대해 손뇌를 짓지 않고 자비하여 현선한 것이 곧 무진이기 때문입니다.

「及」顯十一，義別心所，謂欣、厭等善心所法。雖義有別，說種種名，而體無異，故不別立。

「및」은 열한 가지 밖에 의상으로 다른 심소가 있음을 드러내니, 이른바 흔·염 등의 선심소법입니다. 비록 의에 분별이 있어 여러 가지 이름을 말하나 체에는 다름이 없으므로 따로 세우지 않습니다.

欣謂欲俱，無瞋一分，於所欣境，不憎恚故。

흔은 욕과 함께한 무탐의 한 부분을 말하여, 기뻐하는 경계에 대해 증의하지 않기 때문입니다.

不忿、恨、惱、嫉等亦然；隨應正翻瞋一分故。

불분·한·뇌·질 등도 역시 그러하니, 응하는 바에 따라 바로 진의 한 부분을 번하기 때문입니다.

厭謂慧俱無貪一分，於所厭境，不染著故。

염은 혜와 함께한 무탐의 한 부분을 말하여, 싫어하는 경계에 대해 염착하지 않기 때문입니다.

不慳、憍等，當知亦然。隨應正翻，貪一分故。

불간·교 등도 마땅히 이러함을 알아야 하니, 응하는 바에 따라 바로 번하여 탐의 한 부분이기 때문입니다.

不覆、誑、諂無貪、痴一分；隨應正翻，貪、痴一分故。

불복·광·첨은 무탐·무치의 한 부분이니, 응하는 바에 따라 바로 번하여 탐·치의 한 부분이기 때문입니다.

有義：不覆唯無痴一分；無處說覆亦貪一分故。

한 가지 의가 있습니다: 불복은 다만 무치의 한 부분이니, 복도 역시 탐의 한 부분이라고 말한 곳이 없기 때문입니다.

有義：不慢信一分攝，謂若信彼，不慢彼故。有義：不慢捨一分攝，心平等者，不高慢故。有義：不慢慚一分攝，若崇重彼，不慢彼故。

한 가지 의가 있습니다: 불만은 신의 한 부분의 수취이니, 이른바 만약 저것을 믿으면 저것을 교만하지 않기 때문입니다. 한 가지 의가 있습니다: 불만은 사의 한 부분의 수취이니, 마음이 평등하여 높이 교만하지 않기 때문입니다. 한 가지 의가 있습니다: 불만은 참의 한 부분의 수취이니, 만약 저것을 숭중하면 저것을 교만하지 않기 때문입니다.

有義：不疑即信所攝，謂若信彼，無猶豫故。有義：不疑：即正勝解，以決定者，無猶豫故。有義：不疑即正慧攝，以正見者，無猶豫故。

한 가지 의가 있습니다: 불의는 곧 신의 수취이니, 이른바 만약 저것을 믿으면 주저함이 없기 때문입니다. 한 가지 의가 있습니다: 불의는 곧 바른 승해이니, 결정하여 주저함이 없기 때문입니다. 한 가지 의가 있습니다: 불의는 곧 바른 혜의 수취이니, 바로 보아 주저함이 없기 때문입니다.

不散亂體，即正定攝。正見、正知，俱善慧攝。不忘念者，即是正念。

흩어지지 않는 체는 곧 바른 정의 수취이고, 정견·정지는 모두 선혜의 수취이며, 잊지 않는 염은 곧 정념입니다.

悔、眠、尋、伺，通染、不染，如觸、欲等，無別翻對。

뉘우침·수면·심·사는 염·불염에 통하여 촉·욕 등과 같이 따로 번하여 대하는 바가 없습니다.

何緣諸染所翻善中，有別建立，有不爾者？

어째서 여러 염을 번한 선 가운데 따로 세운 것이 있고 그러하지 않은 것이 있습니까?

相、用別者，便別立之；餘善不然，故不應責。又諸染法遍六識者，勝故翻之，別立善法。慢等、忿等，唯意識俱。害雖亦然，而數現起損惱他故；障無上乘勝因悲故；為了知彼增上過失，翻立不害。失念、散亂及不正知，翻入別境，善中不說。

상·용에 분별이 있는 것은 곧 따로 그것을 세우고, 나머지 선은 그러하지 않으므로 마땅히 책문해서는 안 됩니다. 또 여러 염법이 여섯 식에 두루하는 것은 수승하므로 그것을 번하여 따로 선법을 세웠고, 만 등·분 등은 다만 의식과 함께하며, 해는 비록 역시 그러하나 수수하게 현기하여 남을 손뇌하며, 지극한 승의 수승한 인인 비를 장애하므로, 저 증상한 과실을 알게 하기 위해 번하여 불해를 세웠습니다. 실념·산란 및 부정지는 번하여 별경에 들어가므로 선 가운데 말하지 않습니다.

染、淨相翻，淨寧少染？

염·정이 서로 번하는데 정은 어찌 염보다 적습니까?

淨勝染劣，少敵多故。又解理通，說多同體，迷情事局，隨相分多。故於染、淨，不應齊責。

정은 뛰어나고 염은 열등하여 적은 것이 능히 많은 것을 대적하기 때문입니다. 또 이치를 앎은 통하여 많은 것이 같은 체라 하고, 미혹한 정과 일은 국한되어 상에 따라 많이 나눕니다. 그러므로 염·정에 대해 마땅히 고르게 책해서는 안 됩니다.

此十一法，三是假有，謂不放逸、捨及不害，義如前說。餘八實有，相、用別故。

이 열한 법은 셋이 가유이니, 이른바 불방일·사 및 불해이며, 의는 앞에서 말한 바와 같습니다. 나머지 여덟은 실유이니, 상·용에 분별이 있기 때문입니다.

有義：十一四遍善心，精進、三根，遍善品故。餘七不定。

한 가지 의가 있습니다: 열한 가운데 넷이 선심에 두루하니, 정진·세 가지 근이 선품에 두루하기 때문입니다. 나머지 일곱은 정해지지 않습니다.

推尋事理，未決定時，不生信故。慚、愧同類，依處各別，隨起一時，第二無故。要世間道斷煩惱時，有輕安故。不放逸、捨，無漏道時，方得起故。悲愍有情時，乃有不害故。

일과 이치를 추구할 때 아직 결정되지 않으면 신이 생하지 않기 때문입니다. 참·괴는 같은 부류로 의지하는 곳이 각각 다르고, 한 때가 일어남에 따라 둘째는 없기 때문입니다. 반드시 세간도가 번뇌를 끊을 때에 경안이 있기 때문입니다. 불방일·사는 무루도일 때에 비로소 일어날 수 있기 때문입니다. 유정을 비민할 때에 비로소 불해가 있기 때문입니다.

論說：十一六位中起。謂決定位，有信相應。止息染時，有慚、愧起，顧自、他故。於善品位，有精進、三根。世間道時，有輕安起，於出世道，有捨、不放逸。攝眾生時，有不害故。

논에 말하기를, 열한 가지가 여섯 자리에서 일어나니, 이른바 결정한 자리에 신이 상응하고, 염을 쉴 때에 참·괴가 일어나니, 자기·타인을 돌아보기 때문이며, 선품의 자리에 정진·세 가지 근이 있고, 세간도일 때에 경안이 일어나며, 출세도에는 사·불방일이 있고, 중생을 섭수할 때에 불해가 있기 때문입니다.

有義：彼說未為應理。推尋事理，未決定心，信若不生，應非是善。如染心等，無淨信故。

한 가지 의가 있습니다: 그들의 말은 아직 이치에 응하지 않습니다. 일과 이치를 추구하는 아직 결정되지 않은 마음에 신이 만약 생하지 않으면 마땅히 선이 아니어야 하니, 염심 등과 같이 청정한 신이 없기 때문입니다.

慚、愧類異，依別境同，俱遍善心，前已說故。

참·괴는 부류가 다르고 의지는 별로이나 경계는 같아 모두 선심에 두루하니, 앞에 이미 말했기 때문입니다.

若出世道輕安不生，應此覺支非無漏故。

만약 출세도에 경안이 생하지 않으면 마땅히 이 각지가 무루가 아니어야 합니다.

若世間道無捨、不放逸，應非寂靜防惡修善故；又應不伏掉、放逸故。有漏善心既具四法，如出世道應有二故。

만약 세간도에 사·불방일이 없다면 마땅히 적정하여 악을 방하고 선을 닦는 바가 아니어야 하고, 또 마땅히 도거·방일을 복할 수 없어야 합니다. 유루선심이 이미 네 법을 갖추면 출세도와 같이 마땅히 이 둘이 있어야 합니다.

善心起時，皆不損物，違能損法，有不害故。

선심이 생할 때 모두 물건을 손상하지 않고 능히 손상하는 법을 거스르며 불해가 있습니다.

論說：「六位起十一」者，依彼彼增，作此此說。故彼所說，定非應理。

논에 「여섯 자리에서 열한 가지가 일어난다」고 한 것은 각각 증승하는 바에 의지하여 각각 말한 것이니, 그러므로 그들이 말한 바는 결코 이치에 응하지 않습니다.