Libo

成唯識論 卷第一

唐 · 护法等造,玄奘译 · 제2권 / 39

故彼所執實法不成,但是妄情計度為有。

그러므로 그들이 집착하는 실법은 성립하지 않고, 다만 망정으로 헤아려 있다고 할 뿐입니다.

勝論所執實等句義,多實有性,現量所得。

승론(인도 승론파)이 집착하는 실 등의 구의는 대부분 실유성이라고 하여 현량으로 얻는다고 합니다.

彼執非理。

그들의 집착은 이치에 맞지 않습니다.

所以者何?

무슨 까닭입니까?

諸句義中且常住者,若能生果,應是無常,有作用故,如所生果;若不生果,應非離識實有自性,如兔角等。諸無常者,若有質礙,便有方分,應可分析,如軍、林等,非實有性;若無質礙,如心、心所,應非離此有實自性。

여러 구의 가운데 먼저 상주하는 것을 말하면, 만약 능히 과를 낳는다면 마땅히 무상해야 하니 작용이 있기 때문이며 낳는 바의 과와 같습니다. 만약 과를 낳지 않는다면 마땅히 식을 떠나 실유자성이 아니어야 하니 토끼 뿔 등과 같습니다. 여러 무상한 것은 만약 질애가 있으면 곧 방분이 있어 분석할 수 있어야 하니 군·림 등과 같아 실유성이 아닙니다. 만약 질애가 없다면 심·심소와 같아 마땅히 이것을 떠나 실자성이 있어서는 안 됩니다.

又彼所執地、水、火、風應非有礙,實句義攝,身根所觸故,如堅、濕、煖、動。即彼所執堅、濕、煖等,應非無礙,德句義攝,身根所觸故,如地、水、火、風,地、水、火三,對青色等,俱眼所見,准此應責。故知無實地、水、火、風與堅、濕等各別有性,亦非眼見實地、水、火。

또 그들이 집착하는 지·수·화·풍은 마땅히 장애가 없어야 하니 실구의의 수취이며, 신근이 촉하는 바이기 때문이며, 견·습·난·동과 같습니다. 곧 그들이 집착하는 견·습·난 등도 마땅히 장애가 있어서는 안 되나, 덕구의의 수취이며 신근이 촉하는 바이기 때문이며, 지·수·화·풍과 같고, 지·수·화 셋은 청색 등에 대해 모두 눈이 보는 바이니, 이에 준하여 꾸짖어야 합니다. 그러므로 실지·수·화·풍이 없고 견·습 등과 각각 별성이 없음을 알며, 또한 눈으로 실지·수·화를 보는 것도 아닙니다.

又彼所執實句義中,有礙、常者,皆有礙故,如麁地等,應是無常。諸句義中,色根所取,無質礙法,應皆有礙,許色根取故,如地、水、火、風。又彼所執非實德等,應非離識有別自性,非實攝故,如石女兒,非有實等,應非離識有別自性,非有攝故,如空花等。

또 그들이 집착하는 실구의 가운데 장애가 있고 항상한 것은 모두 장애가 있으니 거친 땅 등과 같아 마땅히 무상해야 합니다. 여러 구의 가운데 색근이 취하는 질애 없는 법은 마땅히 모두 장애가 있어야 하니 색근이 취한다고 허락하기 때문이며, 지·수·화·풍과 같습니다. 또 그들이 집착하는 실이 아닌 덕 등은 마땅히 식을 떠나 별자성이 없어야 하니 실의 수취가 아니기 때문이며, 돌처녀와 같습니다. 유가 아닌 실 등은 마땅히 식을 떠나 별자성이 없어야 하니 유의 수취가 아니기 때문이며, 공화 등과 같습니다.

彼所執有,應離實等無別自性,許非無故,如實、德等。若離實等,應非有性,許異實等故,如畢竟無等。如有非無,無別有性,如何實等有別有性?若離有法,有別有性,應離無法,有別無性,彼既不然,此云何爾?故彼有性唯妄計度。

그들이 집착하는 유는 마땅히 실 등을 떠나 별자성이 없어야 하니 무가 아니라고 허락하기 때문이며, 실·덕 등과 같습니다. 만약 실 등을 떠나면 마땅히 유성이 아니어야 하니 실 등과 다르다고 허락하기 때문이며, 필경무 등과 같습니다. 유가 결코 무가 아니듯이 별유성이 없다면, 어찌 실 등에는 별유성이 있겠습니까? 만약 유법을 떠나 별유성이 있다면 마땅히 무법을 떠나 별무성이 있어야 합니다. 저편이 이미 이와 같지 않은데 이편이 어찌 이와 같겠습니까? 그러므로 그들의 유성은 다만 망계도일 뿐입니다.

又彼所執實、德、業性,異實、德、業,理定不然,勿此亦非實、德、業性,異實等故,如德、業等。又應實等非實等攝,異實等性故,如德、業、實等。地等諸性對地等體,更相徵詰,准此應知。如實性等,無別實等性,實等亦應無別實性等。若離實等有實等性,應離非實等,有非實等性。彼既不爾,此云何然?故同異性唯假施設。

또 그들이 집착하는 실·덕·업의 성품이 실·덕·업과 다르다는 것은 이치상 결코 옳지 않습니다. 이것도 역시 실·덕·업의 성품이 아니게 되는 것을 막아야 하니, 실 등과 다르기 때문이며 덕·업 등과 같습니다. 또 실 등은 마땅히 실 등의 수취가 아니어야 하니 실 등의 성품과 다르기 때문이며, 덕·업·실 등과 같습니다. 지 등의 여러 성품이 지 등의 체에 대해 더불어 질문하면 이에 준하여 알아야 합니다. 실성 등과 같이 별실등성이 없다면, 실 등에도 마땅히 별실성 등이 없어야 합니다. 만약 실 등을 떠나 실등성이 있다면 마땅히 실이 아닌 등을 떠나 실이 아닌 등의 성품이 있어야 합니다. 저편이 이미 이와 같지 않은데 이편이 어찌 이와 같겠습니까? 그러므로 동이성은 다만 가설로 시설한 것입니다.

又彼所執和合句義定非實有,非有、實等諸法攝故,如畢竟無。彼許實等現量所得,以理推徵尚非實有,況彼自許和合句義非現量得,而可實有?設執和合是現量境,由前理故,亦非實有。

또 그들이 집착하는 화합구의는 결코 실유가 아닙니다. 유·실 등의 여러 법의 수취가 아니기 때문이며, 필경무와 같습니다. 그들은 실 등이 현량으로 얻는 바라고 허락하나, 이치로 추징하여도 오히려 실유가 아닌데, 하물며 스스로 화합구의가 현량으로 얻는 바가 아니라고 허락하면서 실유할 수 있겠습니까? 설령 화합이 현량의 경계라고 집착하여도 앞의 이치로 실유가 아닙니다.

然彼實等,非緣離識實有自體現量所得,許所知故,如龜毛等。又緣實智,非緣離識實句自體現量智攝,假合生故,如德智等。廣說乃至緣和合智,非緣離識和合自體現量智攝,假合生故,如實智等。

그러나 그들의 실 등은 결코 식을 떠나 실유자체의 현량으로 얻는 바가 아닙니다. 지각할 바라고 허락하기 때문이며, 거북 털 등과 같습니다. 또 실을 연하는 지는 결코 식을 떠난 실구 자체를 연하는 현량지의 수취가 아닙니다. 가짜로 합하여 생하기 때문이며, 덕지 등과 같습니다. 널리 말하면 화합을 연하는 지도 결코 식을 떠난 화합 자체를 연하는 현량지의 수취가 아닙니다. 가짜로 합하여 생하기 때문이며, 실지 등과 같습니다.

故勝論者實等句義,亦是隨情妄所施設。

그러므로 승론자의 실 등 구의도 역시 정을 따라 망으로 시설한 것입니다.

有執有一大自在天,體實、遍、常,能生諸法。

어떤 사람은 하나의 대자재천이 있어 체가 실제하고 두루하고 항상하여 능히 여러 법을 낳는다고 집착합니다.

彼執非理,所以者何?

그들의 집착은 이치에 맞지 않습니다. 무슨 까닭입니까?

若法能生,必非常故;諸非常者,必不遍故;諸不遍者,非真實故。體既常、遍,具諸功能,應一切處、時,頓生一切法。待欲或緣方能生者,違一因論。或欲及緣亦應頓起,因常有故。

만약 법이 능히 낳는다면 반드시 항상이 아니고, 여러 항상 아닌 것은 반드시 두루하지 않으며, 여러 두루하지 않은 것은 진실이 아닙니다. 체가 이미 항상하고 두루하며 여러 공능을 갖추면 마땅히 모든 곳과 때에 돈하여 일체 법을 낳아야 합니다. 욕이나 연을 기다려야 능히 낳는다면 일인론을 거스릅니다. 혹은 욕과 연도 마땅히 돈하여 일어나야 하니 인이 항상히 있기 때문입니다.

餘執有一大梵、時、方、本際、自然、虛空、我等,常住、實有,具諸功能,生一切法,皆同此破。

나머지 집착하는 하나의 대범·시·방·본제·자연·허공·나 등이 상주하고 실유하며 여러 공능을 갖추어 일체 법을 낳는다는 것은 모두 이와 같이 깨뜨립니다.

有餘偏執,明論聲常,能為定量,表詮諸法;有執一切聲皆是常,待緣顯發,方有詮表。

나머지 편집으로 명론(베다)의 소리가 항상하여 능히 정량이 되어 여러 법을 표전할 수 있다고 하고, 혹은 모든 소리가 모두 항상하여 연을 기다려 발현한 뒤에야 전표가 있다고 집착합니다.

彼俱非理,所以者何?

그들은 모두 이치에 맞지 않습니다. 무슨 까닭입니까?

且明論聲,許能詮故,應非常住,如所餘聲。

먼저 명론의 소리를 말하면, 능히 전한다고 허락하니 마땅히 항상이 아니어야 하며 나머지 소리와 같습니다.

餘聲亦應非常聲體,如瓶、衣等,待眾緣故。

나머지 소리도 마땅히 항상한 소리의 몸이 아니어야 하니, 병·옷 등과 같이 여러 인연을 기다리기 때문입니다.

有外道執地、水、火、風、極微實、常,能生麁色,所生麁色不越因量,雖是無常,而體實有。

어떤 외도는 지·수·화·풍의 극미가 실하고 항상하여 능히 거친 색을 낳고, 낳는 바의 거친 색은 인의 크기를 넘지 않으므로, 비록 무상이나 체는 실유하다고 집착합니다.

彼亦非理,所以者何?

그들도 이치에 맞지 않습니다. 무슨 까닭입니까?

所執極微,若有方分,如蟻行等,體應非實。若無方分,如心、心所應不共聚生麁果色,既能生果,如彼所生,如何可說極微常住?

집착하는 극미가 만약 방분이 있다면 개미행 등과 같아 체가 마땅히 실이 아니어야 합니다. 만약 방분이 없다면 심·심소와 같아 마땅히 함께 모여 거친 과색을 낳지 못해야 합니다. 이미 능히 과를 낳는다면 그것이 낳는 바와 같아 어찌 극미가 상주라고 말할 수 있겠습니까?

又所生果不越因量,應如極微,不名麁色,則此果色應非眼等色根所取,便違自執。若謂果色,量德合故,非麁似麁,色根能取。所執果色,既同因量,應如極微,無麁德合;或應極微亦麁德合;如麁果色,處無別故。若謂果色遍在自因,因非一故,可名麁者,則此果色體應非一,如所在因,處各別故。既爾,此果還不成麁,由此亦非色根所取。若果多分合故成麁,多因極微合應非細,足成根境,何用果為?既多分成,應非實有,則汝所執,前後相違。

또 낳는 바의 과가 인의 크기를 넘지 않는다면 마땅히 극미와 같아 거친 색이라 하지 못해야 합니다. 그러하면 이 과색은 마땅히 눈 등 색근이 취하는 바가 아니어서 곧 스스로 집착한 바를 거스릅니다. 만약 과색은 크기의 덕이 합하여 거칠지 않으면서 거친 듯하여 색근이 능히 취한다 하면, 집착하는 과색은 이미 인의 크기와 같으니 마땅히 극미와 같아 거친 덕이 합한 것이 없어야 하고, 혹은 극미도 마땅히 거친 덕이 합해야 하며, 거친 과색과 처소에 다를 바가 없기 때문입니다. 만약 과색이 자기 인에 두루 있어 인이 하나가 아니므로 거칠다고 할 수 있다 하면, 이 과색의 체는 마땅히 하나가 아니어야 하니, 있는 바의 인과 처가 각각 다르기 때문입니다. 이미 이러하다면 이 과는 오히려 거침을 이루지 못하니, 이로 인해 또한 색근이 취하는 바가 아닙니다. 만약 과가 여러 부분이 합하여 거침을 이루면, 많은 인극미가 합하여 마땅히 미세하지 않아 충분히 근의 경계를 이루는데 또 과를 무엇에 쓰겠습니까? 이미 여러 부분으로 이루어졌으면 마땅히 실유가 아니어야 하니, 그러면 그대들이 집착한 바는 앞뒤가 서로 거스릅니다.

又果與因俱有質礙,應不同處,如二極微。若謂果、因體相受入,如沙受水,藥入鎔銅。誰許沙、銅體受水、藥?或應離、變,非一、非常,又麁色果體若是一,得一分時應得一切,彼、此一故,彼應如此,不許違理,許便違事,故彼所執進、退不成,但是隨情虛妄計度。

또 과와 인이 모두 질애가 있다면 마땅히 처가 같지 않아야 하니 두 극미와 같습니다. 만약 과·인의 체가 서로 받아들인다 하면 모래가 물을 받고 약이 녹은 구리에 들어가는 것과 같습니다. 누가 모래·구리의 체가 물·약을 받아들인다고 허락합니까? 혹은 마땅히 떠나거나 마땅히 변하여 하나도 아니고 항상도 아니어야 합니다. 또 거친 색의 과체가 만약 하나라면 한 부분을 얻을 때 마땅히 모두를 얻어야 하니, 저것과 이것이 하나이므로 저것은 마땅히 이와 같아야 합니다. 허락하지 않으면 곧 이치를 거스르고, 허락하면 곧 사실을 거스르니, 그러므로 그들이 집착한 바는 나아가도 물러나도 성립하지 않고, 다만 정을 따라 허망하게 헤아릴 뿐입니다.

然諸外道品類雖多,所執有法不過四種:

그러나 여러 외도는 품류가 비록 많으나 집착하는 유법은 네 가지를 넘지 않습니다.

一、執有法與有等性其體定一,如數論等。彼執非理,所以者何?勿一切法即有性故,皆如有性,體無差別,便違三德、我等體異,亦違世間諸法差別。又若色等即色等性,色等應無青、黃等異。

첫째, 유법과 유등성의 체가 반드시 하나라고 집착하는 것으로 수론 등과 같습니다. 그들의 집착은 이치에 맞지 않습니다. 무슨 까닭입니까? 일체 법이 곧 유성이 되게 해서는 안 되니, 모두 유성과 같다면 체에 차별이 없어 곧 삼덕·나 등의 체가 다름을 거스르고, 또한 세간의 여러 법의 차별을 거스릅니다. 또 만약 색 등이 곧 색등성이라면 색 등은 마땅히 청·황 등의 다름이 없어야 합니다.

二、執有法與有等性其體定異,如勝論等。彼執非理,所以者何?勿一切法非有性故,如已滅無,體不可得,便違實等自體非無,亦違世間現見有物。又若色等非色等性,應如聲等非眼等境。

둘째, 유법과 유등성의 체가 반드시 다르다고 집착하는 것으로 승론 등과 같습니다. 그들의 집착은 이치에 맞지 않습니다. 무슨 까닭입니까? 일체 법이 유성이 아니게 해서는 안 되니, 이미 멸한 무와 같이 체를 얻을 수 없어 곧 실 등의 자체가 무가 아님을 거스르고, 또한 세간에 현재 물건 있음을 봄을 거스릅니다. 또 만약 색 등이 색등성이 아니라면 마땅히 소리 등과 같이 눈 등의 경계가 아니어야 합니다.

三、執有法與有等性亦一、亦異,如無慚等,彼執非理,所以者何?一、異同前一、異過故;二相相違,體應別故,一、異體同俱不成故。勿一切法皆同一體,或應一、異是假非實,而執為實理定不成。

셋째, 유법과 유등성이 또한 하나이기도 하고 다르기도 하다고 집착하는 것으로 무참 등과 같습니다. 그들의 집착은 이치에 맞지 않습니다. 무슨 까닭입니까? 하나임과 다름이 앞의 하나·다름의 허물과 같고, 두 상이 서로 거스리면 체가 마땅히 달라야 하는데 하나·다름의 체가 같으면 두 변이 모두 성립하지 않습니다. 일체 법이 모두 한 체와 같게 해서는 안 되고, 혹은 하나·다름이 가짜이지 실이 아닌데 실로 집착하면 이치상 결코 성립하지 않습니다.

四、執有法與有等性非一、非異,如邪命等。彼執非理,所以者何?非一、異執同異、一故。非一、異言為遮為表?若唯是表,應不雙非;若但是遮,應無所執;亦遮、亦表應互相違;非表、非遮應成戲論。又非一、異,違世共知有一、異物,亦違自宗色等有法決定實有。

넷째, 유법과 유등성이 하나도 아니고 다름도 아니라고 집착하는 것으로 사명 등과 같습니다. 그들의 집착은 이치에 맞지 않습니다. 무슨 까닭입니까? 하나도 다름도 아니라는 집착은 다름·하나와 같습니다. 하나도 다름도 아니라는 말은 가림인가 표현인가? 만약 다만 표현이라면 마땅히 둘 다 부정해서는 안 되고, 만약 다만 가림이라면 마땅히 집착할 바가 없어야 하며, 가리기도 하고 표하기도 하면 마땅히 서로 거슬러야 하고, 표도 아니고 가림도 아니면 마땅히 희론을 이루어야 합니다. 또 하나도 다름도 아니라면 세간 사람들이 함께 아는 하나·다른 사물을 거스르고, 또한 스스로 종지에 색 등의 유법이 결코 실유함을 거스릅니다.

是故彼言唯矯避過,諸有智者勿謬許之。

그러므로 그들의 말은 다만 교묘하게 꾸며 허물을 피한 것이니, 여러 지혜 있는 이는 그릇 허락하지 마십시오.

餘乘所執,離識實有色等諸法,如何非有?

나머지 승이 집착하는, 식을 떠나 실제 색 등의 여러 법이 어째서 있지 않습니까?

彼所執色、不相應行及諸無為,理非有故。

그들이 집착하는 색·불상응행 및 여러 무위가 이치상 있지 않기 때문입니다.

且所執色總有二種:一者有對,極微所成;二者無對,非極微成。

먼저 집착하는 색은 모두 두 가지가 있다고 말합니다. 첫째는 대가 있어 극미로 이루어진 것이고, 둘째는 대가 없어 극미로 이루어지지 않은 것입니다.

彼有對色定非實有,能成極微非實有故。

그 대가 있는 색은 결코 실유가 아니니, 이룰 수 있는 극미가 실유가 아니기 때문입니다.

謂諸極微,若有質礙,應如瓶等,是假非實。

이른바 여러 극미는 만약 질애가 있다면 마땅히 병 등과 같아 가짜이지 실이 아닙니다.

若無質礙,應如非色,如何可集成瓶、衣等?

만약 질애가 없다면 마땅히 색이 아닌 것과 같아 어찌 모여 병·옷 등을 이룰 수 있겠습니까?

又諸極微,若有方分,必可分析,便非實有。

또 여러 극미는 만약 방분이 있다면 반드시 분석할 수 있어 곧 실유가 아닙니다.

若無方分,則如非色,云何和合承光、發影?日輪才舉照柱等時,東、西兩邊光影各現,承光、發影處既不同,所執極微定有方分。又,若見、觸壁等物時,唯得此邊不得彼分。既和合物即諸極微,故此極微必有方分。又諸極微隨所住處,必有上、下、四方差別,不爾便無共和、集義。或相涉入應不成麁,由此極微定有方分。執有對色即諸極微,若無方分,應無障隔。若爾,便非障礙有對。

만약 방분이 없다면 곧 색이 아닌 것과 같아 어찌 화합하여 빛을 받들고 그림자를 발하겠습니까? 해의 수레바퀴가 막 일어나 기둥 등을 비출 때 동·서 양쪽의 빛과 그림자가 각각 나타나니, 빛을 받들고 그림자를 발하는 곳이 이미 다르면 집착하는 극미는 결코 방분이 있습니다. 또 만약 벽 등의 물건을 보고 촉할 때 이쪽은 얻고 저쪽의 부분은 얻지 못합니다. 이미 화합한 물건이 곧 여러 극미이니, 그러므로 이 극미들은 반드시 방분이 있습니다. 또 여러 극미는 머무는 곳을 따라 반드시 위·아래·사방의 차별이 있어야 하고, 그렇지 않으면 함께 화합·모임의 의가 없습니다. 혹은 서로 섞여 들어가면 마땅히 거침을 이루지 못하니, 이로 인해 극미는 결코 방분이 있습니다. 대가 있는 색이 곧 여러 극미라고 집착하면, 만약 방분이 없다면 마땅히 장애하고 가로막음이 없어야 합니다. 만약 이러하다면 곧 장애하는 대가 아닙니다.

是故汝等所執極微必有方分,有方分故,便可分析,定非實有。

그러므로 그대들이 집착하는 극미는 반드시 방분이 있고, 방분이 있으므로 분석할 수 있어 결코 실유가 아닙니다.

故有對色實有不成。

그러므로 대가 있는 색의 실유는 성립하지 않습니다.

五識豈無所依、緣色?

오식은 어찌 의지하고 연하는 색이 없습니까?

雖非無色,而是識變。謂識生時。內因緣力,變似眼等、色等相現,即以此相為所依、緣。

비록 색이 없는 것은 아니나, 이는 식이 변한 것입니다. 이른바 식이 생할 때 안의 인연의 힘으로 눈 등·색 등의 상처럼 변하여 나타나고, 곧 이 상을 의지하고 연하는 바로 삼습니다.

然眼等根非現量得,以能發識,比知是有,此但功能,非外所造。外有對色理既不成,故應但是內識變現,發眼等識,名眼等根,此為所依,生眼等識。

그러나 눈 등의 근은 현량으로 얻는 바가 아니고, 능히 식을 발하므로 비교하여 앎이 있을 뿐입니다. 이는 다만 공능이며 바깥이 만든 바가 아닙니다. 바깥의 대가 있는 색은 이치가 이미 성립하지 않으니, 그러므로 마땅히 다만 안의 식이 변현하여 눈 등의 식을 발하고 눈 등의 근이라 하고, 이것이 의지하는 바가 되어 눈 등의 식을 낳습니다.

此眼等識外所緣緣,理非有故,決定應許自識所變為所緣緣,謂能引生似自識者,汝執彼是此所緣緣。

이 눈 등의 식의 바깥 소연연은 이치상 있지 않으니, 결코 자식이 변한 것을 소연연으로 삼아야 함을 허락해야 합니다. 이른바 능히 자식과 같은 것을 인생하는 것을, 그대들은 저것이 여기의 소연연이라고 집착합니다.

非但能生,勿因緣等亦名此識所緣緣故。

결코 다만 낳을 수 있는 것이 아니고, 인연 등도 이 식의 소연연이라고 하게 해서는 안 됩니다.

眼等五識了色等時,但緣和合,似彼相故,非和合相異諸極微有實自體。分析彼時,似彼相識定不生故,彼和合相既非實有,故不可說是五識緣,勿第二月等能生五識故。

눈 등 다섯 식이 색 등을 요할 때는 다만 화합을 연하니, 저 상과 같기 때문이며, 화합상이 여러 극미와 달리 실자체가 있는 것은 아닙니다. 그것을 분석할 때 저 상과 같은 식은 결코 생하지 않습니다. 저 화합상이 이미 실유가 아니니, 그러므로 다섯 식의 연이라고 말할 수 없습니다. 둘째 달 등이 능히 다섯 식을 낳게 해서는 안 됩니다.

非諸極微共和合位可與五識各作所緣,此識上無極微相故,非諸極微有和合相,不和合時無此相故。非和合位與不合時,此諸極微體相有異,故和合位如不合時,色等極微非五識境。

결코 여러 극미가 함께 화합한 자리에서 다섯 식과 각각 연할 수 있는 것이 아니니, 이 식 위에 극미의 상이 없기 때문이며, 여러 극미에 화합상이 있는 것도 아닙니다. 화합하지 않을 때에는 이 상이 없기 때문입니다. 화합한 자리와 합하지 않을 때에 이 극미들의 체상에 다름이 있는 것이 아니니, 그러므로 화합한 자리가 합하지 않을 때와 같아 색 등의 극미는 다섯 식의 경계가 아닙니다.

有執色等一一極微不和集時,非五識境,共和集位,展轉相資,有麁相生,為此識境,彼相實有,為此所緣。彼執不然,共和集位與未集時,體相一故。瓶、甌等物極微等者,緣彼相識應無別故;共和集位一一極微,各各應捨微、圓相故;非麁相識緣細相境,勿餘境識緣餘境故;一識應緣一切境故。

어떤 사람은 색 등의 하나하나 극미는 화합하여 모이지 않을 때에는 다섯 식의 경계가 아니고, 함께 화합하여 모인 자리에서는 전전하여 서로 도와 거친 상이 생하여 이 식의 경계가 되며, 그 상은 실유하여 여기 연하는 바가 된다고 집착합니다. 그들의 집착은 옳지 않습니다. 함께 화합하여 모인 자리와 모이지 않았을 때의 체상은 하나입니다. 병·배 등의 물건과 극미 등은 그것들을 연하는 식이 마땅히 다를 바가 없어야 합니다. 함께 화합하여 모인 자리의 하나하나 극미는 각각 마땅히 미·원의 상을 버려야 합니다. 결코 거친 상이 아닌 식이 미세한 상의 경계를 연하는 것이 아니며, 나머지 경계를 연하는 식이 나머지 경계를 연하게 해서는 안 됩니다. 한 식이 마땅히 모든 경계를 연해야 합니다.

許有極微,尚致此失,況無識外真實極微。

극미가 있다고 허락하여도 오히려 이 허물을 부르는데, 하물며 식 밖의 진실한 극미가 없음이랴.

由此定知,自識所變似色等相為所緣緣,見託彼生,帶彼相故。然識變時,隨量大、小,頓現一相,非別變作眾多極微合成一物。為執麁色有實體者,佛說極微,令其除析,非謂諸色實有極微。諸瑜伽師以假想慧,於麁色相漸次除析,至不可析,假說極微,雖此極微猶有方分,而不可析,若更析之便似空現,不名為色,故說極微是色邊際。

이로 인해 결코 알기를, 자식이 변한 색 등과 같은 상이 소연연이 되어 견이 그것에 의탁하여 생하되 그 상을 띠고 나타남을 압니다. 그러나 식이 변할 때 크기의 분량을 따라 돈하여 하나의 상이 나타나지, 따로 변하여 많은 극미를 만들어 하나의 물건으로 합하는 것이 아닙니다. 거친 색에 실체가 있다고 집착하는 사람을 위해 부처님이 극미를 말하여 그들로 하여금 제거하고 분석하게 한 것이지, 여러 색에 실제 극미가 있다고 말한 것이 아닙니다. 여러 유가사는 가상의 혜를 써서 거친 색의 상을 점차로 제거 분석하여 분석할 수 없는 데 이르러 가로 극미라고 합니다. 비록 이 극미에 오히려 방분이 있으나 분석할 수 없고, 만약 더욱 그것을 분석하면 곧 허공이 나타나는 듯하여 색이라 하지 못하니, 그러므로 극미는 색의 변제라고 합니다.

由此應知,諸有對色,皆識變現,非極微成。

이로 인해 마땅히 알기를, 여러 대가 있는 색은 모두 식이 변현한 것이지 극미로 이루어진 것이 아님을 압니다.

餘無對色是此類故,亦非實有,或無對故,如心、心所,定非實色。諸有對色現有色相,以理推究,離識尚無,況無對色現無色相,而可說為真實色法?

나머지 대가 없는 색은 이 부류로서 역시 실유가 아닙니다. 혹은 대가 없기 때문에 심·심소와 같아 결코 실색이 아닙니다. 여러 대가 있는 색은 현재 색의 상이 있는데도 이치로 추구하면 식을 떠나 오히려 없는데, 하물며 대가 없는 색은 현재 색의 상이 없으면서 진실한 색법이라고 말할 수 있겠습니까?

表、無表色豈非實有?

표색·무표색은 어찌 실유가 아닙니까?

此非實有,所以者何?

이것은 실유가 아닙니다. 무슨 까닭입니까?

且身表色若是實有,以何為性?

먼저 몸의 표색이 만약 실유라면 무엇을 성으로 삼습니까?

若言是形,便非實有,可分析故;長等極微不可得故。若言是動,亦非實有,才生即滅無動義故;有為法滅不待因故;滅若待因應非滅故。若言有色非顯、非形,心所引生,能動手等,名身表業,理亦不然。此若是動,義如前破;若是動因,應即風界,風無表示,不應名錶;又觸不應通善、惡性,非顯、香、味,類觸應知。

만약 형이라 하면 곧 실유가 아닙니다. 분석할 수 있기 때문입니다. 장 등의 극미를 구하여 얻을 수 없습니다. 만약 동이라 해도 역시 실유가 아닙니다. 갓 생하여 곧 멸하여 동의 의가 없기 때문입니다. 유위법의 멸은 인을 기다리지 않습니다. 멸이 만약 인을 기다리면 마땅히 멸이 아니어야 합니다. 만약 색이 있되 현도 아니고 형도 아니어서 심이 인생하여 능히 수 등을 움직이는 것을 몸의 표업이라 하면 이치도 옳지 않습니다. 이것이 만약 동이라면 의는 앞에 깨뜨린 것과 같습니다. 만약 동의 인이라면 마땅히 곧 풍계이어야 하니, 바람은 표시함이 없어 마땅히 표라고 하지 못해야 합니다. 또 촉은 마땅히 선·악성에 통해서는 안 되니, 현·향·미가 아니며, 촉에 유하여 마땅히 알아야 합니다.

故身表業定非實有。

그러므로 몸의 표업은 결코 실유가 아닙니다.

然心為因,令識所變手等色相,生滅相續,轉趣餘方,似有動作。表示心故,假名身表。

그러나 마음이 인이 되어 식이 변한 수 등의 색상으로 하여금 생멸이 이어지고 나머지 방향으로 나아가 동작이 있는 듯합니다. 마음을 표시하기 때문에 가로 몸의 표라고 합니다.

語表亦非實有聲性,一剎那聲無詮表故,多念相續便非實故,外有對色,前已破故。

말의 표도 역시 실유의 소리성이 아닙니다. 한 찰나의 소리는 전표가 없고, 많은 생각이 이어지면 곧 실이 아닙니다. 바깥의 대가 있는 색은 앞에 이미 깨뜨렸습니다.

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