成唯識論　巻第一

故彼所執實法不成，但是妄情計度為有。

ゆえに彼らの所執の実法は成立せず。ただ妄情の計度して有りと為すのみ。

勝論所執實等句義，多實有性，現量所得。

勝論（印度の勝論派）の所執の実等の句義は、多くは実有の性にして、現量の得る所なりと。

彼執非理。

彼らの執は理に合わない。

所以者何？

何故か。

諸句義中且常住者，若能生果，應是無常，有作用故，如所生果；若不生果，應非離識實有自性，如兔角等。諸無常者，若有質礙，便有方分，應可分析，如軍、林等，非實有性；若無質礙，如心、心所，應非離此有實自性。

諸句義の中に且く常住のを説かば、もし果を生ずること能わば、まさに無常なるべし。作用有るが故に、生ずる所の果の如し。もし果を生ぜざれば、まさに識を離れた実有の自性に非ざるべし。兎角等の如し。諸々の無常のものは、もし質碍有れば便ち方分有りて、まさに分析すべく、軍・林等の如く、実有の性に非ず。もし質碍無ければ、心・心所の如く、まさにこれを離れて実自性有るに非ざるべし。

又彼所執地、水、火、風應非有礙，實句義攝，身根所觸故，如堅、濕、煖、動。即彼所執堅、濕、煖等，應非無礙，德句義攝，身根所觸故，如地、水、火、風，地、水、火三，對青色等，俱眼所見，准此應責。故知無實地、水、火、風與堅、濕等各別有性，亦非眼見實地、水、火。

また彼らの所執の地・水・火・風はまさに碍有るに非ざるべし。実句義の摂なるが故に、身根の触る所なるが故に、堅・湿・暖・動の如し。すなわち彼らの所執の堅・湿・暖等はまさに无碍に非ざるべし。徳句義の摂なるが故に、身根の触る所なるが故に、地・水・火・風の如し。地・水・火の三は青色等に対して皆眼の見る所なれば、これに準じてまさに責難すべし。ゆえに実の地・水・火・風と堅・湿等と各別の性有ること無く、また眼に実の地・水・火を見ずと知る。

又彼所執實句義中，有礙、常者，皆有礙故，如麁地等，應是無常。諸句義中，色根所取，無質礙法，應皆有礙，許色根取故，如地、水、火、風。又彼所執非實德等，應非離識有別自性，非實攝故，如石女兒，非有實等，應非離識有別自性，非有攝故，如空花等。

また彼らの所執の実句義の中に、碍有り常のは皆碍有りて、麁地等の如く、まさに無常なるべし。諸句義の中に色根の取る所・質碍無き法は、まさに皆碍有るべし。色根の取を許すが故に、地・水・火・風の如し。また彼らの所執の実に非ざる徳等は、まさに識を離れて別自性有るに非ざるべし。実の摂に非ざるが故に、石女の児の如し。非有の実等はまさに識を離れて別自性有るに非ざるべし。有の摂に非ざるが故に、空花等の如し。

彼所執有，應離實等無別自性，許非無故，如實、德等。若離實等，應非有性，許異實等故，如畢竟無等。如有非無，無別有性，如何實等有別有性？若離有法，有別有性，應離無法，有別無性，彼既不然，此云何爾？故彼有性唯妄計度。

彼らの所執の有は、実等を離れて別の自性無かるべし。無に非ずと許すが故に、実・徳等の如し。もし実等を離れば、まさに有性に非ざるべし。実等に異なるを許すが故に、畢竟無等の如し。有は並びて無に非ざるが如く、別の有性無し。どうして実等に別の有性有らん。もし有法を離れて別の有性有れば、まさに無法を離れて別の無性有るべし。彼辺すでに然らざれば、ここにどうして然らん。ゆえに彼らの有性はただ妄計度なり。

又彼所執實、德、業性，異實、德、業，理定不然，勿此亦非實、德、業性，異實等故，如德、業等。又應實等非實等攝，異實等性故，如德、業、實等。地等諸性對地等體，更相徵詰，准此應知。如實性等，無別實等性，實等亦應無別實性等。若離實等有實等性，應離非實等，有非實等性。彼既不爾，此云何然？故同異性唯假施設。

また彼らの所執の実・徳・業性が実・徳・業に異なるは、理において決定して然らず。このをもって実・徳・業性に非ざるを得しむること莫れ。実等に異なるが故に、徳・業等の如し。また実等は実等の摂に非ざるべし。実等性に異なるが故に、徳・業・実等の如し。地等の諸性が地等の体に対して更相に征詰すること、これに準じてまさに知るべし。実性等の如く、別の実等性無ければ、実等もまた別の実性等無かるべし。もし実等を離れて実等性有れば、まさに非実等を離れて非実等性有るべし。彼辺すでに然らざれば、ここにどうして然らん。ゆえに同異性はただ假施設なり。

又彼所執和合句義定非實有，非有、實等諸法攝故，如畢竟無。彼許實等現量所得，以理推徵尚非實有，況彼自許和合句義非現量得，而可實有？設執和合是現量境，由前理故，亦非實有。

また彼らの所執の和合句義は決定して実有に非ず。有・実等の諸法の摂に非ざるが故に、畢竟無の如し。彼らは実等を現量の得る所と許すも、理を用いて推征して尚ほ実有に非ず。いわんや彼ら自ら和合句義を現量の得に非ずと許して、しかも実有たり得るをや。たとい和合を執して現量の境とするも、前の理に由ってもまた実有に非ず。

然彼實等，非緣離識實有自體現量所得，許所知故，如龜毛等。又緣實智，非緣離識實句自體現量智攝，假合生故，如德智等。廣說乃至緣和合智，非緣離識和合自體現量智攝，假合生故，如實智等。

しかして彼らの実等は、並びて識を離れた実有自体に縁する現量の得る所に非ず。所知と許すが故に、亀毛等の如し。また実に縁する智は、並びて識を離れた実句自体に縁する現量智の摂に非ず。假合して生ずるが故に、徳智等の如し。広く説けば乃至和合に縁する智も、並びて識を離れた和合自体に縁する現量智の摂に非ず。假合して生ずるが故に、実智等の如し。

故勝論者實等句義，亦是隨情妄所施設。

ゆえに勝論の者の実等句義も、また情に随って妄りに施設せしなり。

有執有一大自在天，體實、遍、常，能生諸法。

人有りて一の大自在天有り、体は実・遍・常にして能く諸法を生ずと執す。

彼執非理，所以者何？

彼らの執は理に合わない。何故か。

若法能生，必非常故；諸非常者，必不遍故；諸不遍者，非真實故。體既常、遍，具諸功能，應一切處、時，頓生一切法。待欲或緣方能生者，違一因論。或欲及緣亦應頓起，因常有故。

もし法が能く生ずれば必ず常ならず。諸々の常ならざるは必ず遍せず。諸々の遍せざるは真実に非ず。体すでに常・遍にして諸功能を具えば、まさに一切の処・時において頓に一切法を生ずべし。欲または縁を待って乃ち生ずるを得るは、一因論に背く。あるいは欲および縁もまたまさに頓起なるべし。因は常有なるが故に。

餘執有一大梵、時、方、本際、自然、虛空、我等，常住、實有，具諸功能，生一切法，皆同此破。

其余に一の大梵・時・方・本際・自然・虚空・我等が常住・実有にして諸功能を具えて一切法を生ずと執するは、皆此の破に同じ。

有餘偏執，明論聲常，能為定量，表詮諸法；有執一切聲皆是常，待緣顯發，方有詮表。

其余の偏執有りて、明論（吠陀）の声は常にして能く定量と為り、諸法を表詮すと。人有りて一切の声は皆常にして、縁を待って顕発し、乃ち詮表有りと執す。

彼俱非理，所以者何？

彼らは皆理に合わない。何故か。

且明論聲，許能詮故，應非常住，如所餘聲。

且く明論の声を説かば、能く詮すと許すがゆえに、まさに常住に非ざるべし。其余の声の如し。

餘聲亦應非常聲體，如瓶、衣等，待眾緣故。

其余の声もまたまさに常の声体に非ざるべし。瓶・衣等の如く、衆縁を待つが故に。

有外道執地、水、火、風、極微實、常，能生麁色，所生麁色不越因量，雖是無常，而體實有。

外道有りて地・水・火・風の極微を執して実・常にして、麁色を生ずること能くし、生ぜられる麁色は因の量を越えず、無常なりと雖も体は実有と執す。

彼亦非理，所以者何？

彼らもまた理に合わない。何故か。

所執極微，若有方分，如蟻行等，體應非實。若無方分，如心、心所應不共聚生麁果色，既能生果，如彼所生，如何可說極微常住？

所執の極微は、もし方分有れば、蟻行等の如く、体はまさに実に非ざるべし。もし方分無ければ、心・心所の如くまさに共に聚して麁果色を生生ぜざるべし。すでに果を生ずること能わば、それが生ずる所の如く、どうして極微は常住と説くべけん。

又所生果不越因量，應如極微，不名麁色，則此果色應非眼等色根所取，便違自執。若謂果色，量德合故，非麁似麁，色根能取。所執果色，既同因量，應如極微，無麁德合；或應極微亦麁德合；如麁果色，處無別故。若謂果色遍在自因，因非一故，可名麁者，則此果色體應非一，如所在因，處各別故。既爾，此果還不成麁，由此亦非色根所取。若果多分合故成麁，多因極微合應非細，足成根境，何用果為？既多分成，應非實有，則汝所執，前後相違。

また生ぜられる果は因の量を越えざれば、まさに極微の如く、名づけて麁色と言わざるべし。然らばこの果色はまさに眼等の色根の取る所に非ざるべくして、便ち自らの所執に背く。もし果色は量・徳の合にして、麁に非ずして麁の如く、色根能く取ると説かば、所執の果色はすでに因量に同じければ、まさに極微の如く、麁徳の合無かるべく、あるいは極微もまたまさに麁徳合なるべし。麁果色の如く、処所に分別無きが故に。もし果色は自因に遍在して、因は一に非ず、名づけて麁とすべしと説かば、則ちこの果色の体はまさに一に非ざるべし。所在の因の如く、処各別なるが故に。すでに然らば、この果はなお麁を成せず。これに由ってまた色根の取る所に非ず。もし果は多分の合によって麁を成すならば、多因の極微の合はまさに細に非ざるべくして、足らく根境を成さん。還って果を用いて何をかせん。すでに多分より成れば、まさに実有に非ざるべし。然らば汝らの所執は前後相違す。

又果與因俱有質礙，應不同處，如二極微。若謂果、因體相受入，如沙受水，藥入鎔銅。誰許沙、銅體受水、藥？或應離、變，非一、非常，又麁色果體若是一，得一分時應得一切，彼、此一故，彼應如此，不許違理，許便違事，故彼所執進、退不成，但是隨情虛妄計度。

また果と因とは皆質碍有りて、まさに同処ならざるべし。二の極微の如し。もし果・因は体相に受入すると説かば、沙の水を受け、薬の熔銅に入るが如し。誰か沙・銅の体が水・薬を受けるを許す。あるいはまさに離れ、まさに変ずべくして、一に非ず常に非ず。また麁色の果体もし一なれば、一分を得る時まさに一切を得べし。彼・此は一なるが故に、彼はまさに此の如くあるべし。許さざればすなわち理に違し、許せばすなわち事に違す。ゆえに彼らの所執は進・退ともに成立せず。ただ情に随って虚妄に計度す。

然諸外道品類雖多，所執有法不過四種：

しかして諸外道の品類は多きと雖も、所執の有法は四種に過ぎず。

一、執有法與有等性其體定一，如數論等。彼執非理，所以者何？勿一切法即有性故，皆如有性，體無差別，便違三德、我等體異，亦違世間諸法差別。又若色等即色等性，色等應無青、黃等異。

一、有法と有等性とその体が定まって一と執す。数論等の如し。彼らの執は理に合わない。何故か。一切法をして有性ならしむること莫れ。皆有性の如ければ、体に差別無くして、便ち三徳・我等の体異なるに背き、また世間の諸法差別に背く。またもし色等はすなわち色等性ならば、色等はまさに青・黄等の異無かるべし。

二、執有法與有等性其體定異，如勝論等。彼執非理，所以者何？勿一切法非有性故，如已滅無，體不可得，便違實等自體非無，亦違世間現見有物。又若色等非色等性，應如聲等非眼等境。

二、有法と有等性とその体が定まって異なると執す。勝論等の如し。彼らの執は理に合わない。何故か。一切法をして有性ならざらしむること莫れ。すでに滅せる無の如く体得るべからざれば、便ち実等の自体は無に非ざるに背き、また世間に現に物有るを見るに背く。またもし色等は色等性に非ざれば、まさに声等の如く眼等の境に非ざるべし。

三、執有法與有等性亦一、亦異，如無慚等，彼執非理，所以者何？一、異同前一、異過故；二相相違，體應別故，一、異體同俱不成故。勿一切法皆同一體，或應一、異是假非實，而執為實理定不成。

三、有法と有等性と亦一・亦異と執す。無慚等（ここでは一類の外道を指す）の如し。彼らの執は理に合わない。何故か。一・異は前の一・異の過に同じ。二相は相違して、体まさに別あるべし。一・異の体は同じくて両辺ともに成立せず。一切法をして皆同一体ならしめ、あるいは一・異は假にして実に非ずと雖も、実と執するは理において決定して成立せず。

四、執有法與有等性非一、非異，如邪命等。彼執非理，所以者何？非一、異執同異、一故。非一、異言為遮為表？若唯是表，應不雙非；若但是遮，應無所執；亦遮、亦表應互相違；非表、非遮應成戲論。又非一、異，違世共知有一、異物，亦違自宗色等有法決定實有。

四、有法と有等性と非一・非異と執す。邪命等（邪命外道）の如し。彼らの執は理に合わない。何故か。非一・異の執は異・一に同じ。非一・異の言は遮なりや表なりや。もし只だ表ならば、まさに双非ならざるべし。もし只だ遮ならば、まさに執する所無かるべし。亦遮・亦表ならばまさに互相違すべし。非表・非遮ならばまさに戯論を成ずべし。また非一・異は、世人の共に一・異の物有るを知るに背き、また自宗の色等有法が決定して実有なるに背く。

是故彼言唯矯避過，諸有智者勿謬許之。

ゆえに彼らの言はただ矯揉して過を避けるのみ。諸々の智者有らば謬りてこれを許すこと莫れ。

餘乘所執，離識實有色等諸法，如何非有？

余乗の所執の、識を離れて実有の色等諸法は、どうして有に非ずや。

彼所執色、不相應行及諸無為，理非有故。

彼らの所執の色・不相応行および諸無為は、理において有に非ざるが故に。

且所執色總有二種：一者有對，極微所成；二者無對，非極微成。

且く所執の色を説けば総に二種ある。一つには有対にして極微の成す所。二つには無対にして極微成に非ず。

彼有對色定非實有，能成極微非實有故。

その有対色は決定して実有に非ず。能成の極微は実有に非ざるが故に。

謂諸極微，若有質礙，應如瓶等，是假非實。

いわゆる諸極微は、もし質碍有れば、まさに瓶等の如く、假にして実に非ざるべし。

若無質礙，應如非色，如何可集成瓶、衣等？

もし質碍無ければ、まさに非色の如く、どうして集めて瓶・衣等を成ずべけん。

又諸極微，若有方分，必可分析，便非實有。

また諸極微は、もし方分有れば、必ず分析すべくして、便ち実有に非ず。

若無方分，則如非色，云何和合承光、發影？日輪才舉照柱等時，東、西兩邊光影各現，承光、發影處既不同，所執極微定有方分。又，若見、觸壁等物時，唯得此邊不得彼分。既和合物即諸極微，故此極微必有方分。又諸極微隨所住處，必有上、下、四方差別，不爾便無共和、集義。或相涉入應不成麁，由此極微定有方分。執有對色即諸極微，若無方分，應無障隔。若爾，便非障礙有對。

もし方分無ければ、すなわち非色の如く、どうして和合して光を承え影を発せん。日輪が纔かに挙がりて柱等を照らす時、東・西の両辺に光影各々現ず。光を承え影を発する処すでに同じからざれば、所執の極微は決定して方分有り。また見て壁等の物に触るる時、ただ此辺を得て彼辺の分を得ず。和合物はすなわち諸極微なるがゆえに、これらの極微は必ず方分有り。また諸極微は住する所に随って、必ず上・下・四方の差別有り。然らざれば便ち共和・集の義無し。あるいは相涉入すればまさに麁を成ぜざるべし。これに由って極微は決定して方分有り。有対色を執してすなわち諸極微なれば、もし方分無ければ、まさに障隔無かるべし。もし然らば、便ち障碍有対に非ず。

是故汝等所執極微必有方分，有方分故，便可分析，定非實有。

ゆえに汝らの所執の極微は必ず方分有り。方分有るがゆえに、便ち分析すべくして、決定して実有に非ず。

故有對色實有不成。

ゆえに有対色の実有は成立しない。

五識豈無所依、緣色？

五識にあに所依・所縁の色無からんや。

雖非無色，而是識變。謂識生時。內因緣力，變似眼等、色等相現，即以此相為所依、緣。

無色に非ざると雖も、しかして識の変なり。いわゆる識の生ずる時、内の因縁力にて、眼等・色等の如き相を変起して現じ、すなわちこの相を用いて所依・所縁と為す。

然眼等根非現量得，以能發識，比知是有，此但功能，非外所造。外有對色理既不成，故應但是內識變現，發眼等識，名眼等根，此為所依，生眼等識。

しかして眼等の根は現量の得に非ず。能く識を発するがゆえに、比して有りと知る。これはただ功能にして、並びて外の造る所に非ず。外の有対色の理すでに成立せざれば、ゆえにまさにただ内識の変現して、眼等の識を発するを、名づけて眼等の根と為す。このを所依と為して、眼等の識を生ず。

此眼等識外所緣緣，理非有故，決定應許自識所變為所緣緣，謂能引生似自識者，汝執彼是此所緣緣。

この眼等識の外の所縁縁は、理において有に非ず。決定して自識の変ずる所を許して所縁縁と為すべし。いわゆる能く自識の如きを引生する者を、汝らが彼を執してここでの所縁縁と為すなり。

非但能生，勿因緣等亦名此識所緣緣故。

並びてただ能生に非ず。因縁等をもってもまたこの識の所縁縁と名づけしむること莫れ。

眼等五識了色等時，但緣和合，似彼相故，非和合相異諸極微有實自體。分析彼時，似彼相識定不生故，彼和合相既非實有，故不可說是五識緣，勿第二月等能生五識故。

眼等の五識が色等を了する時、ただ和合に縁ず。それが相の如くするが故に、並びて和合の相が諸極微に異なりて実自体有るに非ず。それを分析する時、その相の如き識は決定して生ぜず。その和合の相すでに実有に非ざれば、ゆえに五識の縁と説くべからず。第二月等をして能く五識を生ぜしむるを得しむること莫れ。

非諸極微共和合位可與五識各作所緣，此識上無極微相故，非諸極微有和合相，不和合時無此相故。非和合位與不合時，此諸極微體相有異，故和合位如不合時，色等極微非五識境。

並びて諸極微の共和合位にて五識と各々所縁を作すべきに非ず。この識の上に極微の相無きが故に。並びて諸極微に和合相有るに非ず。和合せざる時にこの相無きが故に。並びて和合位と不合の時とに、これらの極微の体相に異有るに非ず。ゆえに和合位は不合の時の如く、色等の極微は五識の境に非ず。

有執色等一一極微不和集時，非五識境，共和集位，展轉相資，有麁相生，為此識境，彼相實有，為此所緣。彼執不然，共和集位與未集時，體相一故。瓶、甌等物極微等者，緣彼相識應無別故；共和集位一一極微，各各應捨微、圓相故；非麁相識緣細相境，勿餘境識緣餘境故；一識應緣一切境故。

人有りて色等の一一極微は和集せざる時は五識の境に非ざるも、共和集位にては展転相資して麁相生じ、この識の境を作す。それが相は実有にして、ここでの所縁を作すと執す。彼らの執は然らず。共和集位と未集の時とは体相これ一なり。瓶・甌等の物と極微等と、それらに縁する相の識はまさに分別無かるべし。共和集位の一一極微は各々まさに微・円の相を捨つべし。並びて麁相の識は細相の境に縁するに非ず。余境に縁する識をして余境に縁せしむるを得しむること莫れ。一識はまさに一切境に縁すべし。

許有極微，尚致此失，況無識外真實極微。

極微有りと許して尚ほこの失を致す。いわんや識の外に真実の極微無きをや。

由此定知，自識所變似色等相為所緣緣，見託彼生，帶彼相故。然識變時，隨量大、小，頓現一相，非別變作眾多極微合成一物。為執麁色有實體者，佛說極微，令其除析，非謂諸色實有極微。諸瑜伽師以假想慧，於麁色相漸次除析，至不可析，假說極微，雖此極微猶有方分，而不可析，若更析之便似空現，不名為色，故說極微是色邊際。

これに由って決定して知る、自識の変ずる所の色等の如き相を所縁縁と為す。見はそれに依托して生じ、その相を帯ぶ。しかして識の変ずる時、量の大・小に随って頓に一相を現ず。別に変じて衆多の極微を作して一物を合成するに非ず。麁色に実体有りと執する人の為に、仏は極微を説いて、彼らに除析せしめたり。諸色に実に極微有りと説くに非ず。諸瑜伽師は假想慧を用いて、麁色の相において漸次に除析し、析るべからざるに至りて、假に極微を説く。この極微はなお方分有ると雖も析るべからず。もし更にそれを析れば空の如く現じて、名づけて色と言わず。ゆえに極微を説いて色の辺際と為す。

由此應知，諸有對色，皆識變現，非極微成。

これに由ってまさに知るべし、諸々の有対色は皆識の変現にして、並びて極微成に非ず。

餘無對色是此類故，亦非實有，或無對故，如心、心所，定非實色。諸有對色現有色相，以理推究，離識尚無，況無對色現無色相，而可說為真實色法？

其余の無対色はこの類にして、もまた実有に非ず。あるいは無対に因りて、心・心所の如く、決定して実色に非ず。諸々の有対色は現に色相有るも、理を用いて推究すれば、識を離れて尚ほ無し。いわんや無対色は現に色相無きを、しかも説いて真実の色法と為すを得んや。

表、無表色豈非實有？

表色・無表色はあに実有に非ずや。

此非實有，所以者何？

これは実有に非ず。何故か。

且身表色若是實有，以何為性？

且く身表色を説かば、もし実有ならば、何を以って性と為す。

若言是形，便非實有，可分析故；長等極微不可得故。若言是動，亦非實有，才生即滅無動義故；有為法滅不待因故；滅若待因應非滅故。若言有色非顯、非形，心所引生，能動手等，名身表業，理亦不然。此若是動，義如前破；若是動因，應即風界，風無表示，不應名錶；又觸不應通善、惡性，非顯、香、味，類觸應知。

もし形と説かば、便ち実有に非ず。分析すべきが故に。長等の極微は求めて得られず。もし動と説かば、もまた実有に非ず。纔かに生じて即ち滅して動の義無し。有為法の滅は因を待たず。滅もし因を待てば、まさに滅に非ざるべし。もし色有りて顕に非ず形に非ず、心の引生する所にして、能く手等を動かすを、名づけて身表業と為すと説かば、理また然らず。このもし動なれば、義は前に破りしが如し。もし動の因なれば、まさに風界ならん。風は表示無くして、まさに表と名づくべからず。また触はまさに善・悪性に通性に通ぜざるべくして、顕・香・味に非ざるに、触に類してまさに知るべし。

故身表業定非實有。

ゆえに身表業は決定して実有に非ず。

然心為因，令識所變手等色相，生滅相續，轉趣餘方，似有動作。表示心故，假名身表。

しかして心を因と為して、識の変ずる所の手等の色相をして、生滅相続して、余方に転趣するに、動作有るが如し。心を表示するに因って、假に名づけて身表という。

語表亦非實有聲性，一剎那聲無詮表故，多念相續便非實故，外有對色，前已破故。

語表もまた実有の声性に非ず。一刹那の声は詮表無く、多念相続すれば便ち実に非ず。外の有対色は前にすでに破れり。