说苑 · 제10권

道微而明，淡而有功。非道而得，非時而生，是謂妄成。得而失之，定而復傾。

도는 미세하면서도 도리어 밝게 드러나고 담백하면서도 도리어 공효가 있다. 도가 아닌데도 도리어 얻고 때가 아닌데도 도리어 생기는 것은 이를 망성이라 한다. 얻었다가 또한 잃고 편안하다가 또한 기울어진다.

福者禍之門也。是者非之尊也。治者亂之先也。事無終始而患不及者，未之聞也。

복은 화의 문이고 옳음은 그릇됨이 존봉하는 바이며 다스림은 어지러움의 앞잡이다. 일에 처음과 끝이 없는데 환난이 이르지 않는 것은 들어본 적이 없다.

枝無忘其根，德無忘其報，見利必念害身，故君子留精神，寄心於三者，吉祥及子孫矣。

나뭇가지가 그 뿌리를 잊지 않고 덕 있는 자는 보답을 잊지 않으며 이익을 보면 반드시 자신을 상할 것을 생각한다. 그러므로 군자가 정신을 이 세 가지 일에 두고 마음을 이 세 가지 일에 기탁하면 길상이 곧 자손에게 미칠 것이다.

兩高不可重，兩大不可容，兩勢不可同，兩貴不可雙；夫重容同雙，必爭其功，故君子節嗜慾，各守其足，乃能長久。夫節慾而聽諫，敬賢而勿慢，使能而勿賤；為人君能行此三者，其國必強大而民不去散矣。

두 개의 높음은 겹칠 수 없고 두 개의 큼은 함께 용납할 수 없으며 두 가지 세력은 같을 수 없고 두 개의 존귀는 쌍을 이룰 수 없다. 겹치고 용납하고 같고 쌍을 이루면 반드시 저 공로를 다툴 것이다. 그러므로 군자는 기호와 욕망을 절제하고 각각 자기의 족함을 지켜야 능히 오래간다. 욕망을 절제하고 간언을 들으며 어진 사람을 공경하고 태만하지 않으며 재주 있는 자를 쓰고 천대하지 않으면 임금이 되어 능히 이 세 가지를 실행하면 그의 나라가 반드시 강대하고 백성이 흩어지지 않을 것이다.

默無過言，愨無過事；木馬不能行，亦不費食；騏驥日馳千里，鞭棰不去其背！

침묵하면 곧 그릇된 말이 없고 성실하면 곧 그릇된 일이 없다. 목마는 능히 가지 못하나 또한 먹이를 들지 않고 기익은 매일 천 리를 달리니 채찍과 몽둥이가 그의 등을 떠나지 않는다!

寸而度之，至丈必差；銖而稱之，至石必過；石稱丈量，徑而寡失；簡絲數米，煩而不察。故大較易為智，曲辯難為慧。

한 치 한 치로 재어 장에 이르면 반드시 차어가 있고 한 수 한 수로 달아 석에 이르면 반드시 넘친다. 석으로 달고 장으로 재는 것은 직접적이고 잘못이 적으며 한 오라기씩 실을 세고 한 알씩 쌀을 세는 것은 번쇄하여 밝게 보지 못한다. 그러므로 큰 것은 비교하여 지혜를 이루기 쉽고 굽은 변은 혜를 이루기 어렵다.

吞舟之魚，蕩而失水，制於螻蟻者，離其居也；猿猴失木，禽於狐貉者，非其處也。騰蛇遊霧而生，騰龍乘雲而舉，猿得木而挺，魚得水而騖，處地宜也。

능히 배를 삼키는 고기가 동탕하여 물을 떠나면 개미에게 제복당하니 이는 그의 머무는 곳을 떠났기 때문이고 원후가 나무를 떠나면 여우에게 잡히니 이는 그가 처해야 할 곳에 있지 않기 때문이다. 등사가 안개를 타고 생존하고 등룡이 구름을 타고 올라가며 원숭이가 나무를 얻으면 곧 펴고 고기가 물을 얻으면 곧 달리니 이는 처한 지세가 알맞기 때문이다.

君子博學，患其不習；既習之，患其不能行之；既能行之，患其不能以讓也。

군자는 널리 배우면서 자기가 온습하지 못함을 근심하고 이미 온습하였으면 자기가 능히 실행하지 못함을 근심하며 이미 능히 실행하였으면 자기가 능히 이로써 겸양하지 못함을 근심한다.

君子不羞學，不羞問。問訊者知之本，念慮者知之道也。此言貴因人知而加知之，不貴獨自用其知而知之。

군자는 배움을 부끄러워하지 않고 묻는 것을 부끄러워하지 않는다. 묻는 것은 앎의 근본이고 생각함은 앎의 길이다. 이는 남의 이미 아는 것을 빌어 다시 알기를 중시하고 홀로 자기의 앎으로 알기를 중시하지 않는다는 말이다.

天地之道：極則反，滿則損。五采曜眼有時而渝，茂木豐草有時而落。物有盛衰，安得自若。

천지의 도: 극에 이르면 곧 돌아가고 차면 곧 덜어낸다. 오채가 눈부신 것은 때로 변하고 무성한 나무와 아름다운 풀은 때로 떨어진다. 물에 성함이 있고 쇠함이 있으니 어찌 스스로 늘 이와 같겠는가?

民苦則不仁，勞則詐生，安平則教，危則謀，極則反，滿則損，故君子弗滿弗極也。

백성이 곤고하면 곧 어질지 못하고 고로하면 곧 속임을 낳는다. 편안하고 태평하면 곧 교화를 받아들이고 위험하면 곧 도모를 낳으며 극에 이르면 곧 돌아가고 차면 곧 덜어낸다. 그러므로 군자는 스스로 차게 하지 않고 스스로 극에 이르게 하지 않는다.

卷十七雜言

권 십칠 잡언

賢人君子者，通乎盛衰之時，明乎成敗之端，察乎治亂之紀，審乎人情。知所去就，故雖窮不處亡國之勢，雖貧不受汙君之祿；是以太公七十而不自達，孫叔敖三去相而不自悔；何則？不強合非其人也。太公一合於周而侯七百歲，孫叔敖一合於楚而封十世；大夫種存亡越而霸，句踐賜死於前；李斯積功於秦，而卒被五刑。盡忠憂君，危身安國，其功一也；或以封侯而不絕，或以賜死而被刑；所慕所由異也。故箕子去國而佯狂，范蠡去越而易名，智過去君弟而更姓，皆見遠識微，而仁能去富勢，以避萌生之禍者也。夫暴亂之君，孰能離縶以役其身，而與於患乎哉？故賢者非畏死避害而已也，為殺身無益而明主之暴也。比干死紂而不能正其行，子胥死吳而不能存其國；二子者強諫而死，適足明主之暴耳，未始有益如秋毫之端也。是以賢人閉其智，塞其能，待得其人然後合；故言無不聽，行無見疑，君臣兩與，終身無患。今非得其時，又無其人，直私意不能已，閔世之亂，憂主之危；以無貲之身，涉蔽塞之路；經乎讒人之前，造無量之主，犯不測之罪；傷其天性，豈不惑哉？故文信侯、李斯，天下所謂賢也，為國計揣微射隱，所謂無過策也；戰勝攻取，所謂無強敵也。積功甚大，勢利甚高。賢人不用，讒人用事，自知不用，其仁不能去；制敵積功，不失秋毫；避患去害，不見丘山。積其所欲，以至其所惡，豈不為勢利惑哉？詩云：“人知其一，莫知其它。”此之謂也。

어진 군자는 성쇠의 때의 운을 통달하고 성패의 서두��� 밝히며 치란의 강기를 살피고 인정을 헤아려 마땅히 떠나고 마땅히 나아갈 바를 안다. 그러므로 비록 곤궁하여도 망한 나라의 형세 속에 처하지 않고 비록 가난하여도 더러운 임금의 녹을 받지 않는다. 이로써 태공이 칠십 세가 되어도 스스로 현달을 구하지 않고 손숙오가 세 번 재상의 자리를 떠나면서도 스스로 뉘우치지 않았으니 어찌하여인가? 저런 사람이 아닌 사람과 모이기를 억지로 구하지 않았기 때문이다. 태공이 한번 주나라와 모이면 곧 제후에 봉해져 칠백 년이고 손숙오가 한번 초나라와 모이면 곧 봉상이 열 대였다. 대부종이 장차 망할 월을 보존하여 패업을 이루었으나 구천이 도리어 그를 눈앞에서 사사하였고 이사가 진나라에서 공을 쌓아 마침내 오형을 받았다. 충심을 다하여 임금을 근심하고 자신이 위험하면서 나라를 편안하게 한 것은 그들의 공이 같은데 혹은 제후에 봉해져 끊이지 않고 혹은 사사되어 형을 받았으니 우러러 본 바와 지나간 바가 같지 않기 때문이다. 그러므로 기자가 나라를 떠나 미친 척하고 범려가 월을 떠나 성명을 바꾸며 지과가 임금의 부제를 떠나 성씨를 고쳤으니 모두 멀리 보고 미조를 알아 인이 능히 부와 세를 떠나 막 싹트는 화를 피한 것이다. 저 폭란한 임금에게 누가 능히 속박을 풀고 가서 그를 섬기기 위해 자신을 바치면서도 환난에 참여하겠는가? 그러므로 어진 자는 다만 죽음을 두려워하고 해를 피하는 것만이 아니라 이는 죽음이 자신에게 이로움이 없고 도리어 임금의 잔폭을 드러내기 때문이다. 비간이 주를 위해 죽었으나 능히 그의 행위를 바로잡지 못하고 자서가 오나라를 위해 죽었으나 능히 저 나라를 보존하지 못하였으니 이 두 사람이 굳세게 간하다가 죽은 것은 다만 임금의 잔폭을 드러내기에 족할 뿐 아직 추호의 끝만한 이로움도 없었다. 이로써 어진 사람은 그의 지혜를 닫고 그의 재능을 막아 기다려 저런 사람을 얻은 뒤에야 모이니 그러므로 말이 듣지 않음이 없고 행위가 의심받지 않음이 없으며 군신이 양쪽이 다 주어 종신토록 근심이 없었다. 지금 이미 때를 얻지 못하고 또한 저런 사람이 없는데 다만 사사로운 뜻이 그치지 못하여 세도의 어지러움을 불쌍히 여기고 임금의 위태로움을 근심하며 빌 데 없는 몸을 가지고 가리고 막힌 길에 오르며 참인의 앞을 지나 헤아릴 수 없는 임금에게 이르러 헤아릴 수 없는 죄를 범하니 자기의 천성을 상하니 어찌 미혹하지 않겠는가? 그러므로 문신후와 이사는 천하가 이른바 어진 사람으로 나라를 위해 도모하고 미세를 짐작하고 감추어진 것을 쏘아 맞힌 것은 이른바 그릇됨 없는 계책이고 싸워 이기고 쳐서 취한 것은 이른바 강적이 없는 것이다. 쌓은 공이 매우 크고 세력과 이익이 매우 높았다. 어진 사람은 쓰이지 않고 참인이 일을 쓰니 스스로 쓰이지 않음을 알면서도 그의 인이 도리어 능히 떠나지 못하였다. 적을 제복하고 공로를 쌓음에는 추호도 새지 않고 환난을 피하고 화해를 제거함에는 도리어 구산을 보지 못하였다. 그가 원하는 바를 쌓아 그가 싫어하는 바에 이르렀으니 어찌 세력과 이익에 미혹된 것이 아니겠는가? 《시경》에 이르되 「사람은 그 가운데 한 가지를 알면서도 다른 것을 모른다」 하였으니 이를 말한 것이다.

子石登吳山而四望，喟然而嘆息曰：“嗚呼悲哉！世有明於事情，不合於人心者；有合於人心，不明於事情者。”弟子問曰：“何謂也？”子石曰：“昔者吳王夫差不聽伍子胥，盡忠極諫，抉目而辜；太宰嚭、公孫雒，偷合苟容，以順夫差之志而伐吳。二子沈身江湖，頭懸越旗。昔者費仲、惡來革、長鼻決耳，崇侯虎順紂之心，欲以合於意，武王伐紂、四子身死牧之野，頭足異所，比干盡忠剖心而死。今欲明事情，恐有抉目剖心之禍，欲合人心，恐有頭足異所之患。由是觀之，君子道狹耳。誠不逢其明主，狹道之中，又將危險閉塞，無可從出者。”

자석이 오산에 올라 사면을 바라보며 탄식하여 말했다. 「아, 슬프도다! 세상에 일을 밝히면서도 도리어 사람의 마음에 맞지 않는 자가 있고 사람의 마음에 맞으면서도 도리어 일을 밝히지 못하는 자가 있다.」 제자가 물었다. 「무슨 뜻입니까?」 자석이 말했다. 「옛날 오왕 부차가 오자서의 충심을 다하여 힘써 간하는 것을 듣지 않고 눈을 파내어 시신을 진열하여 뭇 사람에게 보였다. 태재비와 공손낙이 구차하게 영합하여 몸을 구하고자 하여 부차의 마음뜻에 순종하였으나 도리어 오나라로 하여금 쳐지게 하였다. 이 두 사람은 몸이 강호에 가라앉고 머리가 월나라 깃발 위에 걸렸다. 옛날 비중과 악래혁과 장비결이와 숭후호가 주의 마음에 순종하여 그의 뜻에 맞추고자 하였으나 무왕이 주를 치니 네 사람이 목야에서 죽어 머리와 발이 한 곳에 있지 않았고 비간이 충심을 다하여 심장이 도려내어져 죽었다. 지금 일을 밝히고자 하면 눈을 파고 심장이 도려내어지는 화가 있을까 두렵고 사람의 마음에 맞추고자 하면 머리와 발이 다른 곳에 있는 환난이 있을까 두렵다. 이로써 보면 군자의 길이 좁구나. 만약 참으로 밝은 임금을 만나지 못하면 좁은 길 가운데서 또한 장차 위험하고 막혀 저곳에서 나올 수 없을 것이다.」

祁射子見秦惠王，惠王說之，於是唐姑讒之，復見，惠王懷怒以待之。非其說異也，所聽者易也。故以徵為羽，非弦之罪也；以甘為苦，限味之過也。

기사자가 진 혜왕을 만나니 혜왕이 그를 좋아하였다. 이에 당고가 참언을 하여 다시 가서 만나니 혜왕이 노함을 품고 그를 기다렸다. 그가 말한 것이 다른 것이 아니라 이는 듣는 사람이 바뀐 것이다. 그러므로 치를 우로 여긴 것은 줄의 죄가 아니고 감을 고로 여긴 것은 입맛의 과오이다.

彌子瑕愛於衛君，衛國之法：竊駕君車罪刖。彌子瑕之母疾，人聞，夜往告之。彌子瑕擅駕君車而出，君聞之，賢之曰：“孝哉！為母之故犯刖罪哉！”君遊果園，彌子瑕食桃而甘，不盡而奉君，君曰：“愛我而忘其口味。”及彌子瑕色衰而愛弛，得罪於君，君曰：“是故嘗矯吾車，又嘗食我以餘桃。”故子瑕之行未必變初也，前見賢后獲罪者，愛憎之生變也。

미자하가 위군에게 총애를 받았다. 위나라의 법: 임금의 수레를 몰래 몬 자는 죄가 발을 베는 것이다. 미자하의 어머니가 병드니 어떤 사람이 이를 듣고 밤에 가서 그에게 고하였다. 미자하가 제멋대로 임금의 수레를 몰고 나갔는데 임금이 이를 듣고 그를 어질다 여겨 말했다. 「효도로구나! 어머니의 까닭으로 발 베는 죄를 범하였구나!」 임금이 과원에서 놀았는데 미자하가 복숭아를 먹다가 달다 여겨 다 먹지 않고 임금에게 바치니 임금이 말했다. 「나를 사랑하여 자기 입속의 맛을 잊었구나.」 이르러 미자하의 얼굴빛이 쇠하고 총애가 느슨해져 임금에게 죄를 얻으니 임금이 말했다. 「이 사람이 이전에 일찍이 명령을 거짓 전하여 나의 수레를 쓰고 또한 일찍이 먹다 남은 복숭아를 나에게 주어 먹게 하였다.」 그러므로 자하의 행위가 반드시 처음과 같지 않은 것이 아니니 앞에는 어질다 여겨지고 뒤에는 죄를 얻은 것은 사랑과 미움이 변화한 것이다.

舜耕之時不能利其鄰人，及為天子，天下戴之。故君子窮則善其身，達則利於天下。

순이 농사지을 때에는 능히 그의 이웃에게 이익을 주지 못하였으나 천자가 되니 천하가 그를 옹대하였다. 그러므로 군자는 곤궁하면 곧 자신을 완전하게 하고 현달하면 곧 천하에 이익이 있다.

孔子曰：“自季孫之賜我千鍾而友益親，自南宮項叔之乘我車也，而道加行。故道有時而後重，有勢而後行，微夫二子之賜，丘之道幾於廢也。”

공자가 말했다. 「계손이 나에게 천 종을 내린 뒤로 벗이 더욱 친근해졌고 남궁항숙이 나로 하여금 그의 수레를 타게 한 뒤로 도가 더욱 실행될 수 있었다. 그러므로 도는 때가 있어야 비로소 중시되고 세력이 있어야 비로소 능히 실행된다. 이 두 사람의 내림이 없었다면 구의 도는 거의 폐할 뻔하였다.」

太公田不足以償種，漁不足以償網，治天下有餘智。文公種米，曾子架羊，孫叔敖相楚，三年不知軛在衡後，務大者固忘小。智伯廚人亡炙●而知之，韓魏反而不知；邯鄲、子陽園人亡桃而知之，其亡也不知。務小者亦忘大也。”

태공이 밭을 갈아도 종자를 갚기에 족하지 않고 고기를 잡아도 어망을 갚기에 족하지 않았으나 천하를 다스림에는 도리어 지혜가 남았다. 문공이 쌀을 심고 증자가 양을 몰고 손숙오가 초나라 재상이 되었는데 삼 년 동안 멍에가 형량 뒤에 있음을 몰랐으니 큰 것에 종사하는 자는 본래 곧 작은 것을 잊는다. 지백의 부엌 사람은 불고기를 잃은 것은 도리어 알면서 한과 위의 배반은 도리어 몰랐고 한단의 자양은 원정이 복숭아를 잃은 것은 도리어 알면서 자기가 장차 망할 줄은 도리어 몰랐다. 작은 것에 종사하는 자도 또한 큰 것을 잊는다.

淳于髡謂孟子曰：“先名實者，為人者也；後名實者，自為者也。夫子在三卿之中，名實未加上下而去之，仁者固如此乎？”孟子曰：“居下位，不以賢事不肖者，伯夷也；五就湯，五就桀者，伊尹也；不惡汙君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趣一也。一者何也？曰仁也。君子亦仁而已，何必同？”曰：“魯穆公之時，公儀子為政，子思、子庚為臣，魯之削也滋甚。若是乎賢者之無益於國也。”曰：“虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸，故不用賢則亡，削何可得也。”曰：“昔者王豹處於淇，而河西善謳；綿駒處於高唐，而齊右善歌。華舟杞梁之妻，善哭其夫而變國俗。有諸內必形於外；為其事，無其功，髡未睹也。是故無賢者也，有則髡必識之矣。”曰：“孔子為魯司寇而不用，從祭膰肉不至，不脫冕而行；其不善者以為為肉也，其善者以為為禮也。乃孔子欲以微罪行，不欲為苟去，故君子之所為，眾人固不得識也。”

순우곤이 맹자에게 말했다. 「명실을 앞에 두는 자는 남을 위한 것이고 명실을 뒤에 두는 자는 자기를 위한 것입니다. 부자께서 삼경 가운데 계셨는데 명실이 아직 위아래에 미치지 않았는데도 떠나셨으니 어진 사람은 본래 이와 같은가요?」 맹자가 말했다. 「낮은 자리에 처하여 어진 사람으로 어질지 않은 자를 섬기지 않는 것은 백거이고 다섯 번 탕에게 가고 다섯 번 걸에게 간 것은 이윤이며 더러운 임금을 싫어하지 않고 작은 벼슬을 사양하지 않는 것은 유하혜이다. 이 세 사람은 도가 같지 않으나 나아가는 바는 하나이다. 하나가 무엇인가? 이는 인이다. 군자도 또한 다만 인일 뿐인데 어찌 반드시 같아야 하겠는가?」 말했다. 「노 목공 때 공의자가 정권을 잡고 자사와 자경이 신하가 되었는데 노나라가 깎여 더욱 심하였으니 이와 같으면 어진 자가 나라에 이로움이 없습니다.」 말했다. 「우나라가 백리해를 쓰지 않아 멸망하고 진 목공이 그를 써서 패를 칭하였으니 그러므로 어진 사람을 쓰지 않으면 곧 멸망하는데 깎이는 것이 어찌 또한 얻을 수 있겠습니까?」 말했다. 「옛날 왕표가 기수에 사니 하서가 곧 구가에 잘하였고 면구가 고당에 사니 제나라 오른쪽이 곧 노래에 잘하였으며 화주와 기량의 아내가 남편을 위해 우는 것을 잘하여 나라의 풍속을 바꾸었습니다. 속에 있는 것은 반드시 밖에 나타나는데 저런 일을 하면서도 저런 공이 없는 것은 곤이 아직 본 적이 없습니다. 이로써 이는 어진 사람이 없는 것인데 있으면 곤이 반드시 그를 알 것입니다.」 말했다. 「공자가 노나라 사구가 되었으나 쓰이지 않고 제사를 따라가는데 번육이 이르지 않아 면을 벗지 않고 떠났으니 저 선하지 않은 사람은 고기 때문이라 여기고 저 선한 사람은 예 때문이라 여겼습니다. 공자는 가벼운 죄를 띠고 떠나고자 하였지 구차하게 떠나고자 하지 않았으니 그러므로 군자가 하는 바는 뭇 사람이 본래 능히 알지 못합니다.」

梁相死，惠子欲之梁，渡河而遽墮水中，船人救之。船人曰：“子欲何之而遽也？”曰：“梁無相，吾欲往相之。”船人曰：“子居船橶之間而困，無我則子死矣，子何能相梁乎？”惠子曰：“子居艘楫之間則吾不如子；至於安國家，全社稷，子之比我，濛濛如未視之狗耳。”

양나라 재상이 죽으니 혜자가 양나라에 가고자 하여 강을 건널 때 황망하여 물속에 떨어지자 뱃사람이 그를 건져 올렸다. 뱃사람이 말했다. 「그대가 어디에 가고자 하여 이처럼 황망한가?」 말했다. 「양나라에 재상이 없으니 내가 저기에 가서 재상을 하고자 한다.」 뱃사람이 말했다. 「그대가 노 사이에 처하여 곧 갇혀 내가 없었으면 그대가 곧 죽었을 것인데 그대가 어찌 능히 양나라에 재상을 하겠는가?」 혜자가 말했다. 「그대가 배와 노 사이에 처하면 내가 그대만 못하지만 나라를 편안하게 하고 사직을 보전함에 이르러서는 그대가 나에 견주면 멍멍하여 아직 눈을 뜨지 못한 개와 같을 뿐이다.」

西閭過東渡河中流而溺，船人接而出之，問曰：“今者子欲安之？”西閭過曰：“欲東說諸侯王。”船人掩口而笑曰：“子渡河中流而溺，不能自救，安能說諸侯乎？”西閭過曰：“無以子之所能相為傷也。子獨不聞和氏之璧乎？價重千金，然以之間紡，曾不如瓦磚；隨侯之珠，國寶也，然用之彈，曾不如泥丸；騏驥騄駬，倚衡負軛而趨，一日千里，此至疾也，然使捕鼠，曾不如百錢之狸；幹將、鏌■拂鐘不錚，試物不知，揚刃離金斬羽契鐵斧，此至利也，然以之補履，曾不如兩錢之錐。今子持楫乘扁舟，處廣水之中，當陽侯之波，而臨淵流，適子之所能耳。若誠與子東說諸侯王，見一國之王，子之濛濛，無異夫未視之狗耳。”

서려과가 동쪽으로 강을 건너다가 중류에 이르러 빠지니 뱃사람이 받아 끌어내어 물었다. 「지금 그대가 어디에 가고자 하는가?」 서려과가 말했다. 「동쪽으로 가서 제후왕을 유세하고자 한다.」 뱃사람이 입을 가리고 웃어 말했다. 「그대가 강을 건너다가 중류에 이르러 곧 빠져 능히 스스로를 구하지 못하였는데 어찌 능히 제후를 유세하겠는가?」 서려과가 말했다. 「그대가 할 수 있는 것을 가지고 나의 하는 것을 상하지 말라. 그대가 어찌 화씨지벽을 듣지 못하였는가? 값이 무거워 천금에 이르지만 그것으로 실을 잣으면 마침내 기와벽돌만 못하고 수후지주가 국보이나 그것으로 탄사하면 마침내 진흙알만 못하며 기익과 녹이가 형량에 기대고 멍에를 지고 달려 하루에 천 리를 가니 이는 지극히 빠른 것이지만 그것으로 하여금 쥐를 잡게 하면 마침내 백 전의 삵만 못하고 간장과 맥야가 종을 스쳐도 쟁쟁하게 울리지 않고 물건을 시험하여도 알지 못하지만 날을 들어 금을 갈라 깃을 자르고 철부를 쪼개니 이는 지극히 날카로운 것이지만 그것으로 신을 기우면 마침내 두 전의 송곳만 못하다. 지금 그대가 노를 들고 작은 배를 타고 넓은 물 가운데 처하여 양후의 파도를 마주하고 깊은 못의 물 흐름에 임하니 이는 마침 그대가 할 수 있는 바일 뿐이다. 만약 참으로 그대와 동쪽으로 가서 제후왕을 유세하여 한 나라의 임금을 뵈러 가면 그대의 멍멍함이 저 아직 눈을 뜨지 못한 개와 다르지 않을 것이다.」

甘戊使於齊，渡大河。船人曰：“河水間耳，君不能自渡，能為王者之說乎？”甘戊曰：“不然，汝不知也。物各有短長，謹願敦厚，可事主不施用兵；騏驥、騄駬，足及千里，置之宮室，使之捕鼠，曾不如小狸；干將為利，名聞天下，匠以治木，不如斤斧。今持楫而上下隨流，吾不如子；說千乘之君，萬乘之主，子亦不如戊矣。”

감무가 제나라에 사신으로 가서 큰 강을 건너니 뱃사람이 말했다. 「강물이 가로막을 뿐인데 임금이 능히 스스로 건너지 못하는데 능히 왕자의 유세를 하겠습니까?」 감무가 말했다. 「그렇지 않다. 그대는 모른다. 물은 각각 짧고 긴 것이 있다. 근신하고 노실하고 돈후한 것은 주인을 섬길 수 있으나 싸움하는 데 쓸 수 없고 기익과 녹이는 다리 힘이 천 리에 미치지만 궁실 속에 놓아 그것으로 하여금 쥐를 잡게 하면 마침내 작은 삵만 못하고 간장이 날카로워 이름이 천하에 들리지만 장인이 그것으로 나무를 다스리는 데는 도끼만 못하다. 지금 노를 들고 위아래로 물 흐름을 따르는 것은 내가 그대만 못하지만 천승의 임금과 만승의 임금을 유세하는 것은 그대도 또한 무만 못할 것이다.」

今夫世異則事變，事變則時移，時移則俗易；是以君子先相其土地，而裁其器，觀其俗，而和其風，總眾議而定其教。愚人有學遠射者，參矢而發，已射五步之內，又復參矢而發；世以易矣，不更其儀，譬如愚人之學遠射。目察秋毫之末者，視不能見太山；耳聽清濁之調者，不聞雷霆之聲。何也？唯其意有所移也。百人操觿，不可為固結；千人謗獄，不可為直辭，萬人比非，不可為顯士。

지금 세도가 같지 않으면 곧 일이 변화하고 일이 변화하면 곧 때가 옮겨지며 때가 옮겨지면 곧 풍속이 바뀌니 이로써 군자는 먼저 저 토지를 살피고 다시 기구를 재단하며 저 풍속을 관찰하고 저 풍기를 조화하고 뭇 사람의 의론을 총괄하여 교화를 정한다. 어리석은 사람이 멀리 쏘기를 배워 화살을 손가락 사이에 끼워 쏘아 이미 다섯 걸음 안에 쏘고 또 다시 화살을 손가락 사이에 끼워 쏘니 세상이 이미 바뀌었는데도 도리어 의법을 고치지 않으니 어리석은 사람이 멀리 쏘기를 배우는 것과 같다. 눈이 능히 추호의 끝을 살피는 자는 멀리 바라보아도 도리어 태산을 보지 못하고 귀가 능히 청탁의 음조를 듣는 자는 도리어 우뢰의 소리를 듣지 못하니 어찌하여인가? 다만 그의 의념이 옮겨진 곳이 있기 때문이다. 백 사람이 끈을 푸는 송곳을 들어도 견고한 매듭을 만들 수 없고 천 사람이 옥송을 비방하여도 바른 말을 만들 수 없으며 만 사람이 함께 부정하여도 현달한 선비를 만들 수 없다.

麋鹿成群，虎豹避之；飛鳥成列，鷹鷲不擊；眾人成聚，聖人不犯。騰蛇遊於霧露，乘於風雨而行，非千里不止；然則暮托宿於■鱣之穴，所以然者，何也？用心不一也。夫蚯蚓內無筋骨之強，外無爪牙之利；然下飲黃泉，上墾晞土。所以然者，何也？用心一也。聰者耳聞，明者目見，聰明形則仁愛者，廉恥分矣。故非其道而行之，雖勞不至；非其有而求之，雖強不得；智者不為非其事，廉者不求非其有；是以遠容而名章也。詩云：“不忮不求，何用不臧。”此之謂也。

미록이 떼를 이루면 호랑이와 표범이 그들을 피하고 날아가는 새가 행렬을 이루면 수리와 독수리가 기습하지 않으며 뭇 사람이 모여 떼를 이루면 성인이 범하지 않는다. 등사가 안개와 이슬 속에서 노닐고 비바람을 타고 걸어 천 리에 이르지 않으면 그치지 않는데도 저녁에는 뱀장어의 굴속에 묵으니 이처럼 하는 까닭은 무엇인가? 이는 마음씀이 한결같지 않기 때문이다. 지렁이는 속에는 근골의 강함이 없고 밖에는 발톱과 이의 날카로움이 없으나 도리어 아래로 황천을 마시고 위로 마른 흙을 개간하니 이처럼 하는 까닭은 무엇인가? 이는 마음씀이 한결같기 때문이다. 총명한 사람의 귀에 들리고 밝은 사람의 눈에 보이며 총명이 드러나면 곧 인애하는 사람과 염치가 곧 나뉘어진다. 그러므로 저 도가 아닌데도 가서 실행하면 비록 고로하여도 이르지 못하고 그가 마땅히 가질 것이 아닌데도 가서 구하면 비록 억지로 구하여도 얻지 못한다. 지혜로운 사람은 그의 일이 아닌 것을 하지 않고 청렴한 사람은 그가 마땅히 가질 것이 아닌 것을 구하지 않으니 이로써 멀리 용납되어 명성이 밝게 드러난다. 《시경》에 이르되 「기도하지 않고 탐내지 않으면 무엇을 하여 선하지 않겠는가」 하였으니 이를 말한 것이다.

楚昭王召孔子，將使執政而封以書社七百。子西謂楚王曰：“王之臣用兵有如子路者乎？使諸侯有如宰予者乎？長官五官有如子貢者乎？昔文王處酆、武王處鎬之間百乘之地，伐上殺主立為天子，世皆曰聖。王今以孔子之賢而有書社七百里之地，而三子佐之，非楚之利也。”楚王遂止。夫善惡之難分也，聖人獨見疑，而況於賢者乎！是以賢聖罕合，諂諛常興也。故有千歲之亂而無百歲之治，孔子之見疑，豈不痛哉！

초 소왕이 공자를 불러 장차 그로 하여금 정권을 잡게 하고 또한 서사 칠백으로 그를 봉하고자 하니 자서가 초왕에게 말했다. 「왕의 신하에 군대를 써서 자로와 같은 자가 있습니까? 제후에게 사신으로 가서 재여와 같은 자가 있습니까? 오관을 주관하여 자공과 같은 자가 있습니까? 옛날 문왕이 풍에 처하고 무왕이 호에 처하였는데 백승의 땅에 지나지 않았으나 윗사람을 토벌하고 군주를 죽여 천자로 세웠으니 세상 사람이 모두 성인이라 합니다. 왕이 지금 공자의 어짐을 빌어 또한 서사 칠백 리의 땅이 있고 다시 세 자를 더하여 그를 보좌하게 하면 초나라의 이익이 아닙니다.」 초왕이 이에 그쳤다. 선악이 분별하기 어려워 성인도 오히려 홀로 의심을 받는데 하물며 어진 사람이겠는가! 이로써 어진 성인이 드물게 능히 모이고 첨유가 늘 일어나니 그러므로 천 년의 어지러움이 있고 백 년의 다스림이 없다. 공자가 의심을 받으니 어찌 애통하지 않겠는가!

魯哀公問於孔子曰：“有智者壽乎？”孔子曰：“然。人有三死而非命也者，人自取之。夫寢處不時，飲食不節，佚勞過度者，疾共殺之；居下位而上忤其君，嗜慾無厭，而求不止者，刑共殺之；以少犯眾，弱以侮強，忿怒不量力者，兵共殺之。此三者，非命也，人自取之。詩云：‘人而無儀，不死何為？’此之謂也。”

노 애공이 공자에게 물었다. 「지혜로운 사람이 오래 사는가?」 공자가 말했다. 「그렇다. 사람에게 세 가지 죽음이 있는데 명이 아니라 이는 사람이 스스로 가져오는 것이다. 기거에 일정한 때가 없고 음식에 절제가 없으며 안일하고 고로함이 지나친 자는 질병이 함께 그를 죽인다. 낮은 자리에 처하면서도 도리어 위로 그의 임금을 거역하고 기호가 만족함이 없으며 구함이 그치지 않는 자는 형벌이 함께 그를 죽인다. 적음으로 많음을 범하고 약함으로 강함을 욕되게 하며 분노하여 힘을 헤아리지 않는 자는 병기가 함께 그를 죽인다. 이 세 가지는 명이 아니라 이는 사람이 스스로 가져오는 것이다. 《시경》에 이르되 『사람이 되어 의가 없으면 죽지 않고 무엇을 하겠는가』 하였으니 이를 말한 것이다.」

孔子遭難陳、蔡之境，絕糧，弟子皆有飢色，孔子歌兩柱之間。子路入見曰：“夫子之歌，禮乎？”孔子不應，曲終而曰：“由，君子好樂為無驕也，小人好樂為無懾也，其誰知之？子不我知而從我者乎？”子路不悅，援幹而舞，三終而出。及至七日，孔子修樂不休，子路慍見曰：“夫子之修樂，時乎？”孔子不應，樂終而曰：“由，昔者齊桓霸心生於莒，句踐霸心生於會稽，晉文霸心生於驪氏，故居不幽，則思不遠，身不約則智不廣，庸知而不遇之。”於是興，明日免於厄。子貢執轡曰：“二三子從夫子而遇此難也，其不可忘也！”孔子曰：“惡是何也？語不云乎？三折肱而成良醫。夫陳、蔡之間，丘之幸也。二三子從丘者皆幸人也。吾聞人君不困不成王，列士不困不成行。昔者湯困於呂，文王困於羑里，秦穆公困於殽，齊桓困於長勺，句踐困於會稽，晉文困於驪氏。夫困之為道，從寒之及暖，暖之及寒也，唯賢者獨知而難言之也。易曰：‘困亨貞，大人吉，無咎。有言不信。’聖人所與人難言信也。”

공자가 진과 채의 경내에서 어려움을 당하여 양식이 끊어지니 제자가 모두 주린 빛이 있었으나 공자가 두 기둥 사이에서 노래하였다. 자로가 들어가 만나 말했다. 「부자께서 노래하심이 예에 맞습니까?」 공자가 대답하지 않고 곡이 끝나야 말했다. 「유야, 군자가 악을 좋아함은 교만이 없게 하기 위함이고 소인이 악을 좋아함은 두려움이 없게 하기 위함이니 이를 아는 자가 누가 있는가? 네가 나를 알지 못하면서도 나를 따르는가?」 자로가 기뻐하지 않고 방패를 들고 춤을 추어 세 번을 마치고 나갔다. 이르러 일곱째 날에 공자가 악을 닦기를 그치지 않으니 자로가 노함을 품고 와서 만나 말했다. 「부자께서 악을 닦으심이 때입니까?」 공자가 대답하지 않고 악이 끝나야 말했다. 「유야, 옛날 제 환의 패심은 거에서 생겨났고 구천의 패심은 회계에서 생겨났으며 진 문의 패심은 여씨에서 생겨났다. 그러므로 처한 형편이 그늘지지 않으면 생각이 곧 깊고 멀지 않고 자신이 조속되지 않으면 지혜가 곧 넓고 크지 않다. 어찌 만나지 못할 줄을 알겠는가.」 이에 떨쳐 일어나 이튿날 곤액을 면하였다. 자공이 고삐를 잡고 말했다. 「이삼 자가 부자를 따라 이 차례의 어려움을 만났으니 잊지 말아야 합니다!」 공자가 말했다. 「아, 이것이 무슨 말인가? 속어가 말하지 않았는가? 세 번 팔을 꺾으면 곧 좋은 의원이 된다 하였다. 진과 채 사이는 이는 구의 행운이다. 이삼 자가 구를 따른 자는 모두 행운의 사람이다. 내가 듣기로 임금이 곤궁하지 않으면 왕을 이루지 못하고 열사가 곤궁하지 않으면 행을 이루지 못한다 하였다. 옛날 탕이 여에서 곤궁하였고 문왕이 유리에서 곤궁하였으며 진 목공이 효에서 곤궁하였고 제 환이 장작에서 곤궁하였으며 구천이 회계에서 곤궁하였고 진 문이 여씨에서 곤궁하였다. 곤궁이 한 가지 도가 되어 추움에서 따뜻함에 이르고 따뜻함에서 추움에 이르는 것과 같으니 다만 어진 자만이 홀로 아나 도리어 말하기 어렵다. 《주역》에 이르되 『곤, 형통하고 정고하고 대인이 길하고 허물이 없다. 말한 것이 있어도 믿어지지 않는다』 하였으니 성인이 사람에게 주는 것은 이는 말하기 어려운 믿음이다.」

孔子困於陳、蔡之間，居環堵之內，席三經之席，七日不食，藜羹不糝，弟子皆有飢色，讀詩書治禮不休。子路進諫曰：“凡人為善者天報以福，為不善者天報以禍。今先生積德行，為善久矣。意者尚有遺行乎？奚居隱也！”孔子曰：“由，來，汝不知。坐，吾語汝。子以夫知者為無不知乎？則王子比干何為剖心而死？以諫者為必聽耶？伍子胥何為抉目於吳東門？子以廉者為必用乎？伯夷、叔齊何為餓死於首陽山之下？子以忠者為必用乎？則鮑莊何為而肉枯？荊公子高終身不顯，鮑焦抱木而立枯，介子推登山焚死。故夫君子博學深謀不遇時者眾矣，豈獨丘哉！賢不肖者才也，為不為者人也，遇不遇者時也，死生者命也；有其才不遇其時，雖才不用，苟遇其時，何難之有！故舜耕歷山而逃於河畔，立為天子則其遇堯也。傅說負壤土、釋板築，而立佐天子，則其遇武丁也。伊尹，有莘氏媵臣也，負鼎俎調五味而佐天子，則其遇成湯也。呂望行年五十賣食於棘津，行年七十屠牛朝歌，行年九十為天子師，則其遇文王也。管夷吾束縛膠目，居檻車中，自車中起為仲父，則其遇齊桓公也。百里奚自賣取五羊皮，伯氏牧羊以為卿大夫，則其遇秦穆公也。沈尹名聞天下，以為令尹，而讓孫叔敖，則其遇楚莊王也。伍子胥前多功，後戮死，非其智益衰也，前遇闔廬，後遇夫差也。夫驥厄罷鹽車，非無驥狀也，夫世莫能知也；使驥得王良、造父，驥無千里之足乎？芝蘭生深林，非為無人而不香。故學者非為通也，為窮而不困也，憂而不衰也，此知禍福之始而心不惑也，聖人之深念獨知獨見。舜亦賢聖矣，南面治天下，唯其遇堯也；使舜居桀紂之世，能自免於刑戮固可也，又何官得治乎？夫桀殺關龍逄而紂殺王子比干，當是時，豈關龍逄無知，而比干無惠哉？此桀紂無道之世然也。故君子疾學修身端行，以須其時也。”

공자가 진과 채 사이에서 곤궁하여 환두 안에 살며 삼경의 자리를 깔고 칠 일 동안 밥을 먹지 않아 여치 국에 쌀알이 없고 제자가 모두 주린 빛이 있으나 시서를 읽고 예를 닦기를 그치지 않았다. 자로가 앞으로 나아가 권하여 말했다. 「무릇 사람이 선을 행하면 하늘이 복으로 보답하고 불선을 행하면 하늘이 화로 보답합니다. 지금 선생께서 덕행을 쌓아 선을 행하신 지 오래십니다. 헤아리건대 오히려 남긴 행위가 있으십니까? 어찌하여 곤궁 속에 처하십니까!」 공자가 말했다. 「유야, 이리 오너라. 너는 모른다. 앉아라, 내가 너에게 일러 주겠다. 네가 저 지혜로운 자는 모르는 것이 없다 여기는가? 그러면 왕자비간이 어찌하여 심장이 도려내어져 죽었는가? 간하는 자가 반드시 들어진다 여기는가? 오자서가 어찌하여 오나라 동문에서 눈을 파여졌는가? 네가 청렴한 자가 반드시 쓰인다 여기는가? 백이와 숙제가 어찌하여 수양산 아래에서 굶어 죽었는가? 네가 충성한 자가 반드시 쓰인다 여기는가? 그러면 포장이 어찌하여 근육이 말랐는가? 형의 공자고가 종신토록 현달하지 못하고 포초가 나무를 안고 서서 말라 죽었으며 개자추가 산에 올라 불에 타 죽었다. 그러므로 군자가 널리 배우고 깊고 멀리 도모하여도 때를 만나지 못하는 자가 많은데 어찌 다만 구뿐이겠는가! 어짐과 어질지 못함은 재주이고 함과 하지 않음은 사람이며 만남과 만나지 못함은 때이고 죽음과 삶은 명이다. 저런 재주가 있는데도 저런 때를 만나지 못하면 비록 재주가 있어도 쓰이지 않고 만약 저런 때를 만나면 무슨 어려움이 있겠는가! 그러므로 순이 역산에서 농사짓고 강가로 도망하였다가 천자로 세워진 것은 이는 요를 만났기 때문이다. 부열이 흙을 지고 판축을 놓았다가 일어나 천자를 보좌한 것은 이는 무정을 만났기 때문이다. 이윤이 유신씨의 시집온 신하로 솥과 도마를 지고 오미를 조화하여 천자를 보좌한 것은 이는 성탕을 만났기 때문이다. 여망이 나이 오십에 극진에서 음식을 팔고 나이 칠십에 조가에서 소를 잡고 나이 구십에 천자의 스승이 된 것은 이는 문왕을 만났기 때문이다. 관이오가 묶여 눈이 가려져 죄수 수레 안에 있다가 수레 가운데서 일어나 중부가 된 것은 이는 제 환공을 만났기 때문이다. 백리해가 스스로 몸을 팔아 양 가죽 다섯 장을 바꾸어 백씨를 위해 양을 치고 경대부가 된 것은 이는 진 목공을 만났기 때문이다. 심윤이 명성이 천하에 두루 퍼져 본래 영윤이 될 수 있었으나 도리어 손숙오에게 양보한 것은 이는 초 장왕을 만났기 때문이다. 오자서가 이전에 공로가 많고 뒤에 죽임을 당한 것은 그의 지혜가 더욱 쇠한 것이 아니라 이는 이전에 합려를 만나고 뒤에 부차를 만났기 때문이다. 기익이 소금 수레에서 곤궁하고 피곤한 것은 기익의 형상이 없는 것이 아니라 이는 세상에 능히 알아보는 자가 없기 때문이다. 만약 기익이 왕량과 조보를 얻으면 기익이 천 리의 다리 힘이 없겠는가? 지란이 깊은 숲에서 나서 사람이 없다고 하여 향기롭지 않은 것이 아니다. 그러므로 배움은 현달을 위한 것이 아니라 이는 곤궁하여도 곤경하지 않고 근심하여도 쇠하지 않기 위함이며 이는 화복의 시작을 알아 마음이 미혹하지 않음이요 성인이 깊고 먼 생각과 홀로 알고 홀로 봄이다. 순도 또한 어진 성인이다. 남쪽을 향하여 천하를 다스린 것은 다만 그가 요를 만났기 때문이다. 만약 순이 걸과 주의 세상에 처하였다면 능히 스스로 형륙을 면하는 것이 본래 곧 될 것인데 또한 어찌 능히 벼슬을 얻어 가서 다스리겠는가? 걸이 관룡봉을 죽이고 주가 왕자비간을 죽였으니 바로 저 때에 당하여 어찌 관룡봉이 지혜가 없고 비간이 혜가 없었겠는가? 이는 걸과 주의 무도한 세상이 그렇게 한 것이다. 그러므로 군자는 배움에 급하고 자신을 수양하고 행위를 단정히 하여 그의 때를 기다린다.」

孔子之宋，匡簡子將殺陽虎，孔子似之。甲士以圍孔子之舍，子路怒，奮戟將下鬥。孔子止之，曰：“何仁義之不免俗也？夫詩、書之不習，禮、樂之不修也，是丘之過也。若似陽虎，則非丘之罪也，命也夫。由，歌予和汝。”子路歌，孔子和之，三終而甲罷。

공자(孔子)가 송(宋)에 갔을 때, 광(匡)의 간자(簡子)가 양호(陽虎)를 죽이려 하였는데 공자가 양호를 닮았다. 무장한 병사들이 공자의 관사를 포위하자 자로(子路)가 노하여 극(戟)을 들고 내려가 싸우려 하였다. 공자가 그를 말리며 말했다. 「왜 인의(仁義)조차 속됨을 면하지 못하는가. 시서(詩書)를 익히지 않고 예악(禮樂)을 닦지 않은 것은 구(丘)의 허물이다. 양호를 닮은 것은 구의 죄가 아니라 명(命)이다. 유(由)야, 네가 노래하면 내가 화답하리라.」 자로가 노래하고 공자가 화답하니, 세 번 끝나고 갑사(甲士)가 물러났다.

孔子曰：“不觀於高岸，何以知顛墜之患；不臨深淵，何以知沒溺之患；不觀於海上，何以知風波之患。失之者其不在此乎？士慎三者，無累於人。”

공자가 말했다. 「높은 언덕을 바라보지 않으면 떨어짐의 근심을 어찌 알며, 깊은 연못에 임하지 않으면 빠져 잠김의 근심을 어찌 알며, 바다 위를 바라보지 않으면 풍파의 근심을 어찌 알겠는가. 실족하는 자는 아마도 이것들 위에 있을 것이다. 선비가 이 세 가지를 삼가면 남에게 누를 끼치지 않는다.」

曾子曰：“響不辭聲，鑑不辭形，君子正一而萬物皆成。夫行非為影也，而影隨之；呼非為響也，而響和之。故君子功先成而名隨之。”

증자(曾子)가 말했다. 「메아리는 소리를 사양하지 않고 거울은 형체를 사양하지 않으니, 군자는 이 한 가지를 바로 하면 만물이 모두 이루어진다. 걷는 것은 그림자를 위한 것이 아니지만 그림자는 따라오고, 부르는 것은 메아리를 위한 것이 아니지만 메아리는 화답한다. 그러므로 군자는 공이 먼저 이루어지고 이름은 따라온다.」

子夏問仲尼曰：“顏淵之為人也，何若？”曰：“回之信，賢於丘也。”曰：“子貢之為人也，何若？”曰：“賜之敏，賢於丘也。”曰：“子路之為人也，何若？”曰：“由之勇，賢於丘也。”曰：“子張之為人也，何若？”曰：“師之莊，賢於丘也。”於是子夏避席而問曰：“然則四者何為事先生？”曰：“坐，吾語汝。回能信而不能反，賜能敏而不能屈，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼此四子者，丘不為也。夫所謂至聖之士，必見進退之利，屈伸之用者也。”

자하(子夏)가 중니(仲尼)에게 물었다. 「안연(顔淵)의 사람됨은 어떻습니까.」 이르기를, 「회(回)의 믿음은 구보다 어질다.」 「자공(子貢)의 사람됨은 어떻습니까.」 「사(賜)의 민첩함은 구보다 어질다.」 「자로(子路)의 사람됨은 어떻습니까.」 「유(由)의 용맹은 구보다 어질다.」 「자장(子張)의 사람됨은 어떻습니까.」 「사(師)의 장중함은 구보다 어질다.」 이에 자하가 자리를 떠나 물었다. 「그러면 이 네 사람은 왜 선생을 섬깁니까.」 이르기를, 「앉아라, 내가 너에게 말하리라. 회는 믿을 수 있으나 되돌릴 수 없고, 사는 민첩할 수 있으나 굽힐 수 없고, 유는 용맹할 수 있으나 겁낼 수 없고, 사는 장중할 수 있으나 화할 수 없다. 이 네 사람을 겸비한 자는 나 구라도 하지 않는다. 이른바 지성(至聖)의 선비는 반드시 진퇴의 이익과 굴신의 쓰임을 볼 줄 안다.」

東郭子惠問於子貢曰：“夫子之門何其雜也？”子貢曰：“夫隱括之旁多枉木，良醫之門多疾人，砥礪之旁多頑鈍。夫子修道以俟天下，來者不止，是以雜也。詩云：‘苑彼柳斯，鳴蜩●●；有漼者淵，莞葦淠淠。’言大者之旁，無所不容。”

동곽자혜(東郭子惠)가 자공에게 물었다. 「부자의 문하가 왜 그리 잡다합니까.」 자공이 말했다. 「바로잡는 기구 곁에는 굽은 나무가 많고, 좋은 의원 문 앞에는 병자가 많으며, 숫돌 곁에는 둔한 것이 많다. 부자는 도를 닦아 천하를 기다리므로 오는 자가 그치지 않아 잡다한 것이다. 《시경(詩經)》에 『무성한 저 버드나무에 우는 매미 훼훼(嘒嘒)하고, 저 깊은 연못에는 완위(莞葦) 비비(淠淠)하도다』 하였으니, 큰 것 곁에는 용납하지 못할 것이 없다는 말이다.」

昔者南瑕子過程太子，太子為烹鯢魚。南瑕子曰：“吾聞君子不食鯢魚。”程太子曰：“乃君子否？子何事焉？”南瑕子曰：“吾聞君子上比所以廣德也，下比所以狹行也，於惡自退之原也。詩云：‘高山仰止，景行行止。’吾豈敢自以為君子哉？志向之而已。孔子曰：‘見賢思齊焉，見不賢而內自省。’”

옛적 남하지(南瑕子)가 정태자(程太子)를 찾아가자 태자가 그에게 예어(鲵魚)를 삶아 주었다. 남하지가 말했다. 「군자는 예어를 먹지 않는다고 들었습니다.」 정태자가 말했다. 「그대가 군자이더냐. 그것을 어찌 상관하느냐.」 남하지가 말했다. 「군자는 위로 비겨 덕을 넓히고 아래로 비겨 행실을 좁히며, 악으로부터 스스로 물러나는 것이 근본이라 들었습니다. 《시경》에 『높은 산은 우러러 볼 만하고 큰 길은 걸을 만하다』 하였습니다. 제가 어찌 감히 스스로 군자라 하겠습니까. 다만 뜻이 거기에 있을 뿐입니다. 공자께서 『어진 이를 보면 같아지기를 생각하고, 어질지 못한 이를 보면 속으로 스스로 살핀다』 하셨습니다.」

孔子觀於呂梁，懸水四十仞，環流九十里，魚鱉不能過，黿鼉不敢居；有一丈夫，方將涉之。孔子使人並崖而止之曰：“此懸水四十仞，圜流九十里，魚鱉不敢過，黿鼉不敢居，意者難可濟也！”丈夫不以錯意，遂渡而出。孔子問：“子巧乎？且有道術乎？所以能入而出者何也？”丈夫曰：“始吾入，先以忠信，吾之出也，又從以忠信；忠信錯吾軀于波流，而吾不敢用私。吾所以能入而復出也。”孔子謂弟子曰：“水而尚可以忠信，義久而身親之，況於人乎？”

공자가 여량(呂梁)을 바라보는데, 현수(懸水)가 사십 인(仞)이고 물이 환류하는 것이 구십 리라서 물고기와 자라도 지나가지 못하고 원악(黿鼉)도 감히 머물지 못하였다. 한 사내가 건너가려 하자 공자가 사람을 보내 벼랑을 따라 말리게 하며 이르게 하였다. 「이 현수가 사십 인, 환류가 구십 리라 물고기와 자라도 감히 건너지 못하고 원악도 감히 머물지 못하니 건너기 어려울 것이다!」 그 사내가 이를 마음에 두지 않고 마침내 건너 나왔다. 공자가 물었다. 「그대가 교묘한 것인가, 아니면 도술이 있는 것인가. 들어갔다가 나올 수 있는 까닭이 무엇인가.」 사내가 말했다. 「처음 제가 들어갈 때 먼저 충신(忠信)을 썼고, 나올 때도 또한 충신을 따랐습니다. 충신이 제 몸을 물결 속에 두었고 저는 사사로움을 쓰지 감히 않았습니다. 이것이 제가 들어갔다가 또 나올 수 있는 까닭입니다.」 공자가 제자들에게 말했다. 「물조차 충신으로 임하면 되는데, 의(義)가 오래되어 스스로 그것을 친하게 하면 하물며 사람에게는 어떻겠는가.」

子路盛服而見孔子。孔子曰：“由，是襜襜者何也？昔者江水出於岷山；其始也，大足以濫觴，及至江之津也，不方舟，不避風，不可渡也，非唯下流眾川之多乎？今若衣服甚盛，顏色充盛，天下誰肯加若者哉？”子路趨而出，改服而入，蓋自如也。孔子曰：“由，記之，吾語若：●於言者，華也，奮於行者，伐也。夫色智而有能者，小人也。故君子知之為知之，不知為不知，言之要也；能之為能，不能為不能，行之至也。言要則知，行要則仁；既知且仁，夫有何加矣哉？由，詩曰：‘湯降不遲，聖教日躋’。此之謂也。”

자로가 성복(盛服)을 입고 공자를 뵈러 갔다. 공자가 말했다. 「유야, 그 옷이 첨첨(襜襜)한 것은 무슨 까닭인가. 옛적 강수(江水)는 민산(岷山)에서 나와 처음에는 술잔을 띄울 만할 뿐이었다. 강의 나루에 이르러서는 배를 나란히 하지 않고 바람을 피하지 않으면 건널 수 없으니, 하류에서 강천이 많이 모이기 때문이 아닌가. 지금 네가 옷이 성하고 얼굴빛도 충성하니, 천하에서 누가 네게 더해 주려 하겠는가.」 자로가 재빨리 나가 옷을 바꾸고 들어오니 대체로 스스로 편하였다. 공자가 말했다. 「유야, 기억하라, 내가 너에게 말하리라. 말을 조급히 하는 자는 부화(浮華)요, 일을 분발하는 자는 긍과(矜誇)다. 얼굴에 지혜와 재능이 나타나는 자는 소인이다. 그러므로 군자는 알면 안다 하고 모르면 모른다 한다. 이것이 말의 요령이다. 할 수 있으면 한다 하고 할 수 없으면 못 한다 한다. 이것이 일을 행하는 극치다. 말이 요령을 얻으면 지혜요, 일이 요령을 얻으면 인(仁)이다. 지혜롭기도 하고 어질기도 하면 무엇을 더하겠는가. 유야, 《시경》에 『탕(湯)이 내려 태어남이 지체하지 않고 성교(聖敎)가 날로 오르도다』 하였으니, 이것을 말한 것이다.」

子路問孔子曰：“君子亦有憂乎？”孔子曰：“無也。君子之修其行未得，則樂其意；既已得，又樂其知。是以有終生之樂，無一日之憂。小人則不然，其未之得則憂不得，既已得之又恐失之。是以有終身之憂，無一日之樂也。”

자로가 공자에게 물었다. 「군자에게도 근심이 있습니까.」 공자가 말했다. 「없다. 군자는 그 행실을 닦아 아직 얻지 못하면 그 마음뜻을 즐기고, 이미 얻으면 그 앎을 즐긴다. 그러므로 평생의 즐거움이 있고 하루의 근심이 없다. 소인은 그렇지 않아서, 아직 얻지 못하면 얻지 못함을 근심하고 이미 얻으면 잃을까 두려워한다. 그러므로 평생의 근심이 있고 하루의 즐거움이 없다.」

孔子見榮啟期，衣鹿皮裘，鼓瑟而歌。孔子問曰：“先生何樂也？”對曰：“吾樂甚多。天生萬物唯人為貴，吾既已得為人，是一樂也。人以男為貴，吾既已得為男，是二樂也。人生不免襁褓，吾年已九十五，是三樂也。夫貧者士之常也，死者民之終也，處常待終，當何憂乎？”

공자가 영계기(榮啓期)를 보았는데, 사슴 가죽 옷을 입고 슬(瑟)을 타며 노래하고 있었다. 공자가 물었다. 「선생은 무엇을 즐기십니까.」 대답하기를, 「제가 즐기는 일이 많습니다. 하늘이 만물을 내어도 사람만이 귀하니 저는 이미 사람이 되었습니다. 이것이 첫째 즐거움입니다. 사람은 남자를 귀하게 여기니 저는 이미 남자가 되었습니다. 이것이 둘째 즐거움입니다. 인생은 포대기를 면하지 못하는데 저는 나이가 이미 구십오입니다. 이것이 셋째 즐거움입니다. 빈궁은 선비의 항상이요 죽음은 백성의 끝이니, 항상에 처하여 끝을 기다릴 뿐 무엇을 근심하겠습니까.」

曾子曰：“吾聞夫子之三言，未之能行也。夫子見人之一善而忘其百非，是夫子之易事也。夫子見人有善若已有之，是夫子之不爭也。聞善必躬親行之，然後道之，是夫子之能勞也。夫子之能勞也，夫子之不爭也，夫子之易事也，吾學夫子之三言而未能行。”

증자가 말했다. 「저는 부자의 세 가지 말씀을 들었지만 아직 실천하지 못했습니다. 부자는 사람의 한 가지 선을 보면 그 백 가지 아닌 점을 잊으시니, 이것이 부자를 섬기기 쉬운 까닭입니다. 부자는 사람에게 선이 있는 것을 보시면 마치 자신이 가진 듯이 하시니, 이것이 부자께서 다투지 않는 까닭입니다. 선을 들으시면 반드시 몸소 행하신 뒤에야 칭송하시니, 이것이 부자께서 노고를 능히 겪는 까닭입니다. 부자는 노고를 능히 겪고 다투지 않으며 섬기기 쉬우신데, 저는 부자의 이 세 말씀을 배우고도 실천하지 못했습니다.」

孔子說：“回，若有君子之道四：強於行己，弱於受諫，怵於待祿，慎於持身。”

공자가 말했다. 「회야, 너에게는 군자의 도가 네 가지 있다. 자기 행실에는 굳세고 간함을 받아들이기에는 유순하며, 녹에 처하기에는 삼가고 몸을 지키기에는 신중하다.」

仲尼曰：“史■有君子之道三：不仕而敬上，不祀而敬鬼，直能曲於人。”

중니가 말했다. 「사추(史䲡)에게는 군자의 도가 세 가지 있다. 벼슬하지 않아도 위를 공경하고, 제사하지 않아도 귀신을 공경하며, 올곧으면서도 남에게 굽힐 수 있다.」

孔子曰：“丘死之後，商也日益，賜也日損；商也好與賢己者處，賜也好說不如己者。”

공자가 말했다. 「구가 죽은 뒤에는 상(商)은 날로 더해가고 사(賜)는 날로 덜어질 것이다. 상은 자기보다 어진 이와 사귀기를 좋아하고, 사는 자기보다 못한 이를 유세하기를 좋아하기 때문이다.」

孔子將行，無蓋。弟子曰：“子夏有蓋，可以行。”孔子曰：“商之為人也，甚短於財。吾聞與人交者，推其長者，違其短者，故能久長矣。”

공자가 출행하려 하는데 수레 덮개가 없었다. 제자가 말했다. 「자하(子夏)가 수레 덮개를 가지고 있으니 갈 수 있습니다.」 공자가 말했다. 「상의 사람됨은 재물에 매우 모자라다. 나는 듣기에 사람과 사귀는 데는 그 장점을 숭상하고 단점을 피하라 하였으니, 그래야 오래간다 하였다.」

子路行，辭於仲尼曰：“敢問新交取親若何？言寡可行若何？長為善士而無犯若何？”仲尼曰：“新交取親，其忠乎！言寡可行，其信乎！長為善士而無犯，其禮乎！”

자로가 출행하면서 중니에게 작별하며 말했다. 「감히 묻습니다. 새로 사귀어 친근을 얻으려면 어떻게 해야 합니까. 말이 적어도 실천할 수 있으려면 어떻게 해야 합니까. 오래 선사(善士)가 되어 거스르지 않으려면 어떻게 해야 합니까.」 중니가 말했다. 「새로 사귀어 친근을 얻는 것은 아마 충(忠)일 것이다. 말이 적어도 실천할 수 있는 것은 아마 신(信)일 것이다. 오래 선사가 되어 거스르지 않는 것은 아마 예(禮)일 것이다.」

子路將行，辭於仲尼，曰：“贈汝以車乎？以言乎？”子路曰：“請以言！”仲尼曰：“不強不遠，不勞無功，不忠無親，不信無復，不恭無禮。慎此五者，可以長久矣。”

자로가 출행하려 하며 중니에게 작별하였다. 중니가 말했다. 「너에게 수레를 주랴, 아니면 말을 주랴.」 자로가 말했다. 「말을 주십시오.」 중니가 말했다. 「스스로 강하지 않으면 멀리 가지 못하고, 노고하지 않으면 공이 없으며, 충하지 않으면 친한 이가 없고, 신하지 않으면 다시 오는 이가 없으며, 공손하지 않으면 예가 없다. 이 다섯 가지를 삼가면 오래갈 수 있다.」

曾子從孔子於齊，齊景公以下卿禮聘曾子，曾子固辭，將行，晏子送之，曰：“吾聞君子贈人以財，不若以言。今夫蘭本三年，湛之以鹿醢，既成則易以匹馬，非蘭本美也。願子詳其所湛。既得所湛，亦求所湛。吾聞君子居必擇處，所以求士也；遊必擇士，所以修道也。吾聞反常移性者欲也，故不可不慎也。”

증자가 공자를 따라 제(齊)에 있을 때, 제경공(齊景公)이 하경(下卿)의 예로 증자를 맞이하려 하자 증자가 굳이 사양하였다. 떠나려 할 때 안자(晏子)가 그를 배웅하며 말했다. 「군자는 사람에게 재물로 주는 것보다 말로 주는 것만 못하다 들었습니다. 지금 난근(蘭根)이 삼 년이 되어 녹혜(鹿醢)에 절여지면, 이미 이루어져서 말 한 필과 바꿀 수 있으니 난근이 본래 아름다운 것이 아닙니다. 그대는 그 절여지는 바를 살펴 주기 바랍니다. 이미 절여지는 바를 얻었으면 또 그 절여질 바를 구하시오. 군자는 머무르면 반드시 처소를 가린다 하였으니 이는 선비를 구하기 위함이고, 사귐에는 반드시 선비를 가린다 하였으니 이는 도를 닦기 위함입니다. 항상을 바꾸고 본성을 옮기는 것은 욕망이라 들었으니, 그러므로 삼가지 않을 수 없습니다.」

孔子曰：“中人之情，有餘則侈，不足則儉，無禁則淫，無度則失，縱慾則敗。飲食有量，衣服有節，宮室有度，畜聚有數，車器有限，以防亂之源也。故夫度量不可不明也，善言不可不聽也。”

공자가 말했다. 「중등의 사람의 성정은 여유가 있으면 사치하고 부족하면 절약하며, 금할 것이 없으면 음란하고 법도가 없으면 잘못하며, 욕망을 마음대로 하면 망한다. 음식에는 분량이 있고 옷에는 절제가 있으며 궁실에는 법도가 있고 저축에는 수가 있으며 수레와 기물에는 한도가 있어서, 이로써 어지러움의 근원을 막는 것이다. 그러므로 도량은 밝히지 않을 수 없고 선언은 듣지 않을 수 없다.」

孔子曰：“巧而好度必工，勇而好同必勝，知而好謀必成；愚者反是，夫處重擅寵，專事妒賢，愚者之情也。志驕傲而輕舊怨，是以尊位則必危，任重則必崩，擅寵則必辱。”

공자가 말했다. 「교묘하면서 법도를 좋아하면 반드시 정공(精工)하고, 용맹하면서 화합을 좋아하면 반드시 이기며, 지혜로우면서 도모를 좋아하면 반드시 이룬다. 어리석은 사람은 이와 반대다. 중요한 자리에 처하여 총애를 독차지하고 정사를 제멋대로 하며 어진 이를 질투하는 것이 어리석은 사람의 성정이다. 심지가 교만하여 옛 원한을 가볍게 여기면, 높은 자리는 반드시 위태롭고 책임이 무거우면 반드시 무너지며 총애를 독차지하면 반드시 욕된다.」

孔子曰：“鞭撲之子，不從父之教；刑戮之民，不從君之政，言疾之難行。故君子不急斷，不意使，以為亂源。”

공자가 말했다. 「매맞은 적이 있는 자식은 아버지의 가르침을 따르지 않고, 형륙(刑戮)을 당한 적이 있는 백성은 임금의 정령을 따르지 않으니, 이는 질급(疾急)하여 행하기 어렵다는 말이다. 그러므로 군자는 재단을 서두르지 않고 부림을 마음대로 하지 않으며, 이것들을 어지러움의 근원으로 삼는다.」

孔子曰：“終日言不遺己之憂，終日行不遺己之患，唯智者有之。故恐懼所以除患也，恭敬所以越難也；終身為之，一言敗之，可不慎乎！”

공자가 말했다. 「종일 말하여도 자신에게 근심을 남기지 않고 종일 행하여도 자신에게 화를 남기지 않는 것은 오직 지혜로운 이에게 있다. 그러므로 공구(恐懼)는 화를 제거하는 데 쓰고 공경(恭敬)은 난을 넘는 데 쓴다. 평생 이 일을 하다가 한마디 말로 그것을 망치니 삼가지 않을 수 있겠는가!」

孔子曰：“以富貴為人下者，何人不與？以富貴敬愛人者，何人不親？眾言不逆，可謂知言矣，眾向之，可謂知時矣。”

공자가 말했다. 「부귀를 지니고도 남의 아래에 처하는 자를 누가 친하지 않겠는가. 부귀를 지니고도 남을 공경하고 사랑하는 자를 누가 친하지 않겠는가. 뭇 사람의 말을 거스르지 않으면 말을 안다고 칭할 수 있고, 뭇 사람이 나아가는 곳을 따르면 때를 안다고 칭할 수 있다.」

孔子曰：“夫富而能富人者，欲貧而不可得也；貴而能貴人者，欲賤而不可得也；達而能達人者，欲窮而不可得也。”

공자가 말했다. 「부유하면서 남을 부유하게 할 수 있는 자는 가난해지려 해도 되지 않고, 귀하면서 남을 귀하게 할 수 있는 자는 천해지려 해도 되지 않으며, 현달하면서 남을 현달하게 할 수 있는 자는 궁해지려 해도 되지 않는다.」

仲尼曰：“非其地而樹之，不生也，非其人而語之，弗聽也；得其人，如聚沙而雨之，非其人，如聚聾而鼓之。”

중니가 말했다. 「그 땅이 아닌데 심으면 자라지 않고, 그 사람이 아닌데 말하면 듣지 않는다. 그 사람을 얻으면 모래를 모아 비로 적시는 것과 같고, 그 사람이 아니면 귀머거리를 모아 북을 치는 것과 같다.」

孔子曰：“船非水不可行，水入船中，則其沒也，故曰：君子不可不嚴也，小人不可不閉也！”

공자가 말했다. 「배는 물이 없으면 갈 수 없고, 물이 배 안에 들어오면 배는 가라앉는다. 그러므로 이르기를, 군자는 엄하지 않을 수 없고 소인은 닫히지 않을 수 없다 하였다.」

孔子曰：“依賢固不困，依富固不窮，馬趼斬而復行者何，以輔足眾也。”

공자가 말했다. 「어진 이를 의지하면 본래 곤란하지 않고 부유를 의지하면 본래 궁하지 않다. 말발굽의 굳은살이 갈라져도 또 걸을 수 있는 것은 왜인가. 돕는 다리가 많기 때문이다.」

孔子曰：“不知其子，視其所友；不知其君，視其所使。”又曰：“與善人居，如入蘭芷之室，久而不聞其香，則與之化矣；與惡人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭，亦與之化矣。故曰：丹之所藏者赤，烏之所藏者黑。君子慎所藏。”

공자가 말했다. 「그 아들을 알지 못하면 그가 사귀는 벗을 보고, 그 임금을 알지 못하면 그가 부리는 자를 보라.」 또 말했다. 「선한 사람과 함께 사는 것은 난지(蘭芷)의 방에 들어가는 것과 같아서 오래되면 그 향기를 냄새맡지 못하니 이미 그것과 같아진 것이다. 악한 사람과 함께 사는 것은 전어(鮑魚)의 가게에 들어가는 것과 같아서 오래되면 그 냄새를 냄새맡지 못하니 이미 그것과 같아진 것이다. 그러므로 이르기를, 단(丹)이 감추어진 곳은 붉고 오(烏)가 감추어진 곳은 검다 하였으니, 군자는 그 감추어지는 곳을 삼간다.」

子貢問曰：“君子見大水必觀焉，何也？”孔子曰：“夫水者，君子比德焉。遍予而無私，似德；所及者生，似仁；其流卑下句倨，皆循其理，似義；淺者流行，深者不測，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；綿弱而微達，似察；受惡不讓，似包蒙；不清以入，鮮潔以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其萬折必東，似意。是以君子見大水觀焉爾也。”

자공이 물었다. 「군자는 큰물을 보면 반드시 바라보는데 왜입니까.」 공자가 말했다. 「물은 군자가 덕에 비기는 것이다. 널리 주고 사사로움이 없는 것은 덕과 비슷하고, 닿는 곳마다 생기가 있는 것은 인과 비슷하며, 낮은 곳으로 흐르고 굽거나 곧거나 모두 그 이치를 따르는 것은 의와 비슷하다. 얕은 물은 흐르고 깊은 물은 헤아릴 수 없는 것은 지혜와 비슷하고, 백 인의 골짜기로 달려가 주저하지 않는 것은 용맹과 비슷하며, 연약하면서도 미세하게 통달하는 것은 명찰과 비슷하다. 오염을 받아들여 사양하지 않는 것은 어리석음을 포용하는 것과 비슷하고, 깨끗하지 않게 들어가 선결하게 나오는 것은 교화를 잘하는 것과 비슷하며, 되는 그릇에 이르면 반드시 평평한 것은 바름과 비슷하고, 차도 개(概)로 평평하게 할 필요가 없는 것은 법도가 있는 것과 비슷하며, 만 번 꺾여도 반드시 동으로 가는 것은 뜻이 있는 것과 비슷하다. 그러므로 군자는 큰물을 보면 바라보는 것이다.」

“夫智者何以樂水也？”曰：“泉源潰潰，不釋晝夜，其似力者；循理而行，不遺小間，其似持平者；動而之下，其似有禮者；赴千仞之壑而不疑，其似勇者；障防而清，其似知命者；不清以入，鮮潔以出，其似善化者；眾人取平品類以正，萬物得之則生，失之則死，其似有德者；淑淑淵淵，深不可測，其似聖者。通潤天地之間，國家以成，是知之所以樂水也。詩云：‘思樂泮水，薄採其茆；魯侯戾止，在泮飲酒。’樂水之謂也。”“夫仁者何以樂山也？”曰：“夫山巃嵷●嶵，萬民之所觀仰。草木生焉，眾木立焉，飛禽萃焉，走獸休焉，寶藏殖焉，奇夫息焉，育群物而不倦焉，四方並取而不限焉。出雲風通氣於天地之間，國家以成，是仁者所以樂山也。詩曰：‘太山岩巖，魯侯是瞻。’樂山之謂矣。”

「지혜로운 이는 왜 물을 좋아하는가.」 이르기를, 「샘물이 군군(滚滚)하여 주야로 쉬지 않는 것은 힘 있는 것과 비슷하고, 이치를 따라 행하여 작은 틈도 빠뜨리지 않는 것은 공평을 지키는 것과 비슷하며, 한번 움직이면 아래로 향하는 것은 예가 있는 것과 비슷하다. 천 인의 골짜기로 달려가 주저하지 않는 것은 용맹한 것과 비슷하고, 둑에 막혀도 맑은 것은 명을 아는 것과 비슷하며, 깨끗하지 않게 들어가 선결하게 나오는 것은 교화를 잘하는 것과 비슷하다. 뭇 사람이 퍼서 평을 구하고 품류가 이로써 바로잡히며, 만물이 이것을 얻으면 살고 잃으면 죽는 것은 덕 있는 것과 비슷하고, 맑고 깊어 헤아릴 수 없는 것은 성(聖)과 비슷하다. 천지 사이에 통윤하여 국가가 이로써 이루어지니, 이것이 지혜가 물을 좋아하는 까닭이다. 《시경》에 『즐거운 저 반수(泮水)여 저 순(蓴)을 캐러 가세, 노후(魯侯)가 이르러 반궁(泮宮)에서 마시도다』 하였으니 물을 좋아함을 말한 것이다.」「어진 이는 왜 산을 좋아하는가.」 이르기를, 「산은 높고 커서 험준하니 만민이 우러러 보는 곳이다. 초목이 거기서 자라고 뭇 나무가 거기 서며 날짐승이 거기 모이고 길짐승이 거기 쉬며, 보물이 거기 불어나고 기인(奇人)이 거기 머문다. 뭇 것을 기르되 싫증내지 않고 사방이 함께 취해도 한도가 없다. 구름과 바람을 내어 천지 사이에 기가 통하니, 국가가 이로써 이루어진다. 이것이 어진 이가 산을 좋아하는 까닭이다. 《시경》에 『태산은 암암(岩岩)하여 노후가 이를 우러러보도다』 하였으니 산을 좋아함을 말한 것이다.」

玉有六美，君子貴之：望之溫潤，近之栗理，聲近徐而聞遠，折而不撓，闕而不荏，廉而不劌，有瑕必示之於外，是以貴之。望之溫潤者，君子比德焉，近於栗理者，君子比智焉；聲近徐而聞遠者，君子比義焉；折而不撓，闕而不荏者，君子比勇焉；廉而不劌者，君子比仁焉；有瑕必見於外者，君子比情焉。

옥에는 여섯 가지 아름다움이 있어 군자가 이를 귀하게 여긴다. 멀리서 바라보면 온윤하고 가까이 하면 무늬결(紋理)이 치밀하며, 소리가 가까이서는 서서히 하고 멀리서도 들리며, 꺾여도 굽지 않고 깨져도 약해지지 않으며, 모가 있어도 사람을 베어 상하게 하지 않고, 흠이 있으면 반드시 밖으로 드러낸다. 그러므로 이를 귀하게 여긴다. 멀리서 바라보면 온윤한 것은 군자가 덕에 비기는 것이고, 가까이 하면 무늬결이 치밀한 것은 지혜에 비기는 것이며, 소리가 가까이서는 서서히 하고 멀리서도 들리는 것은 의에 비기는 것이다. 꺾여도 굽지 않고 깨져도 약해지지 않는 것은 용맹에 비기는 것이고, 모가 있어도 사람을 베어 상하게 하지 않는 것은 인에 비기는 것이며, 흠이 있으면 반드시 밖에 나타내는 것은 정실(情實)에 비기는 것이다.