说苑 · 제11권
道吾問之夫子：“多所知，無所知，其身孰善者乎？”對曰：“無知者，死人屬也；雖不死，累人者必眾甚矣。然多所知者好，其用心也多；所知者出於利人即善矣，出於害人即不善也。”道吾曰：“善哉！”
도오(道吾)가 부자에게 물었다. 「아는 것이 많은 것과 아무것도 모르는 것, 몸에는 어느 쪽이 좋습니까.」 대답하기를, 「앎이 없는 자는 죽은 사람의 무리에 속한다. 죽지 않더라도 남에게 누를 끼치는 것이 반드시 많다. 그러나 아는 것이 많은 것은 좋지만 쓰는 마음도 많다. 아는 바가 남을 이롭게 하는 데서 나오면 선이요, 남을 해치는 데서 나오면 불선이다.」 도오가 말했다. 「좋습니다.」
越石父曰：“不肖人，自賢也；愚者，自多也；佞人者，皆莫能相其心口以出之，又謂人勿言也。譬之猶渴而穿井，臨難而後鑄兵，雖疾從而不及也。”
월석보(越石父)가 말했다. 「불초한 자는 스스로 어질다 하고 어리석은 자는 스스로 많다 한다. 능인(佞人)은 모두 자기 마음과 입을 살펴서 말을 낼 수 없으면서 또 남에게 말하지 말라 한다. 마치 목마른 뒤에야 우물을 파고 위난에 임한 뒤에야 병기를 만드는 것과 같으니, 아무리 빨라도 뒤따라 미치지 못한다.」
夫臨財忘貧，臨生忘死，可以遠罪矣。夫君子愛口，孔雀愛羽，虎豹愛爪，此皆所以治身法也。上交者不失其祿，下交者不離於患，是以君子擇人以交，農人擇田而田。君子樹人，農夫樹田；田者擇種而種之，豐年必得粟；士擇人而樹之，豐時必得祿矣。
재물에 임하여 가난을 잊고 생존에 임하여 죽음을 잊으면 죄를 멀리할 수 있다. 군자는 입을 아끼고 공작은 깃털을 아끼며 호표는 발톱을 아끼니, 이것들은 모두 자신을 다스리는 법이다. 윗사람과 사귀어 녹을 잃지 않고 아랫사람과 사귀어 화를 떠나지 않는다. 그러므로 군자는 사람을 가려 사귀고 농부는 밭을 가려 간다. 군자는 사람을 배양하고 농부는 밭을 배양한다. 밭에 심는 자는 씨를 가려 뿌려서 풍년에는 반드시 곡식을 얻고, 선비는 사람을 가려 배양하여 풍성한 때에는 반드시 녹을 얻는다.
天下失道，而後仁義生焉，國家不治，而後孝子生焉，民爭不分，而後慈惠生焉，道逆時反，而後權謀生焉。凡善之生也，皆學之所由。一室之中，必有主道焉，父母之謂也；故君正則百姓治，父母正則子孫孝慈。是以孔子家兒不知罵，曾子家兒不知怒；所以然者，生而善教也。夫仁者好合人，不仁者好離人，故君子居人間則治，小人居人間則亂；君子欲和人，譬猶水火不相能然也，而鼎在其間，水火不亂，乃和百味。是以君子不可不慎擇人在其間！
천하가 도를 잃은 뒤에야 인의가 생기고, 나라가 다스려지지 않은 뒤에야 효자가 생기며, 백성이 다투어 나누지 못한 뒤에야 자혜가 생기고, 도가 거꾸로 되고 때가 돌아간 뒤에야 권모가 생긴다. 대저 선이 생기는 것은 모두 배움이 지나는 곳이다. 한 방 안에는 반드시 주관하는 도가 있으니 이를 말하면 부모다. 그러므로 임금이 바르면 백성이 다스려지고 부모가 바르면 자손이 효자다. 그러므로 공자의 집 아이는 욕함을 모르고 증자의 집 아이는 노함을 모르니, 이렇게 되는 것은 나면서부터 선한 가르침이 있기 때문이다. 어진 사람은 사람을 모으기를 좋아하고 어질지 않은 사람은 사람을 흩기를 좋아한다. 그러므로 군자는 사람 사이에 처하면 다스려지고 소인은 사람 사이에 처하면 어지러워진다. 군자가 사람을 조화시키려 하면 물과 불이 용납되지 않는 것과 같은데, 정(鼎)이 그 가운데 있으면 물과 불이 어지럽지 않고 백 미를 조화시킬 수 있다. 그러므로 군자는 가운데 처할 사람을 삼가서 가리지 않을 수 없다!
齊景公問晏子曰：“寡人自坐地，二三子皆坐地；吾子獨搴草而坐之，何也？”晏子對曰：“嬰聞之：唯喪與獄坐於地。今不敢以喪獄之事侍於君矣。”
제경공(齊景公)이 안자(晏子)에게 물었다. 「과인은 스스로 땅에 앉는데 이삼자(二三子)도 모두 땅에 앉았다. 그대만 홀로 풀을 뽑아 앉으니 무슨 까닭인가.」 안자가 대답했다. 「영(嬰)이 듣기에 땅에 앉는 것은 상사(喪事)와 옥송(獄訟)뿐입니다. 지금 상사와 옥송의 일로 임금을 섬길 수는 없습니다.」
齊高廷問於孔子曰：“廷、不曠山，不直地，衣蓑提執精氣，以問事君之道，願夫子告之。”孔子曰：“貞以幹之，敬以輔之，待人無倦，見君子則舉之，見小人則退之；去爾噁心而忠與之，敏其行，修其禮，千里之外親如兄弟；若行不敏，禮不合，對門不通矣。”
제(齊)의 고정(高廷)이 공자에게 물었다. 「정(廷)은 산을 헛되이 지나지 않고 평지를 곧게 가지 않으며, 도롱이를 입고 정기(精氣)를 품고 임금을 섬기는 도를 묻고자 왔습니다. 부자께서 알려 주시기 바랍니다.」 공자가 말했다. 「정(貞)으로 주가 되고 경(敬)으로 보좌하며, 사람을 대하여 싫증내지 말고, 군자를 보면 천거하고 소인을 보면 물리쳐라. 너의 악한 마음을 버리고 충으로 그에게 주며, 일을 민첩하게 하고 예를 닦으면 천 리 밖도 형제처럼 친하다. 만일 일을 민첩하게 하지 않고 예가 맞지 않으면 문을 마주해도 통하지 않는다.」
卷十八辨物
권십팔(卷十八) 변물(辨物)
顏淵問於仲尼曰：“成人之行何若？”子曰：“成人之行達乎情性之理，通乎物類之變，知幽明之故，睹遊氣之源，若此而可謂成人。既知天道，行躬以仁義，飭身以禮樂。夫仁義禮樂成人之行也，窮神知化德之盛也。”
안연이 중니에게 물었다. 「성인(成人)의 품행은 어떻습니까.」 공자가 말했다. 「성인의 품행은 정성(情性)의 이치에 통달하고 물류(物類)의 변화에 통달하며, 유명(幽明)의 까닭을 알고 유기(遊氣)의 근원을 보니, 이와 같아야 성인이라 일컫는다. 이미 천도(天道)를 알고 몸에 인의(仁義)를 행하며 예악으로 몸을 바로잡는다. 인의예악은 성인의 품행이요, 신묘를 다하고 변화를 아는 것은 덕의 성함이다.」
易曰：“仰以觀於天文，俯以察於地理”，是故知幽明之故。夫天文地理、人情之效存於心，則聖智之府。是故古者聖王既臨天下，必變四時，定律歷，考天文，揆時變，登靈臺以望氣氛，故堯曰：“諮爾舜，天之歷數在爾躬，允執其中，四海困窮。”書曰：“在璇璣玉衡，以齊七政。”璇璣謂此辰勾陳樞星也。以其魁杓之所指二十八宿為吉凶禍福；天文列舍盈縮之占，各以類為驗。夫占變之道，二而已矣。二者陰陽之數也，故易曰：“一陰一陽之謂道，道也者，物之動莫不由道也。”是故發於一，成於二，備於三，周於四，行於五；是故玄象著明，莫大於日月；察變之動，莫著於五星。天之五星運氣於五行，其初猶發於陰陽，而化極萬一千五百二十。所謂二十八星者：東方曰角亢氐房心尾箕，北方曰鬥牛須女虛危營室東壁，西方曰奎婁胃昂畢觜參，南方曰東井輿鬼柳七星張翼軫。所謂宿者，日月五星之所宿也。其在宿運外內者，以宮名別，其根荄皆發於地而華形於天。所謂五星者，一曰歲星、二曰熒惑、三曰鎮星、四曰太白、五曰辰星。欃槍彗孛，旬始枉矢，蚩尤之旗，皆五星盈縮之所生也。五星之所犯，各以金木水火土為占。春秋冬夏伏見有時，失其常，離其時，則為變異，得其時，居其常，是謂吉祥。古者有主四時者：主春者張，昏而中，可以種穀，上告於天子，下布之民；主夏者大火，昏而中，可以種黍菽，上告於天子，下布之民；主秋者虛，昏而中，可以種麥，上告於天子，下布之民；主冬者昴，昏而中，可以斬伐田獵蓋藏，上告之天子，下布之民。故天子南面視四星之中，知民之緩急，急利不賦籍，不舉力役。書曰：“敬授民時。”詩曰：“物其有矣，維其時矣。”物之所以有而不絕者，以其動之時也。
《주역(周易)》에 「우러러 천문을 살피고 굽어 지리를 살핀다」 하였으니, 이로써 유명의 까닭을 안다. 천문·지리·인정의 효험이 마음에 있는 것이 곧 성지(聖智)의 부고(府庫)이다. 그러므로 옛 성왕(聖王)은 천하에 임시(臨視)하면 반드시 사시(四時)를 고치고 율력(律曆)을 정하며 천문을 고교(考校)하고 시변을 측도하여 영대(靈臺)에 올라 기후를 바라보았다. 그러므로 요(堯)가 말하기를 「아, 그대 순이여, 하늘의 역수(曆數)가 그대 몸에 있으니 진실로 중을 잡아라. 사해가 곤궁하다」 하였다. 《상서(尚書)》에 「선기옥형(璿璣玉衡)에 있어서 칠정(七政)을 가지런히 한다」 하였으니, 선기는 북극·구진(勾陳)·추성(樞星)을 말한다. 그 괘표(魁杓)가 가리키는 이십팔수(二十八宿)로 길흉화복을 삼는다. 천문열수의 영축(盈縮)의 점험은 각기 부류대로 응한다. 점변(占變)의 이치는 오직 음양 두 가지뿐이다. 두 가지는 음양의 수이니, 그러므로 《주역》에 「한 음 한 양을 도라 한다. 도라는 것은 만물의 움직임이 도를 거치지 않는 것이 없다」 하였다. 그러므로 하나에서 싹트고 둘에서 이루고 셋에서 갖추고 넷에서 두루하고 다섯에서 나아간다. 그러므로 천상이 현명(顯明)한 것은 일월보다 큰 것이 없고, 변화의 움직임을 살피는 데는 오성(五星)보다 뚜렷한 것이 없다. 하늘의 오성 운기는 오행에 있으니 처음에도 역시 음양에서 나와, 변화의 극치는 일만 천오백이십이다. 이른바 이십팔수란 동방은 각·항·저·방·심·미·기라 하고, 북방은 두·우·수녀·허·위·영실·동벽이라 하며, 서방은 규·루·위·묘·필·자·삼이라 하고, 남방은 동정·여귀·류·칠성·장·익·진이라 한다. 이른바 수(宿)는 일월오성이 머무는 곳이다. 그 수의 운행의 안팎은 궁명(宮名)으로 나누고, 그 뿌리는 모두 땅에서 나와 하늘에서 꽃 피고 형상을 이룬다. 이른바 오성이란 하나는 세성(歲星), 둘은 형혹(熒惑), 셋은 진성(鎭星), 넷은 태백(太白), 다섯은 신성(辰星)이다. 참창(欃槍)·혜성·패성·순시(旬始)·왕시(枉矢)·치우지기(蚩尤之旗)는 모두 오성의 영축에서 생겨난 것이다. 오성이 침범하는 곳은 각기 금목수화토에 비추어 점친다. 춘추동하의 복견(伏見)에는 정시(定時)가 있어, 항상을 잃고 시절을 벗어나면 변이요, 시절을 얻고 항상에 처하면 이를 길상이라 한다. 옛적에 사시를 주관하는 이가 있어, 봄을 주관하는 것은 장수(張星)로, 황혼에 중천에 있으면 곡식을 심을 만하고, 위로는 천자에게 알리고 아래로는 백성에게 포고하였다. 여름을 주관하는 것은 대화(大火)로, 황혼에 중천에 있으면 서기를 심을 만하고 위로는 천자에게 알리고 아래로는 백성에게 포고하였다. 가을을 주관하는 것은 허(虚)로, 황혼에 중천에 있으면 밀을 심을 만하고 위로는 천자에게 알리고 아래로는 백성에게 포고하였다. 겨울을 주관하는 것은 묘(昴)로, 황혼에 중천에 있으면 베고 사냥하고 저장할 만하고 위로는 천자에게 알리고 아래로는 백성에게 포고하였다. 그러므로 천자가 남면하여 네 별이 중천에 있는 것을 보고 백성의 완급을 아니, 급하면 부세에 이롭지 않고 역일을 일으키지 않는다. 《상서》에 「삼가고 조심하여 백성에게 시절을 베푼다」 하였다. 《시경》에 「만물이 이미 있는 것은 오직 그 시절에 맞기 때문이다」 하였으니, 만물이 있고 끊이지 않는 까닭은 그 움직임이 시절에 맞기 때문이다.
易曰：“天垂象，見吉凶，聖人則之。”昔者高宗、成王感於雊雉暴風之變，修身自改而享豐昌之福也；逮秦皇帝即位，彗星四見，蝗蟲蔽天，冬雷夏凍，石隕東郡，大人出臨洮，妖孽並見，熒惑守心，星茀大角，大角以亡；終不能改。二世立，又重其惡；及即位，日月薄蝕，山林淪亡，辰星出於四孟，太白經天而行，無雲而雷，枉矢夜光，熒惑襲月，孽火燒宮，野禽戲庭，都門內崩。天變動於上，群臣昏於朝，百姓亂於下，遂不察，是以亡也。
《주역》에 「하늘은 상을 드리워 길흉을 보이니 성인이 이를 본받는다」 하였다. 옛적 고종(高宗)·성왕(成王)은 구치(雊雉)·폭풍의 변이에 감동하여 몸을 닦고 스스로 고쳐 풍창(豊昌)의 복을 누렸다. 진(秦) 황제가 즉위함에 이르러 혜성이 네 번 나타나고 황충이 하늘을 가리며 겨울에 천둥치고 여름에 얼음이 얼고 돌이 동군(東郡)에 떨어지며 대인(大人)이 임도(臨洮)에 나타나고 요액(妖孽)이 함께 일어나고, 형혹이 심수(心宿)를 지키고 성불(星茀)이 대각(大角)을 침범하여 대각이 이로써 망실되었다. 끝내 고치지 못하고 이세(二世)가 서니 또 그 악을 더하였다. 즉위함에 이르러 일월이 박식(薄蝕)하고 산림이 윤상(淪喪)하며 신성이 사맹(四孟)의 달에 나타나고 태백이 하늘을 가로질러 가며 구름 없이 천둥치고 왕시가 밤에 빛을 내고 형혹이 달을 침범하고 얼화(孼火)가 궁을 태우고 들짐승이 뜰 안에 노니며 도성의 문이 안으로 무너졌다. 하늘이 위에서 변동하고 신하들이 조정에서 혼란하며 백성이 아래서 어지러워, 마침내 살피지 못하고 이로써 망하였다.
八荒之內有四海，四海之內有九州，天子處中州而制八方耳。兩河間曰冀州，河南曰豫州，河西曰雍州，漢南曰荊州，江南曰揚州，濟南間曰兗州，濟東曰徐州，燕曰幽州，齊曰青州。山川汙澤，陵陸丘阜，五土之宜，聖王就其勢，因其便，不失其性。高者黍，中者稷，下者■，蒲葦菅蒯之用不乏，麻麥黍梁亦不盡，山林禽獸川澤魚鱉滋殖，王者京師四通而致之。
팔황(八荒) 안에 사해가 있고 사해 안에 구주(九州)가 있으며 천자는 중주(中州)에 처하여 팔방을 다스린다. 양하(兩河) 사이를 기주(冀州)라 하고 하남(河南)을 예주(豫州)라 하며 하서(河西)를 옹주(雍州)라 하고 한남(漢南)을 형주(荊州)라 하며 강남을 양주(揚州)라 하고 제수(濟水) 남쪽 일대를 연주(兖州)라 하며 제동(濟東)을 서주(徐州)라 하고 연(燕)을 유주(幽州)라 하며 제(齊)를 청주(青州)라 한다. 산천·오택(汚澤), 능륙(陵陸)·구부(丘阜), 다섯 흙에 각기 알맞은 바가 있어 성왕은 그 지세에 의지하고 그 편리를 따라 그 성질을 잃지 않는다. 높은 곳에는 기장을 심고 가운데는 피를 심으며 낮은 곳에는 벼를 심으니, 포위(蒲葦)·관쾌(菅蒯)의 쓸모가 모자라지 않고 마맥(麻麥)·서양(黍粱)도 다하지 않으며, 산림의 금수와 천택의 어변이 자라 번식하여, 왕자의 경사(京師)가 팔달하여 이들을 불러들인다.
周幽王二年，西周三川皆震，伯陽父曰：“周將亡矣。夫天地之氣，不失其序，若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰迫而不能烝，於是有地震。今三川震，是陽失其所而填陰也；陽溢而壯，陰源必塞，國必亡。夫水土演而民用足也，土無所演，民乏財用，不亡何待？昔伊雒竭而夏亡，河竭而商亡，今周德如二代之季矣；其川源塞，塞必竭，夫國必依山川，山崩川竭，亡之徵也。川竭山必崩，若國亡不過十年，數之紀也，天之所棄不過紀。”是歲也，三川竭，岐山崩，十一年幽王乃滅，周乃東遷。
주 유왕(周幽王) 이년에 서주(西周)의 삼천(三川)이 모두 진동하였다. 백양보(伯陽父)가 말했다. 「주가 망하려 한다. 천지의 기는 차례를 잃지 않는데 차례를 넘으면 백성이 그것을 어지럽힌 것이다. 양은 엎드려 나오지 못하고 음은 핍박받아 오르지 못하니 이에 지진이 있다. 지금 삼천이 진동한 것은 양이 자리를 잃고 음을 억누른 것이다. 양이 넘쳐 왕성하면 음의 근원이 반드시 막혀 나라가 반드시 망한다. 수토(水土)가 윤택하여 민용이 족해야 하는데 흙에 윤택이 없고 백성에게 재용이 모자라면 망하지 않고 무엇을 기다리겠는가. 옛적 이(伊)·낙(雒)이 마르자 하(夏)가 망하고 하(河)가 마르자 상(商)이 망했으니, 지금 주의 덕은 두 대의 말기와 같다. 그 천원(川源)이 막혔으니 막히면 반드시 마른다. 나라는 반드시 산천을 의지하는데 산이 무너지고 내가 마르면 망할 징조다. 내가 마르면 산이 반드시 무너지고, 나라가 망해도 십 년을 넘지 않는 것은 수의 일기(一紀)이며, 하늘이 버리는 것은 일기를 넘지 않는다.」 이 해에 삼천이 마르고 기산(岐山)이 무너졌으며, 십일 년에 유왕이 망하니 주는 이에 동쪽으로 옮겼다.
五嶽者，何謂也？泰山，東嶽也；霍山，南嶽也；華山，西嶽也；常山，北嶽也；嵩高山，中嶽也。五嶽何以視三公？能大布雲雨焉，能大斂雲雨焉；雲觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下，施德博大，故視三公也。
오악(五岳)은 무엇을 말하는가. 태산은 동악, 곽산은 남악, 화산은 서악, 상산은 북악, 숭고산은 중악이다. 오악은 왜 삼공(三公)에 비기는가. 크게 구름과 비를 베풀 수 있고 크게 구름과 비를 거두어들일 수 있으며, 구름이 돌에 닿아 나와 피촌(膚寸)으로 모여 이틀 아침을 지나지 않고 천하에 비를 내리니, 덕을 베푸는 것이 광박하고 성대하므로 삼공에 비기는 것이다.
四瀆者，何謂也？江、河、淮、濟也。四瀆何以視諸侯？能盪滌垢濁焉，能通百川於海焉，能出雲雨千里焉，為施甚大，故視諸侯也。
사독(四瀆)은 무엇을 말하는가. 강(江)·하(河)·회(淮)·제(濟)다. 사독은 왜 제후에 비기는가. 구탁(垢濁)을 탕척할 수 있고 백천(百川)을 바다에 통하게 할 수 있으며 천 리에 구름과 비를 낼 수 있고 베풀기를 크게 하므로 제후에 비기는 것이다.
山川何以視子男也？能出物焉，能潤澤物焉，能生雲雨；為恩多，然品類以百數，故視子男也。書曰：“禋於六宗，望秋于山川，遍於群神矣。”
산천은 왜 자남(子男)에 비기는가. 만물을 낼 수 있고 만물을 윤택하게 할 수 있으며 구름과 비를 낼 수 있다. 은을 베푸는 것이 많으나 품류를 백으로 헤아리므로 자남에 비기는 것이다. 《상서》에 「육종(六宗)에 인(禋)하고 산천에 망(望)하며 뭇 신에게 두루한다」 하였다.
齊景公為露寢之臺，成而不通焉。柏常騫曰：“為臺甚急，臺成，君何為不通焉？”公曰：“然。梟昔者鳴，其聲無不為也，吾惡之甚，是以不通焉。”柏常騫曰：“臣請禳而去之！”公曰：“何具？”對曰：“築新室，為置白茅焉。”公使為室，成，置白茅焉。柏常騫夜用事，明日問公曰：“今昔聞梟聲乎？”公曰：“一鳴而不復聞。”使人往視之，梟當陛布翼伏地而死。公曰：“子之道若此其明也！亦能益寡人壽乎？”對曰：“能。”公曰：“能益幾何？”對曰：“天子九、諸侯七、大夫五。”公曰：“亦有徵兆之見乎？”對曰：“得壽，地且動。”公喜，令百官趣具騫之所求。柏常騫出，遭晏子於塗，拜馬前，辭曰：“騫為君禳梟而殺之，君謂騫曰：子之道若此其明也，亦能益寡人壽乎？騫曰能。今且大祭，為君請壽，故將往。以聞。”晏子曰：“嘻，亦善矣！能為君請壽也。雖然，吾聞之：惟以政與德順乎神，為可以益壽。今徒祭可以益壽乎？然則福名有見乎？”對曰：“得壽地將動。”晏子曰：“騫，昔吾見維星絕，樞星散，地其動。汝以是乎？”柏常騫俯有間，仰而對曰：“然。”晏子曰：“為之無益，不為無損也。薄賦斂，無費民，且令君知之！”
제경공이 노침(露寝)의 대(臺)를 쌓았는데 완성되고도 거기 오르지 않았다. 백상건(柏常騫)이 말했다. 「대를 쌓기를 급하게 하시더니 대가 완성되었는데 임금은 왜 거기 오르지 않으십니까.」 공이 말했다. 「그렇다. 올빼미가 예전부터 울었는데 그 소리가 하지 않는 것이 없어서 내가 그것을 심히 미워하므로 거기 오르지 않는다.」 백상건이 말했다. 「신이 양제(禳祭)하여 그것을 없앨 것을 청합니다.」 공이 말했다. 「무엇을 준비하는가.」 대답하기를 「새 집을 짓고 흰 띠를 그 위에 올립니다.」 공이 사람으로 하여금 집을 짓게 하니 완성되어 흰 띠를 올렸다. 백상건이 밤에 일을 행하고 이튿날 공에게 물었다. 「지난밤 올빼미 소리를 들으셨습니까.」 공이 말했다. 「한 번 울더니 다시 듣지 못했다.」 사람을 보내 보니 올빼미가 계단을 마주하고 날개를 펴고 땅에 엎드려 죽어 있었다. 공이 말했다. 「그대의 도가 이처럼 밝은가. 과인의 수명을 더할 수도 있는가.」 대답하기를 「할 수 있습니다.」 공이 말했다. 「얼마나 더할 수 있는가.」 대답하기를 「천자는 아홉, 제후는 일곱, 대부는 다섯입니다.」 공이 말했다. 「징조로 나타나는 것도 있는가.」 대답하기를 「수명을 얻으면 땅이 움직이려 할 것입니다.」 공이 기뻐하여 백관에게 명하여 건이 구하는 바를 빨리 갖추게 하였다. 백상건이 나가 길에서 안자를 만나 말 앞에 내려 절하고 고하여 말했다. 「건이 임금을 위해 올빼미를 양제하여 그것을 죽였더니 임금이 건에게 이르기를, 너의 도가 이처럼 밝으니 과인의 수명을 더할 수 있겠느냐 하셔서, 건이 할 수 있다 하였습니다. 이제 크게 제사하여 임금을 위해 수명을 청하려 하므로 가려 합니다. 이를 그대에게 알립니다.」 안자가 말했다. 「아, 좋구나! 임금을 위해 수명을 청할 수 있다니. 그렇지만 나는 듣기에, 오직 정치와 덕으로 신을 따름이어야 수명을 더할 수 있다 하였다. 지금 단지 제사만으로 수명을 더할 수 있겠는가. 그러면 복의 명목으로 나타나는 것이 있는가.」 대답하기를 「수명을 얻으면 땅이 움직이려 할 것입니다.」 안자가 말했다. 「건아, 옛적 내가 유성(維星)이 끊어지고 추성(樞星)이 흩어지는 것을 보았다. 땅이 곧 움직이려 할 것이다. 그대가 쓴 것은 이것이겠지.」 백상건이 머리를 숙여 한참 있다가 들어 대답했다. 「그렇습니다.」 안자가 말했다. 「그것을 해도 이익이 없고 하지 않아도 손해가 없다. 부세와 수렴을 가볍게 하고 민력을 소모하지 말며, 아울러 임금에게 이를 알리도록 하라!」
夫水旱俱天下陰陽所為也。大旱則雩祭而請雨，大水則鳴鼓而劫社。何也？曰：陽者陰之長也，其在鳥則雄為陽，雌為陰，在獸則牡為陽而牝為陰；其在民則夫為陽而婦為陰，其在家則父為陽而子為陰，其在國則君為陽而臣為陰。故陽貴而陰賤，陽尊而陰卑，天之道也。今大旱者，陽氣太盛以厭於陰，陰厭陽固，陽其填也，惟填厭之太甚，使陰不能起也，亦雩際拜請而已，無敢加也。至於大水及日蝕者，皆陰氣太盛而上減陽精，以賤乘貴，以卑陵尊，大逆不義，故鳴鼓而懾之，朱絲縈而劫之。由此觀之，春秋乃正天下之位，徵陰陽之失。直責逆者不避其難，是亦春秋之不畏強禦也。故劫嚴社而不為驚靈，出天王而不為不尊上，辭蒯聵之命不為不聽其父，絕文姜之屬而不為不愛其母，其義之盡耶！其義之盡耶！
물과 가뭄은 모두 천하의 음양이 만들어낸 것이다. 큰 가뭄이면 우제(雩祭)를 행하여 비를 빌고 큰물이면 북을 쳐서 사신(社神)을 협박한다. 왜인가. 이르기를, 양은 음의 윗사람이다. 새에서는 수컷이 양이요 암컷이 음이고, 짐승에서는 수놈이 양이요 암놈이 음이며, 백성에서는 남편이 양이요 아내가 음이고, 집에서는 아버지가 양이요 자식이 음이며, 나라에서는 임금이 양이요 신하가 음이다. 그러므로 양이 귀하고 음이 천하며 양이 높고 음이 낮은 것은 하늘의 도다. 지금 큰 가뭄은 양기가 너무 성하여 음을 누르는 것이요, 음이 눌리고 양이 굳게 지키며, 양이 채워 누르는데 다만 누르는 것이 지나쳐서 음이 일어나지 못하게 할 뿐이다. 그러므로 우제 때 절하여 청할 뿐이요 감히 더하지 않는다. 큰물과 일식에 이르러서는 모두 음기가 너무 성하여 위로 양의 정을 덜어내는 것이니, 천한 것으로 귀한 것을 능가하고 낮은 것으로 높은 것을 능월하니 크게 거역하고 불의하다. 그러므로 북을 쳐서 그것을 위복(懾服)하고 붉은 실로 감아 그것을 협박한다. 이로써 보면 《춘추(春秋)》는 천하의 자리를 바로잡고 음양의 잘못을 정벌하는 것이다. 거역하는 자를 곧바로 꾸짖어 그 난을 피하지 않으니, 이것 또한 《춘추》가 강횡(强橫)을 두려워하지 않는 것이다. 그러므로 존엄한 사신을 협박해도 신령을 놀라게 한 것으로 치지 않고, 천왕을 내내도 윗사람을 공경하지 않은 것으로 치지 않으며, 괄궤(蒯聵)의 명령을 사양해도 아버지를 듣지 않은 것으로 치지 않고, 문강(文姜)의 친속 관계를 끊어도 어머니를 사랑하지 않은 것으로 치지 않는다. 그 의(義)가 극에 이르렀구나! 그 의가 극에 이르렀구나!
齊大旱之時，景公召群臣問曰：“天不雨久矣，民且有飢色，吾使人卜之，崇在高山廣水，寡人慾少賦斂以祠靈山可乎？”群臣莫對。晏子進曰：“不可，祠此無益也。夫靈山固以石為身，以草木為發；天久不雨，發將焦，身將熱，彼獨不欲雨乎？祠之無益。”景公曰：“不然，吾欲祠河伯可乎？”晏子曰：“不可，祠此無益也。夫河伯以水為國，以魚鱉為民；天久不雨，水泉將下，百川竭，國將亡，民將滅矣，彼獨不用雨乎？祠之何益？”景公曰：“今為之奈何？”晏子曰：“君誠避宮殿暴露，與靈山河伯共憂；其幸而雨乎！”於是景公出野，暴露三日，天果大雨，民盡得種樹。景公曰：“善哉！晏子之言可無用乎？其惟右德也！”
제(齊)에 큰 가뭄이 들었을 때, 경공이 뭇 신하를 불러 물었다. 「하늘이 오래 비를 내리지 않아 백성이 굶주린 빛을 띠게 될 것이다. 내가 사람을 보내 점치게 하니, 재앙을 일으키는 것이 높은 산과 넓은 물에 있다 하였다. 과인이 부세를 조금 거두어 영산(靈山)을 제사하려 하는데 어떠한가.」 뭇 신하가 대답하는 자가 없었다. 안자가 앞으로 나아가 말했다. 「안 됩니다. 이를 제사해도 이익이 없습니다. 영산은 본래 돌을 몸으로 삼고 초목을 머리카락으로 삼았습니다. 하늘이 오래 비를 내리지 않으면 머리카락이 탈 것이요 몸이 뜨거울 것이니, 그가 홀로 비를 내리고 싶지 않겠습니까. 그것을 제사해도 이익이 없습니다.」 경공이 말했다. 「그렇지 않다. 내가 하백(河伯)을 제사하고 싶은데 어떠한가.」 안자가 말했다. 「안 됩니다. 이를 제사해도 이익이 없습니다. 하백은 물을 나라로 삼고 어변(魚鱉)을 백성으로 삼았습니다. 하늘이 오래 비를 내리지 않으면 수천(水泉)이 내려가고 백천이 마르며 나라가 망하고 백성이 멸할 것이니, 그가 홀로 비를 쓰지 않겠습니까. 그것을 제사하여 무슨 이익이 있겠습니까.」 경공이 말했다. 「지금 어찌해야 하는가.」 안자가 말했다. 「임금이 참으로 궁전을 피하여 들녘에 노출하여 영산·하백과 함께 근심하신다면, 아마 요행히 비가 내릴 것입니다.」 이에 경공이 들녘에 나가 사흘을 노출하니 하늘이 과연 크게 비를 내려 백성이 모두 심을 수 있었다. 경공이 말했다. 「좋다! 안자의 말을 쓰지 않을 수 있겠는가. 오직 덕이 있음에 있을 뿐이다!」
夫天地有德，合則生氣有精矣；陰陽消息，則變化有時矣。時得而治矣，時得而化矣，時失而亂矣；是故人生而不具者五：目無見，不能食，不能行，不能言，不能施化。故三月達眼而後能見，七月生齒而後能食，期年生臏而後能行，三年■合而後能言，十六精通而後能施化。陰窮反陽，陽窮反陰，故陰以陽變，陽以陰變。故男八月而生齒，八歲而毀齒，二八十六而精小通；女七月而生齒，七歲而毀齒，二七十四而精化小通。不肖者精化始至，而生氣感動，觸情縱慾，故反施亂化。故詩云：“乃如之人，懷婚姻也；大無信也，不知命也。”賢者不然，精化填盈後，傷時之不可遇也，不見道端，乃陳情慾以歌。詩曰：“靜女其姝，俟我乎城隅；愛而不見，搔首踟躕。”“瞻彼日月，遙遙我思；道之雲遠，曷雲能來？”急時之辭也，甚焉，故稱日月也。
천지에 덕이 있어 모이면 기에 정(精)이 생기고 음양이 소장(消長)하여 변화에 때가 있다. 때에 맞으면 다스려지고 때에 맞으면 교화되며 때를 잃으면 어지러워진다. 그러므로 사람이 태어나 갖추지 못한 것이 다섯 가지이니, 눈이 보이지 않고 먹지 못하고 걷지 못하고 말하지 못하고 교화를 베풀지 못한다. 그러므로 석 달이 되어 눈이 통한 뒤에야 볼 수 있고, 일곱 달이 되어 이가 난 뒤에야 먹을 수 있으며, 한 해법이 되어 슬개골이 난 뒤에야 걸을 수 있고, 석 해가 되어 신문(囟門)이 합한 뒤에야 말할 수 있으며, 십육 세가 되어 정기(精氣)가 관통한 뒤에야 교화를 베풀 수 있다. 음이 다하면 양으로 돌아가고 양이 다하면 음으로 돌아가니, 그러므로 음은 양으로 인해 변하고 양은 음으로 인해 변한다. 그러므로 사내는 여덟 달에 이가 나고 여덟 살에 이를 갈며 이팔(二八) 십육 세에 정기가 조금 통하고, 계집은 일곱 달에 이가 나고 일곱 살에 이를 갈며 이칠(二七) 십사 세에 정화(精化)가 조금 통한다. 불초한 자는 정화가 막 이르면 생기가 동하여, 동하여 정욕이 방종하니 그러므로 도리어 베풀어 교화를 어지럽힌다. 그러므로 《시경》에 「이와 같은 사람은 혼인을 품고, 너무 믿음이 없어 명을 모른다」 하였다. 어진 이는 그렇지 않아서 정화가 충실하고 가득 찬 뒤에야 때를 만나지 못함을 상감(傷感)하고 도의 단서를 보지 못하여, 이에 정욕을 진설하여 노래한다. 《시경》에 「한정한 여인 그 아름다움이여, 성 모퉁이에서 나를 기다리네. 숨어 보이지 않으니 머리를 긁으며 배회하네」 하였고, 「저 일월을 우러르며 멀리 나를 생각하네. 길이 멀다 하니 어찌 올 수 있으랴」 하였으니, 이는 때를 급히 여기는 말로 매우 급하므로 일월을 칭한 것이다.
度量權衡以黍生之為一分，十分為一寸，十寸為一尺，十尺為一丈。十六黍為一豆，六豆為一銖，二十四銖重一兩，十六兩為一斤，三十斤為一鈞，四鈞重一石。千二百黍為一龠，十龠為一合，十合為一升，十升為一斗，十鬥為一石。
도량형(度量衡)은 기장에서 나온다. 기장 하나가 일푼(一分)이고 십 푼이 일촌(一寸), 십 촌이 일척(一尺), 십 척이 일장(一丈)이다. 기장 열여섯 알이 일두(一豆)이고 육 두가 일수(一銖), 이십사 수가 한 냥(一兩)이 무겁고 십육 냥이 일근(一斤), 삼십 근이 일균(一鈞), 사 균이 한 석(一石)이 무겁다. 천이백 기장이 일약(一龠)이고 십 약이 일합(一合), 십 합이 일승(一升), 십 승이 일두(一斗), 십 두가 일석(一石)이다.
凡六經帝王之所著，莫不致四靈焉；德盛則以為畜，治平則時氣至矣。故麒麟■身、牛尾，圓頂一角，合仁懷義，音中律呂，行步中規，折旋中矩，擇土而踐，位平然後處，不群居，不旅行，紛兮其有質文也，幽閒則循循如也，動則有儀容。黃帝即位，惟聖恩承天，明道一修，惟仁是行，宇內和平，未見鳳凰，維思影像，夙夜晨興，於是乃問天老曰：“鳳儀如何？”天老曰：“夫鳳，鴻前麟後，蛇頸魚尾，鶴植鴛鴦，思麗化枯折所志，龍文龜身，燕喙雞噣，駢翼而中注，首戴德，頂揭義，揹負仁，心信志，食則有質，飲則有儀，往則有文，來則有嘉。晨鳴曰發明，晝鳴曰保長，飛鳴曰上翔，集鳴曰歸昌。翼挾義，衷抱忠，足履正，尾系武，小聲合金，大音合鼓；延頸奮翼，五先備舉，光興八風，氣降時雨，此謂鳳像。夫惟鳳為能究萬物，通天祉，象百狀，達於道。去則有災，見則有福，覽九州，觀八極，備文武，正王國，嚴照四方，仁聖皆伏。故得鳳之像一者鳳過之，得二者鳳下之，得三者春秋下之，得四者四時下之，得五者終身居之。”黃帝曰：“於戲盛哉！”於是乃備黃冕，帶黃紳，齋於中宮，鳳乃蔽日而降。黃帝降至東階，西面啟首曰：“皇天降茲，敢不承命？”於是鳳乃遂集東囿，食帝竹實，棲帝梧樹，終身不去。詩云：“鳳凰鳴矣，於彼高岡；梧桐生矣，於彼朝陽。菶菶萋萋，雍雍喈喈。”此之謂也。靈龜文五色，似玉似金，背陰向陽，上隆象天，下平法地，盤衍象山，四趾轉運應四時，文著象二十八宿。蛇頭龍翅，左精象日，右精象月，千歲之化，下氣上通，能知吉凶存亡之變。寧則信信如也，動則著矣。神龍能為高，能為下，能為大，能為小，能為幽，能為明，能為短，能為長。昭乎其高也，淵乎其下也，薄乎天光，高乎其著也。一有一亡忽微哉，斐然成章，虛無則精以知，動作者靈以化。
대저 육경(六經)에 제왕이 저록(著錄)한 것은 사령(四靈)을 불러오지 않은 것이 없다. 덕이 성하면 이들을 기르는 짐승으로 삼고 치평(治平)하면 시기(時氣)가 이른다. 그러므로 기린은 늑대 몸에 소 꼬리요, 둥근 정수리에 한 뿔이 있으며, 인을 모으고 의를 품어 소리가 율려(律呂)에 맞고 걸음걸이가 규(規)에 맞으며 돌림이 거(矩)에 맞고, 땅을 가린 뒤에야 밟으며 자리가 평평한 뒤에야 처한다. 무리 지어 살지 않고 짝 지어 다니지 않으며, 분분연(紛紛然)하여 질이 있고 문이 있으며, 유한할 때는 순순연(循循然)하고 한번 움직이면 의용(儀容)이 있다. 황제(黃帝)가 즉위하여 오직 성은(聖恩)을 하늘에서 받기를 생각하고 도를 밝히고 수치를 하나로 하며 오직 인을 행하니 우주 안이 평화로웠다. 아직 봉황을 보지 못하여 오직 그 형상을 생각하며 아침저녁으로 일찍 일어나, 이에 천로(天老)에게 물었다. 「봉의 의용은 어떠한가.」 천로가 말했다. 「봉은 앞은 홍(鴻)이요 뒤는 린(麟)이며, 뱀 목에 물고기 꼬리, 학의 서림에 원앙의 자태이며, 사려가 아름답고 변화가 고절(枯折)한 곳을 뜻하며, 용의 무늬에 거북의 몸, 제비의 부리에 닭의 주둥이요, 날개는 나란히 하고 가운데는 아래로 흐른다. 머리에는 덕을 얹고 정수리에는 의를 들며 등에는 인을 지고 마음에는 신의 뜻을 지킨다. 먹으면 질이 있고 마시면 의가 있으며 가면 문이 있고 오면 가(嘉)가 있다. 맑은 아침에 울면 발명(發明)이라 하고 대낮에 울면 보장(保長)이라 하며 날아 울면 상상(上翔)이라 하고 내려앉아 울면 귀창(歸昌)이라 한다. 날개는 의를 끼고 속마음은 충을 품으며 발은 바름을 밟고 꼬리는 무를 매단다. 작은 소리는 금(金)에 맞고 큰 소리는 북에 맞으며, 목을 늘이고 날개를 들면 오색빛이 먼저 갖추어 일어나고 빛이 팔풍(八風)을 일으키며 기가 시우(時雨)를 내리니, 이를 봉의 형상이라 한다. 오직 봉만이 능히 만물을 다하고 하늘의 복지(福祉)에 통달하며 백 가지 정형(情狀)을 상징하고 도에 통달한다. 떠나면 재앙이 있고 나타나면 복이 있으며 구주를 관람하고 팔극을 보며 문무를 갖추고 왕국을 바로잡아 존엄이 사방을 비추니 인성(仁聖)이 모두 귀복한다. 그러므로 봉의 형상과 같은 것을 얻으면 봉이 그를 지나가고, 두 가지를 얻으면 봉이 내려오며, 세 가지를 얻으면 춘추에 내려오고, 네 가지를 얻으면 사시에 내려오며, 다섯 가지를 얻으면 평생 머문다.」 황제가 말했다. 「아, 성대하구나!」 이에 황면(黃冕)을 갖추고 황신(黃紳)을 매어 중궁에서 재계하니, 봉이 이에 해를 가리고 내려왔다. 황제가 동쪽 계단으로 내려가 서쪽을 향해 머리를 조아려 말했다. 「황천이 이것을 내리셨으니 감히 명을 받들지 않겠는가.」 이에 봉이 동쪽 동산에 모여들어 제왕의 죽실(竹實)을 먹고 제왕의 오동나무에 깃들여 평생 떠나지 않았다. 《시경》에 「봉황이 우네, 저 높은 언덕에. 오동이 자라네, 저 아침 볕에. 붕붕처처(菶菶萋萋), 옹옹개개(雍雍喈喈)」 하였으니 이것을 말한 것이다. 영구(靈龜)는 오색의 무늬가 있어 옥 같고 금 같으며, 등은 음을 등지고 얼굴은 양을 향하니 위는 솟아 하늘을 본뜨고 아래는 평평하여 땅을 본받는다. 둥글게 휘고 뻗은 것이 산과 같고 네 발가락의 전운(轉運)이 사시에 응합하며 문채가 현저하여 이십팔수와 같다. 뱀 머리에 용 날개이고 왼쪽 정수는 해를 본뜨고 오른쪽 정수는 달을 본뜨며, 천 년의 변화로 아래 기가 위로 통하여 능히 길흉존망의 변화를 안다. 안녕할 때는 신신연(信信然)하고 한번 움직이면 뚜렷하다. 신룡(神龍)은 능히 높게도 하고 능히 낮게도 하며 능히 크게도 하고 능히 작게도 하며 능히 어둡게도 하고 능히 밝게도 하며 능히 짧게도 하고 능히 길게도 한다. 소연(昭然)한 그 높음이여, 연연(淵然)한 그 낮음이여, 천광에 박접하여 높고 뚜렷하다. 있고 없음이 홀미(忽微)하도다, 비연(斐然)하여 장을 이루니, 허무하면 정이 와서 알고 동작하면 영이 와서 변한다.
於戲允哉！君子闢神也，觀彼威儀，遊燕幽間，有似鳳也。書曰：“鳥獸鶬鶬，鳳凰來儀。”此之謂也。
아, 성신(誠信)이여! 군자는 신을 피하고 그 위의를 보아 유연(幽閑)한 데서 주연(游宴)하니, 봉과 조금 닮았다. 《상서》에 「조수가 창창(跄跄)하며 봉황이 와서 의에 배한다」 하였으니 이것을 말한 것이다.
成王時有三苗貫桑而生，同為一秀，大幾盈車，民得而上之成王，成王問周公：“此何也？”周公曰：“三苗同秀為一，意天下其和而為一乎？”後三年則越裳氏重譯而朝，曰：“道路悠遠，山川阻深，恐一使之不通，故重三譯而來朝也。”周公曰：“德澤不加，則君子不饗其質；政令不施，則君子不臣其人。”譯曰：“吾受命於吾國之黃髮久矣，天之無烈風淫雨，意中國有聖人耶？有則盍朝之！”然後周公敬受其所以來矣。
성왕(成王) 때 삼묘(三苗)가 뽕나무를 꿰뚫고 나서 함께 한 이삭을 맺으니 크기가 거의 수레를 채울 만하여, 백성이 얻어 성왕에게 바쳤다. 성왕이 주공(周公)에게 물었다. 「이것이 무엇인가.」 주공이 말했다. 「삼묘가 한 이삭을 함께 맺은 것은 천하가 아마 화화하여 한몸이 되려는 것일까요.」 삼 년 뒤 월상씨(越裳氏)가 여러 번 역을 거쳐 조견하러 와서 말했다. 「도로가 아득히 멀고 산천이 험하고 깊어 한 사자로는 통달할 수 없을까 하여 세 갈래 역을 거쳐 조견하러 왔습니다.」 주공이 말했다. 「덕택이 미치지 않으면 군자는 그 예물을 누리지 않고, 정령이 시행되지 않으면 군자는 그 사람을 신하로 삼지 않는다.」 역자가 말했다. 「저는 우리나라 황발(黃髮)의 노인에게서 명을 받은 지 오래입니다. 하늘에 열풍(烈風)과 음우(淫雨)가 없으니 중국에 성인이 있는 것일까요. 있으면 어찌 조견하지 않습니까.」 그러고 나서 주공이 비로소 공경하여 그들이 온 까닭의 예물을 받았다.
周惠王十五年，有神降於莘。王問於內史過曰：“是何故有之乎？”對曰：“有之國將興，其君齋明衷正，精潔惠和，其德足以昭其馨香，其惠足以同其民人，神饗而民聽，民神無怨，故明神降焉，觀其政德而均布福焉。國將亡，其君貪冒淫僻，邪佚荒怠，蕪穢暴虐；其政腥臊，馨香不登，其刑矯誣，百姓攜貳，明神不蠲，而民有遠意，民神痛怨，無所依懷，故神亦往焉，觀其苛慝而降之禍。是以或見神而興，亦有以亡。昔夏之興也，祝融降於崇山；其亡也，回祿信於亭隧。商之興也，檮杌次於丕山；其亡也，夷羊在牧。周之興也，鸑鷟鳴於岐山；其衰也，杜伯射宣王於鎬。是皆明神之紀者也。”王曰：“今是何神耶？”對曰：“昔昭王娶於房曰房後，是有爽德協于丹朱，丹朱憑身以儀之，生穆王焉。是監燭周之子孫而福禍之。夫一神不遠徙遷，若由是觀之，其丹朱耶？”王曰：“其誰受之？”對曰：“在虢。”王曰：“然則何為？”對曰：“臣聞之。道而得神，是謂豐福；淫而得神，是謂貪福。今虢少荒，其亡也。”王曰：“吾其奈何？”對曰：“使太宰以祝史率狸姓，奉犧牲粢盛玉帛往獻焉，無有祈也。”王曰：“虢其幾何？”對曰：“昔堯臨民以五，今其胄見；鬼神之見也，不失其物。若由是觀之，不過五年。”王使太宰己父率傅氏及祝，奉犧牲玉觴往獻焉。內史過從至虢，虢公亦使祝史請土焉，內史過歸告王曰：“虢必亡矣。不禋於神，而求福焉，神必禍之；不親於民，而求用焉，民必違之。精意以享，禋也；慈保庶民，親也。今虢公動匱百姓以盈，其違離民怒神怨，而求利焉，不亦難乎？”十九年，晉取虢也。
주 혜왕(周惠王) 십오 년에 신이 신(莘)에 내려왔다. 왕이 내사과(內史過)에게 물었다. 「이것이 무슨 까닭으로 있는 것인가.」 대답하기를 「있습니다. 나라가 장차 흥하려 하면 그 임금이 재계하여 명결하고 속마음이 단정하며 정성이 청결하고 혜애(惠愛)가 화합합니다. 그 덕이 그 형향(馨香)을 드러내기에 족하고 그 혜가 그 민인을 화동하기에 족하여, 신이 향응(享)하고 백성이 따르며 백성과 신이 원망이 없으므로, 그러므로 명신이 강림하여 그 정덕을 보고 골고루 복을 베풉니다. 나라가 장차 망하려 하면 그 임금이 탐모음벽(貪冒淫僻)·사일황태(邪佚荒怠)·무예폭학(蕪穢暴虐)합니다. 그 정치가 비리어 형향이 올라가지 않고 그 형벌이 교사(矯詐)와 무왕(誣枉)하여 백성이 마음을 떠나 이심이 있으며, 명신이 그것을 깨끗하다 하지 않고 백성에게 소원의 뜻이 있어 백성과 신이 통원(痛怨)하여 의탁하고 그리워할 곳이 없습니다. 그러므로 신도 가서 그 가혹하고 사악함을 보고 화를 내립니다. 그러므로 어떤 이는 신을 보고 흥하고 어떤 이는 이로 말미암아 망합니다. 옛적 하가 흥할 때는 축융(祝融)이 숭산(崇山)에 내렸고 그 망할 때는 회록(回禄)이 정수(亭隧)에 묵었습니다. 상이 흥할 때는 도올(檮杌)이 비산(丕山)에 머물렀고 그 망할 때는 이양(夷羊)이 목야(牧野)에 있었습니다. 주가 흥할 때는 철상(䳭鷞)이 기산에서 울었고 그 쇠미할 때는 두백(杜伯)이 호(鎬)에서 선왕을 쏘았습니다. 이것들이 모두 명신의 기강입니다.」 왕이 말했다. 「지금 이것은 무슨 신인가.」 대답하기를 「옛적 소왕(昭王)이 방(房)에서 맞아온 이를 방후(房后)라 하였는데, 그녀에게 어긋난 덕이 있어 단주(丹朱)와 합하였고, 단주가 그녀의 몸에 빙의하여 그녀와 배필이 되어 목왕(穆王)을 낳았습니다. 이것은 주의 자손을 감시하고 비추어 화복을 주는 것입니다. 한 신은 멀리 옮겨가지 않으니, 이로써 보면 아마 단주일 것입니다.」 왕이 말했다. 「누가 그것을 받겠는가.」 대답하기를 「괵(虢)에 있습니다.」 왕이 말했다. 「그러면 무엇을 해야 하는가.」 대답하기를 「신이 듣기에, 도를 얻어 신을 얻으면 이를 두터운 복이라 하고 음란하여 신을 얻으면 이를 복을 탐한다 하였습니다. 지금 괵이 조금 황태하니 장차 망할 것입니다.」 왕이 말했다. 「내가 어떻게 해야 하는가.」 대답하기를 「태재(太宰)를 보내 축사(祝史)를 거느리고 리씨(狸姓)를 이끌게 하여 희생자성(犧牲粢盛)과 옥백(玉帛)을 받들어 가서 바치게 하되 빌 바를 없게 하소서.」 왕이 말했다. 「괵은 아직 얼마나 남았는가.」 대답하기를 「옛적 요(堯)가 다섯으로 백성을 임시하였는데 지금 그 후예가 나타났습니다. 귀신이 나타남은 그 물류를 잃지 않습니다. 이로써 보면 오 년을 넘지 않을 것입니다.」 왕이 태재 기보(己父)를 보내 부씨(傅氏)와 축(祝)을 이끌게 하여 희생옥상(犧牲玉觴)을 받들어 가서 바치게 하였다. 내사과가 따라 괵에 이르니 괵공도 축사를 보내 토지를 청하게 하였다. 내사과가 돌아와 왕에게 고하여 말했다. 「괵이 반드시 망할 것입니다. 신을 경건히 제사하지 않으면서 그에게 복을 구하니 신이 반드시 화를 줄 것이요, 백성을 친근히 하지 않으면서 그들을 쓰려 하니 백성이 반드시 거스를 것입니다. 정성의 뜻으로 바치는 것을 인(禋)이요, 자애하여 서민을 보살피는 것을 친(親)입니다. 지금 괵공이 백성을 노고하게 하고 궁핍하게 하여 자신을 충만하게 하며 백성을 떠나게 하고 신을 노하여 원망하게 하면서 이익을 구하니 어찌 어렵지 않겠습니까.」 십구 년에 진(晉)이 괵을 취하였다.
齊桓公北征孤竹，未至卑耳溪中十里，闟然而止，瞠然而視有頃，奉矢未敢發也。喟然嘆曰：“事其不濟乎！有人長尺，冠冕大人物具焉，左袪衣走馬前者。”管仲曰：“事必濟，此人知道之神也。走馬前者導也，左袪衣者，前有水也。”從左方渡，行十里果有水，曰遼水。表之，從左方渡至踝，從右方渡至膝。已渡，事果濟。桓公拜管仲馬前曰：“仲父之聖至如是，寡人得罪久矣。”管仲曰：“夷吾聞之，聖人先知無形，今已有形乃知之，是夷吾善承教，非聖也。”
제환공(齊桓公)이 북쪽으로 고죽(孤竹)을 정벌하여 비이(卑耳)의 계곡에서 십 리 못 미쳐 갑자기 멈추고 눈을 부라려 한참 바라보며 화살을 받쳐 들고 감히 쏘지 않았다. 탄식하며 말했다. 「일이 아마 이루어지지 못할 것이다! 사람의 키가 한 자인데 관면과 대인의 형모가 모두 갖추어져 왼쪽 옷깃을 들고 말 앞에서 달린다.」 관중(管仲)이 말했다. 「일이 반드시 이루어질 것입니다. 이 사람은 길을 아는 신입니다. 말 앞에서 달리는 것은 인도(引導)요, 왼쪽 옷깃을 드는 것은 앞에 물이 있다는 것입니다.」 왼쪽에서 건너 십 리를 가니 과연 물이 있어 요수(遼水)라 하였다. 표를 세우고 왼쪽에서 건너니 발목에 이르고 오른쪽에서 건너니 무릎에 이르렀다. 이미 건너니 일이 과연 이루어졌다. 환공이 말 앞에서 관중에게 절하며 말했다. 「중부(仲父)의 성명(聖明)이 이에 이르렀으니 과인이 죄를 얻은 지 오래되었습니다.」 관중이 말했다. 「이오(夷吾)가 듣기에 성인은 아직 형상이 없는 것을 미리 안다 하였습니다. 지금 이미 형상이 있고 나서 아는 것은 이오가 가르침을 잘 받든 것이요 성이 아닙니다.」
吳伐越，隳會稽，得骨專車，使使問孔子曰：“骨何者最大？”孔子曰：“禹致群臣會稽山，防風氏後至，禹殺而戮之，其骨節專車，此為大矣。”使者曰：“誰為神？”孔子曰：“山川之靈，足以紀綱天下者，其守為神。社稷為公侯，山川之祀為諸侯，皆屬於王者。”曰：“防風氏何守？”孔子曰：“汪芒氏之君守封嵎之山者也，其神為釐姓，在虞夏為防風氏，商為汪芒氏，於周為長狄氏，今謂之大人。”使者曰：“人長几何？”孔子曰：“僬僥氏三尺，短之至也；長者不過十，數之極也。”使者曰：“善哉！聖人也。”
오(吳)가 월(越)을 쳐서 회계(會稽)를 무너뜨리고 수레 하나 가득한 뼈를 얻어 사자를 보내 공자에게 물었다. 「뼈는 어느 것이 가장 큽니까.」 공자가 말했다. 「우(禹)가 뭇 신하를 회계산에 모았는데 방풍씨(防風氏)가 뒤늦게 오자 우가 그를 죽여 시체를 벌여놓으니 그 뼈마디가 수레 하나를 채웠습니다. 이것이 가장 큽니다.」 사자가 말했다. 「무엇이 신입니까.」 공자가 말했다. 「산천의 영(靈)은 천하의 기강이 되기에 족하고 그 토지를 지키는 것을 신으로 합니다. 사직(社稷)은 공후요 산천의 제사는 제후이니 모두 왕자(王者)에게 속합니다.」 이르기를 「방풍씨는 무엇을 지켰습니까.」 공자가 말했다. 「왕망씨(汪芒氏)의 임금으로 봉우(封嵎)의 산을 지킨 자이니 그 신은 리씨(厘姓)이며, 우하(虞夏)에는 방풍씨요 상에는 왕망씨요 주에는 장적씨(長狄氏)이니 지금은 대인(大人)이라 부릅니다.」 사자가 말했다. 「사람은 얼마나 큽니까.」 공자가 말했다. 「초요씨(僬僥氏)는 석 자로 짧음의 극치요, 긴 것은 열 자를 넘지 않으니 수의 극한입니다.」 사자가 말했다. 「좋습니다! 성인이십니다.」
仲尼在陳，有隼集於陳侯之廷而死。楛矢貫之，石砮矢長尺而咫。陳侯使問孔子，孔子曰：“隼之來也遠矣，此肅慎氏之矢也。昔武王克商，信道九夷百蠻，使各以其方賄來貢，思無忘職業。於是肅慎氏貢楛矢石砮長尺而咫，先王欲昭其令德之致，故銘其栝曰：肅慎氏貢楛矢，以勞大姬，配虞胡公而封諸陳。分同姓以珍玉，展親也；分別姓以遠方職貢，使無忘服也。故分陳以肅慎氏之矢。”試求之故府，果得焉。
중니가 진(陳)에 있을 때 송골매가 진후(陳侯)의 조정에 모이다가 죽었다. 고목(楛木) 화살이 그것을 꿰뚫고 돌녹(石砮) 화살촉이며 화살 길이가 한 자 여덟 치였다. 진후가 사람을 보내 공자에게 물었다. 공자가 말했다. 「송골매가 온 곳이 멉니다. 이것은 숙신씨(肅慎氏)의 화살입니다. 옛적 무왕(武王)이 상을 이기고 구이백만(九夷百蠻)의 길을 통하게 하여 각기 그 고장의 재화로 바치게 하여 직사(職事)를 잊지 않게 하려 하였습니다. 이에 숙신씨가 고시석녹(楛矢石砮)을 바치니 길이가 한 자 여덟 치였습니다. 선왕이 그 아름다운 덕이 불러온 바를 밝히고자 하여 화살괄에 명하여 새기기를, 숙신씨가 고시를 바쳤다 하였고, 이로써 대희(大姬)를 위로하여 그녀를 우호공(虞胡公)에게 배필로 주어 진에 봉하였습니다. 진옥을 동성(同姓)에게 나눈 것은 친함을 보이려 한 것이요, 먼 곳의 직공을 이성(異姓)에게 나눈 것은 그들로 하여금 복사(服事)를 잊지 않게 하려 한 것입니다. 그러므로 숙신씨의 화살을 진에 나눈 것입니다.」 시험하여 옛 창고에 찾아보게 하니 과연 그것을 얻었다.
季桓子穿井得土缶，中有羊，以問孔子，言得狗。孔子曰：“以吾所聞，非狗，乃羊也。木之怪夔罔兩，水之怪龍罔象，土之怪羵羊也，非狗也。”桓子曰：“善哉！”
계환자(季桓子)가 우물을 파다가 흙으로 된 부(缶)를 얻었는데 그 안에 양이 있었다. 가져다가 공자에게 물으면서 개를 얻었다 하였다. 공자가 말했다. 「내가 들은 바로는 개가 아니라 양입니다. 나무의 괴이는 기(夔)·망량(罔兩)이요 물의 괴이는 용·망상(罔象)이며 흙의 괴이는 분양(羵羊)이니 개가 아닙니다.」 환자가 말했다. 「좋습니다!」
楚昭王渡江，有物大如鬥，直觸王舟，止於舟中；昭王大怪之，使聘問孔子。孔子曰：“此名萍實。”令剖而食之：“惟霸者能獲之，此吉祥也。”其後齊有飛鳥一足來下，止於殿前，舒翅而跳，齊侯大怪之，又使聘問孔子。孔子曰：“此名商羊，急告民趣治溝渠，天將大雨。”於是如之，天果大雨，諸國皆水，齊獨以安。孔子歸，弟子請問，孔子曰：“異時小兒謠曰：楚王渡江得萍實，大如拳，赤如日，剖而食之，美如蜜。此楚之應也。兒又有兩兩相牽，屈一足而跳，曰：天將大雨，商羊起舞。今齊獲之，亦其應也。夫謠之後，未嘗不有應隨者也，故聖人非獨守道而已也，睹物記也，即得其應矣。”
초소왕(楚昭王)이 강을 건너는데 물건이 말(斗)만 하여 곧장 왕의 배에 부딪혀 배 안에 머물렀다. 소왕이 매우 괴이하게 여겨 사람을 보내 공자에게 빈문(聘問)하게 하였다. 공자가 말했다. 「이것의 이름은 평실(萍實)입니다.」 쪼개어 먹게 하며 이르기를 「오직 패자(霸者)만이 얻을 수 있으니 이것은 길상입니다.」 그 뒤 제(齊)에 한 발의 새가 내려와 전각 앞에 머물며 날개를 펴고 뛰었다. 제후가 매우 괴이하게 여겨 또 사람을 보내 공자에게 빈문하게 하였다. 공자가 말했다. 「이것의 이름은 상양(商羊)입니다. 빨리 백성에게 고하여 서둘러 구혁(溝洫)을 다스리게 하십시오. 하늘이 장차 크게 비를 내리려 합니다.」 이에 그대로 하니 하늘이 과연 크게 비를 내려 여러 나라가 모두 물에 잠겼으나 제가 홀로 이로써 평안하였다. 공자가 돌아오니 제자가 청하여 물었다. 공자가 말했다. 「옛적 어린이의 노래에 이르기를, 초왕이 강을 건너 평실을 얻었는데 크기가 주먹만 하고 붉기가 해 같으며 쪼개어 먹으니 맛이 꿀 같았다 하였습니다. 이것은 초의 징험입니다. 또 어린이들이 두두(兩兩) 서로 끌고 한 발을 굽혀 뛰며 이르기를, 하늘이 장차 크게 비를 내리려 하니 상양이 춤을 추네 하였습니다. 지금 제가 그것을 얻은 것도 또한 그 징험입니다. 노래 뒤에 응험이 따르지 않은 적이 없습니다. 그러므로 성인은 다만 도를 지킬 뿐만 아니라 사물을 보면 기록하여 곧 그 징험을 얻는 것입니다.」
鄭簡公使公孫成子來聘於晉，平公有疾，韓宣子贊受館客，客問君疾。對曰：“君之疾久矣，上下神只，無不遍諭也，而無除。今夢黃熊入於寢門，不知人鬼耶？亦厲鬼耶？”子產曰：“君子明，子為政，其何厲之有？僑聞之：昔鯀違帝命，殛之於羽山，化為黃熊，以入於羽淵，是為夏郊，三代舉之。夫鬼神之所及，非其族類，則紹其同位，是故天子祠上帝，公侯祠百神，自卿以下不過其族。今周室少卑，晉實繼之，其或者未舉夏郊也？”宣子以告，祀夏郊，董伯為屍，五日瘳。公見子產賜之莒鼎。
정간공(鄭簡公)이 공손성자(公孫成子)를 보내 진(晉)에 빈문하게 하였다. 평공(平公)이 병이 있어 한선자(韓宣子)가 찬상(贊相)하여 관객을 맞이하였다. 손님이 임금의 병을 물었다. 대답하기를 「임금의 병이 오래되어 상하의 신기(神祇)에 두루 고하지 않은 것이 없으나 낫지 않습니다. 지금 꿈에 황웅(黃熊)이 침문으로 들어오는 것을 보았는데 인귀입니까, 여귀입니까.」 자산이 말했다. 「군자는 명찰(明察)이니 그대가 정치를 잡는데 어찌 여(厲)가 있겠습니까. 교(僑)가 듣기에, 옛적 곤(鯀)이 제명(帝命)을 거역하여 우산(羽山)에서 주살되어 황웅으로 변하여 우연(羽淵)에 들어갔다 하였습니다. 이것은 하(夏)의 교제(郊祭)로 삼대가 모두 행하였습니다. 귀신이 미치는 바는 그 족류가 아니면 같은 자리의 것을 잇습니다. 그러므로 천자는 상제를 제사하고 공후는 백신을 제사하며 경(卿) 이하는 자기 족속을 넘지 않습니다. 지금 주실이 조금 미비하니 진이 실로 그것을 잇고 있는데 혹 아직 하교(夏郊)를 행하지 않은 것이 아닙니까.」 선자가 이 말을 알려 하교를 제사하고 동백(董伯)을 시(尸)로 삼으니 닷새 만에 병이 나았다. 공이 자산을 접견하여 거정(莒鼎)을 하사하였다.
虢公夢在廟，有神－－人面白毛，虎爪執鉞，立在西阿。公懼而走，神曰：“無走！帝今日使晉襲於爾門。”公拜頓首。覺，召史嚚占之。嚚曰：“如君之言，則蓐收也，天之罰神也。天事官成。”公使囚之，且使國人賀夢。舟之僑告其諸侯曰：“虢不久矣，吾乃今知之。君不度，而嘉大國之襲於己也，何瘳？吾聞之曰：大國無道，小國襲焉，曰服；小國傲，大國襲焉，曰誅。民疾君之侈也，是以由於逆命。今嘉其夢，侈必展，是天奪之鑑而益其疾也！民疾其態，天又誑之；大國來誅，出令而逆。宗國既卑，諸侯遠己，外內無親，其誰雲救之？吾不忍俟，將行。”以其族適晉，三年虢乃亡。
괵공(虢公)이 꿈에 묘당에서 신을 보았는데 사람 얼굴에 흰 털과 호랑이 발톱을 가지고 도끼를 들고 서쪽 들보에 서 있었다. 공이 두려워 달아나려 하자 신이 말했다. 「달아나지 마라! 제(帝)가 지금 진(晉)에게 명하여 너희 문을 습격하게 한다.」 공이 절하고 머리를 조아렸다. 깨어나 사인(史嚚)을 불러 점치게 하니 인이 말했다. 「임금이 말한 것과 같은 것은 그것이 욕수(蓐收)니 하늘의 벌신(罰神)입니다. 하늘의 일은 관직이 이미 정해졌습니다.」 공이 사람을 보내 그를 가두고 또 나라 사람들로 하여금 이 꿈을 축하하게 하였다. 주지교(舟之僑)가 그 대부들에게 고하여 말했다. 「괵이 오래지 않을 것을 나는 이제야 안다. 임금이 살피지 않고 대국이 자기를 습격함을 경하하니 무슨 호전이 있겠는가. 나는 듣기에, 대국이 도가 없는데 소국이 가서 습격하면 복(服)이라 하고, 소국이 오만한데 대국이 가서 습격하면 주(誅)라 한다 하였다. 백성이 임금의 사치를 통한하므로 이에 명령을 거역함에 이르렀다. 지금 그 꿈을 경하하면 사치가 반드시 퍼질 것이니 이는 하늘이 그의 거울을 빼앗고 그의 병을 더하는 것이다! 백성이 그의 정태를 통한하고 하늘이 또 그를 속이며, 대국이 와서 주토(誅討)하는데 명령을 내놓고는 거스른다. 종국(宗國)이 이미 미비하고 제후가 자기를 소원하며 안팎에 친한 이가 없으니 누가 능히 그를 구하겠는가. 나는 기다리기를 참지 못하겠으니 장차 떠나려 한다.」 그의 족속을 거느리고 진에 이르니 삼 년 만에 괵이 망하였다.
晉平公築虒祁之室，石有言者。平公問於師曠曰：“石何故言？”對曰：“石不能言，有神憑焉；不然民聽之濫也。臣聞之，作事不時，怨讟動於民，則有非言之物而言。今宮室崇侈，民力屈盡，百姓疾怨，莫安其性，石言不亦可乎？”
진평공(晉平公)이 사기(虒祁)의 궁실을 지었는데 돌이 말하는 것이 있었다. 평공이 사광(師曠)에게 물었다. 「돌이 왜 말하는가.」 대답하기를 「돌은 말할 수 없습니다. 신이 그 위에 빙의한 것이거나, 그렇지 않으면 백성이 잘못 들은 것입니다. 신이 듣기에 일을 지음이 때에 맞지 않으면 원망과 비방이 백성 가운데 일어나 말할 수 없는 물건이 말하게 된다 하였습니다. 지금 궁실이 높고 크고 사치하여 민력이 다하고 백성이 통한하여 원노하여 그 성정을 편안하게 할 수 없으니, 돌이 말하는 것도 또한 옳지 않습니까.」
晉平公出畋，見乳虎伏而不動，顧謂師曠曰：“吾聞之也，霸王之主出，則猛獸伏不敢起。今者寡人出，見乳虎伏而不動，此其猛獸乎？”師曠曰：“鵲食●，●食鵔鸃，鵔鸃食豹，豹食駁，駁食虎；夫駁之狀有似駁馬，今者君之出必驂駁馬而出畋乎？”公曰：“然。”師曠曰：“臣聞之，一自誣者窮，再自誣者辱，三自誣者死。今夫虎所以不動者，為駁馬也，固非主君之德義也，君奈何一自誣乎？”平公異日出朝，有鳥環平公不去，平公顧謂師曠曰：“吾聞之也，霸王之主，鳳下之；今者出朝有鳥環寡人，終朝不去，是其鳳鳥乎？”師曠曰：“東方有鳥名諫珂，其為鳥也，文身而朱足，憎鳥而愛狐。今者吾君必衣狐裘，以出朝乎？”平公曰：“然。”師曠曰：“臣已嘗言之矣，一自誣者窮，再自誣者辱，三自誣者死。今鳥為狐裘之故。非吾君之德義也，君奈何而再自誣乎？”平公不悅。異日置酒虒祁之臺，使郎中馬章布蒺藜於階上，令人召師曠；師曠至，履而上堂。平公曰：“安有人臣履而上人主堂者乎？”師曠解履刺足，伏刺膝，仰天而嘆，公起引之曰：“今者與叟戲，叟遽憂乎？”對曰：“憂夫肉自生蟲，而還自食也；木自生蠹，而還自刻也；人自興妖，而還自賊也。五鼎之具不當生藜藿，人主堂廟不當生蒺藜。”平公曰：“今為之奈何？”師曠曰：“妖已在前，無可奈何。入來月八日，修百官，立太子，君將死矣。”至來月八日得旦，謂師曠曰：“叟以今日為期，寡人如何？”師曠不樂謁歸，歸未幾而平公死，乃知師曠神明矣。
진평공이 나가 사냥하여 젖 먹는 호랑이가 엎드려 움직이지 않는 것을 보고 돌아 사광에게 말했다. 「내가 듣기에 패왕(霸王)의 주(主)가 나오면 맹수가 엎드려 감히 일어나지 않는다 하였다. 지금 과인이 나오니 젖 먹는 호랑이가 엎드려 움직이지 않는 것을 보니 이것이 아마 맹수일까.」 사광이 말했다. 「까치는 고슴도치를 먹고 고슴도치는 준의(鵔鸃)를 먹으며 준의는 표범을 먹고 표범은 박(駮)을 먹으며 박은 호랑이를 먹습니다. 박의 모양은 박마(駮馬)와 조금 비슷합니다. 지금 임금이 나가신 것은 반드시 박마로 수레를 몰아 사냥하신 것입니까.」 공이 말했다. 「그렇다.」 사광이 말했다. 「신이 듣기에 한 번 자신을 속이면 궁하고 두 번 자신을 속이면 욕되고 세 번 자신을 속이면 죽는다 하였습니다. 지금 저 호랑이가 움직이지 않는 까닭은 박마 때문이요 본래 주군의 덕의가 아닙니다. 임금은 어찌 한 번 자신을 속이십니까.」 평공이 다음 날 나가 조회하는데 새가 평공을 에워싸고 떠나지 않았다. 평공이 돌아 사광에게 말했다. 「내가 듣기에 패왕의 주에게는 봉황이 내려온다 하였다. 지금 나가 조회하니 새가 과인을 에워싸고 온종일 아침 동안 떠나지 않으니 이것이 아마 봉조일까.」 사광이 말했다. 「동방에 새가 있어 이름이 간가(諫珂)입니다. 그 새는 몸에 무늬가 있고 발이 주홍(朱紅)이며 새를 미워하고 여우를 좋아합니다. 지금 우리 임금은 반드시 여우 가죽 옷을 입고 나가 조회하신 것입니까.」 평공이 말했다. 「그렇다.」 사광이 말했다. 「신이 이미 말하였습니다. 한 번 자신을 속이면 궁하고 두 번 자신을 속이면 욕되고 세 번 자신을 속이면 죽는다 하였습니다. 지금 새는 여우 가죽 옷 때문이요 우리 임금의 덕의가 아닙니다. 임금은 어찌 두 번 자신을 속이십니까.」 평공이 기뻐하지 않았다. 다음 날 사기의 대에 술을 베풀고 낭중(郎中) 마장(馬章)으로 하여금 계단 위에 질려(蒺藜)를 깔게 하고 사람을 보내 사광을 부르게 하였다. 사광이 이르러 신을 신고 당에 올랐다. 평공이 말했다. 「어찌 인신이 신을 신고 인주의 당에 오르는 자가 있겠는가.」 사광이 신을 벗자 발이 찔리고 엎드리자 무릎이 찔려 하늘을 우러러 탄식하였다. 공이 일어나 그를 끌어 말했다. 「지금 영감과 장난하는데 영감이 급히 근심하는가.」 대답하기를 「근심합니다. 저 살이 스스로 벌레를 낳아 도리어 스스로 자신을 먹고, 나무가 스스로 좀을 낳아 도리어 스스로 자신을 파며, 사람이 스스로 요괴를 일으켜 도리어 스스로 자신을 해칩니다. 오정(五鼎)의 식기는 여획(藜藿)을 내서는 안 되고 인주의 당묘는 질려를 내서는 안 됩니다.」 평공이 말했다. 「지금 어떻게 해야 하는가.」 사광이 말했다. 「요괴가 이미 앞에 있으니 어찌할 수 없습니다. 다음 달 여덟째 날에 들어가 백관을 수립하고 태자를 세우십시오. 임금은 장차 죽을 것입니다.」 다음 달 여덟째 날 새벽이 되어 사광에게 대하여 말했다. 「영감이 오늘을 기한으로 삼았는데 과인은 어떤가.」 사광이 즐거워하지 않고 고하여 돌아갔는데 돌아간 지 얼마 되지 않아 평공이 죽으니 이에 사광이 신명(神明)임을 알았다.
趙簡子問翟封荼曰：“吾聞翟雨谷三日，信乎？”曰：“信。”“又聞雨血三日，信乎！”曰：“信。”“又聞馬生牛，牛生馬，信乎？”曰：“信。”簡子曰：“大哉，妖亦足以亡國矣！”對曰：“雨谷三日，虻風之所飄也；雨血三日，鷙鳥擊於上也；馬生牛，牛生馬，雜牧也，此非翟之妖也。”簡子曰：“然則翟之妖奚也？”對曰：“其國數散，其君幼弱，其諸卿貨其大夫，比黨以求祿爵，其百官肆斷而無告，其政令不竟而數化，其士巧貪而有怨，此其妖也。”
조간자(趙簡子)가 적봉다(翟封荼)에게 물어 말했다. 「내가 듣기에 적(翟)에서 곡우(谷雨)가 사흘 내렸다 하는데 사실인가.」 이르기를 「사실입니다.」 「또 듣기에 피비가 사흘 내렸다 하는데 사실인가.」 이르기를 「사실입니다.」 「또 듣기에 말이 소를 낳고 소가 말을 낳았다 하는데 사실인가.」 이르기를 「사실입니다.」 간자가 말했다. 「크구나, 요괴도 또한 나라를 망하게 하기에 족하도다!」 대답하기를 「곡우가 사흘 내린 것은 등에 바람이 휘날려 일으킨 것이요, 피비가 사흘 내린 것은 맹금이 위에서 박격한 것이며, 말이 소를 낳고 소가 말을 낳은 것은 뒤섞어 방목한 것이니, 이것들은 적의 요괴가 아닙니다.」 간자가 말했다. 「그러면 적의 요괴는 무엇인가.」 대답하기를 「그 나라가 자주 떠나 흩어지고 그 임금이 어리고 약하며, 여러 경(卿)이 대부에게 뇌물을 주고 당을 지어 녹작(祿爵)을 구하며, 백관이 방사하여 재단하고 고할 곳이 없으며, 정령이 관통되지 않고 자주 변화하며, 선비가 교묘하고 탐람하여 원한이 있으니, 이것이야말로 그 나라의 요괴입니다.」
哀公射而中稷，其口疾不肉食，祠稷而問善卜之巫官，巫官變曰：“稷負五種，托株而從天下，未至於地而株絕，獵谷之老人張衽以受之，何不告祀之？”公從之，而疾去。
애공(哀公)이 직신(稷神)을 쏘아 맞혔는데 그 입이 병이 나서 고기를 먹지 못하였다. 직을 제사하고 점을 잘 치는 무관(巫官)에게 물으니 무관이 빛깔을 바꾸어 말했다. 「직이 오곡(五穀)을 지고 나무 그루에 의탁하여 하늘에서 내려오다가 땅에 미치기 전에 나무 그루가 끊어지니, 곡식을 사냥하는 노인이 옷자락을 펴서 그것을 받았습니다. 어찌 제사하러 가라고 알리지 않습니까.」 공이 그 말을 따르니 병이 나았다.
扁鵲過趙王，王太子暴疾而死，鵲造宮門曰：“吾聞國中卒有壤土之事，得無有急乎？”中庶子之好方者應之曰：“然，王太子暴疾而死。”扁鵲曰：“人言鄭醫秦越人能活太子。”中庶子難之曰：“吾聞上古之為醫者曰苗父，苗父之為醫也，以菅為席，以芻為狗，北面而祝，發十言耳，諸扶而來者，舉而來者，皆平復如故。子之方能如此乎？”扁鵲曰：“不能。”又曰：“吾聞中古之為醫者曰俞柎，俞柎之為醫也，搦腦髓，束肓莫，炊灼九竅而定經絡，死人復為生人，故曰俞柎。子之方能若是乎？”扁鵲曰：“不能。”中庶子曰：“子之方如此，譬若以管窺天，以錐利地；所窺者甚大，所見者甚少。鈞若子之方，豈足以變駭童子哉？”扁鵲曰：“不然。物故有昧揥而中蛟頭，掩目而別白黑者。太子之疾，所謂屍厥者也，以為不然，入診之，太子股陰當溫，耳中焦焦如有嘯者聲然者，皆可治也。”中庶子入報趙王，趙王跣而趨出門曰：“先生遠辱幸臨寡人，先生幸而有之，則糞土之息，得蒙天履地而長為人矣。先生不有之，則先犬馬填溝壑矣。”言未已，涕泣沾襟。扁鵲遂為診之，先造軒光之鱉，八成之湯，砥針礪石，取三陽五輸；子容搗藥，子明吹耳，陽儀反神，子越扶形，子游矯摩。太子遂得復生。天下聞之，皆曰：“扁鵲能生死人。”鵲辭曰：“予非能生死人也，特使夫當生者活耳，夫死者猶不可藥而生也，悲夫亂君之治，不可藥而息也。詩曰：‘多將熇熇，不可救藥！’甚之之辭也。”
편작(扁鵲)이 조왕(趙王)을 지나는데 왕태자가 갑자기 병이 나서 죽었다. 편작이 궁문에 이르러 말했다. 「내가 듣기에 나라 안에 갑자기 동토(動土)의 일이 있으니 급한 재난이 있지 않습니까.」 중서자(中庶子) 중 방술을 좋아하는 자가 응하여 말했다. 「그렇습니다. 왕태자가 갑자기 병이 나서 죽었습니다.」 편작이 말했다. 「사람들이 말하기를 정(鄭) 땅의 의원 진월인(秦越人)이 태자를 살릴 수 있다 합니다.」 중서자가 그를 힐난하여 말했다. 「내가 듣기에 상고(上古)에 의원을 한 자를 묘보(苗父)라 하였습니다. 묘보가 의원을 함에 관(菅)으로 자리를 만들고 추(芻)로 개를 만들어 북쪽을 향해 축도(祝禱)하여 다만 열 마디를 발하면, 부축받아 온 자든 들려 온 자든 모두 평복하여 예전과 같았습니다. 그대의 방술이 이와 같이 할 수 있습니까.」 편작이 말했다. 「못 합니다.」 또 말했다. 「내가 듣기에 중고(中古)에 의원을 한 자를 유부(俞柎)라 하였습니다. 유부가 의원을 함에 뇌수(腦髓)를 안악(按搦)하고 황막(肓膜)을 속약(束約)하며 구규(九竅)를 취작(炊灼)하여 경락을 안정시키니, 죽은 사람이 다시 산 사람이 되었습니다. 그러므로 유부라 불렀습니다. 그대의 방술이 이와 같이 할 수 있습니까.」 편작이 말했다. 「못 합니다.」 중서자가 말했다. 「그대의 방술이 이와 같으니 비유컨대 대롱으로 하늘을 엿보고 송곳으로 땅을 찌르는 것과 같습니다. 엿보는 곳은 크고 보이는 곳은 적습니다. 모두 그대의 방술과 같다면 어찌 동자(童子)를 놀래켜 바꿀 만하겠습니까.」 편작이 말했다. 「그렇지 않습니다. 물건은 본래 어두운 가운데 던져 교두(蛟頭)를 맞히고 눈을 가리고도 흑백을 분별하는 것이 있습니다. 태자의 병은 이른바 시궐(尸厥)입니다. 그렇지 않다고 생각하거든 들어가 진찰해 보십시오. 태자의 넓적다리 안쪽이 마땅히 온열할 것이요 귀에 초초(焦焦)히 소리 나는 듯한 소리가 있을 것이니 모두 치료할 수 있습니다.」 중서자가 들어가 조왕에게 보고하니 조왕이 맨발로 빨리 문으로 나가 말했다. 「선생이 먼 길을 굽혀 행차하여 과인에게 오셨는데 선생이 다행히 방책이 있으면 분토(糞土) 같은 자식이 하늘을 입고 땅을 밟아 오래 사람이 될 수 있겠습니다. 선생이 방책이 없으면 개와 말보다 먼저 구렁에 묻힐 것입니다.」 말이 끝나기도 전에 눈물과 눈물이 옷깃을 적셨다. 편작이 이에 그를 진치(診治)하여 먼저 헌광(軒光)의 자라와 팔성(八成)의 탕을 만들고 침석(針石)을 갈아 삼양오수(三陽五輸)를 취하였다. 자용(子容)은 약을 찧고 자명(子明)은 귀를 불고 양의(陽儀)는 신을 회복하고 자월(子越)은 형체를 붙들고 자유(子游)는 안마를 바로잡았다. 태자가 마침내 살아날 수 있었다. 천하가 듣고 모두 말하기를 「편작이 능히 죽은 사람을 살린다」 하였다. 편작이 사양하여 말했다. 「나는 능히 죽은 사람을 살리는 것이 아니라 다만 마땅히 살 사람을 살릴 뿐입니다. 죽은 사람은 아직 약으로 살릴 수 없습니다. 슬프다, 난군(亂君)의 다스림은 약으로 그칠 수 없도다. 《시경》에 『많이 혁혁(熇熇)하여 타오름이 성하니 구약할 수 없도다』 하였으니 이는 지나친 말을 한 것입니다.」
孔子晨立堂上，聞哭者聲音甚悲，孔子援琴而鼓之，其音同也。孔子出，而弟子有吒者，問：“誰也？”曰：“回也。”孔子曰：“回何為而吒？”回曰：“今者有哭者其音甚悲，非獨哭死，又哭生離者。”孔子曰：“何以知之？”回曰：“似完山之鳥。”孔子曰：“何如？”回曰：“完山之鳥生四子，羽翼已成乃離四海，哀鳴送之，為是往而不復返也。”孔子使人問哭者，哭者曰：“父死家貧，賣子以葬之，將與其別也。”孔子曰：“善哉，聖人也！”
공자가 맑은 아침에 당 위에 서 있다가 우는 자의 소리가 매우 비애(悲哀)함을 듣고, 공자가 거문고를 가져다가 타니 그 소리가 같았다. 공자가 나가니 제자 중에 탄식하는 자가 있어 물어 말했다. 「누구입니까.」 이르기를 「회(回)입니다.」 공자가 말했다. 「회가 무슨 까닭으로 탄식하는가.」 회가 말했다. 「지금 우는 자의 소리가 매우 비애한 것은 다만 죽음을 슬퍼할 뿐만 아니라 또 살아서 이별함을 슬퍼하는 것입니다.」 공자가 말했다. 「무엇으로 이를 아는가.」 회가 말했다. 「완산(完山)의 새와 같습니다.」 공자가 말했다. 「어떻게.」 회가 말했다. 「완산의 새가 네 새끼를 낳았는데 날개가 이미 이루어지자 떠나 사해로 갔습니다. 비애하게 울며 그것들을 배웅하였으니 이는 이 한번 가면 다시 돌아오지 않기 때문입니다.」 공자가 사람을 보내 우는 자에게 묻게 하니 우는 자가 말했다. 「아버지가 죽어 집이 가난하여 아들을 팔아 그를 장사하려 하니 장차 그와 이별하게 됩니다.」 공자가 말했다. 「좋다, 이는 성인이다!」
景公畋於梧丘，夜猶蚤，公姑坐睡而夢有五丈夫，北面幸盧，稱無罪焉。公覺，召晏子而告其所夢，公曰：“我其嘗殺不辜而誅無罪耶？”晏子對曰：“昔者先君靈公畋，五丈夫罟而駭獸，故殺之斷其首而葬之，曰五丈夫之丘。其此耶？”公令人掘而求之，則五頭同穴而存焉。公曰：“嘻，令吏葬之。”國人不知其夢也，曰：“君憫白骨，而況於生者乎？”不遺餘力矣，不釋餘智矣，故曰，人君之為善易矣。
경공이 오구(梧丘)에서 사냥하였는데 밤이 아직 이른데 공이 잠시 앉아 잠이 들어 꿈에 다섯 대부가 북쪽을 향해 행로(幸盧)를 마주하고 죄가 없다고 칭하였다. 공이 깨어 안자를 불러 그 꿈꾼 바를 알렸다. 공이 말했다. 「내가 아마 일찍이 무고한 자를 죽이고 무죄한 자를 주살하였을까.」 안자가 대답했다. 「옛적 선군 영공(靈公)이 사냥하였는데 다섯 대부가 그물을 쳐 짐승을 놀라게 하므로 이들을 죽여 머리를 잘라 묻고 오대부지구(五丈夫之丘)라 하였습니다. 아마 이것일 것입니다.」 공이 사람을 보내 파서 찾게 하니 다섯 머리가 한 구덩이에 함께 아직 있었다. 공이 말했다. 「아, 관리로 하여금 그들을 장사하게 하라.」 나라 사람들이 그 꿈을 알지 못하고 말하기를 「임금이 백골을 불쌍히 여기니 하물며 살아 있는 사람이랴」 하여 남은 힘을 남기지 않고 남은 지혜를 아끼지 않았다. 그러므로 이르기를, 인군이 선을 행하는 것은 쉽다 하였다.
子貢問孔子：“死人有知無知也？”孔子曰：“吾欲言死者有知也，恐孝子順孫妨生以送死也；欲言無知，恐不孝子孫棄不葬也。賜欲知死人有知將無知也？死徐自知之，猶未晚也！”
자공이 공자에게 물어 말했다. 「죽은 사람은 앎이 있습니까, 없습니까.」 공자가 말했다. 「내가 죽은 사람은 앎이 있다고 말하고 싶지만 효자순손(孝子順孫)이 산 사람을 해쳐 죽은 이를 보낼까 두렵고, 앎이 없다고 말하고 싶지만 불효한 자손이 버려 장사하지 않을까 두렵다. 사야, 너는 죽은 사람이 앎이 있는지 없는지를 알고 싶은가. 죽고 나서 천천히 스스로 알게 될 것이니 아직 늦지 않다!」
王子建出守於城父，與成公幹遇於疇中，問曰：“是何也？”成公幹曰：“疇也。”“疇也者，何也？”曰：“所以為麻也。”“麻也者，何也？”曰：“所以為衣也。”成衣幹曰：“昔者莊王伐陳，舍於有蕭氏，謂路室之人曰：巷其不善乎！何溝之不浚也？莊王猶知巷之不善，溝之不浚，今吾子不知疇之為麻，麻之為衣，吾子其不主社稷乎？”王子果不立。
왕자건(王子建)이 나가 성보(城父)를 지키다가 성공간(成公干)과 추(疇) 가운데서 만나 물었다. 「이것이 무엇인가.」 성공간이 말했다. 「이것은 추입니다.」 「추란 무엇인가.」 「마를 심는 데 쓰입니다.」 「마란 무엇인가.」 「옷을 만드는 데 쓰입니다.」 성공간이 말했다. 「옛적 장왕(莊王)이 진(陳)을 쳐서 유소씨(有蕭氏)에 머물 때 길가 집 사람에게 이르기를, 골목이 아마 좋지 않겠구나! 어찌 도랑을 소통시키지 않는가 하였으니, 장왕도 골목이 좋지 않고 도랑이 소통되지 않음을 알았습니다. 지금 그대는 추가 마를 심고 마가 옷을 만드는 데 쓰이는 줄을 모르니, 그대는 아마 사직을 주관하지 못할 것입니다.」 왕자가 과연 입립되지 않았다.
卷十九修文
권십구(卷十九) 수문(修文)
天下有道，則禮樂征伐自天子出。夫功成制禮，治定作樂，禮樂者，行化之大者也。孔子曰：“移風易俗，莫善於樂；安上治民，莫善於禮。是故聖王修禮文，設庠序，陳鐘鼓，天子辟雍，諸侯泮宮，所以行德化。詩云：‘鎬京辟雍，自西自東，自南自北，無思不服。’此之謂也。”
천하에 도가 있으면 예악과 정벌이 천자로부터 나온다. 공업이 이루어지면 예를 제정하고 다스림이 안정되면 악을 지으니, 예악은 교화를 행하는 가장 큰 것이다. 공자가 말했다. 「풍속을 옮기고 풍속을 바꾸는 데는 악보다 좋은 것이 없고, 윗사람을 편안히 하고 백성을 다스리는 데는 예보다 좋은 것이 없다. 그러므로 성왕이 예문(禮文)을 닦고 상서(庠序)를 세우며 종고(鐘鼓)를 벌여, 천자에게는 벽옹(辟雍)이 있고 제후에게는 반궁(泮宮)이 있어 이로써 덕의 교화를 행한다. 《시경》에 『호경의 벽옹이여, 서쪽에서 동쪽에서, 남쪽에서 북쪽에서, 생각하여 복종하지 않는 이 없도다』 하였으니 이것을 말한 것이다.」
積恩為愛，積愛為仁，積仁為靈，靈臺之所以為靈者，積仁也。神靈者，天地之本，而為萬物之始也。是故文王始接民以仁，而天下莫不仁焉。文，德之至也，德不至則不能文。商者，常也，常者質，質主天；夏者，大也，大者，文也，文主地。故王者一商一夏，再而復者也，正色三而復者也。味尚甘，聲尚宮，一而復者，故三王術如循環，故夏后氏教以忠，而君子忠矣；小人之失野，救野莫如敬，故殷人教以敬，而君子敬矣。小人之失鬼，救鬼莫如文，故周人教以文，而君子文矣。小人之失薄，救薄莫如忠，故聖人之與聖也，如矩之三雜，規之三雜，周則又始，窮則反本也。詩曰：“雕琢其章，金玉其相。”言文質美也。
은(恩)이 쌓이면 애(愛)가 되고 애가 쌓이면 인(仁)이 되며 인이 쌓이면 영(靈)이 된다. 영대(靈臺)를 영이라 하는 까닭은 인을 쌓기 때문이다. 신령은 천지의 근본이요 만물의 시작이다. 그러므로 문왕(文王)이 비로소 인으로 백성을 대하니 천하에 인하지 않은 이가 없었다. 문(文)은 덕의 극치이니 덕이 극치에 이르지 않으면 문할 수 없다. 상(商)은 항상이요 항상은 질이니 질은 하늘을 주로 하고, 하(夏)는 큼이요 큼은 문이니 문은 땅을 주로 한다. 그러므로 왕자는 일상일하(一商一夏)로 순환하여 두 번 다시 돌아온다. 바른 색은 세 가지로 두 번 다시 돌아오고, 자미는 감(甘)을 숭상하며 성음은 궁(宮)을 숭상하여 순환하여 한 번 다시 돌아온다. 그러므로 삼왕(三王)의 술은 순환과 같다. 하후씨(夏后氏)가 충으로 가르치니 군자가 충하였다. 소인의 허물은 야(野)이니 야를 구제함에 경(敬)보다 좋은 것이 없어, 그러므로 은인이 경으로 가르치니 군자가 경하였다. 소인의 허물은 귀신에 미치는 것이니 귀신에 미침을 구제함에 문보다 좋은 것이 없어, 그러므로 주인이 문으로 가르치니 군자가 문하였다. 소인의 허물은 요박(澆薄)이니 요박을 구제함에 충보다 좋은 것이 없다. 그러므로 성인과 성인이 거(矩)의 세 번 만남과 규(規)의 세 번 만남과 같아서 한 바퀴 돌면 곧 다시 시작하고 다하면 곧 근본으로 돌아간다. 《시경》에 「그 문을 조장(雕琢)하니 금옥이 그 질이로다」 하였으니 문과 질이 모두 아름다움을 말한 것이다.
傳曰：“觸情縱慾，謂之禽獸；苟可而行，謂之野人；安故重遷，謂之眾庶；辨然通古今之道謂之士；進賢達能，謂之大夫；敬上愛下，謂之諸侯；天覆地載，謂之天子。是故士服黼，大夫黻，諸侯火，天子山龍；德彌盛者文彌縟，中彌理者文彌章也。”詩曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”傳曰：“君子者，無所不宜也，是故■冕厲戒，立於廟堂之上，有司執事無不敬者；斬衰裳，苴絰杖，立於喪次，賓客弔唁無不哀者；被甲攖胄立於桴鼓之間，士卒莫不勇者。故仁者足以懷百姓，勇足以安危國，信足以結諸侯，強足以拒患難，威足以率三軍。故曰為左亦宜，為右亦宜，為君子無不宜者，此之謂也。”
전기(傳記)에 이르기를 「정욕을 건드려 방종하면 이를 금수라 하고, 구차히 행할 만하면 이를 행하는 것을 야인(野人)이라 하며, 옛 땅에 편안히 하여 천사(遷徙)를 중히 여기는 것을 중서(衆庶)라 하고, 변명(辨明)하여 고금의 도에 통하는 것을 선비라 하며, 어진 이를 천거하고 유능한 이를 통달하는 것을 대부라 하고, 윗사람을 공경하고 아랫사람을 사랑하는 것을 제후라 하며, 하늘처럼 덮고 땅처럼 싣는 것을 천자라 한다. 그러므로 선비는 부(黼)를 입고 대부는 불(黻)을 입으며 제후는 불의 무늬를 쓰고 천자는 산룡(山龍)을 쓰니, 덕이 더 성할수록 문채가 더 번욕하고 속이 더 조리 있을수록 문채가 더 밝아진다」 하였다. 《시경》에 「왼쪽으로 왼쪽으로, 군자가 이에 알맞도다. 오른쪽으로 오른쪽으로, 군자가 이를 가지도다」 하였다. 전기에 이르기를 「군자는 알맞지 않은 것이 없다. 그러므로 곤면(袞冕)으로 재계하여 묘당 위에 서면 유사(有司)와 집사가 공경하지 않는 이가 없고, 참쇠상(斬衰裳)·거슬장(苴絰杖)을 입고 상차(喪次)에 서면 빈객이 조상(弔唁)하여 슬프지 않은 이가 없으며, 갑을 걸치고 투구를 잡아 북채 전고(戰鼓) 사이에 서면 사졸이 용맹하지 않은 이가 없다. 그러므로 인이 족하면 백성을 무유(撫育)하고 용이 족하면 위국(危國)을 편안히 하며, 신이 족하면 제후와 사귀고 강이 족하면 환난을 항거하며 위가 족하면 삼군을 통솔한다. 그러므로 이르기를, 왼쪽을 해도 알맞고 오른쪽을 해도 알맞아 군자는 알맞지 않은 것이 없다 하였으니 이것을 말한 것이다」 하였다.
齊景公登射，晏子修禮而待。公曰：“選射之禮，寡人厭之矣。吾欲得天下勇士，與之圖國。”晏子對曰：“君子無禮，是庶人也；庶人無禮，是禽獸也；夫臣勇多則弒其君，子力多則弒其長，然而不敢者，惟禮之謂也。禮者所以御民也，轡者所以御馬也；無禮而能治國家者，嬰未之聞也。”景公曰：“善。”乃飭射更席以為上客，終日問禮。
제경공이 사례(射禮)를 행하니 안자가 예를 닦아 기다렸다. 공이 말했다. 「선사(選射)의 예는 과인이 싫증났다. 나는 천하의 용사를 얻어 그들과 함께 나라를 도모하고 싶다.」 안자가 대답했다. 「군자에게 예가 없으면 곧 서인이요, 서인에게 예가 없으면 곧 금수입니다. 신하가 용력이 많으면 그 임금을 시해하고 아들이 힘이 많으면 그 윗사람을 시해하나, 그러나 감히 하지 않는 것은 오직 예가 있기 때문입니다. 예는 이로써 백성을 부리는 것이요 비는 이로써 말을 부리는 것입니다. 예가 없이 나라를 다스릴 수 있다는 것은 영이 아직 듣지 못하였습니다.」 경공이 말했다. 「좋다.」 이에 사례를 바로잡고 좌석을 바꾸어 그를 상객으로 삼아 종일 예를 물었다.
書曰五事：一曰貌。貌者男子之所以恭敬，婦人之所以姣好也；行步中矩，折旋中規，立則磬折，拱則抱鼓，其以入君朝，尊以嚴，其以入宗廟，敬以忠，其以入鄉曲，和以順，其以入州里族黨之中，和以親。詩曰：“溫溫恭人，惟德之基。”孔子曰：“恭近於禮，遠恥辱也。”
《상서》에 다섯 가지 일을 이르되 첫째를 모(貌)라 한다. 모는 남자가 이로써 공(恭)이 되고 부인이 이로써 요(姣)가 되는 바이다. 걸음걸이는 거에 맞고 돌림은 규에 맞으며 서면 경(磬)처럼 굴곡하고 공수하면 북을 안는 듯하다. 이로써 임금의 조정에 들어가면 존귀하고 엄엄하며 이로써 종묘에 들어가면 공경하고 충성하며 이로써 향곡(鄉曲)에 들어가면 화하고 순하며 이로써 주리족당(州里族黨) 가운데 들어가면 화하고 친하다. 《시경》에 「온온하여 공근한 사람은 오직 덕의 근기로다」 하였다. 공자가 말했다. 「공은 예에 가까워 치욕을 멀리한다.」
衣服容貌者，所以悅目也；聲音應對者，所以悅耳也；嗜慾好惡者，所以悅心也。君子衣服中，容貌得，則民之目悅矣；言語順，應對給，則民之耳悅矣；就仁去不仁，則民之心悅矣。三者存乎心，暢乎體，形乎動靜，雖不在位，謂之素行。故忠心好善而日新之，獨居樂德，內悅而形。詩曰：“何其處也？必有與也；何其久也？必有以也。”惟有以者，惟能長生久視，而無累於物也。
의복과 용모는 이로써 눈을 기쁘게 하고 성음과 응대는 이로써 귀를 기쁘게 하며 기욕과 호오는 이로써 마음을 기쁘게 한다. 군자는 의복이 적당하고 용모가 알맞으면 백성의 눈이 기뻐하고, 언어가 순창하고 응대가 민첩하면 백성의 귀가 기뻐하며, 인으로 나아가고 불인을 버리면 백성의 마음이 기뻐한다. 이 세 가지가 마음에 존하고 몸에 통달하여 동정에 나타나면, 비록 자리에 있지 않아도 이를 소행(素行)이라 한다. 그러므로 충심으로 선을 좋아하여 날마다 새로워지고 홀로 살아도 덕을 즐기며 속으로 기뻐하여 밖으로 나타낸다. 《시경》에 「어찌 편안히 하랴, 반드시 서로 더불어 함이 있어라. 어찌 오래가랴, 반드시 연고가 있어라」 하였으니, 오직 연고 있는 자만이 능히 오래 생존하고 오래 비추어 보며 사물에 얽매이지 않는다.
知天道者冠鉥，知地道者履蹻，能治煩決亂者佩觿，能射御者佩韘，能正三軍者搢笏；衣必荷規而承矩，負繩而準下。故君子衣服中而容貌得，接其服而象其德，故望玉貌而行能，有所定矣。詩曰：“芃蘭之枝，童子佩觿。”說行能者也。
천도를 아는 자는 증관(𬬸冠)을 쓰고 지도를 아는 자는 교(蹻)를 신으며, 능히 번란을 다스리고 혼란을 결단하는 자는 혜(觿)를 패고, 능히 사어(射御)하는 자는 섭(韘)을 패며, 능히 삼군을 바로잡는 자는 홀(笏)을 꽂는다. 의복은 반드시 규를 짊어지고 거를 받들며, 승묵(繩墨)을 등지고 아래로 준(準)을 취한다. 그러므로 군자는 의복이 적당하고 용모가 알맞아 그 의복을 접하면 그 덕을 상징하므로, 옥 같은 용모를 바라보고 행위와 재능이 있다고 정한다. 《시경》에 「범란(芃蘭)의 가지를 동자가 혜를 패네」 하였으니 행위와 재능을 말한 것이다.
冠者所以別成人也，修德束躬以自申飭，所以檢其邪心，守其正意也。君子始冠，必祝成禮，加冠以屬其心，故君子成人，必冠帶以行事，棄幼少嬉戲惰慢之心，而衎衎於進德修業之志。是故服不成象，而內心不變，內心修德，外被禮文，所以成顯令之名也。是故皮弁素積，百王不易，既以修德，又以正容。孔子曰：“正其衣冠，尊其瞻視，嚴然人望而畏之，不亦威而不猛乎？”
관(冠)은 이로써 성인을 구별하는 것이다. 덕을 닦고 몸을 속약하여 스스로 신식(申飭)하여 이로써 그 사심(邪心)을 검속하고 그 정의(正意)를 지킨다. 군자가 처음 관을 더함에 반드시 축도하여 예를 이루고 관을 더하여 이로써 그 마음을 잇는다. 그러므로 군자는 성인이 되어 반드시 관대(冠帶)한 뒤에 일을 행하고, 유소(幼少)의 희희(嬉戲)와 타만(惰慢)의 마음을 버리고 흔흔연(欣欣然)하여 진덕수업(進德修業)의 뜻에 있다. 그러므로 복장이 형상을 이루지 않으면 속마음이 바뀌지 않고, 속마음이 덕을 닦고 밖으로 예문을 걸치므로, 그러므로 현혁(顯赫)한 아름다운 이름을 이룬다. 그러므로 피변소적(皮弁素積)은 백왕이 바꾸지 않으니 이미 이로써 덕을 닦고 또 이로써 용모를 바로잡는다. 공자가 말했다. 「의관을 바로잡고 첨시(瞻視)를 존엄하게 하여 엄연하여 사람이 바라보고 외경하는 것이 또 위엄이 있으면서 맹렬하지 않음이 아닌가.」
成王將冠，周公使祝雍祝，王曰：“達而勿多也。”祝雍曰：“使王近於民，遠於佞，嗇於時，惠於財，任賢使能。”於此始成之時，祝辭四加而後退，公冠自以為主，卿為賓，饗之以三獻之禮。公始加玄端與皮弁，皆必朝服玄冕四加，諸侯、太子、庶子冠公為主，其禮與上同。冠於祖廟曰：“令月吉日，加子元服，去爾幼志，順爾成德。”冠禮十九見正而冠，古之通禮也。
성왕이 장차 관을 더하려 하자 주공이 축옹(祝雍)으로 하여금 축도하게 하였다. 왕이 말했다. 「통달하되 많지 않게 하라.」 축옹이 말했다. 「왕으로 하여금 백성을 친히 하고 능인(佞人)을 멀리하며 때를 아끼고 재물을 혜애하며 어진 이를 임용하고 유능한 이를 쓰게 하소서.」 이 성인을 시작함에 있어 축사를 네 번 더한 뒤에 물러났다. 공이 스스로 관을 더하여 스스로 주인이 되고 경을 빈으로 삼아 삼헌(三獻)의 예로 연향하였다. 공이 처음 현단(玄端)과 피변을 더하되 모두 반드시 조복현면(朝服玄冕)을 네 번 더하였다. 제후·태자·서자가 관을 더함은 공이 주인이 되고 예는 위와 같다. 조묘에서 관을 더하며 이르기를 「아름다운 달, 길한 날에 자식에게 원복(元服)을 더하노니 너의 유년의 심지를 버리고 너의 성인의 덕을 따르라」 하였다. 관례는 열아홉에 정월을 만나 관을 더하는 것이 옛적 통행의 예이다.
夏，公如齊逆女，何以書？親迎禮也。其禮奈何？曰：諸侯以屨二兩加琮，大夫庶人以屨二兩加束脩二。曰：“某國寡小君，使寡人奉不珍之琮，不珍之屨，禮夫人貞女。”夫人曰：“有幽室數辱之產，未諭於傅母之教，得承執衣裳之事，敢不敬拜？”拜祝，祝答拜。夫人受琮取一兩，屨以履女，正笄衣裳而命之曰：“往矣，善事爾舅姑，以順為宮室，無二爾心，無敢回也。”女拜，乃親引其手，授夫乎戶，夫引手出戶；夫行女從，拜辭父於堂，拜諸母於大門。夫先升與執轡，女乃升輿，轂三轉，然後天下先行。大夫士庶人稱其父曰：“某之父，某之師友，使其執不珍之屨，不珍之束脩，敢不敬禮某氏貞女。”母曰：“有草茅之產，未習於織紝紡績之事，得奉執箕帚之事，敢不敬拜？”
여름에 공(公)이 제에 가서 여자를 맞이하였는데 왜 기록하는가. 친영(親迎)의 예이다. 그 예는 어떠한가. 이르기를, 제후는 신 두 켤레에 종(琮)을 더하고 대부와 서인은 신 두 켤레에 속수(束脩) 둘을 더한다. 이르기를 「모국과소군(某國寡小君)이 과인을 보내 진하지 않은 종과 진하지 않은 신을 받들어 부인 정녀(貞女)를 예경하게 합니다.」 부인이 말했다. 「유실(幽室)에서 여러 번 욕되어 낳은 자가 있어 아직 부모(傅母)의 가르침을 밝히지 못하였는데 의상을 잡는 일을 맡게 되었으니 감히 공경하여 절하지 않겠습니까.」 절하여 축하니 축이 절을 답하였다. 부인이 종을 받아 한 켤레의 신을 가져다가 여자에게 신기고 머리 비녀와 의상을 바로잡아 그에게 명하여 이르기를 「가서 잘 너의 구고(舅姑)를 섬기고 순으로 궁실을 다스려 이심이 있지 말고 감히 돌이키지 마라」 하였다. 여자가 절하니 이에 몸소 그의 손을 잡아 문에서 지아비에게 맡기고, 지아비가 손을 잡아 문을 나갔다. 지아비가 가고 여자가 따르며 당 위에서 아버지에게 작별을 고하고 대문에서 여러 어머니에게 절하였다. 지아비가 먼저 수레에 올라 고삐를 잡고 여자가 이에 수레에 오르니 수레 굴대가 세 번 돈 뒤에 지아비가 먼저 갔다. 대부와 선비와 서인은 그의 아버지를 칭하여 이르기를 「모인(某人)의 아버지, 모인의 사우(師友)가 그를 보내 진하지 않은 신과 진하지 않은 속수를 가지고 감히 모씨 정녀를 경례하게 합니다」 하였다. 어머니가 말했다. 「초모(草茅)에서 낳은 자가 있어 아직 집임방적(織紝紡績)의 일을 배우지 못하였는데 기추(箕帚)를 잡는 일을 받들게 되었으니 감히 공경하여 절하지 않겠습니까.」
春秋曰：“壬申，公薨於高寢。”傳曰：“高寢者何？正寢也。曷為或言高寢，或言路寢？曰，諸侯正寢三：一曰高寢，二曰左路寢，三曰右路寢。高寢者，始封君之寢也。二路寢者，繼體之君寢也。其二何？曰，子不居父之寢，故二寢。繼體君世世不可居高祖之寢，故有高寢，名曰高也。路寢其立奈何？高寢立中，路寢左右。”春秋曰：“天王入於成周。”傳曰：“成周者何？東周也。然則天子之寢奈何？曰，亦二承明，繼體守文之君之寢，曰左右之路寢。謂之承明何？曰承乎明堂之後者也。故天子諸侯三寢立而名實正，父子之義章，尊卑之事別，大小之德異矣。”
《춘추》에 이르기를 「임신(壬申)에 공(公)이 고침(高寝)에서 붕하였다」 하였다. 전기에 이르기를 「고침이란 무엇인가. 정침(正寝)이다. 왜 어떤 데는 고침이라 하고 어떤 데는 로침(路寝)이라 하는가. 이르기를, 제후의 정침은 셋이니 하나를 고침이라 하고 둘을 좌로침, 셋을 우로침이라 한다. 고침은 처음 봉해진 임금의 침이요 두 로침은 계체지군(繼體之君)의 침이다. 왜 둘인가. 이르기를, 아들이 아버지의 침에 살지 않으므로 침이 둘이다. 계체지군은 대대로 고조(高祖)의 침에 살 수 없으므로 고침이 있으니 이름을 고(高)라 한다. 로침은 어떻게 세우는가. 고침은 가운데 세우고 로침은 좌우에 있다」 하였다. 《춘추》에 이르기를 「천왕이 성주(成周)에 들어갔다」 하였다. 전기에 이르기를 「성주란 무엇인가. 동주(東周)다. 그러면 천자의 침은 어떠한가. 이르기를, 역시 둘로 승명(承明)이 있으니 계체수문지군(繼體守文之君)의 침으로 좌우의 로침이라 한다. 왜 승명이라 하는가. 이르기를, 명당(明堂) 뒤에 있는 것을 받는다는 뜻이다. 그러므로 천자와 제후가 침을 셋 세우면 명실이 바로잡히고 부자의 의가 밝아지며 존비의 일이 나뉘고 대소의 덕이 달라진다」 하였다.
天子以鬯為贄，鬯者百草之本也，上暢於天，下暢於地，無所不暢，故天子以鬯為贄。諸侯以圭為贄，圭者玉也，薄而不撓，廉而不劌，有瑕於中，必見於外，故諸侯以玉為贄。卿以羔為贄，羔者，羊也，羊群而不黨，故卿以為贄。大夫以鴈為贄，鴈者行列有長幼之禮，故大夫以為贄。士以雉為贄，贄可不可指食，籠狎而服之，故士以雉為贄。庶人以鶩為贄，鶩者鶩鶩也，鶩鶩無它心，故庶人以鶩為贄。贄者，所以質也。
천자는 창(鬯)으로 지(贄)를 삼는다. 창은 백초의 근본으로 위로는 하늘에 통달하고 아래로는 땅에 통달하여 통하지 않는 것이 없으니, 그러므로 천자는 창으로 지를 삼는다. 제후는 규(圭)로 지를 삼는다. 규는 옥이니 얇으면서도 굽지 않고 모가 있으면서도 사람을 베어 상하게 하지 않으며 흠이 속에 있어도 반드시 밖에 나타나니, 그러므로 제후는 옥으로 지를 삼는다. 경(卿)은 고(羔)로 지를 삼는다. 고는 양이니 양은 무리 지어도 당을 짓지 않으므로, 그러므로 경은 이것으로 지를 삼는다. 대부는 기러기로 지를 삼는다. 기러기는 행렬에 장유의 예가 있으므로 대부는 이것으로 지를 삼는다. 선비는 꿩으로 지를 삼는다. 지는 먹을 것을 지정할 수 없고 우리에 가두면 익숙해져 길들여지니, 그러므로 선비는 꿩으로 지를 삼는다. 서인은 오리로 지를 삼는다. 오리는 집오리니 집오리는 다른 마음이 없으므로 서인은 오리로 지를 삼는다. 지는 이로써 질실(質實)을 나타낸다.
諸侯三年一貢士，士一適謂之好德，再適謂之尊賢，三適謂之有功。有功者，天子一賜以輿服弓矢，再賜以鬯，三賜以虎賁百人，號曰命諸侯。命諸侯者，鄰國有臣弒其君，孽弒其宗，雖不請乎天子而徵之可也，已徵而歸其地於天子。諸侯貢士，一不適謂之過，再不適謂之傲，三不適謂之誣。誣者天子黜之，一黜以爵，再黜以地，三黜而地畢。諸侯有不貢士，謂之不率正，不率正者，天子黜之，一黜以爵，再黜以地，三黜而地畢。然後天子比年秩官之無文者而黜之，以諸侯之所貢士伐之。詩云：“濟濟多士，文王以寧。”此之謂也。
제후는 삼 년에 한 번 선비를 공(貢)한다. 선비가 한 번 알맞으면 호덕(好德)이라 하고 두 번 알맞으면 존현(尊賢)이라 하며 세 번 알맞으면 유공(有功)이라 한다. 유공이면 천자가 첫 번째에 여부궁시(輿服弓矢)를 내리고 두 번째에 창을 내리며 세 번째에 호분(虎賁) 백 명을 내려 명제후(命諸侯)라 칭한다. 명제후는 이웃 나라에 신하가 임금을 시해하고 서자가 적종(嫡宗)을 시해한 자가 있으면 천자에게 청하지 않고 가서 정벌해도 되며, 이미 정벌하면 그 땅을 천자에게 돌린다. 제후가 선비를 공함에 한 번 알맞지 않으면 과(過)라 하고 두 번 알맞지 않으면 오(傲)라 하며 세 번 알맞지 않으면 무(誣)라 한다. 무면 천자가 그를 폄출하니 첫 번째에 작위를 폄하고 두 번째에 땅을 폄하며 세 번째에 땅이 곧 다한다. 제후가 선비를 공하지 않는 것을 바른길을 따르지 않는다 한다. 바른길을 따르지 않는 자는 천자가 그를 폄출하니 첫 번째에 작위를 폄하고 두 번째에 땅을 폄하며 세 번째에 땅이 곧 다한다. 그런 뒤에 천자가 해마다 관리를 고하하여 문채 없는 자를 폄출하고 제후가 공한 선비로 그를 대신한다. 《시경》에 「제제(濟濟)한 많은 선비여, 문왕이 이로써 편안하도다」 하였으니 이것을 말한 것이다.
古者必有命民，命民能敬長憐孤，取捨好讓，居事力者，命於其君。命然後得乘飭輿駢馬，未得命者不得乘，乘者皆有罰。故其民雖有餘財侈物，而無仁義功德者，則無所用其餘財侈物；故其民皆興仁義而賤財利，賤財利則不爭，不爭則強不凌弱，眾不暴寡。是唐虞所以興象刑，而民莫敢犯法，而亂斯止矣。詩云：“告爾民人，謹爾侯度，用戒不虞。”此之謂也。
옛적에는 반드시 명민(命民)이 있었다. 명민은 능히 어른을 공경하고 고아를 불쌍히 여기며 취사와 겸양을 좋아하고 집에 살면서 일에 힘을 다하는 자를 그 임금이 명을 준다. 명을 받은 뒤에야 능히 가지런한 수레와 나란한 말을 탈 수 있고 명을 얻지 못하면 탈 수 없으며 타는 자는 모두 벌이 있다. 그러므로 그 백성이 비록 여분의 재물과 사치품이 있더라도 인의공덕이 없으면 곧 그 여분의 재물과 사치품을 쓸 곳이 없다. 그러므로 그 백성이 모두 인의를 일으키고 재리(財利)를 가볍게 여기며, 재리를 가볍게 여기면 다투지 않고, 다투지 않으면 강한 자가 약한 자를 능욕하지 않고 많은 자가 적은 자를 포학하지 않는다. 이것이 당우(唐虞)가 상형(象刑)을 일으켜도 백성이 감히 법을 범하지 않아 어지러움이 이로써 그친 까닭이다. 《시경》에 「그대들 민인에게 고하고 그대들 제후의 법도를 삼가서 의외에 경계하라」 하였으니 이것을 말한 것이다.
天子曰巡狩，諸侯曰述職。巡狩者，巡其所守也；述職者，述其所職也。春省耕，助不給也；秋省斂，助不足也。天子五年一巡狩，歲二月東巡狩，至於東嶽，柴而望祀山川，見諸侯，問百年者，命太師陳詩以觀民風，命市納賈以觀民之所好惡，志淫好僻者，命典禮，考時月定日，同律禮樂制度衣服正之。山川神只有不舉者為不敬，不敬者君黜以爵；宗廟有不順者為不孝，不孝者君削其地；有功澤於民者，然後加地。入其境，土地闢除，敬老尊賢，則有慶，益其地；入其境，土地荒穢，遺老失賢，掊克在位，則有讓，削其地。一不朝者黜其爵，再不朝者黜其地，三不朝者以六師移之。歲五月南巡狩，至於南嶽，如東巡狩之禮；歲八月西巡狩，至於西嶽，如南巡狩之禮；歲十一月北巡狩，至於北嶽，如西巡狩之禮。歸格於祖禰，用特。
천자를 순수(巡狩)라 하고 제후를 술직(述職)이라 한다. 순수는 그가 지키는 곳을 순시하는 것이요 술직은 그가 직장하는 곳을 진술하는 것이다. 봄에는 경작을 살펴 공급이 모자란 자를 돕고 가을에는 수렴을 살펴 부족한 자를 돕는다. 천자는 오 년에 한 번 순수한다. 그 해 이월에 동쪽으로 순수하여 동악에 이르러 땔나무를 태워 산천에 망사(望祀)하고 제후를 접견하며 백 년의 노인을 묻고, 태사(太師)에게 명하여 시를 벌여 민풍을 보게 하며, 시관(市官)에게 명하여 물가를 바치게 하여 백성의 호오를 본다. 심지가 음하고 사벽을 좋아하면 전례(典禮)에 명하여 시월(時月)을 고교하고 일자를 정하며 율·예악·제도·의복을 하나로 하여 바로잡는다. 산천신기(神祇)에 제사하지 않으면 불경이요 불경한 임금은 그 작위를 폄하고, 종묘에 순하지 않으면 불효요 불효한 임금은 그 땅을 깎으며, 백성에게 공이 있고 은택이 있으면 그런 뒤에 토지를 늘린다. 그 경계에 들어가 토지가 개벽되고 정치되며 노인을 공경하고 어진 이를 존중하면 곧 경상(慶賞)이 있어 그 땅을 늘리고, 그 경계에 들어가 토지가 황예(荒穢)하고 노인을 버리고 어진 이를 잃으며 취렴(聚斂)하는 자가 자리에 있으면 곧 책양(責讓)이 있어 그 땅을 깎는다. 한 번 조견하지 않으면 그 작위를 폄하고 두 번 조견하지 않으면 그 땅을 폄하며 세 번 조견하지 않으면 육사(六師)로 그를 옮겨 바꾼다. 그 해 오월에 남쪽으로 순수하여 남악에 이르니 동순수의 예와 같고, 그 해 팔월에 서쪽으로 순수하여 서악에 이르니 남순수의 예와 같으며, 그 해 십일월에 북쪽으로 순수하여 북악에 이르니 서순수의 예와 같다. 돌아와 조니(祖禰)에 제고(祭告)하되 특생(特牲) 하나를 쓴다.
春秋曰：“正月，公狩於郎。”傳曰：“春曰搜，夏曰苗，秋曰獮，冬曰狩。”苗者奈何？曰苗者毛也，取之不圍澤，不揜群，取禽不麛卵，不殺孕重者。春搜者不殺小麛及孕重者；冬狩皆取之，百姓皆出，不失其馳，不抵禽，不詭遇，逐不出防，此苗獮搜狩之義也。故苗獮搜狩之禮，簡其戎事也；故苗者毛取之，搜者搜索之，狩者守留之。夏不田，何也？曰，天地陰陽盛長之時，猛獸不攫，鷙鳥不搏，蝮蠆不螫，鳥獸蟲蛇且知應天，而況人乎哉？是以古者必有豢牢。其謂之畋何？聖人舉事必返本，五穀者，以奉宗廟，養萬民也，去禽獸害稼穡者，故以田言之，聖人作名號而事義可知也。
《춘추》에 이르기를 「정월에 공이 낭(郎)에서 사냥하였다」 하였다. 전기에 이르기를 「봄을 수(蒐)라 하고 여름을 묘(苗)라 하며 가을을 섬(獮)이라 하고 겨울을 수(狩)라 한다」 하였다. 묘란 어떠한가. 이르기를, 묘는 털빛을 골라 취하는 것이다. 취할 때 못을 에워싸지 않고 무리를 기습하지 않으며 금을 취하되 어린 짐승과 알을 취하지 않고 새끼 밴 것과 짐 진 것을 죽이지 않는다. 봄 수는 어린 사슴과 새끼 밴 것을 죽이지 않는다. 겨울 수는 모두 취하고 백성이 모두 나오되 치구(馳驅)의 법도를 잃지 않고 금을 마주하여 막지 않으며 궤계로 맞이하여 쏘지 않고 추축(追逐)이 제방을 넘지 않으니, 이것이 묘·섬·수·수의 의이다. 그러므로 묘섬수수의 예는 융사(戎事)를 간성(簡省)하는 것이니, 그러므로 묘는 털빛을 골라 취하고 수는 수색이요 수는 지켜 머무는 것이다. 여름에는 전렵(田獵)하지 않는데 왜인가. 이르기를, 천지 음양이 성장하는 때에는 맹수가 잡아가지 않고 맹금이 박격하지 않으며 복채(蝮蠆)가 쏘지 않는다. 조수충사(鳥獸蟲蛇)조차 오히려 하늘에 응할 줄 아는데 하물며 사람이겠는가. 그러므로 옛적에는 반드시 권양(豢養)의 우리가 있었다. 무엇을 전(畋)이라 하는가. 성인이 일을 처리함에는 반드시 근본으로 돌아가니, 오곡은 이로써 종묘를 봉양하고 만민을 기르는 것이다. 장가(庄稼)를 해치는 금수를 제거하므로 전으로 말하니, 성인이 명호를 제작하면 일의 의를 알 수 있는 것이다.
天子諸侯無事則歲三田，一為幹豆，二為賓客，三為充君之庖。無事而不田，曰不敬，田不以禮，曰暴天物。天子不合圍，諸侯不揜群；天子殺則下大緌，諸侯殺則下小緌，大夫殺則止佐轝，佐轝止則百姓畋獵。獺祭魚，然後漁人入澤梁；鳩化為鴈，然後設罻羅；草木零落，然後入山林。昆蟲不蟄不以火田，不麛不卵，不殀夭，不覆巢；此皆聖人在上，君子在位，能者在職，大德之發者也。是故皋陶為大理乎，民各服得其實；伯夷主禮，上下皆讓；倕為工師，百工緻功；益主虞，山澤闢成；棄主稷，百穀時茂；契主司徒，百姓親和；龍主賓客，遠人至。十二牧行，而九州莫敢僻違；禹陂九澤，通九道，定九州，各以其職來貢，不失厥宜，方五十里至於荒服，南撫交趾、大發，西析支渠、搜氐羌，北至山戎、肅慎，東至長夷、島夷，四海之內皆戴帝舜之功。於是禹乃興九韶之樂，致異物，鳳凰來翔，天下明德也。
천자와 제후는 일이 없으면 일 년에 세 번 전렵한다. 하나는 말려 두실(豆實)을 만들기 위함이요 둘은 빈객을 위함이며 셋은 임금의 포주(庖廚)를 채우기 위함이다. 일이 없으면서 전렵하지 않는 것을 불경이라 하고 전렵하면서 예를 쓰지 않는 것을 폭천천물(暴殄天物)이라 한다. 천자는 합위(合圍)하지 않고 제후는 무리를 기습하지 않는다. 천자가 죽이면 곧 대수(大綏)를 내리고 제후가 죽이면 곧 소수(小綏)를 내리며 대부가 죽이면 곧 좌거(佐車)를 멈추고 좌거가 멈추면 백성이 사냥한다. 수달이 물고기를 제사한 뒤에 어부가 택량(澤梁)에 들어가고, 구기가 기러기로 변한 뒤에 위라(罻羅)를 베풀며, 초목이 영락한 뒤에 산림에 들어간다. 곤충이 잠들지 않으면 화전(火田)을 쓰지 않고 어린 짐승을 취하지 않으며 알을 취하지 않고 어린 것을 요절하지 않으며 새 둥지를 엎지 않는다. 이것들은 모두 성인이 위에 있고 군자가 자리에 있으며 능한 자가 직에 있어서 대덕이 발하는 곳이다. 그러므로 고요(皋陶)가 대리(大理)가 되니 백성이 각기 신복하여 실정을 얻었고, 백이(伯夷)가 예를 주관하니 상하가 모두 겸양하였으며, 수(倕)가 공사(工師)가 되니 백공이 공효를 이루었고, 익(益)이 우(虞)를 주관하니 산택이 개벽되어 이루어졌으며, 기(棄)가 직(稷)을 주관하니 백곡이 때때로 무성하였고, 설(契)이 사도(司徒)를 주관하니 백성이 친화하였으며, 용(龍)이 빈객을 주관하니 먼 사람이 왔다. 십이목(十二牧)이 순행하니 구주에 감히 편벽하고 거역하는 자가 없었다. 우(禹)가 구택(九澤)에 제를 쌓고 구도(九道)를 통하며 구주를 편안하게 하여 각기 직사대로 진공하게 하여 알맞음을 잃지 않았다. 방향 오십 리부터 황복(荒服)에 이르기까지 남으로는 교지(交趾)·대발(大發)을 안무하고 서로는 석지(析支)·거수(渠搜)·저강(氐羌)에 이르며 북으로는 산융(山戎)·숙신(肅慎)에 이르고 동으로는 장이(長夷)·도이(島夷)에 이르니 사해 안이 모두 제순(帝舜)의 공을 옹대하였다. 이에 우가 구소(九韶)의 악을 일으키고 이물(異物)을 불러들이니 봉황이 와서 날고 천하가 명덕을 드러냈다.
射者必心平體正，持弓矢審固，然後射者能以中。詩云：“大侯既抗，弓矢斯張；射夫既同，獻爾發功。”此之謂也。弧之為言豫也，豫者豫吾意也。故古者兒生三日，桑弧蓬矢六射天地四方，天地四方者，男子之所有事也，必有意其所有事，然後敢食谷，故曰：“不素飧兮。”此之謂也。
활을 쏘는 자는 반드시 마음이 평하고 몸이 바르며 활과 화살을 잡고 심고(審固)한 뒤에야 쏘는 자가 비로소 맞힌다. 《시경》에 「큰 과녁이 이미 올라가니 활과 화살이 이에 펼쳐지도다. 쏘는 이들이 이미 회동하니 그대들이 쏘는 공을 바치라」 하였으니 이것을 말한 것이다. 호(弧)란 예(豫)를 말함이요 예는 미리 우리의 심의(心意)다. 그러므로 옛적 아이가 난 지 사흘에 상호봉시(桑弧蓬矢)로 천지 사방에 각기 쏘았다. 천지 사방은 남자가 있어야 할 일이니 반드시 먼저 있어야 할 일에 뜻이 있은 뒤에 감히 곡식을 먹는다. 그러므로 이르기를 「공짜로 밥을 먹지 않도다」 하였으니 이것을 말한 것이다.
生而相與交通，故曰留賓。自天子至士，各有次，贈死不及柩屍，吊生不及悲哀，非禮也。故古者吉行五十里，奔喪百里，贈賵及事之謂時；時，禮之大者也。春秋曰：“天王使宰咺來歸惠公、仲子之賵。”賵者何？喪事有賵者，蓋以乘馬束帛輿馬曰賵，貨財曰賻，水被曰襚，口實曰唅，玩好曰贈。知生者賻賵，知死者贈襚；贈襚所以送死也，賻賵所以佐生也。輿馬、束帛、貨財、衣被、玩好，其數奈何？曰，天子乘馬六匹，諸侯四匹，大夫三匹，元士二匹，下士一匹；天子束帛五匹、玄三纁二，各五十尺，諸侯玄三纁二，各三十尺，大夫玄一纁二，各三十尺，元士玄一纁一，各二丈，下士彩縵各一匹，庶人布帛各一匹；天子之賵，乘馬六匹乘車，諸侯四匹乘輿，大夫曰參輿，元士下士不用輿；天子文繡衣各一襲到地，諸侯覆跗，大夫到踝，士到髀；天子唅實以珠，諸侯以玉，大夫以璣，士以貝，庶人以谷實。位尊德厚及親者賻賵唅襚厚，貧富亦有差；二三四五之數，取之天地而制奇偶，度人情而出節文，謂之有因，禮之大宗也。
살아서 서로 왕래하고 교통하므로 유빈(留賓)이라 한다. 천자로부터 선비에 이르기까지 각기 등차가 있다. 죽은 이에게 보냄이 관시(柩尸)에 미치지 못하고 산 이를 조함이 비애에 미치지 못하면 예가 아니다. 그러므로 옛적 길사는 오십 리를 가고 분상(奔喪)은 백 리를 가며 증부(贈賵)가 일에 미치는 것을 시(時)라 하니 시는 예 가운데 큰 것이다. 《춘추》에 이르기를 「천왕이 재환(宰咺)을 보내 혜공(惠公)과 중자(仲子)의 부(賵)를 돌려보내게 하였다」 하였다. 부란 무엇인가. 상사에 부가 있는 것은 대개 승마속백(乘馬束帛)을 쓰니 거마를 부라 하고 화재를 부(賻)라 하며 의피를 수(襚)라 하고 입에 담는 것을 함(唅)이라 하며 완호(玩好)를 증(贈)이라 한다. 산 이를 알면 부부를 보내고 죽은 이를 알면 증수를 보낸다. 증수는 이로써 죽은 이를 보내는 것이요 부부는 이로써 산 이를 돕는 것이다. 거마·속백·화재·의피·완호의 수는 어떠한가. 이르기를, 천자는 승마 여섯 필이요 제후는 네 필이며 대부는 세 필이요 원사(元士)는 두 필이며 하사(下士)는 한 필이다. 천자는 속백 다섯 필이요 현삼훈이(玄三𫄸二)이며 각 오십 척이요 제후는 현삼훈이이며 각 삼십 척이요 대부는 현일훈이이며 각 삼십 척이요 원사는 현일훈일이며 각 이 장이요 하사는 채만(彩縵) 각 한 필이요 서인은 포백 각 한 필이다. 천자의 부는 승마 여섯 필 승거요 제후는 네 필 승여(乘輿)요 대부는 참여(參輿)라 하고 원사와 하사는 여를 쓰지 않는다. 천자는 문수의(文繡衣) 각 한 벌로 땅에 미치고 제후는 발등을 덮으며 대부는 발목에 이르고 선비는 넓적다리에 이른다. 천자의 함은 구슬로 채우고 제후는 옥을 쓰며 대부는 기(璣)를 쓰고 선비는 조개를 쓰며 서인은 곡실을 쓴다. 자리가 높고 덕이 두텁고 가까운 자는 부부함수(賻賵唅襚)가 두텁고 빈부도 또한 차별이 있다. 이삼사오의 수는 천지에서 취하여 기우(奇偶)를 제정하고 인정을 도량하여 절문(節文)을 내니 이를 유인(有因)이라 하니 예의 대종(大宗)이다.