Libo

说苑 · 제12권

西汉 · 刘向 · 제12권 / 12

春秋曰:“庚戌天王崩。”傳曰:“天王何以不書葬?天子記崩不記葬,必其時也;諸侯記卒記葬,有天子在,不必其時也。”必其時奈何?天子七日而殯,七月而葬;諸侯五日而殯,五月而葬;大夫三日而殯,三月而葬;士庶人二日而殯,二月而葬。皆何以然?曰,禮不豫凶事,死而後治凶服,衣衰飾,修棺槨,作穿窆宅兆,然後喪文成,外親畢至,葬墳集,孝子忠臣之恩厚備盡矣。故天子七月而葬,同軌畢至;諸侯五月而葬,同會畢至;大夫三月而葬,同朝畢至;士庶人二月而葬,外姻畢至也。

《춘추》에 이르기를 「경술(庚戌)에 천왕이 붕하였다」 하였다. 전기에 이르기를 「천왕은 왜 장사를 기록하지 않는가. 천자는 붕을 기록하고 장사를 기록하지 않으니 반드시 그 때에 비춘다. 제후는 졸을 기록하고 장사를 기록하니 천자가 있어서 반드시 그 때에 비추지 않아도 된다」 하였다. 반드시 그 때에 비춘다는 것은 어떠한가. 천자는 칠 일 만에 빈하고 칠 월 만에 장사하며 제후는 오 일 만에 빈하고 오 월 만에 장사하며 대부는 삼 일 만에 빈하고 삼 월 만에 장사하며 선비와 서인은 이 일 만에 빈하고 이 월 만에 장사한다. 모두 무슨 까닭으로 이와 같은가. 이르기를, 예는 흉사를 미리 갖추지 않고 죽은 뒤에 흉복을 다스리며 쇠식(衰飾)을 입히고 관곽(棺椁)을 수치하고 혈혈(墓穴)·택조(宅兆)을 뚫은 뒤에 상(喪)의 문(文)이 이루어진다. 외친이 모두 이르고 장분(葬墳)이 모이니 효자충신의 은후(恩厚)가 갖추어지고 다한다. 그러므로 천자는 칠 월 만에 장사하여 동궤(同軌)한 자가 모두 이르고, 제후는 오 월 만에 장사하여 회동(會同)한 자가 모두 이르며, 대부는 삼 월 만에 장사하여 동조(同朝)한 자가 모두 이르고, 선비와 서인은 이 월 만에 장사하여 외인(外姻)이 모두 이른다.

延陵季子適齊,於其反也,其長子死於嬴博之間,因葬焉。孔子聞之,曰:“延陵季子吳之習於禮者也。”使子貢往而觀之,其穿,深不至泉;其斂,以時服;既葬,封壙墳掩坎,其高可隱也;既封,左袒右旋,其封且號者三。言曰:“骨肉歸復於土,命也。若魂氣則無不之也!無不之也!”而遂行。孔子曰:“延陵季子於禮其合矣。”

연릉계자(延陵季子)가 제에 갔는데 그가 돌아올 때 그의 맏아들이 영(嬴)·박(博) 사이에서 죽으니 곧 거기에 장사하였다. 공자가 이를 듣고 말했다. 「연릉계자는 오(吳)에서 예에 익숙한 사람이다.」 자공을 보내 가서 보게 하니, 그가 판 구덩이는 깊이가 샘에 미치지 않았고 그 입렴은 그 때의 의복을 썼으며 이미 장사하고 광분(壙墳)을 봉하고 갱(坎)을 덮으니 그 높이가 의기할 만하였다. 이미 봉한 뒤 왼쪽 팔을 드러내고 오른쪽으로 돌며 분을 향하여 세 번 호곡하였다. 이르기를 「골육이 흙으로 돌아감은 명이다. 혼기에 이르러서는 이르지 않는 곳이 없도다! 이르지 않는 곳이 없도다!」 하고는 곧 가버렸다. 공자가 말했다. 「연릉계자는 예에 있어 합하였다.」

子生三年,然後免於父母之懷,故制喪三年,所以報父母之恩也。期年之喪通乎諸侯,三年之喪通乎天子,禮之經也。子夏三年之喪畢,見於孔子,孔子與之琴,使之弦,援琴而弦,衎衎而樂作,而曰:“先生制禮不敢不及也。”孔子曰:“君子也。”閔子騫三年之喪畢,見於孔子,孔子與之琴,使之弦,援琴而弦,切切而悲作,而曰:“先生制禮不敢過也。”孔子曰:“君子也。”子貢問曰:“閔子哀不盡,子曰君子也;子夏哀已盡,子曰君子也。賜也惑,敢問何謂?”孔子曰:“閔子哀未盡,能斷之以禮,故曰君子也;子夏哀已盡,能引而致之,故曰君子也。夫三年之喪,固優者之所屈,劣者之所勉。”

아들이 난 지 삼 년이 되어야 비로소 부모의 품을 떠나니, 그러므로 상복 삼 년을 제정한 것은 이로써 부모의 은에 보답하기 위함이다. 기년(期年)의 상은 제후에 통행하고 삼 년의 상은 천자에 통행하니 예의 경상(經常)이다. 자하가 삼 년의 상을 마치고 공자를 뵈러 가니 공자가 거문고를 주어 줄을 타게 하였다. 거문고를 가져다가 타니 흔흔연(欣欣然)하여 즐거움이 일어나며 이르기를 「선생이 예를 제정하셨으니 감히 미치지 못할까 합니다」 하였다. 공자가 말했다. 「이는 군자다.」 민자건(閔子騫)이 삼 년의 상을 마치고 공자를 뵈러 가니 공자가 거문고를 주어 줄을 타게 하였다. 거문고를 가져다가 타니 절절연(切切然)하여 슬픔이 일어나며 이르기를 「선생이 예를 제정하셨으니 감히 넘지 않겠습니다」 하였다. 공자가 말했다. 「이는 군자다.」 자공이 물어 말했다. 「민자는 비애가 아직 다하지 않았는데 선생께서 군자라 하시고, 자하는 비애가 이미 다하였는데 선생께서 군자라 하십니다. 사(賜)가 미혹되니 감히 무슨 뜻인지 묻겠습니다.」 공자가 말했다. 「민자는 비애가 아직 다하지 않았지만 능히 예로써 결단하였으니 그러므로 군자라 하고, 자하는 비애가 이미 다하였지만 능히 끌어 예에 이르렀으니 그러므로 군자라 한다. 삼 년의 상은 본래 넉넉한 사람이 받는 굴신(屈身)이요 또한 모자란 사람이 받는 면려(勉勵)이다.」

齊宣王謂田過曰:“吾聞儒者喪親三年,喪君三年;君與父孰重?”田過對曰:“殆不如父重。”王忿然怒曰:“然則何為去親而事君?”田過對曰:“非君之土地無以處吾親,非君之祿無以養吾親,非君之爵位無以尊顯吾親;受之君,致之親,凡事君所以為親也。”宣王邑邑無以應。

제선왕(齊宣王)이 전과(田過)에게 말했다. 「내가 듣기에 유자는 어버이에게 상하여 삼 년이요 임금에게 상하여 삼 년이라 하였다. 임금과 아버지 중 어느 것이 무거운가.」 전과가 대답했다. 「아마 아버지만 못할 것입니다.」 왕이 분연하여 노하며 말했다. 「그러면 왜 어버이를 떠나 가서 임금을 섬기는가.」 전과가 대답했다. 「임금의 땅이 아니면 내 어버이를 둘 곳이 없고 임금의 녹이 아니면 내 어버이를 봉양할 데가 없으며 임금의 작위가 아니면 내 어버이를 존현할 데가 없습니다. 임금에게서 받아서 어버이에게 보내니, 대저 임금을 섬기는 것은 모두 어버이를 위함입니다.」 선왕이 말없이 응답할 말이 없었다.

古者有菑者謂之厲,君一時素服,使有司弔死問疾,憂以巫醫,匍匐以救之,湯粥以方之。善者必先乎鰥寡孤獨,及病不能相養,死無以葬埋,則葬埋之。有親喪者不呼其門,有齊衰大功,五月不服力役之徵,有小功之喪者未葬,不服力役之徵。其有重屍多死者,急則有聚眾,童子擊鼓苣火,入官宮裡用之,各擊鼓苣火,逐官宮裡。家之主人冠立於阼,事畢出乎里門,出乎邑門,至野外;此匍匐救厲之道也。師大敗亦然。

옛적에 재역(災疫)이 있으면 려(厲)라 하였다. 임금은 한때 소복(素服)을 입고 유사를 보내 죽은 이를 조상하고 병든 이를 위문하며 무의(巫醫)로 근휼(憂恤)하고 기어가서 구하며 탕죽(湯粥)으로 방치(方治)한다. 선은 반드시 먼저 환과고독(鰥寡孤獨)에 미치고, 병들어 서로 기르지 못하고 죽어도 장사할 바가 없는 자에 이르러서는 곧 그들을 장사한다. 친상(親喪)이 있는 자는 그 집 문을 부르지 않고, 참쇠대공(斬衰大功)이 있는 자는 다섯 달 동안 역역(力役)의 징발을 복하지 않으며, 소공(小功)의 상으로 아직 장사하지 않은 자는 역역의 징발을 복하지 않는다. 그 시체가 많고 죽은 사람이 많으면 급하면 뭇 사람을 모아 동자(童子)가 북을 치고 횃불을 들어 관서와 리항(里巷)에 들어가 쓰며, 각기 북을 치고 횃불을 들어 관서와 리항에서 쫓아낸다. 집의 주인은 관을 쓰고 조계(阼階)에 서서 일이 끝나면 리문을 나가고 읍문을 나가 들녘에 이른다. 이것이 기어가서 려를 구하는 이치이다. 군대가 크게 패한 것도 또한 이와 같다.

齋者思其居處也,思其笑語也,思其所為也;齋三日,乃見其所為齋者。祭之日,將入戶,僾然若有見乎其容;盤旋出戶,喟然若有聞乎嘆息之聲。先人之色,不絕於目;聲音咳唾,不絕於耳;嗜慾好惡,不忘於心;是則孝子之齋也。

재계하는 자는 그가 살던 곳을 생각하고 그의 웃음소리를 생각하며 그가 하던 일을 생각한다. 재계 사흘이 되어야 비로소 그 재계하는 대상을 본다. 제사하는 날 장차 문에 들어서면 방불(髣髴)히 그의 용모를 보는 듯하고 빙글 돌아 문을 나서면 개연(喟然)히 탄식하는 소리를 듣는 듯하다. 선인의 안색이 눈을 떠나지 않고 소리와 해퇴(咳唾)가 귀를 떠나지 않으며 기욕과 호오가 마음에서 잊혀지지 않으니, 이것이 효자의 재계이다.

春祭曰祠,夏祭曰禴,秋祭曰嘗,冬祭曰烝;春薦韭卵,夏薦麥魚;秋薦黍豚,冬薦稻鴈。三歲一祫,五年一禘;祫者,合也;禘者,諦也。祫者大合祭於祖廟也,禘者諦其德而差優劣也。聖主將祭,必潔齋精思,若親之在;方興未登,●●憧憧,專一想親之容貌彷佛,此孝子之誠也。四方之助祭,空而來者滿而反,虛而至者實而還,皆取法則焉。

봄 제사를 사(祠)라 하고 여름 제사를 약(禴)이라 하며 가을 제사를 상(嘗)이라 하고 겨울 제사를 증(烝)이라 한다. 봄에는 부추와 알을 바치고 여름에는 밀과 생선을 바치며 가을에는 기장과 돼지를 바치고 겨울에는 쌀과 기러기를 바친다. 삼 년에 한 번 협(祫)하고 오 년에 한 번 체(禘)한다. 협은 합(合)이요 체는 심체(審諦)다. 협은 조묘에서 크게 합하여 제사하고 체는 그 덕을 심체하여 우열을 나눈다. 성주(聖主)가 장차 제사하려 할 때 반드시 깨끗이 재계하고 정성으로 생각하여 친한 이가 눈앞에 있는 듯하며, 막 일어나려 아직 오르지 않을 때 심신이 정하지 못하여 동동왕래(憧憧往來)하며, 오로지 친한 이의 용모의 방불을 상상하니 이것이 효자의 정성이다. 사방에서 제사를 도우러 온 자는 빈 채로 와서 가득 차서 돌아가고 비어 이르러 실하여 돌아가니 모두 여기에서 법칙을 취한다.

韓褐子濟於河,津人告之曰:“夫人過於此者,未有不快用者也;而子不用乎?”韓褐子曰:“天子祭海內之神,諸侯祭封域之內,大夫祭其親,士祭其祖禰。褐也,未得事河伯也。”津人申楫舟中水而運,津人曰:“向也,役人固已告矣,夫子不聽役人之言也;今舟中水而運,甚殆,治裝衣而下游乎!”韓子曰:“吾不為人之惡我而改吾志,不為我將死而改吾義。”言未已,舟泆然行。韓褐子曰:“詩云:‘莫莫葛藟,施於條枚;愷悌君子,求福不回。’鬼神且不回,況於人乎?”

한갈자(韓褐子)가 강을 건너는데 나루 사람이 그에게 고하여 말했다. 「대저 이곳을 지나는 자는 서둘러 일을 쓰지 않는 자가 없습니다. 그대는 홀로 쓰지 않습니까.」 한갈자가 말했다. 「천자는 해내의 신을 제사하고 제후는 봉역 안을 제사하며 대부는 그의 친을 제사하고 선비는 그의 조니(祖禰)를 제사합니다. 갈(褐)은 아직 하백을 섬기지 못하였습니다.」 나루 사람이 노로 배를 저으니 배 안에 물이 들어와 뱅글 돌았다. 나루 사람이 말했다. 「아까 역인이 이미 고하였는데 부자가 역인의 말을 듣지 않았습니다. 지금 배 안에 물이 들어와 도니 매우 위험하니 의복을 정리하여 하류로 가십시오!」 한씨가 말했다. 「나는 남이 나를 미워함으로 내 뜻을 바꾸지 않고 내가 장차 죽음으로 내 의를 바꾸지 않는다.」 말이 끝나기도 전에 배가 홀연히 잘 갔다. 한갈자가 말했다. 「《시경》에 『무성한 갈뢰(葛藟)가 가지에 만연하도다. 개제(愷悌)한 군자는 복을 구하되 사곡하지 않도다』 하였으니 귀신조차 오히려 사곡하지 않는데 하물며 사람이겠는가.」

孔子曰:“無體之禮,敬也;無服之喪,憂也;無聲之樂,歡也;不言而信,不動而威,不施而仁。志也,鐘鼓之聲怒而擊之則武,憂而擊之則悲,喜而擊之則樂;其志變,其聲亦變。其志誠,通乎金石,而況人乎?”

공자가 말했다. 「의식이 없는 예는 공경이요 상복이 없는 상은 근심이요 소리 없는 악은 기쁨이다. 말하지 않아도 믿음이 있고 행하지 않아도 위엄이 있으며 베풀지 않아도 인이 있으니 이는 뜻이다. 종고의 소리는 노하여 치면 무(武)요 근심하여 치면 비(悲)요 기뻐하여 치면 낙(樂)이니 뜻이 변하면 소리도 변한다. 뜻이 정성이면 금석에 통하는데 하물며 사람이겠는가.」

公孟子高見顓孫子莫曰:“敢問君子之禮何如?”顓孫子莫曰:“去爾外厲,與爾內折,色勝而心自取之,去三者而可矣。”公孟不知以告曾子,曾子愀然逡巡曰:“大哉言乎!夫外厲者必內折,色勝而心自取之必為人役。是故君子德行成而容不知,聞識博而辭不爭,知慮微達而能不愚。”

공맹자고(公孟子高)가 전손자막(顓孫子莫)을 만나 말했다. 「감히 군자의 예가 어떠한지 묻겠습니다.」 전손자막이 말했다. 「그대의 겉의 준엄을 버리고 그대의 속의 절손(折損)을 화하게 하며 안색이 남보다 나으려 하되 마음속에서 스스로 취용하는 이 세 가지를 버리면 됩니다.」 공맹이 밝히 알지 못하여 이 말을 증자에게 고하니 증자가 추연(愀然)하여 둔순(逡巡)하며 말했다. 「말이 크구나! 겉이 준엄한 자는 반드시 속이 절손되고 안색이 남보다 나으려 하며 마음속에서 스스로 취용하는 자는 반드시 남에게 부림을 받는다. 그러므로 군자는 덕행이 이루어져도 용모를 사람으로 하여금 알게 하지 않고 견문학식이 광박해도 언사로 다투지 않으며 지려(智慮)가 미세하고 통달해도 재능으로 어리석지 않다.」

曾子有疾,孟儀往問之。曾子曰:“鳥之將死,必有悲聲;君子集大辟,必有順辭。禮有三儀,知之乎?”對曰:“不識也。”曾子曰:“坐,吾語汝。君子修禮以立志,則貪慾之心不來;君子思禮以修身,則怠惰慢易之節不至;君子修禮以仁義,則忿爭暴亂之辭遠。若夫置樽俎、列籩豆,此有司之事也,君子雖勿能可也。”

증자가 병이 있어 맹의(孟儀)가 가서 문후(問候)하였다. 증자가 말했다. 「새가 장차 죽으면 반드시 비애한 소리가 있고 군자는 대벽(大辟)에 임하면 반드시 화순한 말이 있다. 예에 삼의(三儀)가 있는데 아는가.」 대답하기를 「모릅니다.」 증자가 말했다. 「앉아라, 내가 너에게 말하리라. 군자가 예를 닦아 뜻을 세우면 탐욕의 마음이 오지 않고, 군자가 예를 사려하여 몸을 수양하면 태만과 간만의 절조가 이르지 않으며, 군자가 예를 닦아 인의에 쓰면 분쟁과 폭란의 언사가 멀어진다. 존조(樽俎)를 베푸는 것과 변두(籩豆)를 벌이는 것에 이르러서는 이는 유사(有司)의 일이니 군자는 비록 못해도 괜찮다.」

孔子曰可也簡。簡者,易野也,易野者,無禮文也。孔子見子桑伯子,子桑伯子不衣冠而處,弟子曰:“夫子何為見此人乎?”曰:“其質美而無文,吾欲說而文之。”孔子去,子桑伯子門人不說,曰:“何為見孔子乎?”曰:“其質美而文繁,吾欲說而去其文。”故曰,文質修者謂之君子,有質而無文謂之易野,子桑伯子易野,欲同人道於牛馬,故仲弓曰太簡。上無明天子,下無賢方伯,天下為無道,臣弒其君,子弒其父,力能討之,討之可也。當孔子之時,上無明天子也,故言雍也可使南面,南面者天子也,雍之所以得稱南面者,問子桑伯子於孔子,孔子曰:“可也簡。”仲弓曰:“居敬而行簡以道民,不亦可乎?居簡而行簡,無乃太簡乎?”子曰:“雍之言然!”仲弓通於化術,孔子明於王道,而無以加仲弓之言。

공자가 말하기를 「괜찮다, 간(簡)이로구나」 하였다. 간은 평이하고 야함이니 평이하고 야함은 예문이 없는 것이다. 공자가 자상백자(子桑伯子)를 보았는데 자상백자가 옷을 입지 않고 관을 쓰지 않은 채로 있었다. 제자가 말했다. 「부자는 왜 이 사람을 보십니까.」 이르기를 「그의 질이 아름다우나 문이 없으니 나는 권하여 그에게 문을 더하고자 한다」 하였다. 공자가 떠나자 자상백자의 문인이 기뻐하지 않으며 말했다. 「왜 공자를 보십니까.」 이르기를 「그의 질이 아름다우나 문이 번거로우니 나는 권하여 그의 문을 덜고자 한다」 하였다. 그러므로 이르기를, 문과 질을 모두 닦는 것을 군자라 하고 질이 있고 문이 없는 것을 평이하고 야하다 한다. 자상백자가 평이하고 야하여 인도(人道)를 우마(牛馬)와 같게 하려 하므로 중궁(仲弓)이 너무 간하다 하였다. 위로 영명한 천자가 없고 아래로 현능한 방백(方伯)이 없어 천하가 무도하여 신하가 임금을 시해하고 자식이 아버지를 시해하니, 힘으로 능히 토벌할 수 있으면 토벌하면 곧 괜찮다. 바로 공자의 때에 이르러 위로 영명한 천자가 없으므로 옹(雍)으로 하여금 남면하게 할 만하다 하였으니 남면은 천자이다. 옹이 남면할 만하다 칭해진 까닭은 공자에게 자상백자를 물었을 때 공자가 「괜찮다, 간이로구나」 하였기 때문이다. 중궁이 말했다. 「거처함은 경(敬)하고 행함은 간하여 이로써 백성을 인도하면 또한 괜찮지 않습니까. 거처함이 간하고 행함이 간하면 너무 간하지 않겠습니까.」 공자가 말했다. 「옹의 말이 옳다!」 중궁은 교화의 술에 통달하고 공자는 왕도를 밝히 알았으나 중궁의 말 위에 더할 수 없었다.

孔子至齊郭門之外,遇一嬰兒挈一壺,相與俱行,其視精,其心正,其行端,孔子謂御曰:“趣驅之,趣驅之。”韶樂方作,孔子至彼,聞韶三月不知肉味。故樂非獨以自樂也,又以樂人;非獨以自正也,又以正人矣哉!於此樂者,不圖為樂至於此。黃帝詔伶倫作為音律,伶倫自大夏之西,乃之崑崙之陰,取竹於嶰谷,以生竅厚薄均者,斷兩節間,其長九寸而吹之,以為黃鐘之宮,日含少次,制十二管,以崑崙之下,聽鳳之鳴,以別十二律,其雄鳴為六,雌鳴亦六,以比黃鐘之宮,適合黃鐘之宮,皆可生之,而律之本也。故曰黃鐘微而均,鮮全而不傷,其為宮獨尊,象大聖之德,可以明至賢之功,故奉而薦之於宗廟,以歌迎功德,世世不忘。是故黃鐘生林鐘,林鐘生大呂,大呂生夷則,夷則生太簇,太簇生南呂,南呂生夾鍾,夾鍾生無射,無射生姑洗,姑洗生應鐘,應鐘生蕤賓。三分所生,益之以一分以上生;三分所生,去其一分以下生。黃鐘、大呂、太簇、夾鍾、姑洗、仲呂、蕤賓為上,林鐘、夷則、南呂、無射、應鐘為下。大聖至治之世,天地之氣,合以生風,日至則日行其風以生十二律,故仲冬短至則生黃鐘,季冬生大呂,孟春生太簇,仲春生夾鍾,季春生姑洗,孟夏生仲呂,仲夏生蕤賓,季夏生林鐘,孟秋生夷則,仲秋生南呂,季秋生無射,孟冬生應鐘。天地之風氣正,十二律至也。

공자가 제의 곽문(郭門) 밖에 이르러 한 아이가 호(壺)를 들고 가는 것을 만나 그와 함께 갔다. 그 아이는 눈빛이 정성이고 마음이 바르며 걸음이 단정하였다. 공자가 어자(御者)에게 말했다. 「빨리 수레를 몰아라, 빨리 수레를 몰아라.」 소(韶)의 악이 마침 연주되고 있었는데 공자가 거기 이르러 소를 듣기를 석 달 동안 고기 맛을 몰랐다. 그러므로 악은 이로써 자신을 즐길 뿐만 아니라 또한 이로써 남을 즐겁게 하고 이로써 자신을 바로잡을 뿐만 아니라 또한 이로써 남을 바로잡는 것이다! 이 일에 즐거움은 악을 지음이 이처럼 이를 줄을 생각하지 못하였다. 황제가 영륜(伶倫)에게 조령하여 음률을 만들게 하니 영륜이 대하(大夏)의 서쪽에서 곤륜의 북쪽에 이르러 해곡(嶰谷)에서 대나무를 취하여 속 구멍과 두께가 고른 것을 쓰고 두 마디 사이를 잘라 길이 아홉 치로 불어 이를 황종(黃鐘)의 궁으로 삼아 함소(含少)라 이름하였다. 차례로 십이관(十二管)을 만들어 곤륜 아래에서 봉황의 울음을 들어 이로써 십이율을 나누니 수컷의 울음이 여섯이요 암컷의 울음도 또한 여섯이라 이로써 황종의 궁에 비조하니 마침 황종의 궁에 합하여 모두 거기에서 날 수 있으니 이가 율의 근본이다. 그러므로 이르기를, 황종은 미세하고 고르며 선전(鮮全)하여 상하지 않고 그 궁이 됨은 홀로 존귀하여 대성(大聖)의 덕을 상징하고 지현(至賢)의 공을 밝힐 수 있으니 그러므로 받들어 종묘에 바쳐 이로써 공덕을 노래하고 맞이하여 대대로 잊지 않는다. 그러므로 황종이 임종(林鐘)을 낳고 임종이 태려(太呂)를 낳으며 태려가 이칙(夷則)을 낳고 이칙이 태주(太簇)를 낳으며 태주가 남려(南呂)를 낳고 남려가 협종(夾鐘)을 낳으며 협종이 무사(無射)를 낳고 무사가 고선(姑洗)을 낳으며 고선이 응종(應鐘)을 낳고 응종이 유빈(蕤賓)을 낳는다. 낳는 바를 셋으로 나누어 하나를 더하면 상생(上生)이요 낳는 바를 셋으로 나누어 하나를 덜면 하생(下生)이다. 황종·태려·태주·협종·고선·중려(仲呂)·유빈을 위로 하고 임종·이칙·남려·무사·응종을 아래로 한다. 대성지치(大聖至治)의 세상에 천지의 기가 모여 바람을 내고 일지(日至)가 이르면 해가 그 바람을 운행하여 십이율을 낳는다. 그러므로 중동(仲冬)의 단지(短至)에 황종을 낳고 계동(季冬)에 태려를 낳으며 맹춘(孟春)에 태주를 낳고 중춘(仲春)에 협종을 낳으며 계춘(季春)에 고선을 낳고 맹하(孟夏)에 중려를 낳으며 중하(仲夏)에 유빈을 낳고 계하(季夏)에 임종을 낳으며 맹추(孟秋)에 이칙을 낳고 중추(仲秋)에 남려를 낳으며 계추(季秋)에 무사를 낳고 맹동(孟冬)에 응종을 낳는다. 천지의 풍기가 바르면 십이율이 이른다.

聖人作為■鼓控揭壎箎,比六者德音之音,然後鐘磬竽瑟以和之,然後干鏚旄狄以舞之;此所以祭先王之廟也,此所以獻酢酳之酬也,所以官序貴賤各得其宜也,此可以示後世有尊卑長幼之序也。

성인이 도고(鞀鼓)·축억(柷敔)·훈치(塤篪)를 제작하여 이 여섯 가지에 배합하니 덕음(德音)의 소리이다. 그런 뒤에 종경(鐘磬)과 우슬(竽瑟)로 응화하고 그런 뒤에 간적(干戚)과 모적(旄狄)로 무도한다. 이것은 이로써 선왕의 묘에 제사하는 것이요 이것은 이로써 헌작인수(獻酢酳酬)하는 것이며 이로써 관서의 귀천이 각기 그 알맞음을 얻게 하는 것이니 이는 후세에 존비와 장유의 차례를 보여줄 수 있다.

鐘聲鏗鏗以立號,號以立橫,橫以立武,君子聽鐘聲則思武臣。石聲磬磬以立辯,辯以致死,君子聽磬聲則思死封疆之臣。絲聲哀哀以立廉,廉以立志,君子聽琴瑟之聲,則思志義之臣。竹聲濫濫以立會,會以聚眾,君子聽竽笙簫管之聲,則思畜聚之臣。鼓鞞之聲歡歡以立動,動以進眾,君子聽鼓鞞之聲,則思將帥之臣。君子之聽音,非聽其鏗鏘而已,彼亦有所合之也。

종(鐘) 소리는 켕켕(鏗鏗)하여 호령을 세우고 호령은 충만을 세우며 충만은 무(武)를 세운다. 군자는 종소리를 들으면 무신(武臣)을 생각한다. 돌 소리는 경경(磬磬)하여 분별을 세우고 분별은 죽음을 바치게 하니, 군자는 경(磬) 소리를 들으면 봉강(封疆)에 죽는 신하를 생각한다. 줄 소리는 애애(哀哀)하여 염(廉)을 세우고 염은 뜻을 세우니, 군자는 금슬(琴瑟) 소리를 들으면 뜻과 의가 있는 신하를 생각한다. 대 소리는 남남(濫濫)하여 회합을 세우고 회합은 무리를 모으니, 군자는 우생(竽笙)·소관(簫管) 소리를 들으면 축취(蓄聚)하는 신하를 생각한다. 고비(鼓鞞) 소리는 환환(歡歡)하여 발동을 세우고 발동은 무리를 진행하게 하니, 군자는 고비 소리를 들으면 장수인 신하를 생각한다. 군자가 음을 듣는 것은 그 켕켕함만 듣는 것이 아니라 저마다 부합하는 바가 있기 때문이다.

樂者,聖人之所樂也,而可以善民心,其感人深,其移風易俗,故先王著其教焉。夫民有血氣心知之性,而無哀樂喜怒之常,應感起物而動,然後心術形焉。是故感激憔悴之音作,而民思憂;嘽奔慢易繁文簡節之音作,而民康樂;粗屬猛奮廣賁之音作,而民剛毅;廉直勁正莊誠之音作,而民肅敬;寬裕肉好順成和動之音作,而民慈愛。流僻邪散狄成滌濫之音作,而民淫亂。是故先王本之情性,稽之度數,制之禮義;含生氣之和,道五常之行,使陽而不散,陰而不密,剛氣不怒,柔氣不懾;四暢交於中,而發作於外,皆安其位,不相奪也。然後立之學等,廣其節奏,省其文彩;以繩德厚,律小大之稱,比終始之序,以象事行,使親疏貴賤,長幼男女之理,皆形見於樂,故曰樂觀其深矣。土弊則草木不長,水煩則魚鱉不大,氣衰則生物不遂,世亂則禮慝而樂淫;是故其聲哀而不莊,樂而不安,慢易以犯節,流漫以忘本,廣則容奸,狹則思欲;感滌盪之氣,滅平和之德,是以君子賤之也。凡奸聲感人而逆氣應之,逆氣成象而淫樂興焉;正聲感人而順氣應之,順氣成象而和樂興焉。唱和有應,回邪曲直,各歸其分,而萬物之理,以類相動也。是故君子反情以和其志,比類以成其行,奸聲亂色,不習於聽,淫樂慝禮,不接心術,惰慢邪辟之氣,不設於身體;使耳目鼻口心智百體,皆由順正以行其義,然後發以聲音,文以琴瑟,動以干鏚,飾以羽旄,從以簫管;奮至德之光,動四氣之和,以著萬物之理。是故清明象天,廣大象地,終始象四時,周旋象風雨;五色成文而不亂,八風從律而不奸,百度得數而有常。小大相成,終始相生,唱和清濁,代相為經,故樂行而倫清,耳目聰明,血氣和平,移風易俗,天下皆寧,故曰樂者樂也。君子樂得其道,小人樂得其欲,以道制欲,則樂而不亂;

악(樂)은 성인이 즐거워하는 바이며 민심을 착하게 할 수 있고 사람을 감동시킴이 깊으며 풍속을 바꾸므로, 그러므로 선왕이 그 교화를 저술하였다. 백성은 혈기심지(血氣心知)의 성이 있으되 애락희노의 일정한 것이 없어 외물에 감응하여 움직이고 그런 뒤에 심술(心術)이 형성된다. 그러므로 감격초췌(感激憔悴)의 음이 일어나면 백성이 근심을 생각하고, 너그럽고 게으르며 문채가 번잡하고 절주가 간략한 음이 일어나면 백성이 편안하고 즐거워하며, 거칠고 맹분하며 넓고 격앙된 음이 일어나면 백성이 강의해지고, 염직경정(廉直勁正)·장성(莊誠)의 음이 일어나면 백성이 숙경해지며, 관유육호(寬裕肉好)·순성화동(順成和動)의 음이 일어나면 백성이 자애해진다. 유벽사산(流僻邪散)·조성척남(狄成滌濫)의 음이 일어나면 백성이 음란해진다. 그러므로 선왕은 정성을 근본으로 삼고 도수(度數)를 고증하며 예의로써 이를 제정하여 생기의 화를 담고 오상(五常)의 행을 인도하여 양이면서도 흩어지지 않고 음이면서도 빽빽하지 않으며 강기는 노하지 않고 유기는 두려워하지 않게 하여, 네 가지가 사통하여 속에서 교차하고 밖에서 발동하되 모두 그 자리에 안정되어 서로 빼앗지 않게 하였다. 그런 뒤에 배움의 등차를 세우고 그 절주를 넓히며 그 문채를 살펴서 이로써 덕의 두터움을 줄로 삼고 소대의 칭을 규정하며 종시(終始)의 차례를 비교하여 일의 행동을 상징하게 하고, 친소귀천·장유남녀의 이치를 모두 악에 나타내어 보게 하였으니, 그러므로 악을 관찰하는 것은 깊다고 한다. 흙이 해지면 초목이 자라지 않고 물이 번거로우면 어별(魚鼈)이 크지 않으며 기가 쇠하면 생물이 이루지 못하고 세상이 어지러우면 예는 사악하고 악은 음란해진다. 그러므로 그 소리가 슬프면서도 장엄하지 않고 즐거우면서도 편안하지 않으며, 게으르고 쉬워 절주를 범하고 흐르고 퍼져 근본을 잊으며 넓으면 간악을 담고 좁으면 욕망을 생각하여 탕탕(滌蕩)의 기를 감발하고 평화의 덕을 멸하므로, 그러므로 군자가 이를 천하게 여긴다. 무릇 간악한 소리가 사람을 감동시키면 역기(逆氣)가 이에 응하고 역기가 형상을 이루어 음악이 일어나며, 바른 소리가 사람을 감동시키면 순기(順氣)가 이에 응하고 순기가 형상을 이루어 화악(和樂)이 일어난다. 창화에는 응함이 있고 외사곡직(回邪曲直)이 각각 그 분에 돌아가며 만물의 이치는 유(類)로써 서로 감동한다. 그러므로 군자는 정으로 돌아가 그 뜻을 화하게 하고 유를 비교하여 그 행을 이루며, 간악한 소리와 어지러운 빛은 듣는 데 익히지 않고 음란한 악과 사악한 예는 심술에 접하지 않으며 타만사벽의 기는 몸에 두지 않아, 이 목비구심지백체(耳目鼻口心智百體)를 모두 순정으로 경유하여 그 의를 행하게 한 뒤, 이어서 소리로 발하고 금슬로 장식하며 건척(干戚)으로 움직이고 우모(羽旄)로 꾸미며 소관으로 따르게 하여 지덕(至德)의 빛을 분발하고 사기(四氣)의 화를 움직여 만물의 이치를 밝힌다. 그러므로 청명은 하늘을 상징하고 광대는 땅을 상징하며 종시는 사시를 상징하고 주선은 풍우를 상징한다. 오색은 문을 이루되 어지럽지 않고 팔풍(八風)은 율을 따르되 어기지 않으며 백도(百度)는 수를 얻어 일정한 법이 있다. 소대는 서로 이루고 종시는 서로 낳으며 창화청탁은 번갈아 서로 경(經)이 되니, 그러므로 악이 행해지면 인륜이 맑고 이목이 총명하며 혈기가 화평하여 풍속을 옮기고 바꾸어 천하가 모두 편안하다. 그러므로 악은 즐거움이라 한다. 군자는 도를 얻는 것을 즐거워하고 소인은 욕망을 얻는 것을 즐거워하며, 도로써 욕망을 제어하면 즐겨도 어지럽지 않다.

以欲忘道,則惑而不樂,是故君子反情以和其意,廣樂以成其教,故樂行而民向方,可以觀德矣。德者性之端也,樂者德之華也,金石絲竹,樂之器也。詩言其志,歌詠其聲,舞動其容,三者本於心,然後樂器從之;是故情深而文明,氣盛而化神,和順積中而英華髮外,惟樂不可以為偽。樂者,心之動也,聲者,樂之象也,文采節奏,聲之飾也。君子之動本,樂其象也,後治其飾,是故先鼓以警戒,三步以見方,再始以著往,復亂以飭歸;奮疾而不拔,極幽而不隱,獨樂其志,不厭其道,備舉其道,不私其欲。是故情見而義立,樂終而德尊,君子以好善,小人以飭過,故曰生民之道,樂為大焉。

욕망으로 도를 잊으면 미혹되어 즐겁지 않다. 그러므로 군자는 정으로 돌아가 그 뜻을 화하게 하고 악을 넓혀 그 교화를 이루니, 그러므로 악이 행해지면 백성이 바른 방향을 향하여 덕을 볼 수 있다. 덕은 성의 근원이요 악은 덕의 꽃이며 금석사죽은 악의 기구이다. 시는 그 뜻을 말하고 가는 그 소리를 읊으며 무는 그 용모를 움직이니, 이 셋은 마음을 근본으로 삼고 그런 뒤에 악기가 이를 따른다. 그러므로 정이 깊으면 문이 밝고 기가 성하면 화하여 신(神)하며 화순이 속에 쌓여 영화(英華)가 밖으로 발하니, 오직 악은 거짓으로 할 수 없다. 악은 마음의 움직임이요 성(聲)은 악의 형상이며 문채와 절주는 소리의 장식이다. 군자는 근본을 움직이고 그 형상을 즐기며 그런 뒤에 장식을 다스린다. 그러므로 먼저 북을 쳐 경계하고 세 걸음으로 방향을 나타내며 다시 시작하여 나아감을 밝히고 다시 어지러움을 거두어 돌아옴을 바로잡는다. 분발해도 빠뜨리지 않고 극히 유심해도 감추어지지 않으며, 홀로 그 뜻을 즐기되 그 도를 싫어하지 않고 그 도를 온전히 행하되 그 욕망을 사사롭게 하지 않는다. 그러므로 정이 나타나 의가 서고 악이 끝나면 덕이 존해져, 군자는 이로써 선을 좋아하고 소인은 이로써 허물을 바로잡는다. 그러므로 생민(生民)의 도는 악이 크다고 한다.

樂之可密者,琴最宜焉,君子以其可修德,故近之。凡音之起,由人心生也;人心之動,物使之然也;感於物而後動,故形於聲;聲相應故生變,變成方故謂之音。比音而樂之,及干鏚羽旄謂之樂;樂者音之所由生也,其本在人心之感於物。是故其哀心感者,其聲■以殺;其樂心感者,其聲嘽以緩;其喜心感者,其聲發以散;其怒心感者,其聲壯以厲;其敬心感者,其聲直以廉;其愛心感者,其聲和以調。人之善惡非牲也,感於物而後動,是故先王慎所以感之,故禮以定其意,樂以和其性,政以一其行,刑以防其奸;禮樂刑政,其極一也,所以同民心而立治道也。

악 가운데 밀접히 가까이 할 수 있는 것은 금(琴)이 가장 알맞다. 군자는 이로써 덕을 닦을 수 있으므로 이를 가까이한다. 무릇 음의 일어남은 사람의 마음에서 생기고 사람의 마음이 움직이는 것은 물이 그렇게 하기 때문이다. 물에 감동한 뒤에 움직이므로 소리로 형성되고 소리가 서로 응하므로 변화가 생기며 변화가 법도를 이루므로 이를 음(音)이라 한다. 음을 차례로 연주하고 건척우모(干戚羽旄)를 더하면 악(樂)이라 한다. 악은 음이 생기는 바에서 나오니 그 근본은 사람의 마음이 물에 감동함에 있다. 그러므로 슬픈 마음이 감동된 자는 그 소리가 조급하여 삭감하고, 즐거운 마음이 감동된 자는 그 소리가 너그럽고 완만하며, 기쁜 마음이 감동된 자는 그 소리가 발하고 퍼지며, 노한 마음이 감동된 자는 그 소리가 장하고 날카로우며, 공경하는 마음이 감동된 자는 그 소리가 곧고 염결하며, 사랑하는 마음이 감동된 자는 그 소리가 화하고 조율된다. 사람의 선악은 본성이 아니고 물에 감동한 뒤에 움직인다. 그러므로 선왕은 감동시키는 바를 삼가서 예로써 그 뜻을 안정시키고 악으로써 그 성을 화하게 하며 정으로써 그 행을 하나로 하고 형으로써 그 간악을 방지하였으니, 예악형정은 그 극치가 하나이니 민심을 하나로 하여 치도를 세우는 바이다.

凡音,生人心者也,情動於中而形於聲,聲成文謂之音。是故治世之音安以樂,其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國之音哀以思,其民困。聲音之道,與政通矣。宮為君,商為臣,角為民,徵為事,羽為物;五音亂則無法,無法之音:宮亂則荒,其君驕;商亂則陂,其官壞;角亂則憂,其民怨;徵亂則哀,其事勤;羽亂則危,其財匱;五者皆亂,代相凌謂之慢,如此則國之滅亡無日矣。鄭、衛之音,亂世之音也,比於慢矣;桑間、濮上之音,亡國之音也,其政散,其民流,誣上行私而不可止也。

무릇 음은 사람의 마음에서 생기는 것이다. 정이 속에서 움직여 소리로 형성되고 소리가 문을 이루면 음(音)이라 한다. 그러므로 치세의 음은 편안하여 즐거우니 그 정치가 화하고, 난세의 음은 원하고 노하니 그 정치가 어그러지며, 망국의 음은 슬프고 그리워하니 그 백성이 곤핍하다. 성음의 도는 정치와 통한다. 궁(宮)은 임금이요 상(商)은 신하며 각(角)은 백성이요 치(徵)는 일이며 우(羽)는 물건이다. 오음이 어지러우면 법도가 없고 법도 없는 음은, 궁이 어지러우면 황폐하여 그 임금이 교만하고, 상이 어지러우면 치우쳐 그 관리가 무너지며, 각이 어지러우면 근심하여 그 백성이 원망하고, 치가 어지러우면 슬퍼 그 일이 고되며, 우가 어지러우면 위태하여 그 재물이 궁핍하다. 다섯이 모두 어지러워 번갈아 서로 능멸하는 것을 만(慢)이라 하니 이와 같으면 나라의 멸망이 얼마 남지 않는다. 정(鄭)과 위(衛)의 음은 난세의 음이니 만에 가깝고, 상간(桑間)·복상(濮上)의 음은 망국의 음이니 그 정치가 흩어지고 그 백성이 유랑하여 위를 속이고 사리를 행하여 그칠 수 없다.

凡人之有患禍者,生於淫泆暴慢,淫泆暴慢之本,生於飲酒;故古者慎其飲酒之禮,使耳聽雅音,目視正儀,足行正容,心論正道。故終日飲酒而無過失,近者數日,遠者數月,皆人有德焉以益善,詩云:“既醉以酒,既飽以德。”此之謂也。

무릇 사람이 환난이 있는 것은 음일폭만(淫泆暴慢)에서 생기고 음일폭만의 근본은 술 마시는 데서 생기므로, 그러므로 옛적에는 술 마시는 예를 삼가 귀에는 아음(雅音)을 듣게 하고 눈에는 바른 의를 보게 하며 발에는 바른 용모를 걷게 하고 마음에는 바른 도를 논하게 하였다. 그러므로 종일 술을 마셔도 허물이 없고 가까이는 며칠이요 멀리는 몇 달이며 모두 사람이 덕이 있어 이로써 선을 더하였다. 《시경》에 「이미 술로 취하고 이미 덕으로 배불렀도다」 하였으니 이것을 말한 것이다.

凡從外入者,莫深於聲音,變人最極,故聖人因而成之以德曰樂,樂者德之風,詩曰:“威儀抑抑,德音秩秩。”謂禮樂也。故君子以禮正外,以樂正內;內須臾離樂,則邪氣生矣,外須臾離禮,則慢行起矣;故古者天子諸侯聽鐘聲,未嘗離於庭,卿大夫聽琴瑟,未嘗離於前;所以養正心而滅淫氣也。樂之動於內,使人易道而好良;樂之動於外,使人溫恭而文雅;雅頌之聲動人,而正氣應之;和成容好之聲動人,而和氣應之;粗厲猛賁之聲動人,而怒氣應之;鄭衛之聲動人,而淫氣應之。是以君子慎其所以動人也。

무릇 밖에서 들어오는 것은 소리보다 깊은 것이 없고 사람을 변화시킴이 지극하므로, 그러므로 성인이 이를 따라 덕으로 이루어 악(樂)이라 하였으니 악은 덕의 바람이다. 《시경》에 「위의가 억억(抑抑)하고 덕음이 질질(秩秩)하도다」 하였으니 예악을 말한 것이다. 그러므로 군자는 예로써 밖을 바로잡고 악으로써 속을 바로잡는다. 속이 잠시라도 악을 떠나면 사기가 생기고 밖이 잠시라도 예를 떠나면 게으른 행이 일어난다. 그러므로 옛적 천자·제후는 종 소리를 들을 때 뜰을 떠나지 않았고 경대부는 금슬을 들을 때 앞을 떠나지 않았으니, 바른 마음을 기르고 음란한 기를 멸하기 위함이다. 악이 속에서 움직이면 사람을 도로 향하기 쉽고 어짐을 좋아하게 하고, 악이 밖에서 움직이면 사람을 온공하고 문아하게 한다. 아송(雅頌)의 소리가 사람을 움직이면 정기가 응하고 화성용호(和成容好)의 소리가 사람을 움직이면 화기가 응하며, 거려맹분(粗厲猛賁)의 소리가 사람을 움직이면 노기가 응하고 정위(鄭衛)의 소리가 사람을 움직이면 음기가 응한다. 그러므로 군자는 사람을 움직이는 바를 삼간다.

子路鼓瑟有北鄙之聲,孔子聞之曰:“信矣,由之不才也!”冉有侍,孔子曰:“求來,爾奚不謂由夫先王之制音也?奏中聲,為中節;流入於南,不歸於北。南者生育之鄉,北者殺伐之域;故君子執中以為本,務生以為基,故其音溫和而居中,以象生育之氣也。憂哀悲痛之感不加乎心,暴厲淫荒之動不在乎體,夫然者,乃治存之風,安樂之為也。彼小人則不然,執末以論本,務剛以為基,故其音湫厲而微末,以象殺伐之氣。和節中正之感不加乎心,溫儼恭莊之動不存乎體,夫殺者乃亂亡之風,奔北之為也。昔舜造南風之聲,其興也勃焉,至今王公述無不釋;紂為北鄙之聲,其廢也忽焉,至今王公以為笑。彼舜以匹夫,積正合仁,履中行善,而卒以興,紂以天子,好慢淫荒,剛厲暴賊,而卒以滅。今由也匹夫之徒,布衣之醜也,既無意乎先王之制,而又有亡國之聲,豈能保七尺之身哉?”冉有以告子路,子路曰:“由之罪也!小人不能,耳陷而入於斯。宜矣,夫子之言也!”遂自悔,不食七日而骨立焉,孔子曰:“由之改過矣。”

자로가 슬을 타는데 북변(北鄙)의 소리가 있었다. 공자가 이를 듣고 말했다. 「참되구나, 유(由)의 재주 없음이여!」 염유가 시립하니 공자가 말했다. 「구(求), 이리 오너라. 너는 어찌 유에게 선왕이 음을 제정한 것을 말하지 않는가. 중화(中和)의 소리를 연주하여 중화의 절로 삼아 남쪽으로 흘러 들어가고 북쪽으로 돌아가지 않게 한다. 남쪽은 생육의 고장이요 북쪽은 살벌의 지역이니, 그러므로 군자는 중을 잡아 근본으로 삼고 생(生)을 종사하여 기초로 삼는다. 그러므로 그 소리가 온화하여 가운데 있어 생육의 기를 상징한다. 근심과 슬픔과 비통의 감이 마음에 더해지지 않고 포력음황(暴厲淫荒)의 움직임이 몸에 있지 않으면, 이러한 것이 곧 다스림과 생존의 풍기요 안락의 행위이다. 저 소인은 그렇지 않아 말단을 잡고 근본을 논하며 강을 종사하여 기초로 삼으므로, 그러므로 그 소리가 수려(湫厲)하고 미말하여 살벌의 기를 상징한다. 화절중정(和節中正)의 감이 마음에 더해지지 않고 온엄공장(溫儼恭莊)의 움직임이 몸에 있지 않으니, 저 살벌은 곧 어지러움과 망함의 풍기요 패주(奔北)의 행위이다. 옛적 순(舜)이 남풍의 소리를 지으니 그 일어남이 발발(勃勃)하여 지금까지 왕공이 칭술하여 기뻐하지 않는 이가 없고, 주(紂)가 북변의 소리를 지으니 그 폐함이 홀연하여 지금까지 왕공이 이를 웃음거리로 삼는다. 저 순은 필부로써 정직을 쌓고 인을 합하여 중도를 밟고 선을 행하여 마침내 일어났고, 주는 천자로써 만음황(慢淫荒)을 좋아하고 강려포적(剛厲暴賊)하여 마침내 멸망하였다. 지금 유는 필부의 무리요 백의의 떨거지인데 이미 선왕의 제도에 뜻이 없고 또 망국의 소리가 있으니 어찌 칠척의 몸을 보전할 수 있겠는가.」 염유가 이를 자로에게 고하니 자로가 말했다. 「유의 죄이다! 소인은 능하지 못하여 귀에 빠져 이에 이르렀다. 마땅하도다, 부자의 말씀이여!」 이에 스스로 뉘우쳐 이레를 먹지 않아 뼈가 우뚝해지니 공자가 말했다. 「유가 허물을 고쳤구나.」

卷二十反質

권이십(卷二十) 반질(反質)

孔子卦得賁,喟然仰而嘆息,意不平。子張進,舉手而問曰:“師聞賁者吉卦,而嘆之乎?”孔子曰:“賁非正色也,是以嘆之。吾思夫質素,白當正白,黑當正黑。夫質又何也?吾亦聞之,丹漆不文,白玉不雕,寶珠不飾,何也?質有餘者,不受飾也。”

공자가 점을 쳐 비(賁)를 얻자 개연히 우러러 탄식하여 마음이 평평하지 않았다. 자장이 나아가 손을 들어 물어 말했다. 「스승께서 비는 길한 괘라 들으시는데 어찌 이를 탄식하십니까.」 공자가 말했다. 「비는 바른 빛이 아니므로 이로써 탄식한다. 나는 저 질소(質素)를 생각하노니 흰 것은 마땅히 참으로 희고 검은 것은 마땅히 참으로 검어야 한다. 질은 또 무엇인가. 나는 또 들었으니 단칠은 문채하지 않고 백옥은 다듬지 않으며 보배 구슬은 장식하지 않는다 하였으니 어찌된 까닭인가. 질이 넉넉한 자는 장식을 받지 않기 때문이다.」

信鬼神者失謀,信日者失時,何以知其然?夫賢聖周知,能不時日而事利;敬法令,貴功勞,不卜筮而身吉;謹仁義,順道理,不禱祠而福。故卜數擇日,潔齋戒,肥犧牲,飾圭璧,精祠祀,而終不能除悖逆之禍,以神明有知而事之,乃欲背道妄行而以祠祀求福,神明必違之矣。天子祭天地、五嶽、四瀆,諸侯祭社稷,大夫祭五祀,士祭門戶,庶人祭其先祖。聖王承天心,制禮分也。凡古之卜日者,將以輔道稽疑,示有所先而不敢自專也;非欲以顛倒之惡而幸安之全。孔子曰:“非其鬼而祭之,諂也。”是以泰山終不享李氏之旅,易稱東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,蓋重禮不貴牲也,敬實而不貴華。誠有其德而推之,則安往而不可。是以聖人見人之文,必考其質。

귀신을 믿는 자는 모략을 잃고 일자(日者)를 믿는 자는 시기를 잃는다. 무엇으로 그러한 줄을 아는가. 현성은 두루 아니 능히 시일을 택하지 않고도 일이 이롭고, 법령을 공경하고 공로를 귀히 여기며 점치지 않고도 몸이 길하며, 인의를 삼가고 도리를 따르며 기도하지 않고도 복이 있다. 그러므로 점술로 날을 가리고 재계를 깨끗이 하며 희생을 살찌우고 규벽을 장식하고 사사를 정성들여도 마침내 패역의 화를 제거하지 못한다. 신명이 안다고 여겨 이를 섬기면서도 도를 배반하고 망행하여 사사로 복을 구하면 신명이 반드시 이를 어길 것이다. 천자는 천지·오악·사독을 제사하고 제후는 사직을 제사하며 대부는 오사(五祀)를 제사하고 선비는 문호(門戶)를 제사하며 서인은 그 선조를 제사한다. 성왕이 천심을 받들어 예의 분별을 제정한 것이다. 무릇 옛적에 날을 점친 자는 도를 보좌하고 의혹을 고증하며 앞설 바가 있어 감히 자기 전단하지 않음을 나타내고자 함이었지, 전도된 악으로 행복히 안전을 도모하려던 것이 아니다. 공자가 말했다. 「그 귀가 아닌데 제사하는 것은 아첨이다.」 그러므로 태산은 마침내 계씨의 여제(旅祭)를 향유하지 않았고 《주역》에서 동쪽 이웃이 소를 잡음이 서쪽 이웃의 약제(禴祭)만 못하다 하였으니, 대개 예를 중히 여기고 희생을 귀하게 여기지 않으며 실질을 공경하고 화려함을 귀하게 여기지 않기 때문이다. 참으로 그 덕이 있어 이를 미루면 어디를 가서든 안 될 것이 없다. 그러므로 성인은 사람의 문채를 보면 반드시 그 질을 헤아린다.

歷山之田者善侵畔,而舜耕焉;雷澤之漁者善爭陂,而舜漁焉;東夷之陶器窳,而舜陶焉。故耕漁與陶非舜之事,而舜為之,以救敗也。民之性皆不勝其欲,去其實而歸之華,是以苦窳之器,爭鬥之患起,爭鬥之患起,則所以偷也。所以然者何也?由離誠就詐,棄樸而取偽也,追逐其末而無所休止。聖人抑其文而抗其質,則天下反矣,詩云:“尸鳩在桑,其子七兮;淑人君子,其儀一兮。”傳曰:“尸鳩之所以養七子者,一心也;君子所以理萬物者,一儀也。以一儀理物,天心也;五者不離,合而為一,謂之天心。在我能因自深結其意於一,故一心可以事百君,百心不可以事一君,是故誠不遠也。夫誠者一也,一者質也;君子雖有外文,必不離內質矣。”

역산(歷山)에서 밭 가는 자는 밭두둑을 침범하기를 잘하는데 순(舜)이 거기서 농사를 짓고, 뇌택(雷澤)에서 고기잡는 자는 못을 다투기를 잘하는데 순이 거기서 고기잡이를 하며, 동이(東夷)의 도기가 조악한데 순이 거기서 도공이 되었다. 그러므로 농사와 고기잡이와 도공은 순의 직분이 아니나 순이 이를 한 것은 패전(敗壞)을 구하기 위함이다. 백성의 성은 모두 그 욕망을 이기지 못하여 그 실을 버리고 그 화려함으로 돌아가니, 그러므로 거칠고 조악한 그릇과 다투고 싸우는 환이 일어나고 다투고 싸우는 환이 일어나면 곧 훔치고 구차해지는 까닭이 된다. 그러한 까닭은 무엇인가. 성(誠)을 떠나 사(詐)를 좇고 박(樸)을 버리고 위(偽)를 취하여 그 말단을 추촉하고 쉬지 않기 때문이다. 성인이 그 문채를 억누르고 그 질을 들어올리면 천하가 돌아온다. 《시경》에 「시구(尸鳩)가 뽕나무에 있어 그 새끼가 일곱이도다. 선인군자여, 그 거동이 하나로다」 하였고, 전기에 이르기를 「시구가 일곱 새끼를 기르는 까닭은 한 마음이요, 군자가 만물을 다스리는 까닭은 한 가지 법도다. 한 가지 법도로 물을 다스리는 것은 천심(天心)이요, 다섯이 떠나지 않고 합하여 하나가 되는 것을 천심이라 한다. 내게 능히 이를 인하여 스스로 그 뜻을 하나에 깊이 맺으면, 그러므로 한 마음으로 백 임금을 섬길 수 있고 백 마음으로는 한 임금을 섬길 수 없다. 그러므로 성은 멀지 않다. 저 성은 하나요 하나는 질이다. 군자는 비록 겉의 문채가 있어도 반드시 속의 질을 떠나지 않는다」 하였다.

衛有五丈夫,俱負缶而入井灌韭,終日一區。鄧析過,下車為教之,曰:“為機,重其後,輕其前,命曰橋。終日灌韭,百區不倦。”五丈夫曰:“吾師言曰:有機知之巧,必有機知之敗;我非不知也,不欲為也。子其往矣,我一心溉之,不知改已!”鄧析去,行數十里,顏色不悅懌,自病。弟子曰:“是何人也?而恨我君,請為君殺之。”鄧析曰:“釋之,是所謂真人者也。可令守國。”

위(衛)에 다섯 남자가 있어 모두 부(缶)를 지고 우물에 들어가 파에 물을 대니 하루 종일 한 구획이었다. 등석(鄧析)이 지나가다가 수레에서 내려 그들을 가르쳐 말했다. 「기계를 만드시오. 뒤를 무겁게 하고 앞을 가볍게 하여 이름을 교(橋)라 합니다. 하루 종일 파에 물을 대도 백 구획에도 지치지 않을 것이오.」 다섯 남자가 말했다. 「우리 스승이 말씀하시기를 기지의 교묘함이 있으면 반드시 기지의 패가 있다 하였습니다. 우리가 모르는 것이 아니라 하고 싶지 않은 것입니다. 그대는 가시오. 우리는 한 마음으로 물을 대어 바꿀 줄을 모르겠소이다.」 등석이 떠나 수십 리를 가는데 낯빛이 기뻐하지 않고 스스로 괴로워하였다. 제자가 말했다. 「이 무슨 사람이기에 우리 선생을 원망하게 합니까. 청컨대 선생을 위해 죽이겠습니다.」 등석이 말했다. 「놓아두어라. 이는 이른바 진인(真人)이다. 나라를 지키게 할 만하다.」

禽滑釐問於墨子曰:“錦繡絺紵,將安用之?”墨子曰:“惡,是非吾用務也。古有無文者得之矣,夏禹是也。卑小宮室,損薄飲食,土階三等,衣裳細布;當此之時,黻無所用,而務在於完堅。殷之盤庚,大其先王之室,而改遷於殷,茅茨不剪,采椽不斲,以變天下之視;當此之時,文采之帛,將安所施?夫品庶非有心也,以人主為心,苟上不為,下惡用之?二王者以化身先於天下,故化隆於其時,成名於今世也。且夫錦繡絺紵,亂君之所造也,其本皆興於齊,景公喜奢而忘儉,幸有晏子以儉鐫之,然猶幾不能勝。夫奢安可窮哉?紂為鹿臺糟丘,酒池肉林,宮牆文畫,雕琢刻鏤,錦繡被堂,金玉珍瑋,婦女優倡,鐘鼓管絃,流漫不禁,而天下愈竭,故卒身死國亡,為天下戮,非惟錦繡絺紵之用耶?今當凶年,有欲予子隨侯之珠者,不得賣也,珍寶而以為飾;又欲予子一鍾粟者,得珠者不得粟,得粟者不得珠,子將何擇?”禽滑釐曰:“吾取粟耳,可以救窮。”墨子曰:“誠然,則惡在事夫奢也?長無用,好末淫,非聖人所急也。故食必常飽,然後求美;衣必常暖,然後求麗;居必常安,然後求樂。為可長,行可久,先質而後文,此聖人之務。”禽滑釐曰:“善。”

금활리(禽滑釐)가 묵자에게 물어 말했다. 「금수(錦繡)와 치저(絺紵)를 어디에 쓰겠습니까.」 묵자가 말했다. 「아, 이는 내가 힘쓰는 바가 아니다. 옛적에 문채가 없으면서 얻은 자가 있으니 하우(夏禹)이다. 궁실을 낮고 작게 하고 음식을 줄여 박하게 하며 흙 계단 세 등이요 의상은 가는 베였다. 이 때에 마땅하여 불(黻) 무늬가 쓸 데가 없고 힘쓰는 바는 완전하고 견고한 데 있었다. 은(殷)의 반경(盤庚)이 선왕의 집을 크게 하여 은으로 옮기되 띠 지붕을 다듬지 않고 나무 서까래를 깎지 않아 천하의 볼거리를 바꾸었으니, 이 때에 마땅하여 문채 있는 비단을 어디에 베풀겠는가. 저 서민은 스스로 마음이 있는 것이 아니라 임금을 마음으로 삼으니, 진실로 윗사람이 하지 않으면 아랫사람이 어찌 이를 쓰겠는가. 두 왕이 몸으로 교화하여 천하에 앞장섰으므로 교화가 그 때에 융성하고 명성이 지금 세상에 이루어졌다. 또 저 금수치저는 어지러운 임금이 만든 것이니 그 근본이 모두 제(齊)에서 일어났다. 경공이 사치를 좋아하고 검약을 잊었으나 다행히 안자가 있어 검약으로 그를 경계하였으나 그래도 거의 이기지 못하였다. 저 사치는 어찌 다할 수 있겠는가. 주(紂)가 녹대(鹿臺)·조구(糟丘)를 짓고 주지육림(酒池肉林)이며 궁벽에 문채를 그리고 조각하고 새기며 금수로 방에 덮고 금옥과 진기하고 여인과 창우(倡優)와 종고와 현관이 흐르고 넘쳐 금지하지 않으니 천하가 더욱 고갈되어 마침내 몸이 죽고 나라가 망하여 천하의 살육이 되었으니 금수치저를 쓴 까닭이 아니겠는가. 지금 흉년을 당하여 그대에게 수후(隨侯)의 구슬을 주고자 하는 자가 있으나 팔 수 없어 진보로 여겨 장식으로 하고, 또 그대에게 한 종(鍾)의 곡식을 주고자 하는 자가 있어 구슬을 얻은 자는 곡식을 얻지 못하고 곡식을 얻은 자는 구슬을 얻지 못한다면 그대는 어느 것을 택하겠는가.」 금활리가 말했다. 「나는 곡식을 취하겠습니다. 궁핍을 구할 수 있습니다.」 묵자가 말했다. 「참으로 그렇다면 어찌 저 사치를 섬기겠는가. 쓸모없는 것을 키우고 말단의 음교(淫巧)를 좋아하는 것은 성인이 급히 하는 바가 아니다. 그러므로 음식은 반드시 항상 배부른 뒤에야 아름다움을 구하고, 옷은 반드시 항상 따뜻한 뒤에야 곱기를 구하며, 거처는 반드시 항상 편안한 뒤에야 즐거움을 구한다. 오래갈 수 있는 것을 하고 오래 유지할 수 있는 것을 행하며 질을 먼저 하고 문을 뒤에 하니 이것이 성인의 종사이다.」 금활리가 말했다. 「좋습니다.」

秦始皇既兼天下,大侈靡,即位三十五年猶不息,治大馳道,從九原抵雲陽,塹山堙谷直通之。厭先王宮室之小,乃於豐鎬之間,文武之處,營作朝宮,渭南山林苑中作前殿,阿房東西五百步,南北五十丈,上可坐萬人,下可建五丈旗,周為閣道;自殿直抵南山之嶺以為闕,為複道,自阿房渡渭水屬咸陽,以象天極,閣道絕漢,抵營室也。又興驪山之役,錮三泉之底,關中離宮三百所,關外四百所,皆有鐘盤帷帳,婦女倡優。立石闕東海上朐山界中,以為秦東門。於是有方士韓客侯生,齊客盧生,相與謀曰:“當今時不可以居,上樂以刑殺為威,天下畏罪;持祿莫敢盡忠,上不聞過而日驕,下懾伏以慢欺而取容,諫者不用而失道滋甚。吾黨久居,且為所害。”乃相與亡去。始皇聞之大怒,曰:“吾異日厚盧生,尊爵而事之,今乃誹謗我,吾聞諸生多為妖言以亂黔首。”乃使御史悉上諸生,諸生傳相告,犯法者四百六十餘人,皆坑之。盧生不得,而侯生後得,始皇聞之,召而見之,升阿東之臺,臨四通之街,將數而車裂之。始皇望見侯生,大怒曰:“老虜不良,誹謗而主,乃敢復見我!”侯生至,仰臺而言曰:“臣聞知死必勇,陛下肯聽臣一言乎?”始皇曰:“若欲何言?言之!”侯生曰:“臣聞禹立誹謗之木,欲以知過也。今陛下奢侈失本,淫泆趨末,宮室臺閣,連屬增累,珠玉重寶,積襲成山,錦繡文采,滿府有餘,婦女倡優,數鉅萬人,鐘鼓之樂,流漫無窮,酒食珍味,盤錯於前,衣服輕暖,輿馬文飾,所以自奉,麗靡爛熳,不可勝極。黔首匱竭,民力單盡,尚不自知,又急誹謗,嚴威克下,下喑上聾,臣等故去。臣等不惜臣之身,惜陛下國之亡耳。聞古之明王,食足以飽,衣足以暖,宮室足以處,輿馬足以行,故上不見棄於天,下不見棄於黔首。

진시황(秦始皇)이 이미 천하를 겸병하니 크게 사치하여 즉위 삼십오 년에도 그치지 않고 넓은 치도(馳道)를 닦아 구원(九原)에서 운양(雲陽)에 이르러 산을 파고 골짜기를 메워 곧바로 통하게 하였다. 선왕의 궁실이 작음을 싫어하여 풍(豊)·호(鎬) 사이, 문왕과 무왕의 옛터에 조궁(朝宮)을 지었다. 위남(渭南)의 산림원 중에 전전(前殿)을 지으니 아방(阿房)이 동서로 오백 보요 남북으로 오십 장이며 위로는 만 명을 앉히고 아래로는 오 장 기를 세울 수 있었고 둘레에 각도(閣道)를 만들었다. 전에서 곧장 남산의 고개에 이르러 궐(闕)로 삼고 복도(複道)를 만들어 아방에서 위수(渭水)를 건너 함양(咸陽)에 연결하여 천극(天極)을 상징하고 각도는 은하를 가로질러 영실(營室)에 이르렀다. 또 여산(驪山)의 역사를 일으켜 삼천(三泉)의 바닥을 쇳물로 막고 관중의 이궁(離宮)이 삼백 소요 관외가 사백 소로 모두 종반(鐘盤)·휘장·여인·창우가 있었다. 동해 위의 구산(朐山) 경계에 석궐을 세워 진의 동문으로 삼았다. 이에 방사(方士)로 한(韓)의 객 후생(侯生)과 제(齊)의 객 노생(盧生)이 있어 함께 모의하여 말했다. 「지금 이 때는 머물 수 없다. 임금은 형벌과 죽임으로 위엄을 삼는 것을 좋아하여 천하가 죄를 두려워하고, 녹을 받는 자는 감히 충을 다하지 못하며, 임금은 허물을 듣지 못하여 날로 교만하고 아랫사람은 두려워 엎드려 오만하고 속여 비위를 맞춘다. 간하는 자가 쓰이지 않고 도를 잃음이 더욱 심하다. 우리 무리가 오래 머물면 장차 해를 입을 것이다.」 이에 함께 도망하였다. 시황이 듣고 크게 노하여 말했다. 「내가 예전에 노생을 후하게 대하여 작위를 높여 그를 섬겼는데 지금은 도리어 나를 비방하는구나. 내가 듣기에 여러 선비가 많이 요언(妖言)을 지어 겁수(黔首)를 어지럽힌다 하였다.」 이에 어사를 시켜 여러 선비를 모두 보고하게 하니 여러 선비가 서로 고발하여 법을 범한 자가 사백육십여 인으로 모두 갱살(坑殺)하였다. 노생은 잡히지 않았고 후생은 뒤에 잡히니 시황이 이를 듣고 불러 만나 아동(阿東)의 대에 올라 사통의 거리에 임하여 그 죄를 낱낱이 들추고 거열(車裂)하려 하였다. 시황이 후생을 멀리 보고 크게 노하여 말했다. 「늙은 노비가 어질지 않아 네 주상을 비방하더니 감히 다시 나를 보는구나!」 후생이 이르러 대를 우러러 말했다. 「신이 듣기에 죽을 줄 아는 자는 반드시 용감하다 하였습니다. 폐하께서 신의 한 말을 들으시겠습니까.」 시황이 말했다. 「네가 무엇을 말하려는가. 말하라!」 후생이 말했다. 「신이 듣기에 우(禹)는 비방의 나무를 세워 이로써 허물을 알고자 하였습니다. 지금 폐하께서는 사치하여 근본을 잃고 음일하여 말단으로 달려가며, 궁실대각이 잇달아 겹겹이 쌓이고 주옥중보가 쌓여 산을 이루며 금수문채가 부고에 가득하여 남음이 있고 여인창우가 수만이며 종고의 악이 흐르고 넘쳐 다함이 없고 주식진미가 반착하여 앞에 있으며 의복이 가볍고 따뜻하고 거마가 문채를 갖추어 스스로 봉양함이 화려하고 난만하여 다할 수 없습니다. 겁수가 궁진하고 민력이 다하여도 오히려 스스로 알지 못하고 또 비방을 급히 다스리며 엄위로 아래를 누르니 아래는 벙어리요 위는 귀머거리입니다. 신 등이 이로 인해 떠났습니다. 신 등은 신의 몸을 아끼지 않고 폐하의 나라가 망함을 아낄 뿐입니다. 듣기에 옛 명왕은 먹을 것이 배부름에 족하고 입을 것이 따뜻함에 족하며 궁실이 거처함에 족하고 거마가 다님에 족하니, 그러므로 위는 하늘에 버림받지 않고 아래는 겁수에 버림받지 않았습니다.」

堯茅茨不剪,采椽不斲,土階三等,而樂終身者,俗以其文采之少,而質素之多也。丹朱傲虐好慢淫,不修理化,遂以不升。今陛下之淫,萬丹朱而十昆吾桀紂,臣恐陛下之十亡也,而曾不一存。”始皇默然久之,曰:“汝何不早言?”侯生曰:“陛下之意,方乘青雲飄搖於文章之觀,自賢自健,上侮五帝,下凌三王,棄素樸,就末技,陛下亡徵見久矣。臣等恐言之無益也,而自取死,故逃而不敢言。今臣必死,故為陛下陳之,雖不能使陛下不亡,欲使陛下自知也。”始皇曰:“吾可以變乎?”侯生曰:“形已成矣,陛下坐而待亡耳!若陛下欲更之,能若堯與禹乎?不然無冀也。陛下之佐又非也,臣恐變之不能存也。”始皇喟然而嘆,遂釋不誅。後三年始皇崩;二世即位,三年而秦亡。

요(堯)는 띠 지붕을 다듬지 않고 나무 서까래를 깎지 않으며 흙 계단 세 등인데도 종신토록 즐거운 것은 그 문채가 적고 질소가 많기 때문이다. 단주(丹朱)는 오만하고 포학하여 태만하고 음란하기를 좋아하고 이화(理化)를 닦지 않아 마침내 오르지 못하였다. 지금 폐하의 음사(淫奢)는 단주에 만(萬)이요 곤오(昆吾)·걸(桀)·주(紂)에 열(十)입니다. 신은 폐하께 열 번의 망함이 있고 한 번의 삶이 없을까 두렵습니다.」 시황이 오랫동안 침묵하다가 말했다. 「네가 어찌 일찍 말하지 않았는가.」 후생이 말했다. 「폐하의 뜻이 청운을 타고 문장의 경관에 표요(飄搖)하여 스스로 어질다 하고 스스로 건강하다 하여 위로는 오제를 업신여기고 아래로는 삼왕을 능멸하며 소박을 버리고 말기(末技)에 나아가시니, 폐하의 망할 징조가 나타난 지 오래되었습니다. 신 등은 말하여도 익이 없고 스스로 죽음을 취할까 두려워 도망하여 감히 말하지 않았습니다. 지금 신은 반드시 죽으므로 폐하를 위해 진술하니 비록 폐하를 망하지 않게 하지는 못하더라도 폐하를 스스로 알게 하고자 할 뿐입니다.」 시황이 말했다. 「내가 바뀔 수 있는가.」 후생이 말했다. 「형세가 이미 이루어졌으니 폐하는 앉아서 망함을 기다릴 뿐입니다. 만일 폐하께서 바꾸고자 하시면 요와 우와 같을 수 있습니까. 그렇지 않으면 바랄 것이 없습니다. 폐하의 보좌하는 자도 또한 옳지 않으니 신은 바꾸어도 존재하지 못할까 두렵습니다.」 시황이 개연히 탄식하고 마침내 놓아주어 죽이지 않았다. 삼 년 뒤에 시황이 붕어하고 이세가 즉위하여 삼 년에 진이 망하였다.

魏文侯問李克曰:“刑罰之源安生?”李克曰:“生於奸邪淫泆之行。凡奸邪之心,飢寒而起,淫泆者,久飢之詭也;雕文刻鏤,害農事者也;錦繡纂組,傷女工者也。農事害,則飢之本也;女工傷,則寒之源也。飢寒並至而能不為奸邪者,未之有也;男女飾美以相矜而能無淫泆者,未嘗有也。故上不禁技巧,則國貧民侈,國貧窮者為奸邪,而富足者為淫泆,則驅民而為邪也;民以為邪,因之法隨,誅之不赦其罪,則是為民設陷也。刑罰之起有原,人主不塞其本,而替其末,傷國之道乎?”文侯曰:“善。”以為法服也。

위문후(魏文侯)가 이극(李克)에게 물어 말했다. 「형벌의 근원은 어디에서 생기는가.」 이극이 말했다. 「간사하고 사특하고 음란한 행위에서 생깁니다. 무릇 간사한 마음은 주림과 추위에서 일어나고 음일은 오랜 주림 뒤의 사특함입니다. 조문각루(雕文刻鏤)는 농사를 해치는 자요 금수찬조(錦繡纂組)는 여공(女工)을 상하게 하는 자입니다. 농사가 해쳐지면 곧 주림의 근본이요 여공이 상하면 곧 추위의 근원입니다. 주림과 추위가 함께 이르러 간사함을 짓지 않을 수 있는 자는 있은 적이 없고, 남녀가 아름다움을 꾸며 서로 뽐내며 음란하지 않을 수 있는 자도 있은 적이 없습니다. 그러므로 윗사람이 기교를 금하지 않으면 나라가 가난하고 백성이 사치하여, 나라 가난한 자는 간사함을 짓고 부족한 자는 음일을 하게 되니 곧 백성을 몰아 사특함을 짓게 하는 것입니다. 백성이 이미 사특함을 짓고 이에 법이 따라서 그를 죽여 그 죄를 사하지 않으면 곧 백성을 위해 함정을 설치하는 것입니다. 형벌이 일어남에 근원이 있으니 임금이 그 근본을 막지 않고 그 말단을 바꾸는 것은 나라를 상하게 하는 도가 아닙니까.」 문후가 말했다. 「좋다.」 이를 법으로 삼아 몸에 지녔다.

秦穆公閒,問由余曰:“古者明王聖帝,得國失國當何以也?”由余曰:“臣聞之,當以儉得之,以奢失之。”穆公曰:“願聞奢儉之節。”由余曰:“臣聞堯有天下,飯於土簋,啜於土鈃,其地南至交趾,北至幽都,東西至日所出入,莫不賓服。堯釋天下,舜受之,作為食器,斬木而裁之,銷銅鐵,修其刃,猶漆黑之以為器。諸侯侈國之不服者十有三。舜釋天下而禹受之,作為祭器,漆其外而朱畫其內,繒帛為茵褥,觴勺有彩,為飾彌侈,而國之不服者三十有二。夏后氏以沒,殷周受之,作為大器,而建九傲,食器雕琢,觴勺刻鏤,四壁四帷,茵席雕文,此彌侈矣,而國之不服者五十有二。君好文章,而服者彌侈,故曰儉其道也。”由余出,穆公召內史廖而告之曰:“寡人聞鄰國有聖人,敵國之憂也。今由余聖人也,寡人患之。吾將奈何?”內史廖曰:“夫戎闢而遼遠,未聞中國之聲也,君其遺之女樂以亂其政,而厚為由余請期,以疏其間,彼君臣有間,然後可圖。”君曰:“諾。”乃以女樂三九遺戎王,因為由余請期;戎王果具女樂而好之,設酒聽樂,終年不遷,馬牛羊半死。由余歸諫,諫不聽,遂去,入秦,穆公迎而拜為上卿。問其兵勢與其地利,既已得矣,舉兵而伐之,兼國十二,開地千里。穆公奢主,能聽賢納諫,故霸西戎,西戎淫於樂,誘於利,以亡其國,由離質樸也。

진목공(秦穆公)이 한가할 때 유여(由余)에게 물어 말했다. 「옛적 명왕성제가 나라를 얻고 나라를 잃은 것은 마땅히 무엇에 의거한가.」 유여가 말했다. 「신이 듣기에 마땅히 검약으로 얻고 사치로 잃는다 하였습니다.」 목공이 말했다. 「사치와 검약의 절도를 듣고 싶다.」 유여가 말했다. 「신이 듣기에 요(堯)가 천하를 가졌을 때 토기 궤(簋)에 밥을 먹고 토기 형(鉶)에 국을 마셨으며 그 땅이 남으로 교지에 이르고 북으로 유도(幽都)에 이르며 동서로 해가 들고 나는 곳에 이르기까지 빈복하지 않는 이가 없었습니다. 요가 천하를 놓으니 순(舜)이 이를 받아 식기를 만들되 나무를 베어 재단하고 동철을 녹여 그 날을 닦고 오히려 칠을 하여 기구로 삼으니 제후 가운데 사치하여 복종하지 않는 나라가 십삼이었습니다. 순이 천하를 놓으니 우(禹)가 이를 받아 제기를 만들되 밖을 칠하고 속을 주단으로 그리며 증백으로 인욱(茵褥)을 만들고 상작(觴勺)에 채색이 있어 장식함이 더욱 사치하니 나라의 복종하지 않는 자가 삼십이였습니다. 하후씨가 망하자 은·주가 이를 받아 큰 기구를 만들어 구류(九旒)를 세우고 식기를 조각하고 상작을 새기며 사벽사위(四壁四帷)와 인석에 조문이 있으니 이는 더욱 사치하여 나라의 복종하지 않는 자가 오십이였습니다. 임금이 문장을 좋아하면 복종하는 자가 더욱 사치합니다. 그러므로 검약이 그 도라 하였습니다.」 유여가 나가자 목공이 내사료(內史廖)를 불러 이를 고하여 말했다. 「과인이 듣기에 이웃나라에 성인이 있으면 적국의 근심이라 하였다. 지금 유여가 성인이니 과인이 이를 근심한다. 나는 어찌하면 좋겠는가.」 내사료가 말했다. 「저 융(戎)은 외지고 요원하여 아직 중국의 소리를 듣지 못하였습니다. 임금은 그들에게 여악(女樂)을 보내 그 정치를 어지럽히고 또 후히 유여를 위해 기한을 청하여 그들의 사이를 멀게 하면 저 군신 사이에 틈이 생긴 뒤에 도모할 수 있습니다.」 임금이 말했다. 「알겠다.」 이에 여악 삼구(三九)를 융왕에게 보내고 이에 유여를 위해 기한을 청하니 융왕이 과연 여악을 갖추어 좋아하고 술을 베풀고 음악을 들으며 종년토록 옮기지 않아 말·소·양이 절반이 죽었다. 유여가 돌아와 간하였으나 간함이 듣히지 않아 마침내 떠나 진에 들어가니 목공이 맞아 상경(上卿)으로 삼았다. 그 병세와 지리의 이점을 물어 이미 얻고 나서 군대를 일으켜 이를 토벌하여 십이국을 겸병하고 천 리를 개척하였다. 목공은 사치한 임금이었으나 능히 현을 듣고 간함을 받아들였으므로 서융에 패하였다. 서융은 악에 빠지고 이익에 유인되어 이로써 그 나라를 망하게 하였으니 질박을 떠난 까닭이다.」

經侯往適魏太子,左帶羽玉具劍,右帶環佩,左光照右,右光照左;坐有頃,太子不視也,又不問也。經侯曰:“魏國亦有寶乎?”太子曰:“有。”經侯曰:“其寶何如?”太子曰:“主信臣忠,百姓上戴。此魏之寶也。”經侯曰:“吾所問者,非是之謂也。乃問其器而已。”太子曰:“有。徒師沼治魏而市無豫賈,郄辛治陽而道不拾遺,芒卯在朝而四鄰賢士無不相因而見。此三大夫乃魏國之大寶。”於是經侯默然不應,左解玉具,右解環佩,委之坐,愆然而起,默然不謝,趨而出,上車驅去。魏太子使騎操劍佩逐與經侯,使告經侯曰:“吾無德所寶,不能為珠玉所守;此寒不可衣,飢不可食,無為遺我賊。”於是經侯杜門不出,傳死。

경후(經侯)가 위 태자에게 가서 왼쪽에는 옥구검(玉具劍)을 차고 오른쪽에는 환패(環佩)를 차니 왼쪽 빛이 오른쪽을 비추고 오른쪽 빛이 왼쪽을 비추었다. 앉은 지 잠시인데 태자가 보지도 않고 묻지도 않았다. 경후가 말했다. 「위나라에도 보물이 있습니까.」 태자가 말했다. 「있습니다.」 경후가 말했다. 「그 보물은 어떠합니까.」 태자가 말했다. 「임금이 믿음직하고 신하가 충성스러우며 백성이 위를 받듭니다. 이것이 위나라의 보물입니다.」 경후가 말했다. 「내가 묻는 것은 이를 말하는 것이 아닙니다. 그저 기물을 묻는 것뿐입니다.」 태자가 말했다. 「있습니다. 도사소(徒師沼)가 위나라를 다스리니 장터에 속값이 없고, 역신(郄辛)이 양을 다스리니 길에 떨어진 것을 줍지 않으며, 망묘(芒卯)가 조정에 있으니 사방 이웃의 현사가 잇달아 뵙지 않는 이가 없습니다. 이 세 대부가 곧 위나라의 큰 보물입니다.」 이에 경후가 묵묵히 대답하지 않고 왼쪽에서 옥구를 풀고 오른쪽에서 환패를 풀어 자리에 놓으며 허둥거려 일어나 묵묵히 사례하지 않고 빠르게 나가 수레에 올라 몰아 갔다. 위 태자가 기병으로 하여금 검과 패를 들고 경후를 따라잡아 주게 하고 경후에게 고하게 하여 말했다. 「나는 보물로 삼을 만한 덕이 없으니 주옥의 지킴을 받을 수 없습니다. 이것은 추우면 입을 수 없고 주리면 먹을 수 없으니 나에게 해를 남기지 마십시오.」 이에 경후가 문을 닫고 나가지 않다가 전하여 죽었다.

晉平公為馳逐之車,龍旌象色,掛之以犀象,錯之以羽芝,車成題金千鎰,立之於殿下,令群臣得觀焉。田差三過而不一顧,平公作色大怒,問田差“爾三過而不一顧,何為也?”田差對曰:“臣聞說天子者以天下,說諸侯者以國,說大夫者以官,說士者以事,說農夫者以食,說婦姑者以織。桀以奢亡,紂以淫敗,是以不敢顧也。”平公曰:“善。”乃命左右曰:“去車!”

진평공(晋平公)이 치축(馳逐)의 수레를 만들어 용정(龍旌)과 상아색으로 장식하고 코뿔소와 상아로 매달고 우지(羽芝)로 어울리게 하였다. 수레가 완성되자 금 천 일(鎰)의 값을 써 붙여 전 아래에 세워 신하들이 볼 수 있게 하였다. 전차(田差)가 세 번 지나도 한 번도 돌아보지 않으니 평공이 안색을 바꾸어 크게 노하여 전차에게 물었다. 「네가 세 번 지나도 한 번도 돌아보지 않으니 무슨 까닭인가.」 전차가 대답했다. 「신이 듣기에 천자를 설득하는 자는 천하로 하고 제후를 설득하는 자는 나라로 하며 대부를 설득하는 자는 관으로 하고 선비를 설득하는 자는 일로 하며 농부를 설득하는 자는 음식으로 하고 부녀를 설득하는 자는 길쌈으로 한다 하였습니다. 걸(桀)은 사치로 망하고 주(紂)는 음란으로 패하였으므로 이로써 감히 돌아보지 않았습니다.」 평공이 말했다. 「좋다.」 이에 좌우에게 명하여 말했다. 「수레를 치워라!」

魏文侯御廩災,文侯素服闢正殿五日,群臣皆素服而吊,公子成父獨不弔。文侯復殿,公子成父趨而入賀,曰:“甚大善矣!夫御廩之災也。”文侯作色不悅,曰:“夫御廩者,寡人寶之所藏也,今火災,寡人素服闢正殿,群臣皆素服而吊;至於子,大夫而不弔。今已復辟矣,猶入賀何為?”公子成父曰:“臣聞之,天子藏於四海之內,諸侯藏於境內,大夫藏於其家,士庶人藏於篋櫝。非其所藏者必有天災,必有人患。今幸無人患,乃有天災,不亦善乎!”文侯喟然嘆曰:“善!”

위문후의 어림(御廩)에 재난이 있으니 문후가 소복을 입고 정전을 피하여 닷새 지내고 신하들이 모두 소복을 입고 조상하였다. 공자 성보(公子成父)만 홀로 조상하지 않았다. 문후가 전에 돌아오니 공자 성보가 빠르게 들어와 축하하여 말했다. 「매우 크게 좋습니다! 저 어림의 재난입니다.」 문후가 안색을 지어 기뻐하지 않으며 말했다. 「저 어림은 과인의 보물을 저장하는 곳이다. 지금 재난이 있어 과인이 소복을 입고 정전을 피하며 신하들이 모두 소복을 입고 조상하였다. 그대에 이르러서는 대부로서 조상하지 않았다. 지금 이미 전에 돌아왔는데 다시 들어와 축하함은 무슨 까닭인가.」 공자 성보가 말했다. 「신이 듣기에 천자는 사해 안에 저장하고 제후는 경내에 저장하며 대부는 그 집에 저장하고 선비와 서인은 상자에 저장한다 하였습니다. 그 저장할 바가 아니면 반드시 천재가 있고 반드시 인환이 있습니다. 지금 다행히 인환이 없고 천재만 있으니 또한 좋지 않습니까.」 문후가 개연히 탄식하여 말했다. 「좋다!」

齊桓公謂管仲曰:“吾國甚小,而財用甚少,而群臣衣服輿駕甚汰,吾欲禁之,可乎?”管仲曰:“臣聞之,君嘗之,臣食之;君好之,臣服之。今君之食也必桂之漿,衣練紫之衣,狐白之裘。此群臣之所奢汰也。詩云:‘不躬不親,庶民不信。’君欲禁之,胡不自親乎?”桓公曰:“善。”於是更制練帛之衣,大白之冠,朝一年而齊國儉也。

제환공(齊桓公)이 관중에게 말했다. 「우리나라는 매우 작고 재용이 매우 적은데 신하들의 의복과 수레는 매우 사치하다. 내가 이를 금지하고 싶으니 가능한가.」 관중이 말했다. 「신이 듣기에 임금이 맛보면 신하가 먹고 임금이 좋아하면 신하가 입는다 하였습니다. 지금 임금의 음식은 반드시 계수나무 국물이요 옷은 연자색 옷이며 호백의 가죽옷입니다. 이것이 신하들이 사치하는 까닭입니다. 《시경》에 『몸소 하지 않고 친히 하지 않으면 서민이 믿지 않는다』 하였습니다. 임금이 이를 금지하고자 하시면 어찌 스스로 몸소 하지 않으십니까.」 환공이 말했다. 「좋다.」 이에 고쳐 연백(練帛)의 옷과 대백(大白)의 관을 만들어 조회하기를 일 년 하니 제나라가 검약해졌다.

季文子相魯,妾不衣帛,馬不食粟。仲孫它諫曰:“子為魯上卿,妾不衣帛,馬不食粟,人其以子為愛,且不華國也。”文子曰:“然乎?吾觀國人之父母衣麤食蔬,吾是以不敢。且吾聞君子以德華國,不聞以妾與馬。夫德者得於我,又得於彼,故可行;若淫於奢侈,沈於文章,不能自反,何以守國?”仲孫它慚而退。

계문자(季文子)가 노나라의 재상이 되니 첩이 비단을 입지 않고 말이 곡식을 먹지 않았다. 중손타(仲孫它)가 간하여 말했다. 「그대는 노의 상경인데 첩이 비단을 입지 않고 말이 곡식을 먹지 않습니다. 남들이 아마 그대를 인색하다 여기고 나라를 빛내지도 않는다 할 것입니다.」 문자가 말했다. 「그러한가. 나는 국인의 부모들이 거친 옷을 입고 채소를 먹는 것을 보므로 나는 이로 인해 감히 하지 못한다. 또한 내가 듣기에 군자는 덕으로 나라를 빛내지 첩과 말로 하는 것은 듣지 못하였다. 저 덕은 나에게서 얻고 또 저들에게서 얻으므로 행할 수 있다. 만약 사치에 빠지고 문장에 잠겨 스스로 돌아오지 못하면 무엇으로 나라를 지키겠는가.」 중손타가 부끄러워하여 물러갔다.

趙簡子乘弊車瘦馬,衣羖羊裘,其宰進諫曰:“車新則安,馬肥則往來疾,狐白之裘溫且輕。”簡子曰:“吾非不知也。吾聞之,君子服善則益恭,細人服善則益倨;我以自備,恐有細人之心也。傳曰:周公位尊愈卑,勝敵愈懼,家富愈儉,故周氏八百餘年,此之謂也。”

조간자(趙簡子)가 낡은 수레와 여윈 말을 타고 검은 숫양 가죽옷을 입으니 그 재상이 나아가 간하여 말했다. 「수레가 새것이면 편안하고 말이 살찌면 왕래가 빠르며 호백의 가죽옷은 따뜻하고 가볍습니다.」 간자가 말했다. 「내가 모르는 것이 아니다. 내가 듣기에 군자는 좋은 옷을 입으면 더욱 공손해지고 소인은 좋은 옷을 입으면 더욱 거만해진다 하였다. 나는 이로써 스스로 경계하여 소인의 마음이 있을까 두려워한다. 전기에 이르기를 주공이 지위가 높을수록 더욱 겸손하고 적을 이길수록 더욱 두려워하며 집이 부유할수록 더욱 검약하니, 그러므로 주씨가 팔백여 년이었다 하니 이를 말한 것이다.」

魯築郎囿,季平子欲速成,叔孫昭子曰:“安用其速成也?以虐其民,其可乎?無囿尚可乎,惡聞嬉戲之遊,罷其所治之民乎?”

노나라가 낭유(郎囿)를 쌓는데 계평자가 빨리 완성하고자 하였다. 숙손소자(叔孫昭子)가 말했다. 「어찌 그 빠른 완성을 쓰겠는가. 이로써 그 백성을 학대하는 것이 가하겠는가. 유(囿)가 없어도 괜찮지 않겠는가. 어찌 희희한 노는 것을 들으려고 다스리는 백성을 피로하게 하겠는가.」

衛叔孫文子問於王孫夏曰:“吾先君之廟小,吾欲更之,可乎?”對曰:“古之君子,以儉為禮;今之君子,以汰易之。夫衛國雖貧,豈無文履一奇,以易十稷之繡哉?以為非禮也。”文子乃止。

위(衛)의 숙손문자(叔孫文子)가 왕손하(王孫夏)에게 물어 말했다. 「우리 선군의 묘가 작으니 내가 이를 고치고 싶은데 가능한가.」 대답하여 말했다. 「옛 군자는 검약을 예로 삼았고 지금의 군자는 사치로 이를 바꿉니다. 저 위나라가 비록 가난하나 어찌 무늬 있는 신 한 짝이 없어 열 사(稷)의 수놓은 비단과 바꾸지 못하겠습니까. 다만 이를 예가 아니라 여길 뿐입니다.」 문자가 이에 그만두었다.

晉文公合諸侯而盟曰:“吾聞國之昏,不由聲色,必由奸利好樂,聲色者,淫也;貪奸者,惑也,夫淫惑之國,不亡必殘。自今以來,無以美妾疑妻,無以聲樂妨政,無以姦情害公,無以貨利示下。其有之者,是謂伐其根素,流於華葉;若此者,有患無憂,有寇勿弭。不如言者盟示之。”於是君子聞之曰:“文公其知道乎?其不王者猶無佐也。”

진문공(晋文公)이 제후를 모아 맹약하여 말했다. 「내가 듣기에 나라의 혼란은 성악에서 비롯되지 않고 반드시 간리(奸利)와 쾌락을 좋아함에서 비롯된다 하였다. 성악은 음이요 탐간은 혹(惑)이다. 저 음혹의 나라는 망하지 않으면 반드시 파괴된다. 지금 이후로 아름다운 첩으로 정처를 의심하지 말고 성악으로 정사를 방해하지 말며 간정(奸情)으로 공무를 해치지 말고 화리로 아랫사람에게 보이지 말라. 이런 것이 있는 자는 이를 그 뿌리와 소박함을 베어 화려한 잎으로 흐르게 한다고 한다. 이와 같은 자는 환이 있어도 근심해 주지 말고 도적이 있어도 없애주지 말라. 말과 같지 않으면 맹약으로 공시한다.」 이에 군자가 이를 듣고 말했다. 「문공은 도를 아는가. 그가 왕이 되지 못한 것은 오히려 보좌하는 자가 없기 때문이다.」

晏子飲景公酒,日暮,公呼具火,晏子辭曰:“詩曰:‘側牟之俄。’言失德也;‘屢舞傞傞。’言失容也。‘既醉以酒,既飽以德。’‘既醉而出,並受其福。’賓主之禮也。‘醉而不出,是謂伐德。’賓主之罪也。嬰已卜其日,未卜其夜。”公曰:“善。”舉酒而祭之,再拜而出,曰:“豈過我哉?吾托國於晏子也。以其家貧善寡人,不欲淫侈也,而況與寡人謀國乎?”

안자(晏子)가 경공(景公)에게 술을 마시게 하였다. 날이 저물자 공이 불러 불을 갖추라 하였다. 안자가 사양하여 말했다. 「《시경》에 『비스듬히 쓴 면류관이 기울었도다』 하였으니 덕을 잃음을 말한 것이고, 『자주 춤추기를 사사(傞傞)하도다』 하였으니 용모를 잃음을 말한 것입니다. 『이미 술로 취하고 이미 덕으로 배불렀도다』『이미 취하고 나가면 함께 그 복을 받도다』는 빈주의 예입니다. 『취하고 나가지 않으면 이를 덕을 해친다 한다』는 빈주의 죄입니다. 영(嬰)은 이미 그 낮을 점쳤으나 아직 그 밤을 점치지 않았습니다.」 공이 말했다. 「좋다.」 술을 들어 제사하고 재배하고 나가며 말했다. 「어찌 나에게 허물이 있겠는가. 내가 나라를 안자에게 맡겼다. 그가 그 집이 가난하여 과인을 잘 대하고 음사하지 않으려 하니, 하물며 과인과 함께 나라를 도모함이랴.」

楊王孫病且死,令其子曰:“吾死欲裸葬,以返吾真,必無易吾意。”祁侯聞之,往諫曰:“竊聞王孫令葬必裸而入地,必若所聞,愚以為不可。令死人無知則已矣,若死有知也,是戮屍於地下也,將何以見先人?愚以為不可!”王孫曰:“吾將以矯世也。夫厚葬誠無益於死者,而世以相高,靡財殫幣而腐之於地下,或乃今日入而明日出,此真與暴骸於中野何異?且夫死者終生之化,而物之歸者;歸者得至,而化者得變,是物各返其真。其真冥冥,視之無形,聽之無聲,乃合道之情。夫飾外以誇眾,厚葬以矯真,使歸者不得至,化者不得變,是使物各失其然也。且吾聞之,精神者,天之有也,形骸者,地之有也;精神離形而各歸其真,故謂之鬼。鬼之為言歸也,其屍塊然獨處,豈有知哉?厚裹之以幣帛,多送之以財寶,以奪生者財用。古聖人緣人情,不忍其親,故為之制禮;今則越之,吾是以欲裸葬以矯之也。昔堯之葬者,空木為櫝,葛藟為緘;其穿地也,下不亂泉,上不洩臭。故聖人生易尚,死易葬,不加於無用,不損於無益,謂今費財而厚葬,死者不知,生者不得用,謬哉!可謂重惑矣。”祁侯曰:“善。”遂裸葬也。

양왕손(楊王孫)이 병들어 죽어가자 그 아들에게 명하여 말했다. 「내가 죽으면 나장(裸葬)하고자 하여 나의 진(真)으로 돌아가고자 하니 반드시 내 뜻을 바꾸지 말라.」 기후(祁侯)가 이를 듣고 가서 간하여 말했다. 「삼가 듣기에 왕손이 장사를 반드시 벌거벗고 땅에 들어가라 하였다 하니 반드시 들은 바와 같다면 저는 불가하다 여깁니다. 죽은 사람이 앎이 없으면 그만이지만 만약 죽어서 앎이 있다면 이는 지하에서 시신을 살육하는 것이니 무엇으로 선인을 뵙겠습니까. 저는 불가하다 여깁니다!」 왕손이 말했다. 「나는 이로써 세상을 바로잡으려 한다. 저 후장(厚葬)은 참으로 죽은 이에게 익이 없는데 세상이 이로써 서로 높이를 다투어 재물을 낭비하고 폐백을 다하여 이를 지하에서 썩게 한다. 어떤 이는 오늘 넣고 내일 파내니 이는 참으로 해골을 들판에 버리는 것과 무엇이 다른가. 또 저 죽음은 종신의 변화요 물의 귀하는 바이다. 귀하는 자는 이르러야 하고 변하는 자는 변해야 하니 이는 물이 각기 그 진으로 돌아가는 것이다. 그 진은 명명(冥冥)하여 보아도 형체가 없고 들어도 소리가 없으니 곧 도의 정에 합한다. 겉을 꾸며 무리에게 자랑하고 후장하여 진을 어지럽히면 귀하는 자가 이르지 못하고 변하는 자가 변하지 못하게 하니 이는 물이 각기 그 본연을 잃게 하는 것이다. 또 내가 듣기에 정신은 하늘이 가진 것이요 형해는 땅이 가진 것이다. 정신이 형을 떠나 각기 그 진으로 돌아가므로 이를 귀(鬼)라 한다. 귀는 돌아감을 말하는 것이니 그 시체가 덩그러니 홀로 있는데 어찌 앎이 있겠는가. 두껍게 폐백으로 싸고 많이 재보로 보내어 산 자의 재용을 빼앗는다. 옛 성인은 인정을 따라 그 어버이를 차마 하지 못하여 이를 위해 예를 제정하였는데 지금은 이를 넘으므로, 나는 이로 인해 나장하여 이를 바로잡으려 한다. 옛적 요(堯)의 장사는 빈 나무로 곽을 만들고 갈뢰(葛藟)로 묶음을 삼았으며 그 땅을 판 것이 아래로는 샘을 어지럽히지 않고 위로는 냄새를 새지 않게 하였다. 그러므로 성인은 살아서는 숭상이 쉽고 죽어서는 장사가 쉬워 쓸모없는 데 더하지 않고 익이 없는 데 손하지 않는다. 지금 재물을 써서 후장한다는 것은 죽은 자는 알지 못하고 산 자는 쓰지 못한다 하니 그릇되도다! 겹겹이 미혹되다 할 만하다.」 기후가 말했다. 「좋다.」 이에 나장하였다.

魯有儉者,瓦鬲煮食,食之而美,盛之土鈃之器,以進孔子。孔子受之,歡然而悅,如受太牢之饋。弟子曰:“瓦甂,陋器也;煮食,薄膳也。而先生何喜如此乎?”孔子曰:“吾聞好諫者思其君,食美者念其親,吾非以饌為厚也,以其食美而思我親也。”

노나라에 검약한 사람이 있어 질그릇으로 음식을 끓여 먹으니 맛있어하여 흙 그릇에 담아 공자에게 바쳤다. 공자가 이를 받아 기뻐하며 태뢰(太牢)의 음식을 받은 것 같았다. 제자가 말했다. 「질그릇은 누추한 그릇이요 끓인 음식은 박한 음식인데 선생은 어찌 이처럼 기뻐하십니까.」 공자가 말했다. 「내가 듣기에 간함을 좋아하는 자는 그 임금을 생각하고 음식이 맛있는 자는 그 어버이를 생각한다 하였다. 나는 음식이 후해서가 아니라 그가 음식이 맛있어 나의 어버이를 생각하기 때문이다.」

晏子病將死,斷楹內書焉,謂其妻曰:“楹也,語子壯而視之!”及壯發書,書之言曰:“布帛不窮,窮不可飾;牛馬不窮,窮不可服;士不可窮,窮不可任。窮乎?窮乎?窮也!”

안자가 병들어 죽어가자 기둥을 갈라 글을 넣고 그 아내에게 말했다. 「기둥이여, 아들에게 말하여 장성하여 이를 보라 하라!」 장성하여 글을 열어보니 글에 말하기를 「베는 다하지 말라, 다하면 장식할 수 없다. 소와 말은 다하지 말라, 다하면 부릴 수 없다. 선비는 다해서는 안 된다, 다하면 임용할 수 없다. 다하는가, 다하는가, 다함이로다!」 하였다.

仲尼問老聃曰:“甚矣!道之於今難行也!吾比執道委質以當世之君,而不我受也。道之於今難行也。”老子曰:“夫說者流於聽,言者亂於辭,如此二者,則道不可委矣。”

중니(仲尼)가 노담(老聃)에게 물어 말했다. 「심하도다! 도가 지금 시대에 행하기 어렵구나! 내가 근래 도를 잡고 질(質)을 바쳐 당세의 임금에게 나아갔으나 나를 받아주지 않는구나. 도가 지금 시대에 행하기 어렵구나.」 노자가 말했다. 「저 설득하는 자는 듣는 데 흐르고 말하는 자는 말에 어지러우니 이 두 가지와 같으면 도는 맡길 수 없다.」

子貢問子石:“子不學詩乎?”子石曰:“吾暇乎哉?父母求吾孝,兄弟求吾悌,朋友求吾信。吾暇乎哉?”子貢曰:“請投吾詩,以學於子。”

자공이 자석(子石)에게 물었다. 「그대는 《시》를 배우지 않는가.」 자석이 말했다. 「내가 한가한가. 부모는 나에게 효를 구하고 형제는 나에게 제(悌)를 구하며 붕우는 나에게 신을 구한다. 내가 한가한가.」 자공이 말했다. 「청컨대 나의 《시》를 버리고 그대에게 배우겠다.」

公明宣學於曾子,三年不讀書。曾子曰:“宣,而居參之門,三年不學,何也?”公明宣曰:“安敢不學?宣見夫子居宮庭,親在,叱吒之聲未嘗至於犬馬,宣說之,學而未能;宣見夫子之應賓客,恭儉而不懈惰,宣說之,學而未能;宣見夫子之居朝廷,嚴臨下而不毀傷,宣說之,學而未能。宣說此三者學而未能,宣安敢不學而居夫子之門乎?”曾子避席謝之曰:“參不及宣,其學而已。”

공명선(公明宣)이 증자에게 배웠는데 삼 년 동안 글을 읽지 않았다. 증자가 말했다. 「선(宣)아, 네가 참(參)의 문하에 있으면서 삼 년 동안 배우지 않으니 무슨 까닭인가.」 공명선이 말했다. 「어찌 감히 배우지 않겠습니까. 선이 부자께서 궁정에 계실 때 어버이가 계시는데 질타의 소리가 미친 적 없는 것을 보았습니다. 선이 이를 좋아하여 배웠으나 아직 능하지 못하였습니다. 선이 부자께서 빈객을 응대하실 때 공검하고 해태하지 않는 것을 보았습니다. 선이 이를 좋아하여 배웠으나 아직 능하지 못하였습니다. 선이 부자께서 조정에 계실 때 아랫사람을 대하여 엄하되 훼상하지 않는 것을 보았습니다. 선이 이를 좋아하여 배웠으나 아직 능하지 못하였습니다. 선이 이 세 가지를 좋아하여 배웠으나 아직 능하지 못하였으니, 선이 어찌 감히 배우지 않고 부자의 문하에 있겠습니까.」 증자가 자리를 피하여 사과하여 말했다. 「참은 선에 미치지 못하니, 그 배움뿐이다.」

魯人身善織屨,妻善織縞,而徙于越。或謂之曰:“子必窮!”魯人曰:“何也?”曰:“屨為履,縞為冠也,而越人徒跣剪髮,遊不用之國,欲無窮得乎?”

노나라 사람이 몸소 삼베신을 짜는 데 능하고 그 아내가 명주를 짜는 데 능하여 월(越)로 옮기려 하였다. 어떤 사람이 그에게 말했다. 「그대는 반드시 궁핍할 것이다!」 노나라 사람이 말했다. 「무슨 까닭인가.」 말했다. 「삼베신은 신는 것이요 명주는 관을 만드는 것인데 월 사람은 맨발을 하고 머리를 자르며, 쓰지 않는 나라에 가서 궁핍하지 않으려 하면 얻을 수 있겠는가.」

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