否卦(坤下乾上)

坤下乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下旡也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。經曰：天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。然則賢人之見，猶草木之盛衰，隨流於天地而已。由是觀之，天下之否，賢人何預焉？天實為之耳，故曰否之匪人也。

『否』卦は下体が坤、上体が乾。卦辞に言う、「否の人に匪(あら)ざるは、君子の貞に利あらず、大往き小來る」と。『彖伝』に言う、「否の人に匪ざるは、君子の貞に利あらず、大往き小來るは、則ち天地交わらずして万物通ぜざるなり、上下交わらずして天下邦无きなり。内陰にして外陽、内柔にして外剛、内小人にして外君子、小人の道長び、君子の道消ゆるなり」と。経に曰く、天地変化して草木蕃(しげ)り、天地閉(と)ざれば賢人隠ると。然らば則ち賢人の見るや、猶ほ草木の盛衰の如く、天地に随流するのみ。是より之を観れば、天下の否は賢人何の預(あずか)るか有らん。天実に之を為すのみ。故曰く、否の人に匪ざるなりと。

夫文明以健、中正而應者，君子之貞也。方否之時，小人道長，且欲文明乎，則私邪者惡焉；且欲中正乎，則私邪者疾焉，是以不利君子貞也。維不利君子貞，故大者不容而徃，小者馴致而來。其曰天下無邦者，言其無邦而可為用，猶所謂城復于隍也。

夫れ文明にして健、中正にして応ずる者は、君子の貞なり。方(まさ)に否の時、小人の道長び、且つ文明せんと欲すれば、則ち私邪の者之を悪(にく)まん。且つ中正せんと欲すれば、則ち私邪の者之を疾(や)まん。是の以て君子の貞に利あらざるなり。惟れ君子の貞に利あらざるが故に、大者容れられずして往き、小者馴致して來る。其の天下邦无しと曰う者は、其の邦无くして用と為すべきを言う。猶ほ所謂城隍に復るが如し。

內陰而本衰矣，外陽而末大矣，本衰而末大，此物之所以僵且斃也。內柔則其於用人亦不我力矣，外剛則其於接人視我邁邁矣。如是則小人內而君子外，是以小人道長而君子道消也。象曰：天地不交，否，君子以儉徳避難，不可榮以祿。天地閉則賢人亦隱焉，故嗇其智慮，秘其聰明，不欲泛應而博用也，期於避難而已。夫忠信重祿之時，則榮以祿，所以昭吾之忠信也，又何嫌焉？乃若貪汙取富，則榮以祿非義榮也，是以君子惡之也。

内陰にして本衰え、外陽にして末大なり。本衰えて末大なれば、此れ物の僵(たお)れ且つ斃(たお)るる所以なり。内柔なれば則ち其れ人を用うるに於て亦た我力(つと)めず、外剛なれば則ち其れ人に接するに於て我を視る迈々(まいまい、矜りて顧みざるさま)なり。此くの如くすれば則ち小人内にして君子外なり。是の以て小人の道長びて君子の道消ゆるなり。『象』に曰く、天地交わらず、否、君子徳を倹(つま)しくして以て難を避け、禄を以て栄(さかえ)るべからざるなりと。天地閉ざれば則ち賢人も亦た隠る。故に其の智慮を嗇(と)め、其の聡明を秘め、泛(ひろ)く応じ博く用うるを欲せず、難を避くるに期するのみ。夫れ忠信禄を重んずるの時は、則ち禄を以て栄える、吾が忠信を昭(あき)らかにする所以なり。又何の嫌か有らん。乃ち貪汚にして富を取るの若きは、則ち禄を以て栄えるは義の栄に非ず。是の以て君子之を悪むなり。

初六：?茅茹，以其彚，貞吉亨。象曰：?茅貞吉，志在君也。初六者，賢人退處之時，乃曰?茅茹，何也？庸君之於賢，非不欲引之，引之非我力而已；賢者亦非不欲以類進，惡不由其道而已。惟其如此，故賢者以其類而守正也，吉亨不亦宜乎？泰之時君子內矣，君子雖在內而志在天下，故曰志在外也；否之時君子外矣，君子雖在外而志乎朝，故曰志在君也。

初六の爻辞に言う、「茅を抜くに茹を以てし、其の彙を以てす、貞吉亨」と。『小象伝』に言う、「茅を抜きて貞吉は、志君に在るなり」と。初六とは、賢人退き処るの時なり。乃ち茅を抜くに茹を以てすと曰うは何ぞや。庸君の賢に於けるや、之を引かんと欲せざるに非ず、之を引くは我力に非ざるのみ。賢者も亦た類を以て進まんと欲せざるに非ず、其の道に由(よ)らざるを悪むのみ。惟れ其れ此くの如し。故に賢者其の類を以て正を守るなり。吉亨亦た宜しきならずや。泰の時は君子内なり。君子内に在ると雖も而して志天下に在り。故曰く志外に在るなりと。否の時は君子外なり。君子外に在ると雖も而して志朝(ちょう)に在り。故曰く志君に在るなりと。

六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。小人之在下也，君子不得遯，則包之斯可矣；小人之在上也，君子未能決，則承之斯可矣。雖然，此不免乎亂群也。乃若大人，則足以格君心之非而否亨焉，以其上應休否之君，足以有為故也。

六二の爻辞に言う、「包み承(う)く、小人吉、大人否(と)ざされて亨」と。『小象伝』に言う、「大人否ざされて亨は、群を乱さざるなり」と。小人の下に在るや、君子遯(のが)るるを得ざれば、則ち之を包む斯に可なり。小人の上に在るや、君子未だ決する能わざれば、則ち之を承く斯に可なり。然りと雖も、此れ群を乱るるを免(まぬか)れざるなり。乃ち大人の若きは、則ち以て君心の非を格(ただ)して否ざされて亨するに足る。其の否を休むるの君に上応じて、以て為す有るに足るを以てなり。

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。泰至於九三，則將復於否矣；否至於六三，則將復於泰矣。方天地之閉，則君子自可也；今將復於泰矣，而猶包焉，是可羞也。羞則不特無譽，且有毀之者至矣。

六三の爻辞に言う、「羞(は)づるを包む」と。『小象伝』に言う、「羞づるを包むは、位当たらざるなり」と。泰九三に至れば、則ち将に否に復らんとす。否六三に至れば、則ち将に泰に復らんとす。方に天地の閉閉ざる、則ち君子自ら可なり。今将に泰に復らんとし、而して猶ほ之を包めば、是れ羞づべきなり。羞づれば則ち特に誉无きのみならず、且つ之を毀(そし)る者至らん。

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。九四才有餘而位近君，可以行其志之時也。然否之時，小者常擅命矣；五方休否，則不可以無命而行，無命而行則是小者復擅命如否之時矣。以此比乎休否之君，則其身之不免，況有祉以及疇乎？故有命然後無咎，無咎然後疇離祉也。

九四の爻辞に言う、「命有りて咎无し、疇(ともがら)祉に離(かか)る」と。『小象伝』に言う、「命有りて咎无きは、志行わるるなり」と。九四は才有余にして位君に近し、以て其の志を行う可きの時なり。然れども否の時は、小者常に命を擅(ほしいまま)にす。五方に否を休むれば、則ち以て命无くして行うべからず。命无くして行えば則ち是れ小者復た命を擅にして否の時の如し。此を以て否を休むるの君に比せば、則ち其の身の免れざる、況んや祉有りて以て疇に及ぼさんや。故に命有りて然る後に咎无く、咎无く然る後に疇祉に離るなり。

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繋于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。休如休王之休，休否則復王而為泰矣。非以其道御者也，孰能使人之休王繫乎我哉？故曰休否，大人吉。雖然，休王之理相為倚伏，豈可遇其存以為亡哉？惟不忘亡乃所以存而不亡，故曰其亡其亡，繫于苞桑。象曰位正當也，以謂雖有大人之才，非得大中至正之位，則亦不能有為而休否矣。

九五の爻辞に言う、「否を休(や)む、大人吉、其れ亡びなん其れ亡びなん、苞桑(ほうそう、叢生の桑)に繫(かか)る」と。『小象伝』に言う、「大人の吉は、位正当なり」と。休は休王(きゅうおう、気運の旺んなる)の休の如し。否休めば則ち復た王して泰と為らん。其の道を以て御する者に非ざれば、孰(たれ)か能く人の王を休めて我に繫げしめんや。故曰く、否を休む、大人吉なりと。然りと雖も、休王の理は相倚伏(いふく)す。豈に其の存に遇うて以て亡びざらんと為さんや。惟れ亡びを忘れざれば乃ち存して亡びざる所以なり。故曰く、其れ亡びなん其れ亡びなん、苞桑に繫ると。『象』に曰く位正当なり、以て大人の才有ると雖も、大中至正の位を得ざれば、則ち亦た能く為す有りて否を休むる能わざるを謂うなり。

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。滿而必傾者，物之理也。夫否匪，則其傾亦匪人也，君子宜旡憂喜於其間矣。然旡否則君子不與執御同其憂，至其傾也，則與天下共喜焉，與先號咷而後笑異矣。

上九の爻辞に言う、「否を傾(かたむ)く、先ず否して後に喜ぶ」と。『小象伝』に言う、「否終れば則ち傾く、何ぞ長からんや」と。満ちて必ず傾くは、物の理なり。夫れ否は人に匪ざれば、則ち其の傾くも亦た人に匪ざるなり。君子宜しく其の間に於て憂喜无きべし。然れども否ざれざれば則ち君子御を執ると其の憂を同じくせず、其の傾くに至りては、則ち天下と喜びを共にす。先ず号咷して後に笑うと異なり。

離下乾上。同人于野，亨，利渉大川，利君子貞。曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也，唯君子為能通天下之志。得位而不尊，得中而不大，且應乎乾而非上下應之也，則同人而已。

『同人』卦は下体が離、上体が乾。卦辞に言う、「野に人と同ず、亨、大川を渉るに利し、君子の貞に利し」と。『彖伝』に言う、「同人は、柔位を得中を得て乾に応ず、同人と曰う。同人に曰く、野に人と同ず、亨、大川を渉るに利しは、乾の行なり。文明にして健、中正にして応ずるは、君子の正なり。惟れ君子を以て能く天下の志を通ず」と。位を得て尊ならず、中を得て大ならず、且つ乾に応ずるも上下之に応ずるに非ず。則ち同人のみ。

雖然，不得位則是無獻子之家者也，不得中則是無顏般之徳也，又好違而不應，則雖欲同乎人得乎哉？是以得位得中而應乎乾，然後為同人也。傳曰：自其同而視之者，萬物皆一也。知萬物之為一，則吾誰與為親哉？無不見之斯可矣，故曰同人于野亨。野則無適也，無莫也，廣廣乎無不備也。詩曰：渒彼涇舟，烝徒楫之。言渉險之待眾也。同人于野則眾無不同，於是乎可以渉險，故曰利渉大川。

然りと雖も、位を得ざれば則ち是れ献子(けんし)の家无き者なり、中を得ざれば則ち是れ顔般(がんぱん)の徳无きなり。又違うを好みて応ぜざれば、則ち人に同じからんと欲すと雖も得んや。是の以て位を得中を得て乾に応じて、然る後に同人と為るなり。伝に曰く、其の同なるより之を視れば、万物皆一なりと。万物の一たるを知れば、則ち吾誰と親しむを為さんや。之を見る无き斯に可なり。故曰く、野に人と同じて亨なりと。野は則ち適(かたよ)り无く、慕(した)う无く、広々として備わらざる无し。『詩』に曰く、渒(べい)たる彼の涇(けい)の舟、烝徒之を楫(か)すと。険を渉るの衆を待つを言うなり。野に人と同ずれば則ち衆同じからざる无し。是に於て以て険を渉る可し。故曰く、大川を渉るに利しと。

夫同人于野，則大小不間於異體；利渉大川，則南北不患乎異心。是謂不同同之，不同同之則大矣，故言同人曰以別之，言所謂同人者義盡於此矣。乃若文明以健、中正而應，則君子而已。蓋文明者，禮也，燦然與物接者也，健則能違焉；中正者，徳也，介然與物辨者也，應則能從焉。與物接而能違焉，與物辨而能從焉，此君子之所以不可得而踈，又不可得而親。然有違有從，則與夫同人于野而小大不間於異體、利渉大川而南北不患乎異心者，固有間矣。

夫れ野に人と同ずれば、則ち大小異体を以て間(へだ)たらず。大川を渉るに利すれば、則ち南北異心を患えず。是れ同じからざるを同じくすを謂う。同じからざるを同じくすれば則ち大なり。故に同人に曰うを言いて以て之を別(わか)つ。所謂同人とは義此れに尽くるを言うなり。乃ち文明にして健、中正にして応ずるの若きは、則ち君子のみ。蓋し文明とは礼なり、燦然として物に接する者なり、健なれば則ち能く違わん。中正とは徳なり、介然として物に辨ずる者なり、応ずれば則ち能く従わん。物に接して能く違い、物に辨じて能く従う。此れ君子の踈(うと)むべからざるを得ず、又親しむべからざるを得ざる所以なり。然れども違い有り従い有れば、則ち夫の野に人と同じて大小異体を以て間たらず、大川を渉るに利して南北異心を患えざる者と、固より間有り。

然違而知從，從而知違，同於道而已，是乃所以通天下之志也。詩曰：既見君子，我心冩兮。非能通天下之志，何能一見而冩人之心哉？象曰：天與火，同人，君子以類族辯物。天道上行而火炎上，所以為同人。天道徧覆，於族旡分也，於物無擇也；火性明察，君子於是以類族辨物也。族之不類、物之不辯，皆比而同之，則何異乎墨子之尚同哉？亦不能與同矣。

然れども違いて従うを知り、従いて違うを知るは、道に同じくするのみ。是れ乃ち天下の志を通ずる所以なり。『詩』に曰く、既に君子を見る、我心冩(すさ)び兮(せん)と。能く天下の志を通ずるに非ざれば、何ぞ能く一見して人の心を冩ばしめんや。『象』に曰く、天と火、同人、君子以て族を類じ物を辨ずと。天道は上行し火は炎上す、同人を為す所以なり。天道は徧(あまね)く覆う、族に於て分无く、物に於て択(えら)び无し。火性は明察なり。君子是に於て以て族を類じ物を辨ず。族の類せず、物の辨ぜず、皆比して之を同じくせば、則ち何ぞ墨子の尚同に異ならんや。亦た与に同ずる能わざるなり。

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。大有、大畜則人應乎我，同人則我應人。人應乎我，則雖不出戶而戶外之已滿矣；我應乎人，則欲不出可乎？故初九同人于門，然後無咎也。六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。宗者，所以類族者也。象言類族，則使萬物百族各類於宗，所以群天下之物則然也；乃若所以處已，則人苟有合志同方、營道同術者，皆可與同人矣，又奚擇其宗哉？此同人于宗所以為吝也。

初九の爻辞に言う、「門に人と同ず、咎无し」と。『小象伝』に言う、「門を出でて人と同ずれば、又誰か咎めんや」と。大有、大畜は則ち人我に応ず、同人は則ち我人に応ず。人我に応ずれば、則ち戸を出でざると雖も戸外之已に満てり。我人に応ずれば、則ち出でざらんと欲す可けんや。故に初九門に人と同じて、然る後に咎无きなり。六二の爻辞に言う、「宗に人と同ず、吝」と。『小象伝』に言う、「宗に人と同ずは、吝の道なり」と。宗とは、族を類する所以なり。『象』に族を類ずと言えば、則ち万物百族をして各々宗に類せしめ、天下の物を群する所以則ち然り。乃ち己を処る所以の若きは、則ち人苟も合志同方、営道同術有らば、皆与に同人と為す可し。又奚ぞ其の宗を択ばんや。此れ宗に人と同ずるの吝を為す所以なり。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歳不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歳不興，安行也。火形銳上而性炎上，九三實體之，故有伏戎于莽與升高陵之象焉。然三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。六二雖匹夫，有其志不奪；九三雖伏戎，而帥可奪。如是則不敵逺矣，是以伏戎于莽，不敢直鼓而前也。伏戎于莽，知其不可而不得不伏也；升其高陵，俟其小而或可升也。惟義之不勝，是以三歲不興焉。

九三の爻辞に言う、「戎(つわもの)を莽(くさ)に伏せ、其の高陵に升る、三歳興(おこ)らず」と。『小象伝』に言う、「戎を莽に伏すは、剛に敵するなり。三歳興らずは、安んじて行うなり」と。火形は上に鋭くして性炎上す。九三実に之を体す。故に戎を莽に伏せると高陵に升るの象有り。然れども三軍は帥を奪う可く、匹夫は志を奪うべからず。六二匹夫なりと雖も、其の志有りて奪われず。九三伏戎すと雖も、而して帥奪う可し。此くの如くすれば則ち敵せざる遠し。是の以て戎を莽に伏せ、敢えて直ちに鼓して前(すす)まざるなり。戎を莽に伏すは、其の可ならざるを知りて伏せざるを得ざるなり。其の高陵に升るは、其の小さくならんを俟ちて或いは升る可きなり。惟れ義の勝たざるを以て、是の以て三歳興らざるなり。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉則困而反則也。九四之反則，非特以處柔平而已，亦其犯義之未甚，而其?得反之也。蓋乘其墉，其亢不至於升高陵，且又無伏戎之事，故得反則也。彼九三之為不義，至於伏戎于莾、升其高陵，則雖欲自反無由矣。

九四の爻辞に言う、「其の墉(よう、城壁)に乗ず、攻に克たず、吉」と。『小象伝』に言う、「其の墉に乗ずは、義克たざるなり。其の吉は則ち困して則に反るなり」と。九四の則に反るは、特に柔平に処るを以てのみならず、亦た其の義を犯すの未だ甚だしからざる、而して其の則に反るを得るなり。蓋し其の墉に乗ずれば、其の亢(たかぶ)る高陵に升るに至らず、且つ又伏戎の事无し。故に則に反るを得るなり。彼の九三の不義たる、戎を莽に伏せ其の高陵に升るに至れば、則ち自ら反らんと欲すと雖も由(よ)る无きなり。

九五：同人，先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。二之與四合並其?以攻五，所以為大。傳曰：同與相愛，同取相疾；同病相愛，同壯相疾；同道相愛，同藝相疾。二之與四皆欲爭五，可謂同取相疾；一則升高陵，一則乘其墉，可謂同壯相疾矣。而二之與五乃以中直相與，則是同道，同道則相愛者也。彼以同壯麗之焉，日相離疾；此以同道損之焉，日相親愛，則大師有克五之勢而可憂，然以義克之而後笑矣。

九五の爻辞に言う、「同人、先ず号咷(ごうとう)して後に笑う、大師克(か)ちて相遇う」と。『小象伝』に言う、「同人の先んずるは、中直を以てなり。大師相遇うは、相克うを言うなり」と。二と四と并せて其の凶を合わせて以て五を攻む、大と為す所以なり。伝に曰く、同じく与えば相爱し、同じく取れば相疾(や)み、同じく病めば相爱し、同じく壮なれば相疾み、同じく道なれば相爱し、同じく芸(わざ)なれば相疾むと。二と四と皆五を争わんと欲す、同取相疾と謂う可し。一は則ち高陵に升り、一は則ち其の墉に乗ず、同壮相疾と謂う可し。而して二と五とは乃ち中直を以て相与すれば、則ち是れ同道、同道なれば則ち相爱する者なり。彼は同壮を以て之を麗(つ)けば、日に相離疾す。此は同道を以て之を損ぜば、日に相親愛す。則ち大師五を克つの勢い有りて憂う可しと雖も、然れども義を以て之を克ちて後に笑うなり。

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。通天下之志，乃同人之志也；今獨遠於有事之地，所以為志未得。然與夫求其志至於奔營憊而弗克而反者，尚得為無悔乎？

上九の爻辞に言う、「郊に人と同ず、悔い无し」と。『小象伝』に言う、「郊に人と同ずるは、志未だ得ざるなり」と。天下の志を通ずるは、乃ち同人の志なり。今独り事有るの地に遠し、志未だ得ざるを為す所以なり。然れども夫の其の志を求めて奔営(ほんえい)憊(つか)れて克たずして反るに至る者と、尚ほ悔い无きと為るを得んや。

乾下離上。大有：元亨。象曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其徳剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。天下大器也，不可以小道治，小力持也，必有大人相與輔相之，然後能勿失也，故天下貴其有大焉。畜則宜以剛，有則宜以柔；得尊位大中而上下應之，所以為大有。

『大有』卦は下体が乾、上体が離。卦辞に言う、「大有、元亨」と。『彖伝』に言う、「大有は、柔尊位大中を得て、而して上下之に応ず、大有と曰う。其の徳剛健にして文明、天に応じて時行す、是の以て元亨なり」と。天下は大器なり。以て小道を以て治め、小力を以て持つ可からず。必ず大人有りて相与に之を輔相し、然る後に能く失わざるなり。故に天下其の大有るを貴ぶ。畜むは則ち宜しく剛を以てすべく、有るは宜しく柔を以てすべし。尊位大中を得て上下之に応ずる、大有を為す所以なり。

彼得尊位矣，而曰上下應之者，謂其為賓師者也。其徳剛健，則與執我仇讎、亦不我力者異矣；其徳文明，則與君臣上下動無禮文者異矣。聖人所以能有大，不過如是而已。謂之文明者，其文炳，則文之明者也；其文蔚，其文萃，則文之不明者也。然文至於成章則旡不明矣，故章為文章之章，又為章明之章也，易之稱文明可以類推矣。

彼尊位を得るや、而して上下之に応ずと曰う者は、其の賓師と為る者を謂うなり。其の徳剛健なれば、則ち我仇讐を執りて、亦た我力せざる者と異なり。其の徳文明なれば、則ち君臣上下動いて礼文无き者と異なり。聖人の能く大有る所以、過ごず此くの如くのみ。之を文明と謂う者は、其の文炳(へい)なれば、則ち文の明なる者なり。其の文蔚(い)なり、其の文萃(あつ)まれば、則ち文の明ならざる者なり。然れども文章と成るに至れば則ち明ならざる无し。故に章は文章の章と為り、又章明の章と為る。易の文明と称するは以て類推すべし。

其徳剛健而文明，固足以有大矣；有大而不能用，元亨亦不可得也。夫聖人所以有大，雖曰剛健而文明以致之，其實天以休命命之耳，夢帝賚予良弼是也。應天所以命之意而時行焉，則元亨矣。大畜所謂應乎天，與此同意。

其の徳剛健にして文明、固より以て大有るに足る。大有りて能く用いざれば、元亨も亦た得べからざるなり。夫れ聖人の大有る所以は、剛健にして文明を以て之を致すと曰うと雖も、其の実天の休命を以て之に命ずるのみ。帝良弼を賚(たま)わり予(よ)うを夢みる是れなり。天の命ずる所以の意に応じて時に行わば、則ち元亨なり。大畜の所謂天に応ずとは、此と意同じきなり。

象曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，聖人高其目以視逺之象；高其目以視逺，則善惡見矣，其於遏惡揚善也何有？遏惡揚善，豈聖人作好惡於其間哉？順天休命而已。天之休命遏惡而揚善，人之大情好善而惡惡；順乎天之休命，則順乎人之大情也。

『象』に曰く、火天上に在り、大有、君子以て悪を遏(とど)め善を揚(あ)げ、天の休命に順うと。火天上に在りは、聖人其の目を高くして以て遠を視るの象なり。其の目を高くして以て遠を視れば、則ち善悪見ゆ。其れ悪を遏め善を揚ぐるに於て何ぞ有らん。悪を遏め善を揚ぐるは、豈に聖人其の間に好悪を作さんや。天の休命に順うのみ。天の休命は悪を遏めて善を揚げ、人の大情は善を好みて悪を悪む。天の休命に順えば、則ち人の大情に順うなり。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。內有可交之徳而無交焉，必外無可交之人也；外有可交之人而無交焉，必在已無可交之徳也。大有尚賢之世，非天下無可交之人，於是時而獨無交焉，則於可交之徳為有害矣。然而體乾之徳而非有咎也，故匪咎者，疑乎有咎，猶疑為冦而稱匪冦也。知難則至無咎矣。

初九の爻辞に言う、「交わる害无し、咎に匪(あら)ず、艱(かた)しとすれば則ち咎无し」と。『小象伝』に言う、「大有の初九、交わる害无きなり」と。内交わる可きの徳有りて交わる无きは、必ず外交わる可きの人无きなり。外交わる可きの人有りて交わる无きは、必ず己に在りて交わる可きの徳无きなり。大有は賢を尚ぶの世なり、天下交わる可きの人无きに非ず。是の時に於て独り交わる无ければ、則ち交わる可きの徳に於て害有るを為す。然れども乾の徳を体して咎有るに非ざるなり。故に咎に匪ずは、咎有るを疑う。猶ほ寇と疑いて匪寇と称するが如し。難しと知れば則ち咎无きに至るなり。

九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。車之為器，輪圓而輿方，轅縱而衡橫；備圓方縱橫之車而又大焉，則尤足以任重而致逺者也。君子仁圓而義方，且有縱橫之才智，任重而不覆，致遠而不敗，大車之象也。如是而上應六五之君，則有攸往又何咎哉？

九二の爻辞に言う、「大車を以て載す、往く所有り、咎无し」と。『小象伝』に言う、「大車を以て載すは、中に積みて敗(やぶ)れざるなり」と。車の器たるや、輪円にして輿方、轅(ながえ)縦にして衡横なり。円方縦横の車を備えて又大なれば、則ち尤も以て重きを任じて遠を致すに足る。君子仁円にして義方、且つ縦横の才智有り。重きを任じて覆(くつがえ)らず、遠を致して敗れず、大車の象なり。此くの如くして上六五の君に応ずれば、則ち往く所有りて又何の咎か有らん。

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。聖人之用小人，則貫魚以宮人寵，不使之升降自如也；用君子則使升降自如而不制焉，是之謂亨。若非處賓師之盛位，則無是也。公用亨于天子，亦以處盛位而已；乃若小人而使亨，則是遂其欲而無不為矣，故曰小人弗克也。

九三の爻辞に言う、「公用いて天子に亨(こう)す、小人克たず」と。『小象伝』に言う、「公用いて天子に亨す、小人は害なり」と。聖人の小人を用うるは、則ち魚を貫きて以て宮人を寵(ちょう)すが如く、之をして昇降自如ならしめざるなり。君子を用うれば則ち昇降自如にして制せず。是れを亨と謂う。賓師の盛位に処るに非ざれば、則ち是れ无し。公用いて天子に亨すは、亦た盛位に処るを以てのみ。乃ち小人の若きをして亨せしめば、則ち是れ其の欲を遂げて為さざる无きなり。故曰く、小人克たずなりと。

九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭無咎，明辯晳也。九四處盛位則宜公而無私，故五等之爵尊者稱公。荀子曰：不下比以閉上，不上同以疾下，可謂公矣。以不下比為公，則九四不比乎下、亨于天子之臣，得以處盛位之宜矣，非其明辨晳不足以與此。

九四の爻辞に言う、「其の彭(はん、盛ん)に匪ざれ、咎无し」と。『小象伝』に言う、「其の彭に匪ざれ咎无きは、明く辨晢(べんせつ)なるなり」と。九四盛位に処れば則ち宜しく公にして私无きべし。故に五等の爵尊者は公と称す。荀子に曰く、下に比して以て上を閉(へい)せず、上に同じて以て下を疾(や)まず、公と謂う可しと。下に比せざるを以て公と為せば、則ち九四下に比せず、天子の臣に亨して、盛位に処るの宜を得るなり。其の明く辨晢に非ざれば以て此に与(あずか)るに足らざるなり。

六五：厥孚交如，威如吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。誠者，合內外之道也，故曰厥孚交如。交如者，合內外之道也。誠信生神，神則不怒而威，故厥孚交如則威如隨之也。象言信以發志者，志之所潛深矣，明信以發志，則能以赤心置人腹中，是乃所以交如也。易而無備者，以謂道徳之威既暢於天下，則阻法度以為威無所事也。

六五の爻辞に言う、「厥(そ)の孚交如(こうじょ)たり、威如(いじょ)たりて吉」と。『小象伝』に言う、「厥の孚交如たりは、信以て志を発するなり。威如の吉は、易(やす)くして備无きなり」と。誠とは、内外を合わすの道なり。故曰く厥の孚交如たりと。交如とは、内外を合わすの道なり。誠信は神を生じ、神なれば則ち怒らずして威有り。故に厥の孚交如たれば則ち威如之に随う。象に信以て志を発すると言う者は、志の潜む所深し。明信を以て志を発すれば、則ち能く赤心を以て人の腹中に置く。是れ乃ち交如を為す所以なり。易くして備无きは、以て道徳の威既に天下に暢(の)びれば、則ち法度を阻(たの)んで以て威と為す事する所无きを謂うなり。

上九：自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。信務以復其言，思順務以和其行，此則獨善其身，未足以致天佑也。信而於任賢不貮，思順而於從善如流，施信順於尚賢，如是則於天之休命不逆，是以自天佑之。夫聖人尚賢者，以道之所在故上之，非將以邀福於天也，自天佑之耳。

上九の爻辞に言う、「天自(よ)り之を祐(たす)く、吉利ならざる无し」と。『小象伝』に言う、「大有上に吉は、天自り之を祐くなり」と。信は務めて以て其の言に復り、順を思いて務めて以て其の行に和すは、此れ則ち独善其身、未だ以て天の祐を致すに足らざるなり。信にして任賢に於て貮(ふた)ごころならず、順を思いて従善に於て流るるが如く、信順を尚賢に施せば、此くの如くすれば則ち天の休命に於て逆らわず。是の以て天自り之を祐く。夫れ聖人の賢を尚ぶ者は、道の在る所以を以て之を上と為す、将に天に福を邀(むか)えんとするに非ず、天自り之を祐くるのみ。

艮下坤上。謙：亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。柔有常勝之道也，及以馳騁天下之至堅，無往而不利，此謙之所以亨也。

『謙』卦は下体が艮、上体が坤。卦辞に言う、「謙、亨、君子終り有り」と。『彖伝』に言う、「謙亨は、天道下済(かさい)して光明、地道卑(ひく)くして上行す。天道盈(み)たるを損いて謙を益(ます)し、地道盈たるを変えて謙に流る。鬼神盈たるを害して謙を福し、人道盈たるを悪(にく)みて謙を好む。謙尊くして光、卑くして踰(こ)ゆべからず、君子の終りなり」と。柔は常に勝つの道有り、天下の至堅を以て馳騁(ちてい)し、往きて利あらざる无し。此れ謙の亨する所以なり。

夫天之有光，托於物而後見，故天下濟也，其道乃光；坤含萬物也，其化乃光。天道下濟而光明，則堯允恭而光被四表是也；地道卑而上行，則舜之溫恭而元徳升聞是也。夫沖而不盈、謙而不亢，道之體也。是道也，逹乎高深，通乎幽遠，無不在焉。故盈而不沖，天之所虧，地之所變，神害之而人亦惡焉；謙而不亢，則天之所益，地之所流，神福之而人亦好焉。天地之大、?神之幽，與夫人事之眾，莫不歸徳于謙，則謙之於天下旡不勝矣。

夫れ天の光有るは、物に托して然る後に見ゆ。故に天下済えば、其の道乃ち光なり。坤万物を含むや、其の化乃ち光なり。天道下済して光明は、則ち堯允恭(いんきょう)にして光四表に被(およ)ぶ是れなり。地道卑くして上行は、則ち舜の温恭にして元徳升り聞こゆ是れなり。夫れ冲(うつろ)にして盈ちず、謙にして亢(たかぶ)らざるは、道の体なり。是の道なり、高深に達し、幽遠に通じ、在らざる无し。故に盈ちて冲ならざれば、天の損く所、地の変ずる所、神之を害して人も亦た之を悪まん。謙にして亢ならざれば、則ち天の益す所、地の流るる所、神之を福して人も亦た之を好まん。天地の大、鬼神の幽、与(およ)び人事の衆、謙に徳を帰せざるは莫し。則ち謙の天下に於て勝たざる无きなり。

故施於尊則有光，施於卑則不可踰焉。二典於堯言克遜，於舜則不言，蓋天子之尊則遜足以稱，微則遜不足道也，故謙於尊言光、卑言不可踰而已，亦猶是也。有成位而不謙，其終必危；有天徳而不謙，其終必?。然則謙者，君子之所有終之道也。

故に尊に施せば則ち光有り、卑に施せば則ち踰ゆべからざるなり。二典は堯に於て克く遜(ゆず)るを言い、舜に於ては則ち言わず。蓋し天子の尊なれば則ち遜以て称するに足り、微なれば則ち遜道(い)うに足らざるなり。故に謙は尊に於て光を言い、卑に於て踰ゆべからずと言うのみ、亦た猶ほ是くの如し。成位有りて謙ならざれば、其の終り必ず危うし。天徳有りて謙ならざれば、其の終り必ず凶。然らば則ち謙とは、君子の終り有る所以の道なり。

象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。經曰：徳言盛，禮言恭。內之篤實也如山，則徳盛矣；外之卑順也如地，則禮恭矣。徳盛禮恭，然後謙體具。蓋徳不盛則有狎侮之心，禮不恭則有驕亢之容，皆非所以為謙故也。

『象』に曰く、地中に山有り、謙、君子以て多きを裒(ほう)し寡きを益し、物を称(はか)りて施を平らかにすと。経に曰く、徳は盛を言い、礼は恭を言うと。内の篤実なるや山の如くあれば、則ち徳盛んなり。外の卑順なるや地の如くあれば、則ち礼恭なり。徳盛んにして礼恭、然る後に謙の体具(そな)わる。蓋し徳盛んならざれば則ち狎侮(こうぶ)の心有り、礼恭ならざれば則ち驕亢(きょうこう)の容有り。皆謙を為す所以に非ざるが故なり。

夫多者乆而益，寡者浸而亡，物之常理也。乃若用謙，則多者非徒不溢也，且可以裒焉；寡者非徒不亡也，且得以益焉。多寡雲者，時之與物、功之與能皆是也。雖然，謙之所施又不可以不稱也，物又不可以不平施。荀子曰：賢者就而敬之，不肖者踈而敬之，其敬一也，其情二也。其情二，所謂稱物；其敬一，所謂平施。

夫れ多き者は久しくして益し、寡き者は浸(ひた)しして亡ぶ、物の常理なり。乃ち謙を用うるの若きは、則ち多き者は徒らに溢(あふ)れざるのみならず、且つ以て裒む可し。寡き者は徒らに亡びざるのみならず、且つ以て益すを得ん。多寡と云う者は、時と物と、功と能と、皆是れなり。然りと雖も、謙の施す所は又物を称らざるべからざるなり。又物施を平らかならざるべからざるなり。荀子に曰く、賢者は就(ち)かづきて之を敬し、不肖の者は踈(うと)めて之を敬す。其の敬一なり、其の情二なりと。其の情二とは、所謂物を称るなり。其の敬一とは、所謂施を平らかにするなり。

初六：謙謙君子，用渉大川吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。或以徳下人，或以功下人，乃所謂謙也；非有徳也，非有功也，是宜為人下，非謙意也。初六以盛徳下人，非宜為人下者，於是稱君子為謙謙；因其可以渉難而有功，故曰用渉大川吉。牧，如牧人之牧，順其性故也。順其性故其徳盛，制其徳故其禮恭。

初六の爻辞に言う、「謙謙たる君子、用いて大川を渉れば吉」と。『小象伝』に言う、「謙謙たる君子は、卑を以て自ら牧(ぼく)するなり」と。或いは徳を以て人に下り、或いは功を以て人に下る、乃ち謙を謂うなり。徳有るに非ざれば、功有るに非ざれば、是れ宜しく人の下と為る、謙の意に非ざるなり。初六盛徳を以て人に下る、宜しく人の下と為る者に非ず。是に於て君子を称して謙謙と為す。其の以て難を渉りて功有る可きに因(よ)りて、故曰く、用いて大川を渉れば吉なりと。牧は、牧人の牧の如し、其の性に順うが故なり。其の性に順うが故に其の徳盛んなり。其の徳を制すが故に其の礼恭なり。

六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。鳴者，感以來其應者也，鳴鶴在陰、其子和之是也。二之與三，剛上柔下，於分為正，而九三方以剛下人，感之無不應矣，是以貞吉，而象曰中心之得也。

六二の爻辞に言う、「謙を鳴(めい)す、貞吉」と。『小象伝』に言う、「謙を鳴す貞吉は、中心得る所なり」と。鳴とは、感じて以て其の応を來す者なり。鶴陰に鳴きて其の子之に和する是れなり。二と三とは、剛上に柔下、分に於て正し。而して九三方に剛を以て人に下る、之を感ずれば応応ぜざる无し。是の以て貞吉、而して象に中心の得なりと曰うなり。

九三：勞謙，君子有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。初六以謙也，故渉難而有功，然而未及中，則亦未有功焉；九三過中，則既渉難而有功矣。夫功亦有不勞而成者，功成於勞則其力尤為可矜矣，九三不矜而謙，是乃所以能有終也。老子曰：功成不居，夫唯不居，是以不去。此有終之道也。人道也，人道惡盈好謙，勞而謙則萬民服矣。

九三の爻辞に言う、「労(ろう)有りて謙の君子、終り有りて吉」と。『小象伝』に言う、「労有りて謙の君子は、万民服するなり」と。初六は謙を以てす、故に難を渉りて功有り。然れども未だ中に及ばざれば、則ち亦た未だ功有らざるなり。九三は中を過ぐ、則ち既に難を渉りて功有るなり。夫れ功にも亦た労せずして成る者有り。功労に成れば則ち其の力尤も矜(ほこ)るべし。九三矜らずして謙なり。是れ乃ち終り有るを得る所以なり。老子に曰く、功成りて居らず、夫れ惟れ居らず、是の以て去らずと。此れ終り有るの道なり。人道なり、人道は盈たるを悪み謙を好む。労して謙なれば則ち万民服す。

六四：無不利，撝謙。象曰：無不利撝謙，不違則也。則略而法詳，法容有變，則無變焉。故終始有常敘而不可違、上下有常分而不可亂者，則也。乃見天則，言其協終始之序也；困而反則、順以則，言其上下之分也。今九三以剛在下而六四以柔乘之，疑若違上下之法則矣；撝去三之乗已，則於則不違焉。

六四の爻辞に言う、「利ならざる无し、撝(き)して謙す」と。『小象伝』に言う、「利ならざる无く撝して謙すは、則に違わざるなり」と。則は略にして法は詳なり。法は変有るを容れ、則は変无きなり。故に終始常叙有りて違う可からず、上下常分有りて乱る可からざるは、則なり。乃ち天則を見るは、其の終始の序に協するを言うなり。困みて則に反り、順にして則なりは、其の上下の分を言うなり。今九三剛を以て下に在り、六四柔を以て之に乗ず。疑うらくは若く上下の法則に違うとす。三の己に乗ずるを撝(は)らえば、則ち則に於て違わざるなり。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。富相十則役，相萬則僕，物之理也。今六五不富而能用其鄰者，以人道好謙，得尊位大中而謙，則尤人之所好故也。能用其鄰則多助矣，又六二有造兵之釁，是以利用侵伐無不利也。

六五の爻辞に言う、「富まず其の鄰を以てす、侵伐するに利を用う、利ならざる无し」と。『小象伝』に言う、「侵伐するに利を用うは、服せざるを征するなり」と。富相十なれば則ち役せらる、相万なれば則ち僕(やつがれ)たる、物の理なり。今六五富まずして能く其の鄰を用うる者は、人道謙を好むを以て、尊位大中を得て謙なれば、則ち尤も人の好む所なるが故なり。能く其の鄰を用うれば則ち助け多し。又六二兵を造(おこ)すの釁(きずな)有り。是の以て侵伐するに利を用い利ならざる无きなり。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。上六感九三而求其應者也，故曰鳴謙。大抵感人心而求其應者，求近則其勢易，應逺則其勢難。六二之感九五，則其勢易，感之旡不應矣，故中心得；上六之感九三，則三上而不應，故志未得也。九三之不應，其罪可征也；然九三得民，有邑國之象，非以眾勝之則不可征，故利用行師征邑國也。彼六五不得用眾，直侵其國；此伐其人者，以得尊位大中，能以其鄰，且所征者六二之正也。

上六の爻辞に言う、「謙を鳴す、師を行うに利を用う、邑国を征す」と。『小象伝』に言う、「謙を鳴すは、志未だ得ざるなり。以て師を行う可しは、邑国を征するなり」と。上六は九三を感じて其の応を求むる者なり。故曰く謙を鳴すと。大抵人心を感じて其の応を求むる者は、求むるに近ければ則ち其の勢い易く、応遠ければ則ち其の勢い難し。六二の九五を感ずるや、則ち其の勢い易し、之を感じて応応ぜざる无し。故に中心得るなり。上六の九三を感ずるや、則ち三上にして応ぜず。故に志未だ得ざるなり。九三の応ぜざるは、其の罪征すべし。然れども九三民を得、邑国の象有り、衆を以て之を勝たざれば則ち征すべからず。故に師を行い邑国を征するに利を用うるなり。彼の六五は衆を用うるを得ず、直ちに其の国を侵す。此れ其の人を伐つ者は、尊位大中を得て、能く其の鄰を以てす、且つ征する所は六二の正なり。

坤下震上。豫：利建侯行師。曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。豫者，與物通之時也。建侯宜與物通，故孟子言置君則必曰謀於燕眾；行師亦與物通，故孟子言伐燕則必曰取之而燕民悅則取之。聖人所以與物通，亦順以動而已，譬川流而不逆行，則浩然通諸海矣。

『豫』卦は下体が坤、上体が震。卦辞に言う、「豫、侯を建て師を行うに利し」と。『彖伝』に言う、「豫は、剛応じて志行われ、順にして動く、豫なり。豫順にして動けば、故に天地之に如(し)く、而況んや侯を建て師を行うをや。天地順にして動けば、故に日月過(あやま)たずして四時忒(たが)わず。聖人順にして動けば、則ち刑罰清くして民服す。豫の時義大なるかな」と。豫とは、物と通ずるの時なり。侯を建つるに宜しく物と通ずべし。故に孟子君を置くを言えば則ち必ず燕衆に謀ると曰う。師を行うも亦た物と通ずべし。故に孟子燕を伐つを言えば則ち必ず之を取りて燕民悦べば則ち之を取ると曰う。聖人の物と通ずる所以は、亦た順にして動くのみ。譬えば川流れて逆行せざれば、則ち浩然として海に通ずるなり。

蓋群一物性類，以理因而循之，則雖天地不能違。何則？天亦以易因性，地亦以簡循理故也。天地以順動，則自然之理，故日月行其紀而不過，四時協其序而不忒；聖人以順動，則大正之理，故刑罰清而民服。

蓋し群一物性を類して、理を以て因りて之に循えば、則ち天地と雖も違う能わず。何ぞや。天も亦た易を以て性に因り、地も亦た簡を以て理に循うが故なり。天地順にして動けば、則ち自然の理なり。故に日月其の紀を行きて過たず、四時其の序に協して忒わず。聖人順にして動けば、則ち大正の理なり。故に刑罰清くして民服す。

夫刑罰者，矯拂人而制之者也，且不煩濫而民服，則禮樂政教之以順導人者可知矣，彼聖人何往而非順動哉？建侯所以興天下之同利，行師所謂憂以天下者也；刑罰所以去天下之同害，作樂所謂樂以天下者也。雷在地中而為復，復則辨於物矣；雷出地奮為豫，豫者眾人熙熙如登春?之時。方是時，視濁水迷於清淵，有至於豫者，豈觀象而見所謂非豫之幾哉？非與日月合其明者，孰能與此？故曰豫之時義大矣哉。

夫れ刑罰とは、人を矯拂(きょうふつ)して之を制する者なり。且つ煩濫(はんらん)せずして民服せば、則ち礼楽政教の順を以て人を導く者知るべし。彼の聖人何れか往きて順動に非ざらんや。侯を建つるは天下の同利を興す所以なり、師を行うは所謂天下を以て憂うる者なり。刑罰は天下の同害を去る所以なり、楽を作るは所謂天下を以て楽しむ者なり。雷地中に在りて復と為る、復は則ち物を辨ず。雷地を出でて奮(ふる)い豫と為る、豫とは衆人熙熙(きき)として春台に登るが如きの時なり。方に是の時、濁水を視て清淵に迷う、豫に至る者有り。豈に象を観て所謂豫に非ざるの幾(き)を見んや。日月と其の明を合わせざれば、孰か能く此に与(あずか)らん。故曰く、豫の時義大なるかなと。

象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地奮，聖人與物之象也。眾人熙熙，我何為而不樂？於是作樂焉。其作樂也，乃所以崇徳焉，與夫熙熙而遂至於失性者異矣。能昭天地化育之功者莫如雷，能崇聖人化養之徳者莫如樂。傳曰：樂隆而徳尊。作樂崇徳之謂也。作樂以崇徳，故盛薦之上帝則天神降焉，以配祖考則與詩有瞽所謂作樂合於祖同意。

『象』に曰く、雷地を出でて奮う、豫、先王以て楽を作り徳を崇(たっと)び、殷(いん)として之を上帝に薦(すす)め、以て祖考に配すと。雷地を出でて奮うは、聖人物と通ずるの象なり。衆人熙熙とす、我何の為に楽しまざらん。是に於て楽を作る。其の楽を作るや、乃ち徳を崇ぶ所以なり。夫の熙熙として遂に性を失うに至る者と異なり。能く天地化育の功を昭かにするは雷に如くは莫く、能く聖人化養の徳を崇ぶは楽に如くは莫し。伝に曰く、楽隆(りゅう)なれば徳尊しと。楽を作り徳を崇ぶの謂なり。楽を作りて以て徳を崇ぶ、故に盛んに之を上帝に薦めば則ち天神降り、以て祖考に配せば則ち詩の有瞽(ゆうこ)の所謂楽を作りて祖に合するは意同じきなり。

初六：鳴豫，?。象曰：初六鳴豫，志窮?也。聖人之於豫，若雷出地奮然，則豫非不鳴以感物也，但其鳴當其時而不妄耳。初六於位為下，於時為初，乃欲鳴而感物為豫，是乃不可，故曰鳴豫?，而孔子曰初六鳴豫，志窮?也。

初六の爻辞に言う、「豫を鳴す、凶」と。『小象伝』に言う、「初六豫を鳴すは、志窮まりて凶なり」と。聖人の豫に於けるや、雷地を出でて奮然たるが若ければ、則ち豫は鳴りて以て物を感ぜざるに非ず、但だ其の鳴るや其の時に当りて妄(みだ)りならざるのみ。初六は位に於て下、時に於て初なり。乃ち鳴りて物を感じて豫と為さんと欲す、是れ乃ち可ならず。故曰く、豫を鳴すは凶、而して孔子に曰く、初六豫を鳴すは志窮まりて凶なりと。

六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。刳舟剡楫取諸渙，服牛乘馬取諸隨，繼之以重門擊柝取諸豫者，以川塗通則暴客至故也。非徒治天下為然，一身亦若是而已。開貞兊以與物通，則?亦隨至，是宜觀柔而蚤正以待之也。

六二の爻辞に言う、「石に介(かた)くす、終日せず、貞吉」と。『小象伝』に言う、「終日せず貞吉は、中正を以てなり」と。舟を刳(く)り楫(かじ)を剡(けず)るは渙に取り、牛に服し馬に乗るは随に取り、之に継ぎて重門撃柝(ちょうもんげきたく)は豫に取る者は、川涂通ぜば則ち暴客至るが故なり。徒らに天下を治むるを然りと為すのみならず、一身も亦た是くの若くのみ。貞兌を開きて以て物と通ずれば、則ち凶も亦た随い至る。是れ宜しく柔を観て蚤(はや)く正しくして以て之を待つべし。

六二蓋與於此。方天下交通成和之時，物之逐動如雷出奮然，而獨介于石焉，此善觀象者也。介于石，言見之先也；終日，言避之速也。見之先而避之速，吉不亦宜乎？六三：盱豫，悔遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。不謟然後可以上交，今且盱矣，則是顧望其上者也；又且遲之，則候伺其上者也，豈所謂不謟者乎？此則盱豫悔，而遲亦有悔也。

六二は蓋し此に与るなり。方に天下交通和を成すの時、物の動に逐(お)うは雷の出でて奮然たるが如く、而して独り石に介す。此れ象を観るに善き者なり。石に介すとは、之を見るに先んずるを言う。終日せずとは、之を避くるに速なるを言う。之を見るに先んじて之を避くるに速ければ、吉亦た宜しきならずや。六三の爻辞に言う、「盱(こ、目を上げて望む)して豫す、悔い遅れば悔い有り」と。『小象伝』に言う、「盱して豫す悔い有りは、位当たらざるなり」と。諂(へつら)わざれば然る後に以て上交わる可し。今且つ盱す、則ち是れ其の上を顧望する者なり。又且つ之を遅くすれば、則ち其の上を候伺する者なり。豈に所謂諂わざる者や。此れ則ち盱して豫すれば悔い、而して遅くするも亦た悔い有るなり。

九四：由豫，大有得，勿疑朋盍簮。象曰：由豫，大有得，志大行也。九四體震而為之主者也。以象言，則萬物莫不由雷以豫；以爻言之，則陰莫不由陽以豫，是以大有得也。大有得而勿疑，乃能協眾力以安其上，猶簮之總眾髮以安其首；若自疑則眾疑而暌矣，未聞以疑事有功也。

九四の爻辞に言う、「豫に由(よ)る、大いに得有り、疑う勿れ、朋盍(あつ)まり簪(しん)す」と。『小象伝』に言う、「豫に由る、大いに得有りは、志大いに行わるるなり」と。九四は震を体して之が主と為る者なり。象を以て言えば、則ち万物雷に由りて豫せざるは莫し。爻を以て言えば、則ち陰陽に由りて豫せざるは莫し。是の以て大いに得有るなり。大いに得有りて疑わざれば、乃ち能く衆力を協(あわ)せて以て其の上を安んず。猶ほ簪の衆髪を総(か)めて以て其の首を安んずるが如し。若し自ら疑えば則ち衆疑いて暌(たが)う。未だ聞かず疑を以て事功有るを。

六五：貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。六五之疾，以乘剛而至於貞。彼四牡項領，則不能無亡矣；九四務在協眾以安其上，非項領之牡也，疾常不死不亦冝乎？上六：?豫成，有渝無咎。象曰：?豫在上，何可長也。六二知?，蓋??之中獨見曉焉者也；上六不知幾者，?豫而已。雖?者明之藏也，知生於??之中而有渝焉，則無咎矣。

六五の爻辞に言う、「貞疾(ていしつ)にして恒に死せず」と。『小象伝』に言う、「六五貞疾は、剛に乗ずるなり。恒に死せずは、中未だ亡びざるなり」と。六五の疾は、剛に乗じて貞に至るを以てなり。彼の四牡項領(こうりょう、首筋強直)たれば、則ち亡びざる能わざるなり。九四務めて衆を協せて以て其の上を安んずるに在り、項領の牡に非ず。疾常に死せざる亦た宜しきならずや。上六の爻辞に言う、「冥(めい)豫成る、渝(か)わる有りて咎无し」と。『小象伝』に言う、「冥豫上に在りは、何ぞ長からんや」と。六二知るは、蓋し冥冥の中に独り暁(あきら)かを見る者なり。上六幾(き)を知らざる者は、冥豫のみ。冥なる者は明の蔵(かく)るる所なりと雖も、冥冥の中に知生じて渝わる有れば、則ち咎无きなり。