噬嗑卦(震下離上)

震下離上。噬嗑：亨，利用獄。曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。上下剛而中虛，上止而下動，頤之象也；九四以剛虛在中，頤中有物之象也。

『噬嗑(ぜいこう)』卦は下体が震、上体が離。卦辞に言う、「噬嗑、亨、獄を用うるに利し」と。『彖伝』に言う、「頤(えら)の中に物有り、噬嗑と曰う。噬嗑して亨は、剛柔分かれ、動きて明なり、雷電合わりて章(あき)らかなり、柔中を得て上行す。位に当らざると雖も、獄を用うるに利し」と。上下剛にして中虚、上止まりて下動くは、頤の象なり。九四剛を以て中に虚なりは、頤の中に物有るの象なり。

頤所以養百體也，物有間之，則害其所以為養，故必噬而嗑，則有閒者除而上下通，得所以自養矣，故曰噬嗑而亨。然則噬嗑者，用刑之卦也。用刑之道，不剛則無斷制之義，不柔則無矜恤之仁；有剛有柔，又必平而不偏，然後為善。剛柔分，言平而無偏勝也。

頤は百体を養う所以なり。物之を間(はさ)む有れば、則ち其の養と為す所以を害す。故に必ず噬(か)みて嗑(あ)う。則ち間む者除かれて上下通じ、自ら養う所以を得るなり。故曰く、噬嗑して亨なりと。然らば則ち噬嗑とは、刑を用うるの卦なり。刑を用うるの道は、剛ならざれば則ち断制の义无く、柔ならざれば則ち矜恤(きょうじゅつ、あわれみいたわる)の仁无し。剛有り柔有り、又必ず平にして偏(かたよ)らざれば、然る後に善と為る。剛柔分かるは、平にして偏勝无きを言うなり。

雖然，不動不足以發滯伏，不明不足以燭闇昧，故必動而明。夫五刑五用，將天討而已，則其動必如雷，其明必如電，然後乃可，故曰雷電合而章。夫不取於日而取於電者，電見於陰而人畏之，用刑之道也。

然りと雖も、動かざれば以て滞伏(たいふく)を発するに足らず、明ならざれば以て暗昧を烛(てら)すに足らず。故に必ず動きて明なり。夫れ五刑五用は、将に天討のみ。則ち其の動きは必ず雷の如く、其の明は必ず電の如く、然る後に乃ち可なり。故曰く、雷電合わりて章らかなりと。夫れ日に取らずして電に取る者は、電は陰に見えて人之を畏る。刑を用うるの道なり。

剛柔言分，雷電言合，以謂剛則用於未得其情之先，柔則用於已得其情之後；用剛則不能兼柔，用柔則不能兼剛，故言分也。若夫動與明，則不可以相離，相離則不可以成章，故言合也。以二體，則剛柔分、動而明、雷電合而章；以六五，則柔中而上行。如此，則雖不當位，利用獄矣。

剛柔は分を言い、雷電は合を言う。以て剛は則ち未だ其の情を得るの先に用い、柔は則ち已に其の情を得るの後に用うるを謂うなり。剛を用いれば則ち能く柔を兼ぬる能わず、柔を用いれば則ち能く剛を兼ぬる能わず。故に分と言うなり。若し夫れ動と明とは、則ち以て相離(はな)るべからず。相離れば則ち以て章を成すべからず。故に合と言うなり。二体を以てすれば、則ち剛柔分かれ、動きて明なり、雷電合わりて章らかなり。六五を以てすれば、則ち柔中にして上行す。此くの如くすれば、則ち位に当らざると雖も、獄を用うるに利し。

夫其動也如雷，其明也如電，則赫赫厥聲，濯濯厥靈，固足以震耀天下，不止利用獄而已，惟方不當位，故利用獄而已。不曰用刑而曰用獄者，惟刑至於用甲兵，六五利用者小刑而已，故曰獄也。

夫れ其の動きや雷の如く、其の明や電の如くなれば、則ち赫赫(かっかく)たり其の声、濯濯(たくたく)たり其の霊。固より以て天下を震耀するに足る。止まらずして獄を用うるに利するのみならず、惟れ方に位に当らざるが故に獄を用うるに利するのみ。刑を用うと曰わずして獄を用うと曰うは、惟れ刑は甲兵を用うるに至る。六五の利を用うるは小刑のみ。故曰く獄なりと。

象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勅法。禮禁於未然之前，法施於已然之後，然後懲之於小而可使無惡，於是先王以明罰勅法，而人知之不可玩矣。蓋罰之不順人，則以小惡為無傷，馴致於大惡而不悛，雖勅法有不能勝，非所以勅法也。

『象』に曰く、雷電、噬嗑、先王以て罰を明らかにし法を勅(ただ)すと。礼は未然の前に禁じ、法は已然の後に施す。然る後に之を小に懲(こら)して以て悪无からしむ可し。是に於て先王以て罰を明らかにし法を勅す。而して人之を玩(もてあそ)ぶ可からざるを知る。蓋し罰の人に順わざるは、則ち小悪を以て傷无きと為し、馴致して大悪にして悛(あらた)めず。勅法有ると雖も能く勝たざるなり。勅法を為す所以に非ざるなり。

初九：屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。小人之為不善，非能以類進也，而惟上之人無懲之，然後馴致其道，大惡成焉。蒙曰：用脫桎梏，以往吝。剝曰：剝床以足，蔑貞?。然則屨校滅趾，懲不善於初，不亦宜乎？成周之時，萬民之有罪雖未麗乎法者，以桎梏而坐諸嘉石，則所以懲小人宜早辨矣。滅之者，絶之道也。傳曰：去惡莫如盡。故稱滅焉。

初九の爻辞に言う、「校(こう、枷)を屨(く)して趾(あし)を滅す、咎无し」と。『小象伝』に言う、「校を屨して趾を滅すは、行わしめざるなり」と。小人の不善を為すや、能く類を以て進むに非ざるなり。而して惟れ上の人之を懲す无きは、然る後に其の道に馴致し、大悪成る。蒙に曰く、桎梏(しっこく)を脱(と)くを用う、往くは吝と。剥に曰く、床を足を以て剥(は)ぐ、貞を蔑(ないがし)ろにすれば凶と。然らば則ち校を屨して趾を滅すは、不善を初めに懲するなり。亦た宜しきならずや。成周の時、万民の罪有るは未だ法に麗(かか)らざると雖も、桎梏を以て嘉石に坐(すわ)らしむ。則ち小人を懲する宜しく蚤(はや)く辨ぜる所以なり。之を滅するは、絶つの道なり。伝に曰く、悪を去るは尽くすに如くは莫しと。故に滅と称す。

六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。噬嗑六爻，初九、上九受刑者也，中四爻皆用刑者也。其所以然者何也？蓋刑之所起，原於小人；用極至於殘殺者，亦以其小人惡積而罪大故也。若夫居中用刑，則君子而已，此六爻之義所以異也。膚柔脆而易噬者也，六二柔中而能資初九之剛，所以利用刑，猶噬膚也。夫六二既刑初九而反資初九之剛，何也？夫噬嗑，食也，食之堅則噬之，既噬則資以為養矣；君子之噬小人亦若此，豈有棄物也哉？

六二の爻辞に言う、「膚(はだえ)を噬みて鼻を滅す、咎无し」と。『小象伝』に言う、「膚を噬みて鼻を滅すは、剛に乗ずるなり」と。噬嗑六爻は、初九、上九は刑を受くる者なり、中四爻は皆刑を用うる者なり。其の然る所以の者何ぞや。蓋し刑の起る所は、小人に原(もと)づく。極を用いて残殺に至る者も、亦た其の小人悪積みて罪大なるを以てなり。若し夫れ中に居りて刑を用うるは、則ち君子のみ。此れ六爻の義の異なる所以なり。膚は柔脆(じゅうぜい)にして噬み易き者なり。六二柔中にして能く初九の剛を資(たす)けと為す。刑を用うるに利する所以は、猶ほ膚を噬むが如し。夫れ六二既に初九に刑して反りて初九の剛を資けと為すは何ぞや。夫れ噬嗑とは食なり。食の堅ければ則ち之を噬み、既に噬めば則ち資けて以て養と為す。君子の小人を噬むも亦た此くの若し。豈に棄物有らんや。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。用刑之道，必有其才，又有其位，然後乃可。徒有其位而才不足，則是士師不能治事也；有其才而位不當，則是代士師殺人也。然是二者，位不當猶愈乎才不足；才不足則刑不中，刑不中則大不服矣。此六三所謂噬臘遇毒，不得噬乾胏也。臘之難噬而又遇毒，以譬刑小人之不服也。臘肉有養人之道，不得其養而遇其毒，固吝也；有其位、代司殺者，又見應於上，是以小吝無咎也。

六三の爻辞に言う、「腊肉(せきにく、干し肉)を噬みて毒に遇う、小さく吝、咎无し」と。『小象伝』に言う、「毒に遇うは、位当たらざるなり」と。刑を用うるの道は、必ず其の才有り、又其の位有りて、然る後に乃ち可なり。徒らに其の位有りて才足らざれば、則ち是れ士師事を治むる能わざるなり。其の才有りて位当たらざれば、則ち是れ士師に代わりて人を殺すなり。然れども是の二者は、位当たらざるは猶ほ才足らざるに愈(まさ)る。才足らざれば則ち刑中(あた)らず、刑中らざれば則ち大いに服せざるなり。此れ六三の所謂腊を噬みて毒に遇う、干胏(かんし、骨付き干し肉)を噬むを得ざるなり。腊の噬み難くして又毒に遇うは、以て小人の服せざるに譬(たと)うなり。腊肉は人を養うの道有り。其の養を得ずして其の毒に遇うは、固より吝なり。其の位有りて司殺する者に代わり、又上に応じるを見る。是の以て小さく吝咎无きなり。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。象曰：利艱貞吉，未光也。此所謂有其才而位不當者也。有其才，故易於六三之噬臘；位不當，故難乎六五之噬乾焉。九四與六五皆稱金，而九四得金矢、六五得黃金，何也？六五君也，制刑者也；九四臣也，用刑者也。制刑付之臣，用刑加之民，其事雖殊，其欲剛而通乎變則一而已。

九四の爻辞に言う、「干胏を噬みて金矢を得る、艱貞に利して吉」と。『小象伝』に言う、「艱貞に利して吉は、未だ光ならざるなり」と。此れ所謂其の才有りて位当たらざる者なり。其の才有れば、故に六三の腊を噬むより易し。位当たらざれば、故に六五の干を噬むより難し。九四と六五と皆金と称す。而して九四は金矢を得、六五は黄金を得るは何ぞや。六五は君なり、刑を制する者なり。九四は臣なり、刑を用うる者なり。刑を制して之を臣に付け、刑を用いて之を民に加う。其の事殊(こと)なると雖も、其の剛にして変に通ずるを欲するは一のみ。

夫刑，義徳也，剛也。制刑者通乎變，故法令之所設者當焉；用刑者通乎變，故金矢之所施者當焉，是以皆稱金也。至於中之見乎色，則制者之所貴，故六五稱黃，黃者中之見乎色也；矢者，臣而利乎行者也，用刑之所貴，故九四稱矢，矢者直而利乎行也。蓋制刑之初，則欲揆人之情、合時之變，不可過輕，不可過重，正諸中而已；至於用刑則不然，舉夫曲直而推之而已，是以不同也。

夫れ刑は、義の徳なり、剛なり。刑を制する者は変に通ず、故に法令の設くる所は当たるなり。刑を用うる者は変に通ず、故に金矢の施す所は当たるなり。是の以て皆金と称す。中の色に見ゆるに至りては、則ち制する者の貴ぶ所なり。故に六五は黄と称す。黄とは中の色に見ゆる者なり。矢とは、臣にして行に利する者なり、刑を用うるの貴ぶ所なり。故に九四は矢と称す。矢とは直にして行に利する者なり。蓋し刑を制するの初めは、則ち人の情を揆(はか)り、時の変に合わんことを欲し、軽きに過ぐべからず、重きに過ぐべからず、諸を中に正すのみ。刑を用うるに至りては則ち然らず。夫の曲直を挙げて之を推すのみ。是の以て同じからざるなり。

六五：噬乾，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。六五得尊位大中，不能以道化天下期於無刑，而猶用噬，所以為噬乾肉而難於噬膚，雖貞而厲也。然小人有為間之罪可除，而我之除間之刑得當，故雖厲亦無咎焉。

六五の爻辞に言う、「干を噬みて黄金を得る、貞厲にして咎无し」と。『小象伝』に言う、「貞厲にして咎无きは、当たるを得るなり」と。六五は尊位大中を得る、能く道を以て天下を化して刑无きに期する能わざるに非ず、而して猶ほ噬を用う。干肉を噬むと為して膚を噬むより難しと為す所以なり。貞にして厲しと雖も、然れども小人間を為すの罪有りて除く可し、而して我の間を除くの刑当たるを得。故に厲しと雖も亦た咎无きなり。

上九：何校滅耳，?。象曰：何校滅耳，聰不明也。夫刑有金有木，而木又有校；今初九上九止稱校而已，何也？噬嗑之道，始將勅法，非致刑之時，故稱校焉。金義木仁，而校又非若金之傷也，仁故也。

上九の爻辞に言う、「校を何(か)いて耳を滅す、凶」と。『小象伝』に言う、「校を何いて耳を滅すは、聡明ならざるなり」と。夫れ刑に金有り木在り、而して木に又校有り。今初九上九止まりて校と称すのみ、何ぞや。噬嗑の道は、始め将に法を勅さんとす、刑を致すの時に非ざるなり。故に校と称す。金は義にして木は仁なり。而して校は又金の傷つくるの若きに非ざるなり。仁なるが故なり。

離下艮上。賁：亨，小利有攸往。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。經曰：物相雜，故曰文。卦之所以為賁，以柔來而文剛、分剛上而文柔，物相雜也。夫立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。陰與陽，天之所以為文也；柔與剛，地之所以為文也；仁與義，人之所以為文也。

『賁』卦は下体が離、上体が艮。卦辞に言う、「賁、亨、小さく往く所有るに利し」と。『彖伝』に言う、「賁亨は、柔來りて剛を文(あや)す、故に亨。剛を分かちて上りて柔を文す、故に小さく往く所有るに利し。天文なり、文明にして止まる、人文なり。天文を観て以て時の変を察し、人文を観て以て天下を化成す」と。経に曰く、物相雑(ま)じる、故に文と曰うと。卦の賁と為る所以は、柔來りて剛を文し、剛を分かちて上りて柔を文するを以てなり。物相雑るなり。夫れ天の道を立てるを陰と陽と曰い、地の道を立てるを柔と剛と曰い、人の道を立てるを仁と義と曰う。陰と陽とは、天の文と為る所以なり。柔と剛とは、地の文と為る所以なり。仁と義とは、人の文と為る所以なり。

今賁之成卦，獨以剛柔為言者，剛柔地道，而坤介於西南，於色為章而文，說卦曰坤為文，然則道其文之著者乎？所以賁有取於剛柔也。雖稱地之剛柔，則與天之文、與人之文舉矣，是以下文稱觀乎天文、觀乎人文也。

今賁の成卦、独り剛柔を以て言う者は、剛柔は地の道、而して坤西南に介(かい)す。色に於て章(あや)にして文なり。説卦に曰く、坤は文と為すと。然らば則ち道其の文の著(あきら)かなる者か。賁の剛柔に取る有る所以なり。地の剛柔を称すと雖も、則ち天の文と、人の文と挙げたり。是の以て下文に天文を観ると称し、人文を観ると称すなり。

賁之所以亨，以柔來而文剛也；所以小利有攸往，以分剛上而文柔也。柔來文剛者，本乎剛而又之柔也，在人則是存高明敦大之才而能自損者也，是以亨也；分剛上而文柔者，不中柔而文之以剛也，在人則是懦弱罷軟之才而能自強者也，是以小利有攸往而已。

賁の亨する所以は、柔來りて剛を文するを以てなり。小さく往く所有るに利する所以は、剛を分かちて上りて柔を文するを以てなり。柔來りて剛を文するは、剛に本づいて又之を柔と為すなり。人に在りては則ち高明敦大の才を存して能く自ら損する者なり。是の以て亨なり。剛を分かちて上りて柔を文するは、中ならず柔にして之を剛を以て文するなり。人に在りては則ち懦弱罷軟(だじゃくはんなん、なよなよとして弱き)の才にして能く自ら強うる者なり。是の以て小さく往く所有るに利するのみ。

柔來而文剛，六二之謂也，六二柔者也；分剛上而文柔，上九之謂也，上九剛過者也。蓋本剛而文之過柔，則其柔不必過也，中斯可矣；本乎柔而文之以剛，則剛中不足也，必過而後可也，是以不同也。柔稱來、剛稱上者，何也？往者屈也，來者伸也；柔之文剛也為亨，則是來而信也，故來。剛之文柔雖不足為亨，然亦小利有攸往，非往而屈也，是以變往而稱上也，上六者所謂抗之以高志也。

「柔來りて剛を文する」は、六二の謂なり。六二は柔なる者なり。「剛を分かちて上りて柔を文する」は、上九の謂なり。上九は剛過ぐる者なり。蓋し本(もと)剛にして文するに過柔を以てせば、則ち其の柔必ずしも過ぎず、中斯に可なり。本柔にして之を文するに剛を以てせば、則ち剛中足らざるなり、必ず過ぎて然る後に可なり。是の以て同じからざるなり。柔は來と称し、剛は上と称すは何ぞや。往けるは屈なり、來るは伸なり。柔の剛を文するや亨と為るは、則ち來りて信(の)べるなり。故に來と曰う。剛の柔を文するは以て亨と為るに足らずと雖も、然れども亦た小さく往く所有るに利し、往きて屈するに非ざるなり。是の以て往を変じて上と称す。上六とは所謂之を抗(あ)げるに高志を以てすなり。

剛柔相雜，不違乎自然之文，此天文也。至於人文，則於自然之文不能旡違，至或過而滅質者有矣，是以文明以止，然後為人文也。禮之有元酒，太樂之有朱?越，蓋施止於文明之間也。繫辭曰：通其變，遂成天地之文。賁曰：觀乎天文以察時變。其不同何也？變所以成文，文成而變見，是故通變足以成文，觀文足以察變也。能察時變，然後能觀人文。彼三代之禮不相襲，蓋察乎時變而然也。人固有自然之文，?而愛親、長而敬兄皆是也；因其文而章明之、潤色之，則天下之化旡為而成矣，故曰觀乎人文以化成天下也。

剛柔相雑(ま)じるは、自然の文に違わず、此れ天文なり。人文に至りては、則ち自然の文に於て違う无き能わざるなり。至りて或いは過ぎて質を滅する者有り。是の以て文明にして止まりて、然る後に人文と為るなり。礼の元酒有る、太楽の朱絃疏越(しゅげんそえつ)有るは、蓋し文明の間に止を施すなり。系辞に曰く、其の変を通じて、遂に天地の文を成すと。賁に曰く、天文を観て以て時の変を察すと。其の同じからざるは何ぞや。変は文を成す所以なり、文成りて変見ゆ。是の故に変を通ずるは以て文を成すに足り、文を観るは以て変を察するに足るなり。能く時の変を察して、然る後に能く人文を観る。彼の三代の礼の相襲(つ)がざるは、蓋し時の変を察して然るなり。人固より自然の文有り。幼(おさな)くして親を愛し、長じて兄を敬うは皆是れなり。其の文に因りて之を章明にし、之を潤色せば、則ち天下の化為す无くして成る。故曰く、人文を観て以て天下を化成すと。

象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。政以養民為本，以明為文。以養民為本，有山之象；以明為文，有火之象，故山下有火則稱庶政焉，而政明之為貴。周以夏掌政，義取明也。庶政明，則物以區處、事以條利而不至於爭；其有爭，則是庶政之未明也，是以君子務明庶政也。至於獄，則無敢折也。且賁非以賁也，老氏謂兵若羙之是樂殺人；今獄而施賁，無乃為樂殺人者也？

『象』に曰く、山下に火有り、賁、君子以て庶政を明らかにし、敢えて獄を折(さば)かざるなりと。政は民を養うを以て本と為し、明らかなるを以て文と為す。民を養うを以て本と為すは、山の象有り。明らかなるを以て文と為すは、火の象有り。故に山下に火有れば則ち庶政と称す。而して政の明らかなるを貴びと為す。周は夏を以て政を掌(つかさど)る、義は明を取るなり。庶政明なれば、則ち物以て区処(くしょ)し、事以て条利(じょうり、すじみちたりて利する)して争に至らざるなり。其の争有れば、則ち是れ庶政の未だ明ならざるなり。是の以て君子務めて庶政を明らかにするなり。獄に至りては、則ち敢えて之を折(さば)かざるなり。且つ賁は以て賁とするに非ざるなり。老氏は兵(つわもの)若しこれを美(ほ)めれば則ち是れ人を殺すを楽しむと謂う。今獄にして賁を施せば、乃ち人を殺すを楽しむ者と為さざらんや。

初九：賁其趾，舎車而徒。象曰：舎車而徒，義弗乘也。趾在下而能行者也。所以自飾莫若乎義，而義路也，由義路而行，賁其趾之象也。苟由義路而行，則義在乎勞，不舎勞而取逸；義在於遠，不舎遠而取近矣，故六二虛中有車之象，欲以載初，而初舎之弗乘也。六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。以柔飾上者，須也。六二柔不自立，麗九三而飾之，湏之象也。然賁以剛柔相雜，義雖不能自立而飾物，亦未有咎也；雖未有咎，與上興而已，吉亦不足道也。

初九の爻辞に言う、「其の趾(あし)を賁(かざ)り、車を舎てて徒(かち)す」と。『小象伝』に言う、「車を舎てて徒すは、義に於て乗らざるなり」と。趾は下に在りて能く行く者なり。自ら飾る所以は義に若くは莫し。而して義は路なり。義の路に由りて行けば、賁其の趾の象なり。苟も義の路に由りて行けば、則ち義は労に在り、労を舎てて逸を取らず。義は遠に在り、遠を舎てて近を取らざるなり。故に六二虚中にして車の象有り、欲す以て初を載せんとするも、而して初之を舎てて乗らざるなり。六二の爻辞に言う、「其の須(ひげ)を賁る」と。『小象伝』に言う、「其の須を賁るは、上と与(とも)に興るなり」と。柔を以て上を飾るは、須なり。六二柔自ら立たず、九三に麗(つ)いて之を飾る、須の象なり。然れども賁は剛柔相雑るを以てす。義自ら立つ能わずして物を飾ると雖も、亦た未だ咎有らざるなり。未だ咎有らずと雖も、上と与に興るのみ。吉も亦た道うに足らざるなり。

九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。賁如，自飾也；濡如，二飾之也。凡言濡，皆相與於不足，非相忘於有餘，猶所謂相濡以沬者也，豈若渙其群者哉？故夬之遇雨若濡則有慍之者，賁之賁如濡如則有陵之者。惟能永貞，不至乎勢傾而絶、利窮而散，是吉而莫之陵也。

九三の爻辞に言う、「賁如(ひじょ)濡如(じゅじょ)たり、永く貞にして吉」と。『小象伝』に言う、「永貞の吉は、終に之を陵(おか)す莫きなり」と。賁如とは、自ら飾るなり。濡如とは、二之を飾るなり。凡そ濡と言うは、皆足らざるに相与(あずか)る、足れるに於て相忘るるに非ず。猶ほ所謂沫(あわ)を以て相濡(うるお)す者の若し。豈に其の群を渙(さん)ずる者の若ならんや。故に夬(かい)の雨に遇えば濡の若くして慍(うら)む者有り、賁の賁如濡如には陵する者有り。惟れ能く永く貞にして、勢い傾きて絶たるに至らず、利窮まりて散ずるに至らざれば、是れ吉にして之を陵する莫きなり。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪冦婚媾。象曰：六四當位疑也，匪冦婚媾，終無尤也。自飾以正，故曰賁如；未受飾於物，故曰皤如。能自飾於正，則雖未受飾於物，將有飾之者矣，故曰白馬翰如。初九以剛在下，未受飾於物而動以趨上，白馬翰如之象也。然六四當位，非知變者，故初九之來則疑其為冦；然非冦也，婚媾而已。冦相賊也，婚媾相親也，固亦異矣；今疑若是，則疑之惑也甚矣。

六四の爻辞に言う、「賁如皤如(はじょ、白きさま)、白馬翰如(かんじょ、飛ぶが如く)たり、寇(あだ)に非ず婚媾(こんこう)なり」と。『小象伝』に言う、「六四位に当たるも疑うなり。寇に非ず婚媾は、終に尤(とが)无きなり」と。自ら飾るに正を以てす、故曰く賁如。未だ物に飾るを受けざれば、故曰く皤如。能く自ら飾るに正を以てすれば、則ち未だ物に飾るを受けざると雖も、将に之を飾る者有らんとす。故曰く白馬翰如と。初九剛を以て下に在り、未だ物に飾るを受けずして動きて以て上に趨る、白馬翰如の象なり。然れども六四位に当たる、変を知る者に非ざるなり。故に初九の來れば則ち其の寇なるを疑う。然れども寇に非ず、婚媾のみ。寇は相賊(そこな)う、婚媾は相親しむ。固より亦た異なり。今疑うこと是の若くは、則ち疑うことの惑いや甚だしきなり。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。象曰：六五之吉，有喜也。丘園，生財者也；束帛，用財者也。於生財則致益，於用財則致損，強本而節用者也。蓋六五之才，內陽外陰，陽為實也，陰為虛為損，有強本節用之象焉。夫賁，致飾之卦也，致飾則侈靡所由生，故六五有賁于丘園、束帛戔戔之辭焉。然束帛，物以為禮也，將為禮而戔戔，則吝道也；以其能強本而非墨子之私憂，故終吉。象曰六五之吉有喜也，為其非私憂天下之不足也。

六五の爻辞に言う、「丘園に賁り、束帛戋戋(せんせん、少なきさま)、吝も終に吉」と。『小象伝』に言う、「六五の吉は、喜び有るなり」と。丘園とは、財を生ずる者なり。束帛とは、財を用うる者なり。財を生ずるに於ては益に致(いた)り、財を用うるに於ては損に致る、本を強めて用を節する者なり。蓋し六五の才は、内陽外陰、陽は実と為る、陰は虚と為り損と為る。本を強めて用を節するの象有るなり。夫れ賁とは、飾に致るの卦なり。飾に致れば則ち侈靡(しび)の生ずる由なり。故に六五丘園に賁り、束帛戋戋の辞有るなり。然れども束帛は、物を以て礼と為るなり。将に礼を為さんとして戋戋たれば、則ち吝の道なり。其の能く本を強めて墨子の私憂に非ざるを以て、故に終に吉なり。象に曰く六五の吉喜び有りとは、其の私に天下の足らざるを憂うるに非ざるを為すが故なり。

上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。傳曰：色者，白立而五色成焉。五色成於白，故賁之上九為白賁，所謂文明以止也。聖人之於人，所以藩飾之旡所不至，要其歸使之日用飲食而已，此終於白賁之意也。白者，性之質也，未染於物之時。白賁，或賁物之賁而終也，能明白太素則清淵不迷矣。既雕既琢，還反於樸，即此意也。

上九の爻辞に言う、「白賁、咎无し」と。『小象伝』に言う、「白賁咎无きは、上志を得るなり」と。伝に曰く、色とは、白立ちて五色成ると。五色は白に成る。故に賁の上九は白賁と為る。所謂文明にして止まるなり。聖人の人に於けるや、藩飾(はんしょく、かざりたてる)するの至らざる所无し。其の帰を要するに之を日用飲食せしむるのみ。此れ終に白賁と為るの意なり。白とは、性の質なり、未だ物に染まるの時なり。白賁とは、或いは物を賁るの賁にして終るなり。能く太素を明らかにすれば則ち清淵迷わざるなり。既に彫(ほ)り既に琢(みが)きて、還りて朴に反るは、即ち此の意なり。

坤下艮上。剝：不利有攸往。曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也；君子尚消息盈虛，天行也。剝，陰剝陽而至爛也。魚爛不可復全，則君子之於剝，止焉以俟可也；有攸往，則適足以招揭致害，不可以逃矣，故曰不利有攸往。

『剥』卦は下体が坤、上体が艮。卦辞に言う、「剥、往く所有るに利しからず」と。『彖伝』に言う、「剥とは剥ぐなり、柔剛に変わるなり。往く所有るに利しからざるは、小人長びるなり。順にして之を止むるは、象を観るなり。君子消息盈虚を尚ぶ、天の行なり」と。剥とは、陰陽を剥ぎて爛(ただ)るるに至るなり。魚爛るれば復た全きべからず。則ち君子の剥に於けるや、止まりて以て可なるを俟つ可し。往く所有れば、則ち適(まさ)に以て害を招き致すに足り、以て逃ぐべからざるなり。故曰く、往く所有るに利しからずと。

夬則曰剛決柔，剝曰柔變剛，何謂也？夬，人事也；變，天道也。君子之於小人，直以人事決之耳；小人則其人事不足以勝君子，蓋以天道之逆而徐徐以變之耳，故曰柔變剛也。剛之長至於五剛，其長猶未變也，且健以決柔而為剛矣；柔之長至於五柔，則其長為已極，乃將順而止之，不使至上行，此進陽退陰之義也。

夬は則ち剛柔を決(さ)くと曰い、剥は柔剛に変わると曰うは、何を謂うか。夬とは人事なり、変とは天道なり。君子の小人に於けるや、直ちに人事を以て之を決(さ)くのみ。小人は則ち其の人事君子に勝るに足らざるなり。蓋し天道の逆を以てして徐徐に以て之を変ずるのみ。故曰く、柔剛に変わるなりと。剛の長び五剛に至るは、其の長び猶ほ未だ変わらざるなり。且つ健にして以て柔を決して剛と為るなり。柔の長び五柔に至れば、則ち其の長び已に極まると為す。乃ち将に順にして之を止め、上に行かしめざらんとす。此れ陽を進め陰を退くるの義なり。

蓋五剛猶盛而一陰始生，則逆而制之可也，姤之繫金柅是也；五剛已盛而一柔未去，則健以決之可也，夬之揚于王庭是也。若乃五柔已盛，則逆而制之不可也，健而決之亦不可也，順以止之斯可矣。所以順而止，為其有可止之象也，故曰順而止之，觀象也。

蓋し五剛猶ほ盛んにして一陰始めて生ずれば、則ち逆らいて之を制する可し。姤(こう)の金柅(きんじ、車止め)に繋ぐ是れなり。五剛已に盛んにして一柔未だ去らざれば、則ち健にして以て之を決する可し。夬の王庭に揚げる是れなり。若し乃ち五柔已に盛んなれば、則ち逆らいて之を制する可からず、健にして之を決するも亦た可からず。順にして之を止むる斯に可なり。順にして之を止むる所以は、其の止む可きの象有るを為すが故なり。故曰く、順にして之を止むるは、象を観るなりと。

所謂象也者，消息盈虛之象，則小人之威知其可以順而去矣。蓋消必有息，盈必有虛；以消則必有息，以盈則必有虛，則陽有來復、陰有退聽之理，順是而止之，則於天豈曰違之哉？象曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。山附於地，則下厚而上安也，君子於是以厚安宅。下之不厚而自安於上，則是處焚薪之上、坐漏船之中，雖火未燃、水未及溺，固不可以為安矣。

所謂象とは、消息盈虚の象なり。則ち小人の威は以て順にして去る可きを知るなり。蓋し消には必ず息有り、盈には必ず虚有り。消を以てすれば則ち必ず息有り、盈を以てすれば則ち必ず虚有れば、則ち陽は來復有り、陰は退聴するの理有り。是を順うて之を止めば、則ち天に於て豈に之に違うと曰わんや。『象』に曰く、山地に附(ふ)す、剥、上以て下を厚くし宅(おも)を安んずと。山地に附せば、則ち下厚くして上安し。君子是に於て以て厚く宅を安んず。下の厚からざるにして自ら上に安んずれば、則ち是れ焚薪(ふんしん)の上に処り、漏船の中に坐するなり。火未だ燃えず、水未だ溺(おぼ)るに及ばずと雖も、固より以て安しと為すべからざるなり。

初六：剝床以足，蔑貞?。象曰：剝床以足，以滅下也。床與輿，皆人之所恃以為安者也，而床則以夜息，輿則晝行。夜者陰盛之時，晝者陽復之時，於其方剝則稱床，於上九而復則稱輿，辭各有所稱也。剝床以足，才滅下而已；於是時，上有以貞之，則不能馴致而為剝矣；惟上無陽應故?，既?，故曰剝床以足，蔑貞?。

初六の爻辞に言う、「床を足を以て剥ぐ、貞を蔑(ないがしろ)にすれば凶」と。『小象伝』に言う、「床を足を以て剥ぐは、下を滅するを以てなり」と。床と輿(くるま)とは、皆人の恃(たの)みて以て安んずる者なり。而して床は則ち夜に息(やす)み、輿は則ち昼に行く。夜とは陰盛んの時なり、昼とは陽復するの時なり。其の方に剥するに於ては則ち床と称し、上九に於て復すれば則ち輿と称す。辞各々称する所有り。「床を足を以て剥ぐ」は、才(わず)かに下を滅するのみ。是の時に於て、上之を貞にする有れば、則ち能く馴致して剥と為らざるなり。惟れ上陽の応无きが故に凶。既に凶なれば、故曰く、床を足を以て剥ぐ、貞を蔑にすれば凶なりと。

六二：剝床以辨，蔑貞?。象曰：剝床以辨，未有與也。辨進於足矣，君子之不得安宅甚矣，猶曰貞凶，何也？二陰尚微，未至於不利君子貞也；君子雖欲正之，末如之何矣。至若一陰始生，則可以有魚包之也；二陰浸長，則以臣妾畜之也；過此以往，其凶必矣，不特亦滅趾也。君子之勝小人，猶水勝火；然小人已盛而君子之道微，則是一輿薪之火，杯水不足勝也。

六二の爻辞に言う、「床を辨(べん、床の框)を以て剥ぐ、貞を蔑にすれば凶」と。『小象伝』に言う、「床を辨を以て剥ぐは、未だ与(あずか)る有らざるなり」と。辨は足に進む。君子の宅を安んずるを得ざるや甚だしきなり。猶ほ貞凶と曰うは何ぞや。二陰尚ほ微なり、未だ君子の貞に利しからざるに至らざるなり。君子之を正さんと欲すと雖も、之を如何せんも末(まっ)きなり。至若(しにゃく)一陰始めて生ずれば、則ち以て魚有りて包(つつ)むべし。二陰浸(ひた)り長べば、則ち以て臣妾(しんしょう)を畜(やしな)うべし。此れを過ぎて以て往かば、其の凶必ずなり。特に亦た趾を滅するのみならず。君子の小人に勝つは、猶ほ水の火に勝つが若し。然れども小人已に盛んにして君子の道微なれば、則ち是れ一輿の薪の火なり、杯水以て勝るに足らざるなり。

六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。所剝者，君子也；剝之者，小人也。小人得無咎者，以失其上下之朋類而應陽故也，此所以有與也。六二未有與則?，六三有與，則小人之所以為小人，惟其異類移之耳，所謂相柅而入禍門者也；然其自脫於群邪之中而與君子，何咎之有哉？

六三の爻辞に言う、「之を剥ぐ、咎无し」と。『小象伝』に言う、「之を剥ぐ咎无きは、上下を失うなり」と。剥がる所は君子なり、剥ぐ者は小人なり。小人咎无きを得る者は、其の上下の朋類を失いて陽に応ずるを以てなり。此れ与る有る所以なり。六二未だ与る有らざれば則ち凶。六三与る有れば、則ち小人の小人と為る所以は、惟れ其の異類之を移すのみ。所謂相柅(とど)めて禍門に入る者なり。然れども其の自ら群邪の中より脱して君子と与すれば、何の咎か有らんや。

六四：剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。剝床以足、以辨，則危之而已；剝床以膚，於是傷之矣，所謂?糠及米者也。於陰之方生與其浸長之時，不能有以正之，使至於切近，則君子之勢弱而易傷，不足以自捍禦矣，於是稱膚焉。

六四の爻辞に言う、「床を膚(はだ)を以て剥ぐ、凶」と。『小象伝』に言う、「床を膚を以て剥ぐは、災いに切(せま)り近きなり」と。床を足を以て、辨を以て剥ぐれば、則ち之を危うくするのみ。床を膚を以て剥ぐれば、是に於て之を傷つくるなり。所謂糠(ぬか)を簸(ひ)りて米に及ぶ者なり。陰の方に生ずると其の浸り長ぶの時に於て、以て之を正す有る能わずして、切近に至らしめば、則ち君子の勢い弱くして傷つき易し、以て自ら捍御(かんぎょ)するに足らざるなり。是に於て膚と称するなり。

六五：貫魚以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。小人能以利養君子，然御得其道則潛退而不為用，魚之象也。六五得尊位大中，資為於上九以制眾陰，順序而承之，貫魚象也。夫群小之在下，君子豈比而誅之哉？亦御之以道，使其若貫魚然，則不至於亂而反為吾利矣。

六五の爻辞に言う、「魚を貫(つら)ねて宮人(きゅうじん)を以て寵(ちょう)せしむ、利ならざる无し」と。『小象伝』に言う、「宮人を以て寵せしむるは、終に尤(とが)无きなり」と。小人能く利を以て君子を養う。然れども之を御するに其道を得れば、則ち潜み退きて用と為らざるなり。魚の象なり。六五は尊位大中を得て、上九に資(たす)けられて以て衆陰を制す。順序にして之を承く、貫魚の象なり。夫れ群小の下に在るは、君子豈に比(なら)べて之を誅(ちゅう)せんや。亦た之を御するに道を以てし、其れを貫魚の然らしめば、則ち乱るるに至らずして反りて吾が利と為るなり。

且以貫魚之道施宮人寵，使其順從而不得有為，則無不利矣。詩言為龍為光，所謂為龍，言使之升降自如、不見制畜也，此則待君子之道也；若夫待小人與宮人之道，則若貫魚可也，為龍則害莫大焉，故曰貫魚以宮人寵無不利，而象曰終無尤也。

且つ貫魚の道を以て宮人の寵に施し、其れを順従せしめて有為を得さしめざれば、則ち利ならざる无し。詩に為(な)る龍為る光と言う。所謂為る龍とは、之を昇降自如(しじよ)せしめて制畜(せいちく)を見ざるを言うなり。此れ則ち君子を待つの道なり。若し夫れ小人と宮人を待つの道は、則ち貫魚の若く斯に可なり。為る龍と為せば則ち害大なる莫し。故曰く、貫魚宮人を以て寵せしむ、利ならざる无しと。而して象に曰く、終に尤无きなりと。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。離以柔麗，故稱百糓；觧以剛動，故稱百草。上九以剛在上而不剝於陰，則又碩果而不食者也。夫小人能載君子，亦能從君子；於其方剝，則覆君子而乘上；於其已復，則載君子而在下。上九剝窮上而徑反下也，於是君子得輿焉。大君子善帡幪其下，猶之廬也，而小人乃反剝之，則是自剝其廬也；自剝其廬，亦以愚甚，何可用哉？

上九の爻辞に言う、「碩果(せきか)食(く)われず、君子輿を得、小人廬(ろ)を剥ぐ」と。『小象伝』に言う、「君子輿を得るは、民の載せる所なり。小人廬を剥ぐは、終に用うべからざるなり」と。離は柔を以て麗(つ)く、故に百穀と称す。解は剛を以て動く、故に百草と称す。上九剛を以て上に在りて陰に剥がれざれば、則ち又碩果にして食われざる者なり。夫れ小人能く君子を載せ、亦能く君子に従う。其の方に剥するに於ては、則ち君子を覆して上に乗ず。其の已に復するに於ては、則ち君子を載せて下に在り。上九は剥上に窮まりて徑(すなお)に下に反るなり。是に於て君子輿を得るなり。大いなる君子は善く其の下を帡幪(へいほう、おおいかぶせる)す。猶ほ廬の之(ごと)きなり。而して小人乃ち反りて之を剥ぐは、則ち是れ自ら其の廬を剥ぐなり。自ら其の廬を剥ぐは、亦た愚甚だしきを以てす。何ぞ用うべからんや。

震下坤上。復：亨。出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎。

『復』卦は下体が震、上体が坤。卦辞に言う、「復、亨。出入疾无し、朋來りて咎无し、其の道を反復して七日にして來復す、往く所有るに利し」と。『彖伝』に言う、「復亨は、剛反るなり、動きて以て順に行けば、是の以て出入疾无く、朋來りて咎无し。其の道を反復して七日にして來復すは、天の行なり。往く所有るに利しは、剛長ぶるなり。復は、其れ天地の心を見るか」と。

復之為卦，以六爻言之，與姤反者也；以二體言之，與豫反者也。雷在地中為復，雷出地奮為豫。豫者，眾人熈熈如春臺之時，方是時疑若亨也，而其究則為塞，所謂伸道致屈也；復者，歸根復命之時，疑若塞也，而其究則為亨，所謂屈道致伸也，故曰復亨，而豫則不言亨焉。

復の卦と為るは、六爻を以て之を言えば、姤と反る者なり。二体を以て之を言えば、豫と反る者なり。雷地中に在りて復と為り、雷地を出でて奮いて豫と為る。豫とは、衆人熈熈(きき)として春台の如きの時なり。方に是の時、疑うらくは若く亨なりとす。而して其の究(きわ)むれば則ち塞(ふさ)がると為る。所謂伸の道屈を致すなり。復とは、根に帰り命に復るの時なり。疑うらくは若く塞がるとす。而して其の究むれば則ち亨と為る。所謂屈の道伸を致すなり。故曰く復亨と。而して豫は則ち亨を言わざるなり。

剛反，動而以順行，言循乎自然之機而無所拂也。夫惟若是，故出無疾，言自外來而無疾也；入無疾，言自內往而無疾也，謂利用出入無有括礙之也。復非獨陽復，而陰亦復其所，故曰朋來，言陰之朋來也。陰反其所，非出而乾陽，故陽得無疾；陽反其所，不致阻陰，故得無咎。

剛反る、動きて以て順に行くは、自然の機に循(したが)うて拂(さから)う所无きを言うなり。夫れ惟れ是くの若ければ、故に出でて疾无し、自ら外より來りて疾无きを言うなり。入りて疾无し、自ら内より往きて疾无きを言うなり。出入に疾无きは、利用出入括碍(かつがい、さえぎり)する所有るに非ざるを謂うなり。復は独り陽復るに非ず、而して陰も亦た其の所に復る。故曰く朋來ると。陰の朋來るを言うなり。陰其の所に反る、出でて陽に干(あた)えず。故に陽疾无きを得。陽其の所に反る、陰を阻(はば)むるを致(いた)さざるなり。故に咎无きを得るなり。

未至為反，已至為復。反復其道，七日來復，此天行也。聖人之於卦，於臨必曰八月有凶，於復必曰七日來復，何也？非獨於復原始而臨要終也，道之消長有數存焉於其間。知此，則道之消也不足憂，道之長也不足喜，其出不利而其入不懼矣。

未だ至らざるを反と為し、已に至るを復と為す。其の道を反復して七日にして來復す、此れ天の行なり。聖人の卦に於けるや、臨に於て必ず八月に凶有りと曰い、復に於て必ず七日にして來復すと曰うは何ぞや。独り復に於て始めを原め、臨に於て終りを要するに非ざるなり。道の消長は数其の間に在りて存ずるなり。此れを知れば、則ち道の消ゆるは憂うるに足らず、道の長ぶるは喜ぶに足らず。其の出不利なれば其の入懼れざるなり。

剝之不利有攸往則稱小人壯，復之利有攸往則稱小人消；剝不利有攸往則稱小人長，復之利有攸往則稱剛長，何謂也？言小人則如戒之君子，言剛知小人之為柔。然而剛柔雲者，天地之道也；君子小人云者，人事也。天地之道，屈伸相感，利在其中，雖五陰長而為剝，是猶日往而月來、暑往而寒來，非不利也；其有不利，則人事而已。故於其不利有攸往則以人事言，於其利有攸往以天地之道言之也。

剥の往く所有るに利しからざれば則ち小人壮んなりと称し、復の往く所有るに利すれば則ち小人消ゆと称す。剥の往く所有るに利しからざれば則ち小人長ぶと称し、復の往く所有るに利すれば則ち剛長ぶと称すは、何を謂うか。小人と言えば則ち君子に戒むるが如し。剛と言えば小人の柔と為るを知るなり。然れども剛柔と云うは、天地の道なり。君子小人と云うは、人事なり。天地の道は、屈伸相感じて利其の中に在り。五陰長びて剥と為ると雖も、是れ猶ほ日往きて月來り、暑往きて寒來るが若し。不利に非ざるなり。其の不利有れば、則ち人事のみ。故に其の往く所有るに利しからざるに於ては則ち人事を以て言い、其の往く所有るに利するに於ては天地の道を以て之を言うなり。

復之見天地之心，何也？其往、其復，皆足以見天地之心，而於復言此，何也？復者，一陽始生，正北方也。北方水也，於情為恐；而南方火也，於情為喜。往而喜、復而恐，物之情也；於物之為恐且順之焉，則其見天地之心莫此為著矣。

復の天地の心を見るは、何ぞや。其の往、其の復、皆以て天地の心を見るに足る。而して復に於て此れを言うは何ぞや。復とは、一陽始めて生ず、正(まさ)に北方なり。北方は水なり、情に於て恐(おそ)れと為る。而して南方は火なり、情に於て喜びと為る。往きて喜び、復りて恐るるは、物の情なり。物の恐れと為るに於て且つ之に順えば、則ち其の天地の心を見る此に著(あきら)かなるは莫きなり。

象曰：雷在地中，復，先王以至日閉闗，商旅不行，后不省方。復者，陰陽各復其所，故先王以閉闗、商旅不行，以應陰之復也；后不省方，以應陽之委也。故省方觀民則稱先王，於不省方則稱後。後與有司反者也，有司則勞而後則逸，於其有不省方也，稱後宜矣。

『象』に曰く、雷地中に在り、復、先王以て至日に關を閉ぢ、商旅行われず、后方を省(み)ずと。復とは、陰陽各々其の所に復るなり。故に先王以て關を閉閉ぢ、商旅行われざるは、以て陰の復に応ずるなり。后方を省ずるは、以て陽の委(い、たなおろし)に応ずるなり。故に方を省み民を観れば則ち先王と称し、方を省ぜざるに於ては則ち后(きみ)と称す。后は有司と反る者なり。有司は則ち労して后は則ち逸(いつ)す。其の方を省ぜざる有るに於ては、后と称する宜しきなり。

初九：不逺復，無祗悔，元吉。象曰：不逺之復，以修身也。天地之道，一往一復，則人亦不能無往復也。然往則離本，復則反本，是以復之為貴，而尤貴其復之早也。初九復之早者，故曰不逺復。然而聖人之為道，復非修身，往非殉物，與時偕行而已矣；初九雖復之不逺，然克己而復，非所謂與時偕行者也，故於地道則無悔焉，於知幾之神則不為無小疵矣，故曰無祗悔元吉。

初九の爻辞に言う、「遠からずして復る、悔に祗(いた)る无し、元吉」と。『小象伝』に言う、「遠からざるの復は、以て身を修むるなり」と。天地の道は、一往一復す。則ち人も亦た往復有る能わざるなり。然れども往けば則ち本を離れ、復れば則ち本に反る。是の以て復の貴と為る所なり。而して尤も其の復の早きを貴ぶ。初九は復の早き者なり。故曰く、遠からずして復ると。然れども聖人の道と為るは、復は身を修めるに非ず、往は物に殉(じゅん)ずるに非ず、時と偕に行くのみ。初九復の遠からずと雖も、然れども己に克ちて復るは、所謂時と偕に行く者に非ざるなり。故に地道に於ては則ち悔无く、幾を知るの神に於ては則ち小疵(しょうし)无しと為さざるなり。故曰く、悔に祗る无し、元吉なりと。

六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。依於仁為休，六二依初九之仁而下焉，復之休者也。夫仁，天之尊爵也，不可不下也。六三：頻復，厲無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。六三既復而過中矣，於是時將以自克而求復，則是失之於嬉逰之日而事之於奔競之時也，彼又烏能無頻乎哉？且火於情為喜，水於情為恐，則火馳而喜、淵靜而恐，復之情也，則六三之頻宜。雖然，危道也；雖危而無咎者，以其猶復，義無咎也。

六二の爻辞に言う、「休(よ)き復、吉」と。『小象伝』に言う、「休復の吉は、仁に下るを以てなり」と。仁に依るを休と為す。六二は初九の仁に依りて下に在り、復の休なる者なり。夫れ仁とは、天の尊爵(そんしゃく)なり、下らざるべからざるなり。六三の爻辞に言う、「頻(しき)りに復る、厲(あや)うきも咎无し」と。『小象伝』に言う、「頻復の厲は、義咎无きなり」と。六三既に復りて中を過ぐ。是の時に於て将に自ら克ちて復を求めんとせば、則ち是れ嬉遊の日に之を失い、奔競(ほんきょう)の時に之を事(つか)うなり。彼れ又烏(なん)ぞ能く頻りならざらんや。且つ火は情に於て喜びと為り、水は情に於て恐れと為る。則ち火馳(は)せて喜び、淵静にして恐るるは、復の情なり。則ち六三の頻なる宜しきなり。然りと雖も、危き道なり。危しと雖も咎无き者は、其の猶ほ復るを以て、義咎无きなり。

六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。六四居四陰之中而能復，此不與天下皆往而能獨復者也，萬物並作吾以觀其復之謂也。象謂之從道，從道於初九也。六二謂之下仁，六四謂之從道，蓋初九不逺之復以修身也；修身以道，修道以仁，能修身則道與仁具矣。以六二之親也，則曰下仁；以六四之逺也，則曰從道，各從其類也。

六四の爻辞に言う、「中を行きて独り復る」と。『小象伝』に言う、「中を行きて独り復るは、以て道に従うなり」と。六四は四陰の中に居りて能く復る。此れ天下と皆往かずして能く独り復る者なり。万物並(あらた)に作(おこ)りて吾以て其の復を観るの謂なり。象之を道に従うと謂うは、初九に於て道に従うなり。六二の仁に下ると謂う、六四の道に従うと謂うは、蓋し初九し初九遠からざるの復は以て身を修むるなり。身を修むるに道を以てし、道を修むるに仁を以てす。能く身を修めれば則ち道と仁と具(そな)わるなり。六二の親しきを以ては、則ち仁に下ると曰う。六四の遠きを以ては、則ち道に従うと曰う。各々其の類に従うなり。

六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。六五居大中之位，非失其所受於天地者也；非失其所受於天地而復焉，則是消息盈虛與時偕復而已矣，是乃所以為敦復也。夫早復謂之重積徳，重積徳則固乃厚矣；消息盈虛與復，則又厚之至也，故稱敦焉。敦復則出吉凶之表，而萬變不能為之疵，非獨無祗悔而已。

六五の爻辞に言う、「敦(とう)く復る、悔无し」と。『小象伝』に言う、「敦く復る悔无きは、中以て自ら考(かんが)うるなり」と。六五は大中の位に居る。其の天地に受くる所を失うに非ざるなり。其の天地に受くる所を失うに非ずして復れば、則ち是れ消息盈虚時と偕に復るのみ。是れ乃ち敦復と為る所以なり。夫れ早く復るを重積徳(ちょうせきとく)と謂う。重積徳は則ち固(もと)より乃ち厚きなり。消息盈虚復と与すれば、則ち又厚の至なり。故に敦と称す。敦復は則ち吉凶の表(おもて)に出で、而して万変能く之が疵(きず)と為らざるなり。独り悔に祗る无きのみならず。

象曰中以自考，何謂也？言能自考，則非資於人若下仁從道者也，又非克己若修身者也，成乎自然而已，是乃所以為敦也。上六：迷復，凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。復貴早者也，迷而後復，其凶必矣。天曰災，人曰眚；迷而後復，違天人之道，故曰有災眚。以此行師，是謂窮兵；兵猶火也，弗戢將自焚也，故用行師終有大敗。行師而以其國君主之，則事之尤大者，不可甚矣。至于十年不克征，以其迷也，故如此其久也；猶知復焉，過十年則克徵矣。夫冕之制，後昂而前俛，衣亦上而下纁，蓋所貴在此不在彼也。今迷而後復，則反君道也，故曰迷復之凶，反君道也。

象に中以て自ら考うると曰うは、何を謂うか。能く自ら考うるを言う。則ち人に資(たす)けらるるに非ず、仁に下り道に従うの若くならず。又己に克つに非ず、身を修むるの若くならず。自然に成るのみ。是れ乃ち敦と為る所以なり。上六の爻辞に言う、「迷いて復る、凶、災眚(さいせい)有り、以て師を行えば終に大敗有り、其の国君を以て凶、十年に至りて克く征せず」と。『小象伝』に言う、「迷復の凶は、君道に反るなり」と。復は早きを貴ぶ者なり。迷いて後に復るは、其の凶必ずなり。天に曰く災、人に曰く眚。迷いて後に復るは、天人の道に違う。故曰く、災眚有りと。此れを以て師を行えば、是れを窮兵(きゅうへい)と謂う。兵は猶ほ火の若し、戢(おさ)めずば将に自ら焚かれんとす。故に以て師を行えば終に大敗有り。師を行いて其の国君を以て之を主(つかさど)れば、則ち事の尤も大なる者なり。甚だしき可からざるなり。十年に至りて克く征せざるは、其の迷えるを以てす。故に此くの如く其の久しきなり。猶ほ復るを知れば、十年を過ぐれば則ち克く征するなり。夫れ冕(べん)の制は、后(きみ)昂(あが)りて前俛(ふ)す。衣も亦た上にして下に纁(くん、浅緋)。蓋し貴ぶ所は此に在りて彼に在らざるなり。今迷いて後に復れば、則ち君道に反る。故曰く、迷復の凶は、君道に反るなりと。