鼎卦（かなえの卦・巽下離上）

巽下離上。鼎：元吉亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。二體有以木巽火之象，此卦之所以為鼎也。鼎象也者，象未効乎法者也，有其兆而已。蓋鼎雖成象，必待木火然後成功，猶之聖人必待眾賢之輔然後成化養之功焉。

《鼎》卦の下卦は巽、上卦は離です。卦辞に「鼎、元いに吉にして亨る」とあります。《彖伝》には「鼎は、象を取った器である。木を火に入れ巽（したが）わせるは、烹煮である。聖人は烹煮して上帝を享（まつ）り、大いに烹煮して聖賢を養う。巽順にして耳目聡明にして、柔が進んで上に行き、中を得て剛に応ずる。これを以て元亨である」とあります。上下二体には「木を火に入れる」という象があり、これがこの卦が「鼎」と呼ばれる所以です。「鼎は象なり」とは、まだ象の域にあって成法としては効を現していない、兆しがあるだけだという意味です。鼎はすでに形象を備えていても、木と火を待ってはじめて功を成す。それはちょうど聖人が衆賢の補佐を待ってはじめて化育養人の功を成すのと同じです。

鼎之為卦，以爻觀之，既有鼎之象；以二體觀之，又以木有巽火之義，是有聖人之才而有功發其才者也，故其精意可以享上帝，其盛禮可以養聖賢也。傳曰：惟聖人為能享上帝。聖人所以能享上帝，非徒以精意而已，亦以其能籲俊而使之尊上帝也。傳曰：君之仁者善養士。人君所以能養士，非徒以備禮而已，亦以其專舉賢而使之恵疇也。

《鼎》という卦は、爻画から見ればすでに鼎の形象を備え、上下二体から見れば木を火に入れ従わせる意味を持ちます。すなわち聖人の才質を備え、かつその才を発揮する功がある卦です。だから、その精誠の意は上帝を享ることができ、その隆盛な礼は聖賢を養うことができるのです。《中庸》に「聖人のみ能く上帝を享る」とあります。聖人が上帝を享ることができるのは、ただ精誠の意によるだけでなく、俊傑を招き挙げて彼らにともに上帝を尊ばせるからです。伝文に「君が仁であれば士をよく養う」とあります。君主が士を養えるのは、ただ礼を備えているからだけでなく、ひたすら賢才を挙用して彼らに恩恵を衆に分け与えさせるからです。

鼎必待木巽火而後成烹飪之功，聖人必待賢佐然後能享上帝而養聖賢，是以鼎之所貴，在乎巽而耳目聰明、柔進而上行、得中而應乎剛也。蓋能巽而下賢，又聰而善聽、明而善視，且得中而應剛，非如違者。如此則於用賢之道盡矣，是以元亨也。

鼎は必ず木を火に入れてはじめて烹煮の功を成し、聖人は必ず賢佐を得てはじめて上帝を享り聖賢を養うことができます。ですから《鼎》卦が重んじるのは、まさに「巽順にして耳目聡明、柔進んで上行し、中を得て剛に応ずる」ことなのです。巽順にして己を屈して賢を下し、耳が聡くてよく聞き、目が明らかでよく見ることができ、かつ中を得て剛に応じる——背き好む者のようではありません。こうあれば賢を用いる道は尽きます。これが「元亨」です。

象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。鼎則聖人之才，大方輔佐之功焉；言木上有火，所及輔佐也，故曰君子以正位凝命，言需賢以自輔如此也。位有上下，命有多寡，正位凝命，用賢有序矣。

《大象伝》に「木の上に火あるは鼎。君子は以て位を正しくし命を凝（こ）らす」とあります。「鼎」は聖人の才であり、その大成はおおむね補佐の功によります。「木の上に火」と言うのは頼る補佐を指します。だから「君子以て正位凝命」というのは、必ずこのように賢を求めて自らを助けさせるという意味です。位には上下があり、命には多少があります。位を正しくし命を凝らせば、賢を用いるに秩序があるのです。

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。鼎下實也，而初六以虛在下，則鼎之顛趾也。鼎而顛趾以出否則利矣，不然則為覆餗矣。夫鼎以取新，必先出否，得超變之宜，故為未悖也。妾以其子有母道焉，宜其在上而今在下，是子貴而母賤，得妾以其子者也。出否以從貴，革故以取新，非知權不足以與此。

初六の爻辞に「鼎、趾（あし）を顛（さかさま）にす。否（おな）を出すに利あり。妾を得るにその子を以てす。咎（とが）なし」とあります。《小象伝》に「鼎趾を顛にすとは、未だ悖（もと）らざるなり。否を出すに利あるは、以て貴に従うなり」とあります。鼎の下部は実であるべきですが、初六は虚を以て下に居る。これが鼎の趾を顛にする象です。鼎の趾を顛にして穢（けが）れを出すなら利があります。そうでなければ鼎の食物を覆してしまいます。鼎は新しい物を取る器ですから、必ず先に古い穢を出さねばならない。変を超えた時宜を得ているので「未悖」と言うのです。妾がその子によって母の道を持つ——本来上に居るべきなのに今は下に居る。これは子が貴く母が賤いということで、「妾を得るにその子を以てす」です。穢を出して貴に従い、故を革めて新を取る——権変を知る者でなければこれに与ることはできません。

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。井言性，故其出無窮；鼎言才，故所受者有量，過其量則覆餗矣。九二以陽居陰而在中，此鼎之有實而顛者也；適中，則其所之而不可以有它矣。我仇謂六五也；六五所應也而稱仇，以其來即則非嘉稱故也。六五困於九四之間，有疾者也；有疾而不能我即，則我之所受適當其可，是以終無尤也。

九二の爻辞に「鼎に実あり。我が仇（あだ）に疾（やまい）あり、我に即くこと能（あた）わず。吉」とあります。《小象伝》に「鼎に実あるは、往くところを慎しむなり。我が仇疾あるは、終に尤（とが）めなきなり」とあります。《井》卦は性を言いますから湧き出ること窮まりなく、《鼎》卦は才を言いますから受けるものに量があります。量を超えれば鼎を覆します。九二は陽爻を以て陰位に居り中にあります。これは鼎に実があって分量がちょうど良い象です。適中であれば、その往くところは他に枝を分かつことはありません。「我が仇」とは六五を指します。六五は本応じる者なのに「仇」と称するのは、相手が来て即く時に好ましい呼称ではないからです。六五は九四に梗（ふさ）げられて、疾ある者です。疾あって我に即くことができないなら、我が受けるところはちょうどその可なるところに当たります。これで「終に尤めなし」です。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。九三所應在卦之外之象也，所應者為，則九三為鼎耳矣。以耳之於虛而受之，則足以舉鼎而行焉；今九三以陽處陽，實而不受，則鼎耳之義革矣。鼎耳革而無虛受之義，將錯諸地而無以自舉矣，是其行塞者也。如此則雖有文明膏澤之才，不用也，故曰不食。

九三の爻辞に「鼎の耳革（あらた）まり、その行い塞（ふさ）がる。雉膏（ちこう）食らわず。方（まさ）に雨、悔亏（へ）り、終に吉」とあります。《小象伝》に「鼎耳革まるは、その義を失うなり」とあります。九三の応じる所は卦の外にある象で、応じる者（上九）から見れば九三は鼎の耳です。耳が虚を以て受けるなら、鼎を挙げて行くに足ります。今九三は陽爻を以て陽位に処り、実にして受けないので、鼎耳の義が革まりました。鼎耳が革まり虚受の義がなければ、鼎は地に措（お）かれて自ら挙げることができません。これが「其行塞がる」です。このようであれば、文明膏沢の才があっても用いられません。だから「不食」と言います。

召而齊魯不能致者二人，蓋此類也。雖然，九三巽不失正也；巽非髙亢，而正非矯激也，不遇於今，不遇於後，故曰方雨。雨則陰陽和而雉膏食矣，故悔虧焉；然不能亡者，執一廢百，未可與權故也。保常守正，是以終吉也。

孟子が、斉・魯が礼を以て招聘しても致せなかった二人がいたと言ったのは、おそらくこの類でしょう。しかしながら、九三は本卦が巽に属してその正を失いません。巽順であれば高亢せず、正を守れば矯激しません。今は遇わなくても、後に遇わないとは限りません。だから「方（まさ）に雨」と言います。雨が降れば陰陽が和し雉膏を食らうことができ、悔いは減ります。しかし完全には消えないのは、一端を執して百を廃し、権に与ることができないからです。常を保ち正を守るので、「終に吉」なのです。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。鼎之所受適則有量，適中斯可矣；以九四實而不中，則是實有餘而量不足，故有折足之患焉。折足則覆餗，則其形渥矣。誠能孚然後敢受職，此臣之信如何哉？

九四の爻辞に「鼎、足を折り、公の餗（そく）を覆し、その形渥（あつ）し。凶」とあります。《小象伝》に「公の餗を覆すとは、信いかん」とあります。鼎の受ける所はその量に適えば足り、適中であればよいのです。九四は実にして中にあらず。これは実が余り量が足りないことなので、折足の患があります。足が折れれば餗を覆し、その形は渥くなります。誠に孚（まこと）あってこそ敢えて職を受ける——ここで言うのは臣の信がいかなるものかです。

六五：鼎黃耳金，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。六五居中而受九二者也，中而能有受，則鼎黃耳之象也；九二以剛中而應六五者也，剛而應之，耳之所受，則金之象也。虛中以資納於物而得金焉，則其行不塞，其應無方，享帝養賢之道於是極矣。

六五の爻辞に「鼎に黄耳金鉉（こうじきんげん）、貞に利し」とあります。《小象伝》に「鼎の黄耳は、中を以て実を為すなり」とあります。六五は中に居り九二を受ける者です。中にして能く受ける所があれば、これが「鼎の黄耳」の象です。九二は剛中を以て六五に応ずる者です。剛にして応ずる所は耳が受ける所、これが「金」の象です。虚中を以て物を資納して金を得れば、その行いは塞がらず、その応は方（かた）がなく、帝を享り賢を養う道はここに極まります。

上九：鼎玉，大吉，無不利。象曰：玉在上，剛柔節也。鼎者，才也；所以舉鼎則在，所以用才則在道。在鼎而無是，有才而未聞道也。而道體常而盡變：其盡變也如金，六五所謂金是也；其體常也如玉，上九所謂玉是也。金則剛柔無常，玉剛柔節矣。此利用之終而歸於崇徳也，大吉無不利宜矣。

上九の爻辞に「鼎の玉鉉（ぎょくげん）、大吉、利ならざるなし」とあります。《小象伝》に「玉鉉上に在るは、剛柔の節なり」とあります。鼎は才であり、鼎を挙げる所以は鉉にあり、才を用いる所以は道にあります。鼎があって鉉がなければ、才があって道を聞かぬが如しです。道の体は常にして変を尽くします。その変を尽くすは金の如く、六五の言う「金」がこれです。その体が常なのは玉の如く、上九の言う「玉」がこれです。金は剛柔常なく、玉は剛柔に節があります。これは「利用」の終わりにして徳を崇めるに帰するものです。「大吉、無不利」は当然です。

震下震上。震：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震亨。震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

《震》卦は下卦も震、上卦も震です。卦辞に「震、亨る。震の来るや虩虩（かくかく）、笑言哑哑（あくあく）。震は百里を驚かす、匕鬯（ひちょう）を喪（うしな）わず」とあります。《彖伝》に「震、亨る。震の来るや虩虩とは、恐れて福を致すなり。笑言哑哑とは、後に則あるなり。震は百里を驚かすとは、遠きを驚かし近きを懼（おそ）れしむるなり。出でて以て宗廟社稷を守り、祭主と為るべきなり」とあります。

上者，陽之所也，陽在下則起而之其所；起而之其所也以時焉，是以亨也。然吉凶悔吝生乎動，故人之情，動則恐，息則說；震所以為動，又為恐；而兌所以為息，又為說也。然動而知恐，乃所以為無恐也，故曰震來虩虩，恐致福也。

上位は陽の居るべき所です。陽が下にあれば起ち上がってその所に至ります。起ち上がってその所に至るのが時に合うので、亨るのです。しかし吉凶悔吝は動から生じます。人の情は、動けば恐れ、息えば説（よろこ）ぶものです。震が動であり恐である所以であり、兌が息であり説である所以です。しかし動いて恐れることを知れば、まさに恐れなき所以となります。だから「震の来るや虩虩、恐れて福を致す」と言います。

來，自反之辭也；欲起而無悔，必來而自省也，恐懼則致福也。故震來虩虩於其先，必笑言啞啞於其後。凡此者，常則不能違也。有則云者，詩所謂如幾如式者，言如其式所。

「来」は、身を反（かえ）り省みる言い方です。起ち上がって悔いを残さないようにするには、必ず帰りて自ら省察し、恐れ懼ることで福を致すのです。だから先に「震来虩虩」の戒懼があり、後に必ず「笑言哑哑」の余裕があります。これらはすべて常道にあることで、違うことはできません。《小象》の「則あり」というのは、《詩経》に言う「幾（き）の如く式（しき）の如し」、すなわち一挙一動がその法式に合うことです……（原書はここで残欠）