随卦(震下兌上)

震下兌上。隨：元亨利貞，無咎。曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。聖人之道至於兼忘，又使天下兼我，則民交放於道術之中行，不知所之矣。則使天下隨之，若子之從父、弟之從兄，豈無勉為仁以要人、揚行以悅眾乎？

『随』卦は下体が震、上体が兌。卦辞に言う、「随、元亨利貞、咎无し」と。『彖伝』に言う、「随は、剛來りて柔に下(くだ)り、動きて説(よろこ)ぶ、随なり。大亨貞にして咎无く、而して天下時に随う。随時の義大なるかな」と。聖人の道兼忘(けんぼう、互いに忘れ合う)に至りて、又天下をして我を兼ぬれしめば、則ち民交り放(ほう)れて道術の中に行き、之(ゆ)く所を知らず。則ち天下をして之に随わしめば、子の父に従い、弟の兄に従うが若く、豈に勉めて仁を為して以て人を要(もと)め、行を揚げて以て衆を悦ばす无からんや。

以剛柔言之，剛上而柔下，則剛柔尊卑之常也；剛自外而為主於內，則剛柔屈伸之宜也。今剛不處上而來，又來而不為主，取下柔而已，則是反尊卑之常、反屈伸之宜矣。自二體言之，止而說者，聖人所以感物之道也；動而健者，天所以命物之道也。今不止而動、而健取說而已，則是不感物於自然、不應天之無妄矣，是以不免為仁以要人、揚行以說眾者也，是以不能無咎矣，以大亨貞而後可以無咎。

剛柔を以て之を言えば、剛上にして柔下は、則ち剛柔尊卑の常なり。剛自り外より來りて内に主と為れば、則ち剛柔屈伸の宜なり。今剛は上に処らずして來り、又來りて主と為らず、柔に下るを取るのみ。則ち是れ尊卑の常に反り、屈伸の宜に反るなり。二体自り之を言えば、止まりて説ぶは、聖人の物を感ずる所以の道なり。動きて健なるは、天の物に命ずる所以の道なり。今止まらずして動き、健にして説ぶを取るのみ。則ち是れ物を自然に感ぜず、天の妄(あだ)ならざるに応に応ぜざるなり。是の以て免れずして仁を為して以て人を要め、行を揚げて以て衆を説ばす者なり。是の以て咎无き能わず、大亨貞にして然る後に以て咎无きべし。

天下之所隨者聖人，聖人之所隨者時也。聖人之所隨時，則莫非時也；失所隨之序者不足，而義甚?，非與日月合其臨照之明、與四時合其消息之序者，不足以與此。象曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。治則進，亂則退，此隨時之大者也；春而作，秋而息，又以之明而動、晦而休，則其小者也。小者猶隨之而不違，則大者可知矣。明而動、晦而休，莫非隨也，而獨言嚮晦入宴息，則以謂知隨則無故也。

天下の随う所は聖人、聖人の随う所は時なり。聖人の随う所は時、則ち時に非ざるは莫し。随う所の序を失う者は足らず、而して義甚だ凶。日月と其の臨照の明を合わせ、四時と其の消息の序を合わせざる者は、以て此に与るに足らざるなり。『象』に曰く、沢中に雷有り、随、君子以て晦(くれ)に向かい入りて宴息(あんそく)すと。治まれば則ち進み、乱るれば則ち退く、此れ随時の大なる者なり。春にして作(おこ)り、秋にして息(やす)む、又以て明にして動き、晦にして休めば、則ち其の小なる者なり。小なる者は猶ほ之に随いて違わざれば、則ち大なる者知るべし。明にして動き、晦にして休むは、随に非ざるは莫し。而して独り晦に向かい入りて宴息すと言うは、則ち随を知れば則ち故(ことさ)らにせずと謂うを以てなり。

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。法而不議，則法之所以不至者必廢；職而不通，則職之所不及者必墜，故欲有渝。渝而失正，則巧佞亂官宜矣，故正然後吉。夫官者，有分職自守而已矣，奚其交？然欲有次，不可以無交。先王以天地名官，天地交而萬物通，則官固不可以無交矣，故曰人道交而功動成。交之出門而往從之，則其交也親，故出門交有功不失也。

初九の爻辞に言う、「官渝(か)わる有り、貞吉、門を出でて交われば功有り」と。『小象伝』に言う、「官渝わる有りは、正に従いて吉なり。門を出でて交われば功有りは、失わざるなり」と。法にして議せざれば、則ち法の至らざる所以は必ず廃す。職にして通ぜざれば、則ち職の及ばざる所は必ず墜(おと)す。故に渝わる有るを欲す。渝わりて正を失わば、則ち巧佞(こうねい)官を乱る宜しきなり。故に正にして然る後に吉なり。夫れ官とは、分職自ら守る有るのみ、奚(なん)ぞ其の交わらん。然れども次有らんと欲せば、以て交わる无くべからず。先王天地を以て官に名づく、天地交わりて万物通ずれば、則ち官固より交わる无くべからざるなり。故曰く、人道交わりて功動(おこ)りて成ると。之を交わるに門を出でて往き之に従えば、則ち其の交わるや親し。故に門を出でて交われば功有りて失わざるなり。

六二：係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。剛足以自亡也，徒以隨時故來而下柔，則其於人也隨之而已，非繫也。柔不足以自立而隨人，則非徒隨之，亦且繫屬之而不能違矣，故六三、六二、上六皆稱繫焉。係小子失丈夫，失所繫也。蓋以陰居陰，則不足於明，又不足於斷；不足於斷，故不能違近而趨遠；不足於明，故兩者之間不知擇所繫焉。

六二の爻辞に言う、「小子(しょうし、初九)に繋(かか)り、丈夫(じょうふ、九五)を失う」と。『小象伝』に言う、「小子に繋るは、兼ねて与(あずか)らざるなり」と。剛は以て自ら存するに足る。徒らに時に随うが故に來りて柔に下れば、則ち其れ人に於ては之に随うのみ、繫に非ざるなり。柔は以て自ら立つに足らずして人に随えば、則ち徒らに之に随うのみならず、亦た且つ之に繫属して能く違わざるなり。故に六三、六二、上六皆繫と称す。小子に繫りて丈夫を失うは、繫る所を失うなり。蓋し陰を以て陰に居れば、則ち明に足らず、又断に足らず。断に足らざれば、故に能く近きを違いて遠きに趨(はし)らず。明に足らざれば、故に両者の間に於て繫る所を択ぶを知らざるなり。

六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舍下也。初九之於九四，於他卦為不應也，今則交焉；六二之於九五，於他卦為應也，今則失焉。以謂不應宜交，則六三之與上六不應也，何其不交也？以為應失，則六三與上六非應也，何其亦失也？為其近邪，則初九之於九四非逺也。然則非以近，亦非以逺；以應，亦非以不應，各從其所欲隨而已，是乃所以為天下隨時，非大人不能明擇之也。

六三の爻辞に言う、「丈夫に繋り、小子を失う、随うに求めて得る有り、貞に居るに利し」と。『小象伝』に言う、「丈夫に繫るは、志下を舎てるなり」と。初九の九四に於けるや、他卦に於て応於て応ぜざるなり、今は則ち交わる。六二の九五に於けるや、他卦に於て応ずるなり、今は則ち失う。応ぜず宜しく交わるべしと謂わば、則ち六三の上六と応ぜざるや、何ぞ其れ交わらざるや。応じて失うと為せば、則ち六三と上六とは応に非ざる、何ぞ其れ亦た失うや。其の近きを為せば、則ち初九の九四に於けるや遠きに非ず。然らば則ち近きを以てせず、亦非た遠きを以てす。応を以てす、亦非た応ぜざるを以てす。各々其の随わんと欲する所に従うのみ。是れ乃ち天下の時に随う所以なり。大人に非ざれば能く之を択ぶを明らかにせざるなり。

係丈夫失小子，言得所繫也。係丈夫為得所繫，故隨有求得；隨有求得，則又可知矣，故利貞。九四：隨有貞?，有孚在道以明，何咎。象曰：隨有，其義?也；有孚在道，明功也。隨時之義，不必陰隨陽，而陽亦隨陰；然以陽隨陰，雖足以有，然亦貞?焉。雖然，陽之隨陰，孚足以守道，非不能自立而依勢乎人者也；明足以趨時，非不能自昭而依乎人者也，以從初而已，何咎之有？

丈夫に繋りて小子を失うは、繫る所を得るを言うなり。丈夫に繫るを得る繫る所と為す、故に随うに求めて得る有り。随うに求めて得る有れば、則ち又知る可きなり。故に貞に利し。九四の爻辞に言う、「随うに獲る有り、貞にしても凶、孚有りて道に在りて以て明ならば、何の咎か有らん」と。『小象伝』に言う、「随うに獲る有りは、其の義凶なり。孚有りて道に在りは、功を明らかにするなり」と。随時の義は、必ずしも陰の陽に随うならず、而して陽も亦た陰に随う。然れども陽を以て陰に随うは、以て有るに足ると雖も、然れども亦た貞にしても凶なり。然りと雖も、陽の陰に随うは、孚以て道を守るに足り、能く自ら立たずして人の勢いに依る者に非ざるなり。明以て時に趨くに足り、能く自ら昭かならずして人に依る者に非ざるなり。以て初に従うのみ、何の咎か有らん。

九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。君之所期於臣者，嘉徳而已，故能入告嘉猷，出建嘉績，為上成假樂之嘉焉。九五孚于嘉徳而隨之，吉不亦宜乎？六二柔順中正，蓋有嘉績者也。

九五の爻辞に言う、「嘉に孚す、吉」と。『小象伝』に言う、「嘉に孚して吉は、位正中なり」と。君の臣に期する所は、嘉徳のみ。故に能く入りて嘉猷(かゆう、良謀)を告げ、出でて嘉績(かせき、良功)を建て、上の為に假楽(かがく、詩篇名)の嘉を成す。九五嘉徳に孚して之に随う、吉亦た宜しきならずや。六二柔順中正、蓋し嘉績有る者なり。

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。天下之未隨，則繫之未可也；天下皆隨而獨有不隨者焉，故可拘係之。拘係之，則上窮之勢不能無從矣；雖從之非心也，以徳維其心，則中心悅而誠服，文王所以亨于西山，用此道也。

上六の爻辞に言う、「拘繫(こうけい)して之に従う、乃ち維(い)して之を繫(かか)る、王用いて西山に亨(こう)す」と。『小象伝』に言う、「拘繫するは、上窮まれるなり」と。天下の未だ随わざるは、則ち之を繫ぐは未だ可ならざるなり。天下皆随いて独り随わざる者有れば、故に拘繫する可し。拘繫すれば、則ち上窮まれるの勢い従わざる能わず。之に従うと雖も心に非ざるなり。徳を以て其の心を維せば、則ち中心悦びて誠服す。文王の西山に亨する所以は、此の道を用うるなり。

巽下艮上。蠱：元亨，利渉大川，先甲三日，後甲三日。曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利渉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。萬世無者道而已，事則有弊之所由然，以剛上而柔下、巽而止故也。蓋剛上而柔下，雷風相與，巽而動，乃能乆；今巽而止，則不可乆而蠱弊生矣。然窮而變，變而通，通而乆矣，是以蠱弊之既生，則欲治之也。傳曰：道猶金石，一調不更；事猶琴瑟，每終改調。此之謂也。

『蠱』卦は下体が巽、上体が艮。卦辞に言う、「蠱、元亨、大川を渉るに利し、甲に先んずる三日、甲に後るる三日」と。『彖伝』に言う、「蠱は、剛上にして柔下、巽りて止まる、蠱なり。蠱元亨にして天下治まるなり。大川を渉るに利しは、往きて事有るなり。甲に先んずる三日、甲に後るる三日は、終われば則ち始まり有り、天の行なり」と。万世弊(やぶ)るる无きは道のみ。事は則ち弊の由(よ)る然る者有り。剛上にして柔下、巽りて止まるを以てなり。蓋し剛上にして柔下、雷風相与にし、巽りて動けば、乃ち能く久し。今巽りて止まれば、則ち久しき可からずして蠱弊生ず。然れども窮まりて変じ、変じて通じ、通じて久し。是の以て蠱弊の既に生ぜれば、則ち之を治めんと欲するなり。伝に曰く、道は猶ほ金石、一調更(か)えず。事は猶ほ琴瑟、毎(ごと)に終わりて調を改むと。此れの謂なり。

天下之勢，有亂乃有治，故乾元用九而天下治，蠱元亨而天下治，以有亂故有去亂而治之者也。蠱以止而生，則不可復止；又巽者木道也，以渉難則蠱飭矣，故曰利渉大川也。有事然後有功，蠱則飭樂而已，不足以言功，故曰往有事也。先甲三日者，原弊之所由以生也；後甲三日者，恐神竒之復化為臭腐也。蓋終則有始，時乃天行，則所以圖之，不可不要其終而原其始也。

天下の勢いは、乱有りて乃ち治有り。故に乾元九を用いて天下治まり、蠱元亨にして天下治まる。乱有るを以て、故に乱を去りて之を治むる者有るなり。蠱は止まるを以て生ずれば、則ち復た止まる可からず。又巽は木の道なり、以て難を渉れば則ち蠱飭(ととの)えらる。故曰く、大川を渉るに利しなりと。事有りて然る後に功有り。蠱は則ち楽を飭うのみ、以て功を言うに足らず。故曰く、往きて事有るなりと。甲に先んずる三日とは、弊の生ずる由を原(もと)むるなり。甲に後るる三日とは、神奇の復た臭腐と化するを恐るるなり。蓋し終われば則ち始まり有り、時は乃ち天の行なり。則ち之を図る所以は、其の終りを要(かな)めて其の始めを原めざるべからざるなり。

象曰：山下有風，蠱，君子以振民育徳。徳則日新，事則日故；雖然，以日新之徳推之於事，則事亦新而不故矣。故必有以搖盪其民，如風之落山，以育其徳，則蠱之不飭而自去矣。事，末也，聖人所以圖之於其本而已，故於是育徳焉。

『象』に曰く、山下に風有り、蠱、君子以て民を振(おこ)し徳を育すと。徳は則ち日に新たに、事は則ち日に故(ふる)し。然りと雖も、日新の徳を以て之を事に推せば、則ち事も亦た新たにして故ならず。故に必ず以て其の民を揺蕩(ようとう)する有り、風の山を落(おと)すが如く、以て其の徳を育せば、則ち蠱の飭えざる而自ら去るなり。事は末なり。聖人其の本に於て之を図る所以のみ。故に是に於て徳を育するなり。

初六：幹父之蠱，有子考，無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。家人之道，恩勝於義，故常於巽止而蠱弊之生尤甚於國，此六爻之所以皆言幹父之蠱也。幹父之蠱，則其治可移於官而乾國矣。經曰：貞者，事之幹也。事待乾而後立，故蠱皆曰乾焉。

初六の爻辞に言う、「父の蠱を干(ほ)す、子有りて考(おも)う咎无し、厲(あや)うきも終に吉」と。『小象伝』に言う、「父の蠱を干すは、意考を承くるなり」と。家人の道は、恩義に勝(まさ)る。故に常に巽止に於て蠱弊の生ずるは国より尤も甚(はなはだ)し。此れ六爻の皆父の蠱を干すと言う所以なり。父の蠱を干せば、則ち其の治官に移して国を干す可し。経に曰く、貞とは事の干なりと。事干を待ちて然る後に立つ。故に蠱は皆干と曰うなり。

孟子不順乎親，不可以為子。今曰有子，為其巽順幹父之蠱也。以巽順而幹蠱，而所承非成徳之父，則其非道亦從矣。今九二以剛中首事，得其所以為父，故稱考焉；初六以巽順承之，得其所以為子，故稱子。雖其所以無咎焉，厲而終吉也。

孟子親に順わざれば、以て子と為すべからずと曰う。今子有りと曰うは、其の巽順を以て父の蠱を干すが為なり。巽順を以て蠱を干し、而して承くる所は成徳の父に非に非ざれば、則ち其の道に非ざるも亦た従わん。今九二剛中を以て事を首(お)とす、其の父と為る所以を得。故に考と称す。初六巽順を以て之を承く、其の子と為る所以を得。故に子と称す。其の咎无き所以と雖も、厲うきも終に吉なり。

九二：幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。初六之所承者九二，而三、四、五所承者上九也，故稱乎父；九二之所承者六五也，故稱乎母。子也巽乎內而止乎外，陰陽大分也，故不可以為貞；然非失其所居而然也，以幹蠱而已，又皆得中道，是以悔吝不至。

九二の爻辞に言う、「母の蠱を干す、貞にすべからず」と。『小象伝』に言う、「母の蠱を干すは、中道を得るなり」と。初六の承くる所は九二、而して三、四、五の承くる所は上九なり。故に父と称す。九二の承くる所は六五なり。故に母と称す。子は内に巽りて外に止まる、陰陽の大分なり。故に以て貞と為すべからず。然れども其の居る所を失うに非ざるなり。以て蠱を干すのみ、又皆中道を得。是の以て悔吝至らざるなり。

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。九二剛中而初六以柔巽從之，乃其宜也；上九剛過而九三以剛過應之，亦其宜也。然子道貴順，今以剛過，則父子之恩傷矣，故小有悔。然從義不從父，是乃所以義其父也，故無大咎焉。小有悔而已，則固無大悔矣；無大咎，則猶小有咎焉。而象曰終無咎，以始則傷恩而終於義故也。

九三の爻辞に言う、「父の蠱を干す、小さく悔い有り、大きな咎无し」と。『小象伝』に言う、「父の蠱を干すは、終に咎无きなり」と。九二剛中にして初六柔巽を以て之に従うは、乃ち其の宜なり。上九剛過ぐるにして九三剛過ぐるを以て之に応ずるは、亦た其の宜なり。然れども子道は順を貴ぶ。今剛過ぐるを以てすれば、則ち父子の恩傷つく。故に小さく悔い有り。然れども義に従いて父に従わざれば、是れ乃ち其の父を義とする所以なり。故に大きな咎无きなり。小さく悔い有るのみ、則ち固より大きな悔い无し。大きな咎无し、則ち猶ほ小さく咎有るなり。而して象に終に咎无しと曰うは、始めは則ち恩を傷うて終に義なるを以てなり。

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：父之蠱，往未得也。巽而止，蠱之所以生也，剛所以飭不宜矣，而六四以柔父之蠱，所以往見吝也，而未得乎親。父之於子，尊賢而下無能；今父之蠱而不能飭，宜其未得也。

六四の爻辞に言う、「父の蠱を裕(ゆる)やかにす、往けば吝を見ん」と。『小象伝』に言う、「父の蠱は、往けば未だ得ざるなり」と。巽りて止まるは、蠱の生ずる所以なり。剛の飭うる宜しからざる所以なり。而して六四柔を以て父の蠱とす、往けば吝を見る所以なり。而して親に得る能わざるなり。父の子に於けるや、賢を尊して能无きを下す。今父の蠱にして能く飭えざれば、其の未だ得ざる宜しきなり。

六五：幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以徳也。六五所承者剛中之父，則巽順以從之可也。父若以剛過，則子道難矣。蓋以剛過則傷恩，故九三有小悔之辭焉；以柔正裕之則害義，故六四則有往見吝之辭焉。若剛不至於害義，卒歸於有譽者，六五是也，此所謂克諧以孝也。

六五の爻辞に言う、「父の蠱を干す、誉(ほまれ)を用う」と。『小象伝』に言う、「父を干し誉を用うるは、徳を以て承くるなり」と。六五の承くる所は剛中の父なれば、則ち巽順を以て之に従う可し。父若し剛過ぐれば、則ち子道難し。蓋し剛過ぐれば則ち恩を傷う、故に九三小さく悔い有りの辞有り。柔正にして之を裕やかにすれば則ち義を害す、故に六四は則ち往けば吝を見るの辞有り。若し剛にして義を害するに至らず、卒(つい)に誉有るに帰する者は、六五是れなり。此れ所謂克く諧(かな)うを以て孝なり。

瞽瞍之頑，則剛過之父也，而四嶽以烝烝乂不格奸稱之於堯前者，亦舜能幹父用譽故耳。其曰承以徳，何也？惟徳足以諧頑嚚，其能用譽亦以徳而已。此爻惟大舜足以當之。若武王能廣文王之聲，則文王有聲而武王廣之耳，此則父子之懿，剛之父如初六吉也。

瞽瞍(こそう)の頑(ぐ)たるは、則ち剛過ぐるの父なり。而して四岳烝烝(じょうじょう)として乂(やす)んじて姦(かん)に格(いた)らざるを以て之を堯の前に称する者は、亦た舜の能く父を干し誉を用うるが故のみ。其の徳を以て承くると曰うは何ぞや。惟れ徳以て頑嚚(がんぎん)を諧うに足り、其の能く誉を用うるも亦た徳を以てのみ。此の爻は惟れ大舜以て之に当るに足る。若し武王能く文王の声を広むれば、則ち文王声有りて武王之を広ぐるのみ。此れ則ち父子の懿(うるわ)しきなり。剛の父は初六の如くなれば吉なり。

上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。經曰：蠱者，事也。以謂徳則常新而事則有蠱也。以蠱生於事，復有事以乾之，則有事亦將蠱矣。自道觀之，則是以水救水，名之曰益多，此蠱之終所以貴夫不事王侯、高尚其事也。事至於王而貴者為公，事至於侯而貴者為卿；求事王而不賓，則求事於侯，此求富而不恥執鞭之為也。既不事王，亦不事侯，高尚其事而小天下，此其志固不可奪矣，是以可則也。賁終白賁，蠱終於不事王侯，則此反素而守靜也。

上九の爻辞に言う、「王侯に事(つか)えず、其の事を高尚(こうしょう)にす」と。『小象伝』に言う、「王侯に事えずは、志則(のっと)る可きなり」と。経に曰く、蠱とは事なりと。徳は則ち常に新たにして事は則ち蠱有るを謂うなり。蠱事に生ずるを以て、復た事有りて之を干せば、則ち事有るも亦た将に蠱せんとす。道自り之を観れば、則ち是れ水を以て水を救う、之を益(ます)多きと名づく。此れ蠱の終りの夫の王侯に事えず、其の事を高尚にするを貴ぶ所以なり。事王に至りて貴き者は公と為り、事侯に至りて貴き者は卿と為る。王に事うるを求めて賓と為らざれば、則ち侯に事うるを求む。此れ富を求めて鞭を執るを為すを恥じざるの為なり。既に王に事えず、亦た侯に事えず、其の事を高尚にして天下を小なりとす。此れ其の志固より奪う可からざるなり。是の以て則る可きなり。賁(ひ)終わりて白賁(はくひ)、蠱終わりて王侯に事えざれば、則ち此れ素に反りて静を守るなり。

兌下坤上。臨：元亨利貞，至于八月有?。曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有?，消不乆也。上者以高而臨下，大者以道長而臨小，此臨之義也。夫君子之長、小人之消也，長乘夫陰陽之機而不能自止也，故其道之長猶草木之長，氣湊於下而視之不見，其蠕蠕以進而乆之則高大矣。然則君子之長，亦何事於躁進哉？浸之長斯可矣。

『臨』卦は下体が兌、上体が坤。卦辞に言う、「臨、元亨利貞、八月に至りて凶有り」と。『彖伝』に言う、「臨は、剛浸(ひた)しにして長び、説びて順、剛中にして応有り、大亨正を以てす、天の道なり。八月に至りて凶有りは、消えて久しからざるなり」と。上なる者は高きを以て下に臨み、大なる者は道の長びを以て小に臨む。此れ臨の義なり。夫れ君子の長び、小人の消ゆるや、長びは夫の陰陽の機(き)に乗じて自ら止まる能わず。故に其の道の長びは草木の長びるが如し。気下に凑(あつ)まりて之を視れば見えず、其れ蠕蠕(ぜんぜん)として進みて久しければ則ち高大なり。然らば則ち君子の長びは、亦た何ぞ躁進に事せんや。浸し之を長ばしむる斯に可なり。

其消若氷雪之消，陽鑠於上，則視之不見，其駸駸以退而乆之則渙釋矣。然則彼小人之消，何事以威武臨之哉？說而順斯可矣。其自進也浸而長，其臨人也說而順，又其才剛中而應於上，是乃所以大亨以正也。

其の消ゆるは氷雪の消ゆるが若し。陽上に鎔(と)かされれば、則ち之を視れど見えず、其れ駸駸(しんしん)として退きて久しければ則ち渙釈(かんしゃく)す。然らば則ち彼の小人の消ゆるは、何ぞ威武を以て之に臨まんや。説びて順なり斯に可なり。其の自ら進むや浸にして長び、其の人に臨むや説びて順なり。又其の才剛中にして上に応ず。是れ乃ち大亨正を以てする所以なり。

君子屈而小人伸，不可謂亨；君子外小人內，不可謂正。今君子伸而小人屈則亨矣，君子內而小人外則正矣。亨之與正，既見於人事，時乃天道，故曰大亨以正，天之道也。既曰天道，則消息旡常，而正有復為竒，善有復為妖，故曰至于八月有?。夫亨之與正必曰天道，何謂也？蓋君子所求亨者，求亨其心而已；所求正者，求正其身而已。若夫其道亨、其位正，則君子歸之天道而不求，此所以道言天道也。

君子屈して小人伸ぶれば、亨と謂う可からず。君子外にして小人内なれば、正と謂う可からず。今君子伸びて小人屈せば則ち亨なり、君子内にして小人外なれば則ち正なり。亨と正と、既に人事に見ゆ、時は乃ち天道なり。故曰く、大亨正を以てす、天の道なりと。既に天道と曰えば、則ち消息常无し。而して正有りて復た奇(き)と為り、善有りて復た妖(よう)と為る。故曰く、八月に至りて凶有りと。夫れ亨と正と必ず天道と曰うは何を謂うか。蓋し君子の亨を求むる所は、其の心を亨らかにするを求むるのみ。正を求むる所は、其の身を正しくするを求むるのみ。若し夫の其の道亨り、其の位正しければ、則ち君子之を天道に帰して求めず。此れ道に天道を言う所以なり。

象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。於卦考之，觀之道尊而臨之道親。尊可以教敬，親可以教愛；且可以臨民而民莫不戴之為重，可以觀民而民以榮觀者，莫若教也，故臨觀皆以教言焉。

『象』に曰く、沢の上に地有り、臨、君子以て教え思う窮(きわ)まる无く、民を容れ保する疆(はて)无きなりと。卦に於て之を考えれば、観の道は尊くして臨の道は親し。尊きは以て敬を教う可く、親しきは以て愛を教う可し。且つ以て民に臨みて民戴く之を重と為さざる莫く、以て民を観(のぞ)みて民観を以て栄と為すは、教に若くは莫し。故に臨観皆教を以て言うなり。

然觀之為教以順為主，故以省方觀民；臨之為教以厚為主。教思無窮，以謂厚者，性之徳也，修率性之道以為教，則其教無窮，何則？性不壞而道無弊也。苟有窮，則隘與不恭在所尚矣。容民無疆故遠者來，保民無疆故近者悅，以此厚徳臨下之道也。

然れども観の教と為るは順を以て主と為す、故に以て方を省(み)て民を観す。臨の教と為るは厚を以て主と為す。教え思う窮まる无きは、以て厚とは性の徳なるを謂うなり。性に率(したが)うの道を修めて以て教と為せば、則ち其の教窮まる无し。何ぞや。性壊(やぶ)れずして道弊(へい)无きなり。苟も窮まる有れば、則ち隘(あい)と恭ならざると尚(とうと)ぶ所に在らん。民を容るる疆无きが故に遠き者來り、民を保する疆无きが故に近き者悦ぶ。此れ厚徳を以て下に臨むの道なり。

初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。初九、九二皆以陽下陰，有男下女之義，故皆咸臨。然初九未得，則君子之道未得也，特志行正而已；乃若九二未順命，則不特志行正，而見於事矣。

初九の爻辞に言う、「咸(みな)臨む、貞吉」と。『小象伝』に言う、「咸臨む貞吉は、志の行正しきなり」と。初九、九二皆陽を以て陰に下る、男の女に下るの義有り。故に皆咸臨む。然れども初九未だ得ざれば、則ち君子の道未だ得ざるなり、特に志の行正しきのみ。乃ち九二未だ命に順わざるの若きは、則ち特に志の行正しきのみならず、事に見ゆるなり。

九二：咸臨，吉無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。柔長則變剛，剛長則變柔；九二之於六五，蓋以道而感變之者也。六五且又順受而不懼，所以吉無不利，而象所謂未順命也。革之九四言改命，臨之九二言未順命，其實一也。革之九四在上近君者也，故曰改命；臨之九二在下遠君者也，故曰未順命。蓋君命善，則左右之臣潤色之而已；君命不善，則左右之臣有正教之使善，然後布之天下，九四所以言改命也。此則命未下也，命既下而不以善，則逺之臣非能之也，有所謂未順而已。

九二の爻辞に言う、「咸臨む、吉利ならざる无し」と。『小象伝』に言う、「咸臨む吉利ならざる无きは、未だ命に順わざるなり」と。柔長べば則ち剛に変わり、剛長べば則ち柔に変わる。九二の六五に於けるや、蓋し道を以て之を感変する者なり。六五且つ又順受して懼れず、吉利ならざる无き所以なり。而して象の所謂未だ命に順わざるなり。革の九四は命を改むるを言い、臨の九二は未だ命に順わざるを言う。其の実一なり。革の九四は上に在りて君に近き者なり、故曰く命を改むと。臨の九二は下に在りて君に遠き者なり、故曰く未だ命に順わずと。蓋し君命善なれば、則ち左右の臣之を潤色するのみ。君命善ならざれば、則ち左右の臣正教之をして善ならしめて然る後に之を天下に布(し)く有り。九四の命を改むるを言う所以なり。此れ則ち命未だ下らざるなり。命既に下りて善を以てせざれば、則ち遠きの臣能くするに非ざるなり。所謂未だ順わざる有るのみ。

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。夫道淡乎其無味者也，舍此或苦或甘，皆非道之長也，故苦節不可貞、甘臨無攸利。夫甘者人之所說，以君子之難說，非卦之能入也；以是臨浸長之剛，又奚可哉？知其不可而憂之，則無咎矣。無咎者，補過也。夕惕若無咎，以懼而補其過者也；既憂之無咎，以憂而補其過者也。

六三の爻辞に言う、「甘く臨む、利する所无し、既に之を憂うれば、咎无し」と。『小象伝』に言う、「甘く臨むは、位当たらざるなり。既に之を憂うは、咎長からざるなり」と。夫れ道は淡乎として味无き者なり。此れを舎てて或いは苦、或いは甘、皆道の長ずる所に非ざるなり。故に苦節は貞にすべからず、甘く臨むは利する所无し。夫れ甘は人の説(よろこ)ぶ所なり。君子の説び難きを以てすれば、卦の能く入る所に非ざるなり。是を以て浸長の剛に臨まん、又奚ぞ可ならんや。其の可ならざるを知りて之を憂えば、則ち咎无きなり。咎无きとは、過を補うなり。夕に愓(つつし)みて咎无き若くは、懼れを以て其の過を補う者なり。既に之を憂う咎无きは、憂えを以て其の過を補う者なり。

六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。浸長之剛，以大臨小，以信臨屈，將成其上浸而之剛，在上者固不能不巽順臨之矣。然其巽順不出乎正，則雖甘不說也；其巽順出乎正，則雖不甘亦悅也。六四則巽順之出於正者，是能至誠順乎剛者也，何咎之有哉？故曰至臨無咎。

六四の爻辞に言う、「至りて臨む、咎无し」と。『小象伝』に言う、「至りて臨む咎无きは、位当たるなり」と。浸長の剛は、大を以て小に臨み、信を以て屈に臨む。将に其の浸にして上るの剛を成さんとす。上に在る者は固より巽順を以て之に臨まざる能わざるなり。然れども其の巽順正に出でざれば、則ち甘なりと雖も説ばざるなり。其の巽順正に出ずれば、則ち甘ならずと雖も亦た悦ばるるなり。六四は則ち巽順の正に出ずる者なり。是れ能く至誠を以て剛に順う者なり。何の咎か有らん。故曰く、至りて臨む咎无しと。

六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。傳曰：投隙抵時，屬乎知。所貴乎知者，謂其善抵時也。方君子道上有向乎?，而六五能以柔順以臨之，不抑其進，此善抵者也，故曰知臨。君者，賞罰之所自出，制天下短長之命，而不患乎剛之不足，而所以不足者柔也；大君而能用柔，則得所宜矣，故曰知臨，大君之宜。象曰行中者，剛而能柔，則剛柔之中也。

六五の爻辞に言う、「知を以て臨む、大君の宜、吉」と。『小象伝』に言う、「大君の宜は、中を行うの謂なり」と。伝に曰く、隙(げき)を投じ時を抵(あ)てんとは、知に属すと。知を貴ぶ所以の者は、其の善く時を抵するを謂うなり。方に君子の道上向(のぼ)って凶に向かう有りて、而して六五能く柔順を以て之に臨み、其の進を抑(おさ)えざる、此れ善く抵する者なり。故曰く知を以て臨むと。君とは、賞罰の出づる所なり、天下短長の命を制す。而して剛の足らざるを患えず、而して足らざる所以の者は柔なり。大君にして能く柔を用いれば、則ち其の宜を得るなり。故曰く、知を以て臨む、大君の宜なりと。象に行中と曰う者は、剛にして能く柔なれば、則ち剛柔の中なり。

上六：敦臨，吉無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。上六長人之長者，通乎長厚之長者，長厚乃能長人故也。敦又厚之至，則寛裕溫柔足以有臨矣，君子所以處上而人皆重者，為是故也。

上六の爻辞に言う、「敦(とう)く臨む、吉咎无し」と。『小象伝』に言う、「敦く臨むの吉は、志内に在るなり」と。上六は人の長たるの長なる者、長厚の長に通ず。長厚は乃ち能く人を長とするが故なり。敦は又厚の至なり。則ち寛裕温柔以て臨む有るに足る。君子の上に処りて人皆之を重んずる所以は、此れを為すが故なり。

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。於卦為觀者，顯此道以示天下，而大者輝光之才也，上者高明之位也；以輝光之才處高明之位，則小而在下者斯仰上矣，故於卦為觀。觀者，顯此道以示天下而天下觀之以化也。

『観』卦は下体が坤、上体が巽。卦辞に言う、「観は、盥(かん、手を洗う)して薦(すす)めざれども、孚有りて顒顒(ぎょうぎょう)たり」と。『彖伝』に言う、「大観上に在り、順にして巽、中正を以て天下を観す。観は盥して薦めざれども孚有りて顒顒たりは、下観て化すなり。天の神道を観て四時忒(たが)わず、聖人神道を以て教を設けて天下服す」と。卦に於て観と為るは、此の道を顕(あきらか)にして以て天下に示すなり。而大とは輝光の才なり、上とは高明の位なり。輝光の才を以て高明の位に処れば、則ち小にして下に在る者は斯に上を仰ぐ。故に卦に於て観と為す。観とは、此の道を顕にして以て天下に示し、而して天下之を観て以て化するなり。

夫化之可以成也，觀感而已。以龜之相顧、鳩之相視而化，則聖人之於為天下，固可使觀而化也。將使之觀而化，則何俟乎鉗鍵而驅率之哉？順而巽以輔其自然斯可矣。順而巽者，道也；中正者，徳也。

夫れ化の以て成る可きは、観感のみ。亀の相顧み、鳩(はと)の相視て化するを以てすれば、則ち聖人の天下を為するに於て、固より観て化する可し。将に観て化せしめんとすれば、則ち何ぞ鉗鍵(けんけん、かんぬき)を俟ちて之を駆率せんや。順にして巽にして以て其の自然を輔(たす)く斯に可なり。順にして巽とは道なり、中正とは徳なり。

所貴乎極者，謂其可以取中也；所貴乎表者，謂其可以取正也。以中正觀天下，是猶建極立表於民上耳，其孰有不屬目哉？夫順而巽，則不拂萬物之自然而為偽；中正，則不其身、不迃其心而為偽，亦不為邪，則誠之所存。以誠存，則不待有物以彰之然後見其敬矣。

極を貴ぶ所以の者は、其れ以て中を取る可きを謂うなり。表を貴ぶ所以の者は、其れ以て正を取る可きを謂うなり。中正を以て天下を観すは、是れ猶ほ民の上に極を建て表を立つるのみ。其れ孰(たれ)か目を属(しょく)せざる有らんや。夫れ順にして巽なれば、則ち万物の自然に拂(さから)わずして偽と為らず。中正なれば、則ち其の身を飾(かざ)らず、其の心を迃(う)えずして偽と為らず、亦た邪と為らず。則ち誠の存する所なり。誠を以て存せば、則ち物有りて之を彰かにするを待ちて然る後に其の敬を見るに及ばざるなり。

孔子曰：為禮不敬，吾何以觀之哉？是則可觀者莫如敬也。又曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。盥又先乎灌，其敬尤為足觀，豈待夫薦而後見哉？故曰盥而不薦，足以自敬而不待薦，則觀之者有孚矣。

孔子に曰く、礼を為して敬せざれば、吾何を以て之を観んやと。是れ則ち観る可きは敬に如くは莫きなり。又曰く、禘(てい)既に灌(かん)したるより往(す)ぎる者は、吾之を観んことを欲せずと。盥は又灌に先んず。其の敬尤も観るに足る。豈に夫の薦めを待ちて然る後に見んや。故曰く、盥して薦めざるなりと。以て自ら敬するに足りて薦めを待たざれば、則ち之を観る者孚有るなり。

夫人之心火也，人貌木也，人之心見於貌，猶火之見於木，故內有孚則外見於貌，顒然而靜專也。貞觀者，天地之所以觀萬物也；大觀者，聖人之所以觀天地。故曰觀天之神道而四時不忒，言天有以觀萬物而聖人有以觀之也；又曰聖人以神道設教而天下服矣，言聖人有以觀天下而天下觀之也。

夫れ人の心は火なり、人の貌は木なり。人の心は貌に見ゆるは、猶ほ火の木に見ゆるが如し。故に内孚有れば則ち外貌に見ゆ。顒然として静専なり。貞観とは、天地の万物を観る所以なり。大観とは、聖人の天地を観る所以なり。故曰く、天の神道を観て四時忒わず、天万物を観る有るを以てして聖人有りて之を観るを言うなり。又曰く、聖人神道を以て教を設けて天下服す、聖人有りて天下を観るを以てして天下之を観るを言うなり。

四時有神道，有法。先後之可循、往反之可期，明法也；不知披拂主張之為誰者，神道也。於其神道觀之而不助，則其明法協紀而不忒矣，故曰觀天之神道而四時不忒矣。天之神道，則觀而不助可也；所以教天下，則不能無助矣，故曰神道設教。以神道設教，則行積於此而民得於彼，天下不知其所以然而然矣。

四時に神道有り、法有り。先後の循(したが)う可き、往反の期する可きは、明法なり。披拂(ひふつ)主張するを誰かと為すを知らざるは、神道なり。其の神道に於て之を観て助けざれば、則ち其の明法紀に協して忒わざるなり。故曰く、天の神道を観て四時忒わずと。天の神道は、則ち観て助けざる可し。天下を教うる所以は、則ち助け无き能わざるなり。故曰く、神道教を設くと。神道を以て教を設ければ、則ち行此に積みて民彼に得る、天下其の然る所以を知らずして然るなり。

象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。五方之民各有性也，非特五方之民各有性，五土之民亦各有宜。先王之教，將使剛柔緩急各得其性，而和味衣服利用便器各得其宜，於是省方觀民，然後設教焉，此順巽之道也。

『象』に曰く、風地上を行く、観、先王以て方を省み民を観て教を設くと。五方の民各々性有り。特に五方の民各々性有るのみならず、五土の民も亦た各々宜有り。先王の教は、将に剛柔緩急をして各々其の性を得せしめ、而して和味衣服利用便器をして各々其の宜を得せしめんとす。是に於て方を省み民を観て、然る後に教を設く。此れ順巽の道なり。

初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。童，無知也，無與也。小人而有知則必為盜，有與則必為黨；無知無與，乃是小人之福也，故曰童觀，小人無咎。若夫君子，則明哲之貴，不貴夫庸行翳路也，安得旡知乎？徳不孤，必有鄰，安得無與乎？故曰君子吝。

初六の爻辞に言う、「童観(どうかん)、小人は咎无し、君子は吝」と。『小象伝』に言う、「初六童観は、小人の道なり」と。童とは、知无きなり、与(あずか)る无きなり。小人にして知有れば則ち必ず盗と為り、与る有れば則ち必ず党と為る。知无く与る无きは、乃ち小人の福なり。故曰く、童観、小人は咎无しと。若し夫れ君子は、則ち明哲の貴を貴び、夫の庸行翳路(えいろ、蔽いふさぐ道)を貴ばざるなり。安んぞ知无きを得んや。徳孤ならず、必ず鄰有り。安んぞ与る无きを得んや。故曰く、君子は吝なりと。

六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。聖人仰則觀天，俯則觀民；觀天則所見大，觀民則所見博。今六二獨見其應，是乃為窺觀，則觀小而狹矣，是則可醜也。於女貞則有從一之徳，故利。

六二の爻辞に言う、「窺(き)して観る、女の貞に利し」と。『小象伝』に言う、「窺して観る女の貞は、亦た醜(はづ)べきなり」と。聖人は仰げば則ち天を観、俯せば則ち民を観す。天を観れば則ち見る所大なり、民を観れば則ち見る所博し。今六二独り其の応を見る、是れ乃ち窺観と為る。則ち観る小にして狭し。是れ則ち醜ずべきなり。女の貞に於ては則ち一に従うの徳有り。故に利し。

六三：觀我生進退。象曰：觀我生進退，未失道也。生，謂動出於我者。草木之生所以盛衰美惡之不同，皆係其本而已；聖人君子所以動出乎身者不同，亦其所養有淺深故也。六三之材，雖其生不如聖人之道沛然有餘，然量進退未失道也。荀卿曰：忠臣誠然後能受職，所以為不窮也。其六三之謂乎？

六三の爻辞に言う、「我が生を観て進退す」と。『小象伝』に言う、「我が生を観て進退すは、未だ道を失わざるなり」と。生とは、動きて我より出づるを謂う。草木の生の盛衰美悪の同じからざる所以は、皆其の本に係(かか)るのみ。聖人君子の動きて身より出づる所の同じからざる所以は、亦た其の養う所の浅深有るが故なり。六三の材は、其の生聖人の道の沛然(はいぜん)として余有るに如かずと雖も、然れども進退を量(はか)りて未だ道を失わざるなり。荀卿に曰く、忠臣は誠にして然る後に能く職を受く、窮まらざるを為す所以なりと。其れ六三の謂か。

六四：觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。君子之道，深其根而時養之，則其生也足以窮大極高，有進而已無退也；若其身之進退，則觀乎時而已，故曰觀國之光。九五得尊位大中，以大觀在上，國之光者也。巽為進退、為不果，而未純為臣，故曰賓。然進退不果，而上非有王徳之君足以廸知而忱恂，則疑其晉逼而害之矣，非賓之利也。九五王也，故六四利用賓焉。

六四の爻辞に言う、「国の光を観る、王に賓たるに利を用う」と。『小象伝』に言う、「国の光を観るは、賓を尚ぶなり」と。君子の道は、其の根を深くして時に之を養えば、則ち其の生は以て大を窮め高を極むるに足り、進有るのみにして退无し。若し其の身の進退は、則ち時を観るのみ。故曰く、国の光を観ると。九五は尊位大中を得て、大観を以て上に在り、国の光なる者なり。巽は進退を為し、果ならざるを為す。而して未だ純に臣と為らざる、故に賓と曰う。然れども進退果ならず、而して上王徳の君有りて以て人の智を迪(みちび)き忱恂(しんじゅん)に足るに非ざれば、則ち其の晋(しん、すす)み逼(せま)りて之を害すを疑う。賓の利に非ざるなり。九五は王なり。故に六四王に賓たるに利を用うるなり。

九五：觀我生，君子旡咎。象曰：觀我生，觀民也。在下者常失於好進，好進則誘於前而不復顧矣；在上者常失於好勝，好勝則過在身而不能自檢矣。六三觀我生，則非在上不能自明也，在下觀我生也，此猶有折足之懼而不敢必承也；在上者而觀我生，則非盛徳孰能若是？於是稱君子焉。六三進退未過，未有以施於民，其觀我生則觀諸已而已；九五既以加施於民，則我生宜觀焉，所謂當於民鑑，視民知治也。

九五の爻辞に言う、「我が生を観る、君子咎无し」と。『小象伝』に言う、「我が生を観るは、民を観るなり」と。下に在る者は常に進むを好むに失す。進むを好めば則ち前に誘われて復た顧みざるなり。上に在る者は常に勝たんを好むに失す。勝たんを好めば則ち過は身に在りて能く自ら検(あらため)ざるなり。六三我が生を観るは、則ち上に在りて能く自ら明らかにせざるに非ざるなり。下に在りて我が生を観るなり。此れ猶ほ足を折るの懼れ有りて敢えて必ず承(う)けんとせざるなり。上に在る者にして我が生を観れば、則ち盛徳に非ざれば孰か能く是くの若くせん。是に於て君子と称す。六三進退未だ過ぎず、未だ以て民に施す有らざるなり。其の我が生を観るは則ち諸(これ)を己に観るのみ。九五既に以て民に施すに加われば、則ち我が生宜しく之を観るべし。所謂当に民を以て鑑(かがみ)と為し、民を視て治を知るべきなり。

上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。上九處一卦之外，無與乎天下者也。無與乎天下，則吾何蹶厥生哉？觀其生而已。觀九五之生，則其君可知矣；觀九三之生，則其臣可知矣。

上九の爻辞に言う、「其の生を観る、君子咎无し」と。『小象伝』に言う、「其の生を観るは、志未だ平らかならざるなり」と。上九は一卦の外に処る、天下に与(あずか)る无き者なり。天下に与る无ければ、則ち吾何ぞ其の生を蹶(たお)れ厥(やぶ)れせんや。其の生を観るのみ。九五の生を観れば、則ち其の君知る可し。九三の生を観れば、則ち其の臣知る可し。