수괘(隨卦)(진(震) 아래 태(兌) 위)

震下兌上。隨：元亨利貞，無咎。曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。聖人之道至於兼忘，又使天下兼我，則民交放於道術之中行，不知所之矣。則使天下隨之，若子之從父、弟之從兄，豈無勉為仁以要人、揚行以悅眾乎？

『수(隨)』괘는 아래 몸통이 진이고 위 몸통이 태이다. 괘사에 이르기를, 「수는 크게 형통하고 이롭고 곧으며, 허물이 없다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「수는 강이 와서 유 아래에 있고, 움직여 기뻐하니 수이다. 크게 형통하고 곧아 허물이 없으니, 천하가 때에 따른다. 때에 따르는 의가 크도다」라고 했다. 성인의 도가 함께 잊는 데 이르러, 또 천하로 하여금 나를 함께 잊게 하면, 곧 백성이 서로 방임하여 도술 안에서 행하여, 가는 곳을 알지 못한다. 곧 천하로 하여금 그것을 따르게 하면, 아들이 아비를 따르고 아우가 형을 따르는 것과 같으니, 어찌 힘써 어짊을 행하여 이로써 사람을 구하고, 행실을 드러내어 이로써 무리를 기쁘게 함이 없겠는가?

以剛柔言之，剛上而柔下，則剛柔尊卑之常也；剛自外而為主於內，則剛柔屈伸之宜也。今剛不處上而來，又來而不為主，取下柔而已，則是反尊卑之常、反屈伸之宜矣。自二體言之，止而說者，聖人所以感物之道也；動而健者，天所以命物之道也。今不止而動、而健取說而已，則是不感物於自然、不應天之無妄矣，是以不免為仁以要人、揚行以說眾者也，是以不能無咎矣，以大亨貞而後可以無咎。

강유로 말하면, 강이 위에 있고 유가 아래에 있음은 곧 강유 존비의 상도이다. 강이 밖에서 와서 안에서 주인이 되면, 곧 강유 굴신(屈伸)의 마땅함이다. 지금 강이 위에 있지 않고 와서, 또 와서도 주인이 되지 않고, 유 아래에 있을 뿐이니, 곧 이것이 존비의 상도를 거스르고 굴신의 마땅함을 거스르는 것이다. 두 몸통으로 말하면, 멈추어 기뻐함은 성인이 사물을 감하는 도이고, 움직여 강건함은 하늘이 사물을 명하는 도이다. 지금 멈추지 않고 움직이며, 강하면서 기뻐함을 취할 뿐이니, 곧 이것이 사물을 자연에 감하지 않고 하늘의 참됨에 응하지 않는 것이다. 이로써 면하지 못하여 어짊을 행하여 이로써 사람을 구하고, 행실을 드러내어 이로써 무리를 기쁘게 하는 자이니, 이로써 허물이 없을 수 없다. 크게 형통하고 곧은 뒤에야 이로써 허물이 없을 수 있다.

天下之所隨者聖人，聖人之所隨者時也。聖人之所隨時，則莫非時也；失所隨之序者不足，而義甚?，非與日月合其臨照之明、與四時合其消息之序者，不足以與此。象曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。治則進，亂則退，此隨時之大者也；春而作，秋而息，又以之明而動、晦而休，則其小者也。小者猶隨之而不違，則大者可知矣。明而動、晦而休，莫非隨也，而獨言嚮晦入宴息，則以謂知隨則無故也。

천하가 따르는 바는 성인이고, 성인이 따르는 바는 때이다. 성인이 따르는 바는 때이니, 곧 때가 아닌 것이 없다. 따르는 바의 서열을 잃은 자는 족하지 않고, 그 의가 심히 흉하다. 일월과 그 조명의 밝음을 합하고, 사시와 그 소식의 서열을 합하는 자가 아니면, 이로써 이에 참여하기에 부족하다. 『대상전』에 이르기를, 「못 가운데 천둥이 있으니 수의 상이요, 군자는 이로써 저물어 들어가 쉰다」고 했다. 다스려지면 곧 나아가고, 어지러우면 곧 물러나니, 이것이 때에 따르는 큰 것이다. 봄에 일하고 가을에 쉬며, 또 이로써 밝으면 움직이고 어두우면 쉬니, 곧 그 작은 것이다. 작은 것은 오히려 그것을 따라 어기지 않으면, 곧 큰 것은 알 수 있다. 밝으면 움직이고 어두우면 쉬는 것은, 때에 따르지 않는 것이 없다. 그런데 홀로 「저물어 들어가 쉰다」라 한 것은, 곧 때에 따름을 알면 굳이 하지 않음을 말한 것이다.

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。法而不議，則法之所以不至者必廢；職而不通，則職之所不及者必墜，故欲有渝。渝而失正，則巧佞亂官宜矣，故正然後吉。夫官者，有分職自守而已矣，奚其交？然欲有次，不可以無交。先王以天地名官，天地交而萬物通，則官固不可以無交矣，故曰人道交而功動成。交之出門而往從之，則其交也親，故出門交有功不失也。

초구 효사에 이르기를, 「관직이 바뀌니, 곧음이 길하다. 문을 나와 사귀면 공이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「관직이 바뀜은 바름을 따라 길하다. 문을 나와 사귀면 공이 있음은 잃지 않기 때문이다」라고 했다. 법이면서 의론하지 않으면, 곧 법이 미치지 않는 곳이 반드시 폐하고, 직분이면서 통하지 않으면, 곧 직분이 미치지 않는 곳이 반드시 떨어진다. 그러므로 바뀜이 있기를 원한다. 바뀌어 바름을 잃으면, 곧 교첨한 자가 관직을 어지럽힘이 마땅하다. 그러므로 바른 뒤에야 길하다. 대저 관직이란 분직을 스스로 지킬 뿐이니, 어찌 그것이 사귀겠는가? 그러나 차례가 있기를 원하면, 사귐이 없을 수 없다. 선왕이 천지로써 관직을 명명하니, 천지가 교하여 만물이 통하면, 곧 관직이 본래 사귐이 없을 수 없다. 그러므로 「인도가 사귀면 공이 일어나 이루어진다」라 한다. 그것을 사귐에 문을 나와 가서 그를 따르면, 곧 그 사귐이 친하다. 그러므로 「문을 나와 사귀면 공이 있고 잃지 않는다」라 한다.

六二：係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。剛足以自亡也，徒以隨時故來而下柔，則其於人也隨之而已，非繫也。柔不足以自立而隨人，則非徒隨之，亦且繫屬之而不能違矣，故六三、六二、上六皆稱繫焉。係小子失丈夫，失所繫也。蓋以陰居陰，則不足於明，又不足於斷；不足於斷，故不能違近而趨遠；不足於明，故兩者之間不知擇所繫焉。

육이 효사에 이르기를, 「소자(小子, 초구)에게 매이니, 장부(丈夫, 구오)를 잃는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「소자에게 매임은 함께 참여하지 못하기 때문이다」라고 했다. 강은 이로써 스스로 존함이 족하다. 다만 때에 따르기 때문에 와서 유 아래에 있으면, 곧 그것이 사람에 대하여는 다만 그것을 따를 뿐이니 매임이 아니다. 유는 이로써 스스로 섬이 부족하여 사람을 따르면, 곧 다만 그것을 따를 뿐 아니라, 또한 그것에 매여 능히 어기지 못한다. 그러므로 육삼·육이·상륙이 모두 「매임」이라 칭한다. 소자에게 매여 장부를 잃음은 매이는 바를 잃은 것이다. 참으로 음으로써 음에 있으면, 곧 밝음이 부족하고, 또 결단이 부족하다. 결단이 부족하므로, 가까움을 어기고 먼 곳으로 나아가지 못한다. 밝음이 부족하므로, 둘 사이에서 매이는 바를 가리지 못한다.

六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舍下也。初九之於九四，於他卦為不應也，今則交焉；六二之於九五，於他卦為應也，今則失焉。以謂不應宜交，則六三之與上六不應也，何其不交也？以為應失，則六三與上六非應也，何其亦失也？為其近邪，則初九之於九四非逺也。然則非以近，亦非以逺；以應，亦非以不應，各從其所欲隨而已，是乃所以為天下隨時，非大人不能明擇之也。

육삼 효사에 이르기를, 「장부에게 매이니, 소자를 잃는다. 따름에 구하여 얻음이 있고, 곧음에 머무르기에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「장부에게 매임은 뜻이 아래를 버리기 때문이다」라고 했다. 초구가 구사에 대함은 다른 괘에서 응하지 않는 것인데, 지금은 곧 사귄다. 육이가 구오에 대함은 다른 괘에서 응하는 것인데, 지금은 곧 잃는다. 응하지 않아도 마땅히 사귀어야 한다고 하면, 곧 육삼과 상륙이 응하지 않는데, 어찌 그것이 사귀지 않는가? 응하여 잃는다고 하면, 곧 육삼과 상륙이 응이 아닌데, 어찌 그것이 역시 잃는가? 그 가까움이라 하면, 곧 초구가 구사에 대함이 멀지 않다. 그러면 곧 가까움도 아니고, 먼 것도 아니며, 응함도 아니고, 응하지 않음도 아니니, 각각 그 따르고자 하는 바에 따를 뿐이다. 이것이 곧 천하가 때에 따르는 까닭이니, 대인이 아니면 능히 그것을 밝게 가리지 못한다.

係丈夫失小子，言得所繫也。係丈夫為得所繫，故隨有求得；隨有求得，則又可知矣，故利貞。九四：隨有貞?，有孚在道以明，何咎。象曰：隨有，其義?也；有孚在道，明功也。隨時之義，不必陰隨陽，而陽亦隨陰；然以陽隨陰，雖足以有，然亦貞?焉。雖然，陽之隨陰，孚足以守道，非不能自立而依勢乎人者也；明足以趨時，非不能自昭而依乎人者也，以從初而已，何咎之有？

장부에게 매여 소자를 잃음은 매이는 바를 얻음을 말한 것이다. 장부에게 매임이 매이는 바를 얻음이 되므로, 「따름에 구하여 얻음이 있다」라 한다. 따름에 구하여 얻음이 있으면, 곧 또한 알 수 있다. 그러므로 「곧음에 이롭다」라 한다. 구사 효사에 이르기를, 「따름에 얻음이 있으니, 곧음이어도 흉하다. 믿음이 있어 도에 있어 밝으면 무슨 허물이 있겠는가」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「따름에 얻음이 있음은 그 의가 흉하다. 믿음이 있어 도에 있음은 공을 밝히기 때문이다」라고 했다. 때에 따르는 의는 반드시 음이 양을 따르는 것이 아니고, 양도 또한 음을 따른다. 그러나 양으로써 음을 따르면, 비록 이로써 있기에 족하더라도, 그러나 곧음이어도 흉하다. 그러나 양이 음을 따름은, 믿음으로써 도를 지키기에 족하고, 능히 스스로 서지 못하여 남의 형세에 의지하는 자가 아니다. 밝음으로써 때에 나아가기에 족하고, 능히 스스로 밝히지 못하여 남에게 의지하는 자가 아니다. 이로써 초를 따를 뿐이니, 무슨 허물이 있겠는가?

九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。君之所期於臣者，嘉徳而已，故能入告嘉猷，出建嘉績，為上成假樂之嘉焉。九五孚于嘉徳而隨之，吉不亦宜乎？六二柔順中正，蓋有嘉績者也。

구오 효사에 이르기를, 「아름다움에 믿음을 두니 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「아름다움에 믿음을 두어 길함은 자리가 바르고 가운데 있기 때문이다」라고 했다. 임금이 신하에게 기대하는 바는 아름다운 덕일 뿐이다. 그러므로 능히 들어가 아름다운 계책을 고하고, 나가 아름다운 공적을 세워, 위를 위하여 가악(假樂)의 아름다움을 이룬다. 구오가 아름다운 덕에 믿음을 두고 그것을 따르니, 길함이 마땅하지 않겠는가? 육이는 유순하고 중정하여, 참으로 아름다운 공적이 있는 자이다.

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。天下之未隨，則繫之未可也；天下皆隨而獨有不隨者焉，故可拘係之。拘係之，則上窮之勢不能無從矣；雖從之非心也，以徳維其心，則中心悅而誠服，文王所以亨于西山，用此道也。

상륙 효사에 이르기를, 「묶어 매이니, 곧 따라 매이고, 임금이 이로써 서산(西山)에 향(享)한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「묶어 매임은 위가 다함이다」라고 했다. 천하가 아직 따르지 않으면, 곧 그것을 매는 것이 아직 불가하다. 천하가 모두 따르는데 홀로 따르지 않는 자가 있으면, 곧 묶어 매일 수 있다. 묶어 매이면, 곧 위가 다한 형세가 따르지 않을 수 없다. 그것을 따른다 하더라도 마음이 아니니, 덕으로써 그 마음을 매면, 곧 중심에서 기뻐하여 참으로 복종한다. 문왕이 서산에 향한 까닭은 이 도를 썼기 때문이다.

巽下艮上。蠱：元亨，利渉大川，先甲三日，後甲三日。曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利渉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。萬世無者道而已，事則有弊之所由然，以剛上而柔下、巽而止故也。蓋剛上而柔下，雷風相與，巽而動，乃能乆；今巽而止，則不可乆而蠱弊生矣。然窮而變，變而通，通而乆矣，是以蠱弊之既生，則欲治之也。傳曰：道猶金石，一調不更；事猶琴瑟，每終改調。此之謂也。

『고(蠱)』괘는 아래 몸통이 손이고 위 몸통이 간이다. 괘사에 이르기를, 「고는 크게 형통하고, 큰 강을 건너기에 이롭다. 갑(甲)에 앞서는 삼 일이 있고, 갑에 뒤따르는 삼 일이 있다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「고는 강이 위에 있고 유가 아래에 있으며, 겸손하여 멈추니 고이다. 고가 크게 형통하여 천하가 다스려진다. 큰 강을 건너기에 이로움은 가서 일이 있기 때문이다. 갑에 앞서는 삼 일이 있고 갑에 뒤따르는 삼 일이 있음은, 끝나면 곧 시작이 있으니 하늘의 행함이다」라고 했다. 만 세에 없는 것은 도일 뿐이다. 일은 곧 폐단이 일어나는 까닭이 있다. 강이 위에 있고 유가 아래에 있으며, 겸손하여 멈추기 때문이다. 참으로 강이 위에 있고 유가 아래에 있으며, 뇌풍(雷風)이 서로 주고, 겸손하여 움직이면, 곧 능히 오래간다. 지금 겸손하여 멈추면, 곧 오래갈 수 없어 고폐(蠱弊)가 생긴다. 그러나 다하면 변하고, 변하면 통하고, 통하면 오래간다. 이로써 고폐가 이미 생기면, 곧 그것을 다스리고자 한다. 전에 이르기를, 도는 마치 금석과 같아 한번 조율하면 바꾸지 않고, 일은 마치 금슬과 같아 끝날 때마다 조율을 바꾼다고 했다. 이것을 말한 것이다.

天下之勢，有亂乃有治，故乾元用九而天下治，蠱元亨而天下治，以有亂故有去亂而治之者也。蠱以止而生，則不可復止；又巽者木道也，以渉難則蠱飭矣，故曰利渉大川也。有事然後有功，蠱則飭樂而已，不足以言功，故曰往有事也。先甲三日者，原弊之所由以生也；後甲三日者，恐神竒之復化為臭腐也。蓋終則有始，時乃天行，則所以圖之，不可不要其終而原其始也。

천하의 형세는 어지러움이 있은 뒤에야 다스려짐이 있다. 그러므로 건원(乾元)이 구를 써서 천하가 다스려지고, 고가 크게 형통하여 천하가 다스려지니, 어지러움이 있기 때문에 어지러움을 제거하고 그것을 다스리는 자가 있다. 고는 멈춤으로써 생기니, 곧 다시 멈출 수 없다. 또 손은 나무의 도이니, 이로써 어려움을 건너면 곧 고가 다스려진다. 그러므로 「큰 강을 건너기에 이롭다」라 한다. 일이 있은 뒤에야 공이 있다. 고는 곧 악을 다스릴 뿐이니, 이로써 공을 말하기에 부족하다. 그러므로 「가서 일이 있다」라 한다. 「갑에 앞서는 삼 일」은 폐단이 생기는 까닭을 살피는 것이고, 「갑에 뒤따르는 삼 일」은 신기한 것이 다시 취부(臭腐)로 변할까 두려워함이다. 참으로 끝나면 곧 시작이 있으니, 때는 곧 하늘의 행함이다. 곧 그것을 도모하는 바는, 그 끝을 요약하여 그 시작을 살피지 않을 수 없다.

象曰：山下有風，蠱，君子以振民育徳。徳則日新，事則日故；雖然，以日新之徳推之於事，則事亦新而不故矣。故必有以搖盪其民，如風之落山，以育其徳，則蠱之不飭而自去矣。事，末也，聖人所以圖之於其本而已，故於是育徳焉。

『대상전』에 이르기를, 「산 아래 바람이 있으니 고의 상이요, 군자는 이로써 백성을 진작하고 덕을 기른다」고 했다. 덕은 곧 날로 새롭고, 일은 곧 날로 오래된다. 그러나 날로 새로운 덕으로써 그것을 일에 미루면, 곧 일도 또한 새로워져 오래되지 않는다. 그러므로 반드시 그 백성을 흔들어 진작하는 바가 있어야 하니, 바람이 산을 떨어뜨리는 것과 같이, 이로써 그 덕을 기르면, 곧 고가 다스리지 않아도 스스로 사라진다. 일은 말단이니, 성인이 그 근본에서 그것을 도모할 뿐이다. 그러므로 여기서 덕을 기른다.

初六：幹父之蠱，有子考，無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。家人之道，恩勝於義，故常於巽止而蠱弊之生尤甚於國，此六爻之所以皆言幹父之蠱也。幹父之蠱，則其治可移於官而乾國矣。經曰：貞者，事之幹也。事待乾而後立，故蠱皆曰乾焉。

초육 효사에 이르기를, 「아버지의 고를 바로잡으니, 아버지가 있어 허물이 없고, 위태로워도 마침내 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「아버지의 고를 바로잡음은 뜻이 아버지를 잇기 때문이다」라고 했다. 가인(家人)의 도는 은혜가 의를 이기니, 항상 겸손하여 멈추는 데 있어 고폐가 생기는 것이 나라보다 더욱 심하다. 이것이 여섯 효가 모두 「아버지의 고를 바로잡는다」라는 까닭이다. 아버지의 고를 바로잡으면, 곧 그 다스림을 관직에 옮겨 나라를 바로잡을 수 있다. 경전에 이르기를, 「곧음이란 일의 줄기이다」라고 했다. 일이 줄기를 기다린 뒤에야 선다. 그러므로 고는 모두 「바로잡는다」라 한다.

孟子不順乎親，不可以為子。今曰有子，為其巽順幹父之蠱也。以巽順而幹蠱，而所承非成徳之父，則其非道亦從矣。今九二以剛中首事，得其所以為父，故稱考焉；初六以巽順承之，得其所以為子，故稱子。雖其所以無咎焉，厲而終吉也。

맹자에 이르기를, 부모에게 순종하지 않으면 이로써 아들이 될 수 없다고 했다. 지금 「아버지가 있다」라 한 것은, 그가 겸손한 순종으로써 아버지의 고를 바로잡기 때문이다. 겸손한 순종으로써 고를 바로잡되, 잇는 바가 성덕(成德)의 아버지가 아니면, 곧 그것이 도 아닌 것도 역시 따른다. 지금 구이가 강중으로써 일을 거듭내면, 그 아버지가 되는 바를 얻으므로 「고(考)」라 칭하고, 초육이 겸손한 순종으로써 그것을 이으면, 그 아들이 되는 바를 얻으므로 「자(子)」라 칭한다. 비록 그것이 허물이 없는 까닭이나, 위태로워도 마침내 길하다.

九二：幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。初六之所承者九二，而三、四、五所承者上九也，故稱乎父；九二之所承者六五也，故稱乎母。子也巽乎內而止乎外，陰陽大分也，故不可以為貞；然非失其所居而然也，以幹蠱而已，又皆得中道，是以悔吝不至。

구이 효사에 이르기를, 「어머니의 고를 바로잡으니, 곧음으로 삼을 수 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「어머니의 고를 바로잡음은 중도를 얻기 때문이다」라고 했다. 초육이 잇는 바는 구이이고, 삼·사·오가 잇는 바는 상구이므로 「아버지」라 칭한다. 구이가 잇는 바는 육오이므로 「어머니」라 칭한다. 아들은 안에서 겸손하고 밖에서 멈추니, 음양의 큰 분한이다. 그러므로 이로써 곧음으로 삼을 수 없다. 그러나 그 머무는 바를 잃은 것이 아니라, 이로써 고를 바로잡을 뿐이고, 또 모두 중도를 얻으니, 이로써 회한과 인함이 오지 않는다.

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。九二剛中而初六以柔巽從之，乃其宜也；上九剛過而九三以剛過應之，亦其宜也。然子道貴順，今以剛過，則父子之恩傷矣，故小有悔。然從義不從父，是乃所以義其父也，故無大咎焉。小有悔而已，則固無大悔矣；無大咎，則猶小有咎焉。而象曰終無咎，以始則傷恩而終於義故也。

구삼 효사에 이르기를, 「아버지의 고를 바로잡으니, 조금 회한이 있으나 큰 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「아버지의 고를 바로잡음은 마침내 허물이 없다」라고 했다. 구이가 강중하여 초육이 유순으로써 그를 따르는 것은 곧 마땅한 바이고, 상구가 강이 지나침에 구삼이 강이 지나침으로써 그에 응하는 것은 또한 마땅한 바이다. 그러나 아들의 도는 순종을 귀하게 여긴다. 지금 강이 지나침으로써 하면, 곧 부자의 은혜가 상한다. 그러므로 「조금 회한이 있다」라 한다. 그러나 의를 따르고 아버지를 따르지 않으면, 이것이 곧 그 아버지를 의롭게 하는 까닭이다. 그러므로 「큰 허물이 없다」라 한다. 조금 회한이 있을 뿐이니, 곧 본래 큰 회한이 없다. 「큰 허물이 없다」면, 곧 오히려 조금 허물이 있다. 그러나 소상에 「마침내 허물이 없다」라 한 것은, 처음에는 곧 은혜를 상하나 끝에는 의이기 때문이다.

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：父之蠱，往未得也。巽而止，蠱之所以生也，剛所以飭不宜矣，而六四以柔父之蠱，所以往見吝也，而未得乎親。父之於子，尊賢而下無能；今父之蠱而不能飭，宜其未得也。

육사 효사에 이르기를, 「아버지의 고를 너그럽게 하니, 가면 인(吝)함을 본다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「아버지의 고는 가면 아직 얻지 못한다」라고 했다. 겸손하여 멈춤은 고가 생기는 까닭이니, 강이 다스리는 마땅하지 않은 까닭이다. 그런데 육사가 유로써 아버지의 고를 하니, 가면 인함을 보는 까닭이고, 어버이에게 얻지 못하는 까닭이다. 아버지가 아들에 대하여는, 현인을 존중하고 무능한 자를 낮춘다. 지금 아버지의 고인데도 능히 다스리지 못하면, 그가 아직 얻지 못함이 마땅하다.

六五：幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以徳也。六五所承者剛中之父，則巽順以從之可也。父若以剛過，則子道難矣。蓋以剛過則傷恩，故九三有小悔之辭焉；以柔正裕之則害義，故六四則有往見吝之辭焉。若剛不至於害義，卒歸於有譽者，六五是也，此所謂克諧以孝也。

육오 효사에 이르기를, 「아버지의 고를 바로잡으니, 명예를 쓴다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「아버지를 바로잡아 명예를 씀은 덕으로써 잇기 때문이다」라고 했다. 육오가 잇는 바는 강중의 아버지이니, 곧 겸손한 순종으로써 그를 따르면 된다. 아버지가 만약 강이 지나치면, 곧 아들의 도가 어렵다. 참으로 강이 지나치면 곧 은혜를 상하니, 구삼에게 조금 회한이 있다는 말이 있다. 유정으로써 그것을 너그럽게 하면 곧 의를 해치니, 육사에게는 곧 가면 인함을 본다는 말이 있다. 만약 강하여도 의를 해치는 데 이르지 않아, 마침내 명예가 있는 데 돌아가는 자는 육오이다. 이것이 이른바 「능히 화합하여 효도함」이다.

瞽瞍之頑，則剛過之父也，而四嶽以烝烝乂不格奸稱之於堯前者，亦舜能幹父用譽故耳。其曰承以徳，何也？惟徳足以諧頑嚚，其能用譽亦以徳而已。此爻惟大舜足以當之。若武王能廣文王之聲，則文王有聲而武王廣之耳，此則父子之懿，剛之父如初六吉也。

고수(瞽瞍)가 완고함은 곧 강이 지나친 아버지이니, 사악(四岳)이 증증(烝烝)히 어질고 간(奸)에 이르지 않음으로써 그를 요(堯) 앞에서 칭한 것은, 또한 순이 능히 아버지를 바로잡아 명예를 썼기 때문일 뿐이다. 그 「덕으로써 잇는다」라 한 것은 어째서인가? 오직 덕으로써 완고하고 어리석은 자를 화합하기에 족하고, 그가 능히 명예를 쓰는 것도 역시 덕으로써 할 뿐이다. 이 효는 오직 대순(大舜)이 이로써 마땅하기에 족하다. 만약 무왕이 능히 문왕의 명성을 넓히면, 곧 문왕이 명성이 있어 무왕이 그것을 넓힐 뿐이니, 이것이 곧 부자의 아름다움이다. 강한 아버지는 초육과 같으면 길하다.

上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。經曰：蠱者，事也。以謂徳則常新而事則有蠱也。以蠱生於事，復有事以乾之，則有事亦將蠱矣。自道觀之，則是以水救水，名之曰益多，此蠱之終所以貴夫不事王侯、高尚其事也。事至於王而貴者為公，事至於侯而貴者為卿；求事王而不賓，則求事於侯，此求富而不恥執鞭之為也。既不事王，亦不事侯，高尚其事而小天下，此其志固不可奪矣，是以可則也。賁終白賁，蠱終於不事王侯，則此反素而守靜也。

상구 효사에 이르기를, 「왕후(王侯)를 섬기지 않고, 그 일을 높고 숭상하게 한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「왕후를 섬기지 않음은 뜻이 법칙으로 삼을 만하기 때문이다」라고 했다. 경전에 이르기를, 「고란 일이다」라고 했다. 덕은 곧 항상 새롭고 일은 곧 고가 있음을 말한 것이다. 고가 일에서 생기므로, 다시 일이 있어 그것을 바로잡으면, 곧 일이 있는 것도 또한 장차 고가 될 것이다. 도로써 그것을 보면, 곧 이것이 물로써 물을 구함이니, 그것을 「더욱 많음」이라 이름한다. 이것이 고의 끝이 저 왕후를 섬기지 않고 그 일을 높고 숭상하게 함을 귀하게 여기는 까닭이다. 일이 왕에 이르러 귀한 자는 공이 되고, 일이 후에 이르러 귀한 자는 경이 된다. 왕을 섬기기를 구하여 빈이 되지 못하면, 곧 후를 섬기기를 구하니, 이것이 부를 구하여 채찍을 잡는 것을 부끄러워하지 않는 행위이다. 이미 왕을 섬기지 않고, 또한 후를 섬기지 않으며, 그 일을 높고 숭상하게 하여 천하를 작게 여기니, 이것이 그 뜻이 본래 빼앗을 수 없는 까닭이니, 이로써 법칙으로 삼을 만하다. 비(賁)가 끝나 백비(白賁)가 되고, 고가 끝나 왕후를 섬기지 않으면, 곧 이것이 소박으로 돌아가 고요함을 지키는 것이다.

兌下坤上。臨：元亨利貞，至于八月有?。曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有?，消不乆也。上者以高而臨下，大者以道長而臨小，此臨之義也。夫君子之長、小人之消也，長乘夫陰陽之機而不能自止也，故其道之長猶草木之長，氣湊於下而視之不見，其蠕蠕以進而乆之則高大矣。然則君子之長，亦何事於躁進哉？浸之長斯可矣。

『림(臨)』괘는 아래 몸통이 태이고 위 몸통이 곤이다. 괘사에 이르기를, 「림은 크게 형통하고 이롭고 곧으며, 팔월에 이르러 흉함이 있다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「림은 강이 점차 자라고, 기뻐하여 순종하며, 강이 가운데 있어 응하니, 크게 형통하고 바름으로써 하니 하늘의 도이다. 팔월에 이르러 흉함이 있음은 사라져 오래가지 않기 때문이다」라고 했다. 위에 있는 자는 높음으로써 아래를 굽어보고, 큰 자는 도가 자람으로써 작은 것을 굽어보니, 이것이 림의 의이다. 대저 군자가 자람과 소인이 사라짐은, 자람이 저 음양의 기틀에 타서 스스로 멈출 수 없다. 그러므로 그 도가 자람은 초목이 자람과 같다. 기가 아래에 모여 그것을 보면 보이지 않으나, 그것이 꾸물꾸물 나아가 오래면 곧 높고 크다. 그러면 군자의 자람도 또한 조급히 나아가는 데 무슨 일이 있겠는가? 점차 그것을 자라게 하면 된다.

其消若氷雪之消，陽鑠於上，則視之不見，其駸駸以退而乆之則渙釋矣。然則彼小人之消，何事以威武臨之哉？說而順斯可矣。其自進也浸而長，其臨人也說而順，又其才剛中而應於上，是乃所以大亨以正也。

그 사라짐은 빙설이 사라짐과 같아, 양이 위에서 녹으면 곧 그것을 보아도 보이지 않으나, 그것이 빠르게 물러나 오래면 곧 흩어져 풀린다. 그러면 저 소인의 사라짐도, 무슨 위무로써 그것을 굽어보겠는가? 기뻐하여 순종하면 된다. 그 스스로 나아감이 점차 자라고, 그 사람을 굽어봄이 기뻐하여 순종하며, 또 그 재주가 강중하여 위에 응하니, 이것이 곧 「크게 형통하고 바름으로써 함」의 까닭이다.

君子屈而小人伸，不可謂亨；君子外小人內，不可謂正。今君子伸而小人屈則亨矣，君子內而小人外則正矣。亨之與正，既見於人事，時乃天道，故曰大亨以正，天之道也。既曰天道，則消息旡常，而正有復為竒，善有復為妖，故曰至于八月有?。夫亨之與正必曰天道，何謂也？蓋君子所求亨者，求亨其心而已；所求正者，求正其身而已。若夫其道亨、其位正，則君子歸之天道而不求，此所以道言天道也。

군자가 굽히고 소인이 펼치면 곧 형통이라 할 수 없고, 군자가 밖에 있고 소인이 안에 있으면 곧 바름이라 할 수 없다. 지금 군자가 펼치고 소인이 굽히면 곧 형통이고, 군자가 안에 있고 소인이 밖에 있으면 곧 바름이다. 형통과 바름이 이미 인사에 나타났으니, 때는 곧 천도이다. 그러므로 「크게 형통하고 바름으로써 하니 하늘의 도이다」라 한다. 이미 「천도」라 하면, 곧 소식(消息)이 항상이 없어, 바름이 있어 다시 기(奇)가 되고, 선함이 있어 다시 요(妖)가 된다. 그러므로 「팔월에 이르러 흉함이 있다」라 한다. 대저 형통과 바름이 반드시 「천도」라 한 것은 무엇을 말한 것인가? 참으로 군자가 형통을 구하는 바는, 그 마음을 형통하게 함을 구할 뿐이다. 바름을 구하는 바는, 그 몸을 바르게 함을 구할 뿐이다. 만약 그 도가 형통하고 그 자리가 바르면, 곧 군자는 그것을 천도에 돌려 구하지 않는다. 이것이 도에 「천도」를 말하는 까닭이다.

象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。於卦考之，觀之道尊而臨之道親。尊可以教敬，親可以教愛；且可以臨民而民莫不戴之為重，可以觀民而民以榮觀者，莫若教也，故臨觀皆以教言焉。

『대상전』에 이르기를, 「못 위에 땅이 있으니 림의 상이요, 군자는 이로써 가르치고 생각함이 다함이 없으며, 백성을 포용하고 보호함이 끝이 없다」고 했다. 괘에서 그것을 살피면, 관(觀)의 도는 존귀하고 림(臨)의 도는 친하다. 존귀함은 이로써 공경을 가르칠 수 있고, 친함은 이로써 사랑을 가르칠 수 있다. 또한 이로써 백성에게 임하여 백성이 그를 받들어 중하게 여기지 않음이 없고, 이로써 백성에게 보여 백성이 보기를 영광으로 여기는 것은 가르침만 같지 못하다. 그러므로 림과 관이 모두 가르침으로써 말한다.

然觀之為教以順為主，故以省方觀民；臨之為教以厚為主。教思無窮，以謂厚者，性之徳也，修率性之道以為教，則其教無窮，何則？性不壞而道無弊也。苟有窮，則隘與不恭在所尚矣。容民無疆故遠者來，保民無疆故近者悅，以此厚徳臨下之道也。

그러나 관의 가르침이 됨은 순종을 주로 삼으므로, 이로써 사방을 살피고 백성을 관한다. 림의 가르침이 됨은 후함을 주로 삼는다. 「가르치고 생각함이 다함이 없음」은 후함이란 성품의 덕임을 말한 것이니, 성품을 따르는 도를 닦아 이로써 가르침으로 삼으면, 곧 그 가르침이 다함이 없다. 어째서인가? 성품이 무너지지 않고 도에 폐단이 없기 때문이다. 만약 다함이 있으면, 곧 좁음과 공경하지 않음이 높임을 받는 데 있을 것이다. 백성을 포용함이 끝이 없으므로 먼 자가 오고, 백성을 보호함이 끝이 없으므로 가까운 자가 기뻐한다. 이것이 후덕으로써 아래를 굽어보는 도이다.

初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。初九、九二皆以陽下陰，有男下女之義，故皆咸臨。然初九未得，則君子之道未得也，特志行正而已；乃若九二未順命，則不特志行正，而見於事矣。

초구 효사에 이르기를, 「함께 임하니 곧음이 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「함께 임하여 곧음이 길함은 뜻의 행함이 바르기 때문이다」라고 했다. 초구와 구이가 모두 양으로써 음 아래에 있으니, 남자가 여자에게 낮아지는 의가 있다. 그러므로 모두 「함께 임한다」라 한다. 그러나 초구는 아직 얻지 못하면, 곧 군자의 도가 아직 얻어지지 않았으니, 다만 뜻의 행함이 바를 뿐이다. 이에 구이의 「아직 명에 순종하지 않음」과 같은 것은, 곧 다만 뜻의 행함이 바를 뿐 아니라, 일에 나타난다.

九二：咸臨，吉無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。柔長則變剛，剛長則變柔；九二之於六五，蓋以道而感變之者也。六五且又順受而不懼，所以吉無不利，而象所謂未順命也。革之九四言改命，臨之九二言未順命，其實一也。革之九四在上近君者也，故曰改命；臨之九二在下遠君者也，故曰未順命。蓋君命善，則左右之臣潤色之而已；君命不善，則左右之臣有正教之使善，然後布之天下，九四所以言改命也。此則命未下也，命既下而不以善，則逺之臣非能之也，有所謂未順而已。

구이 효사에 이르기를, 「함께 임하니 길하여 이롭지 않음이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「함께 임하여 길하여 이롭지 않음이 없음은 아직 명에 순종하지 않기 때문이다」라고 했다. 유가 자라면 곧 강으로 변하고, 강이 자라면 곧 유로 변한다. 구이가 육오에 대함은, 참으로 도로써 그것을 감변(感變)하는 자이다. 육오가 또한 순종하여 받아들이고 두려워하지 않으니, 「길하여 이롭지 않음이 없는」 까닭이다. 그리고 소상의 이른바 「아직 명에 순종하지 않음」이다. 혁(革)괘의 구사는 「명을 바꾼다」라 하고, 림괘의 구이는 「아직 명에 순종하지 않는다」라 하니, 그 실은 하나이다. 혁괘의 구사는 위에 있어 임금에게 가까운 자이므로 「명을 바꾼다」라 하고, 림괘의 구이는 아래에 있어 임금에게 먼 자이므로 「아직 명에 순종하지 않는다」라 한다. 참으로 임금의 명이 선하면, 곧 좌우의 신하가 그것을 윤색할 뿐이다. 임금의 명이 선하지 않으면, 곧 좌우의 신하가 바르게 가르쳐 그것을 선하게 한 뒤에야 그것을 천하에 베푸는 것이 있으니, 구사가 「명을 바꾼다」라 한 까닭이다. 이것은 곧 명이 아직 내려가지 않은 것이다. 명이 이미 내려갔는데 선함으로써 하지 않으면, 곧 먼 신하가 능히 할 수 없으니, 이른바 「아직 순종하지 않음」이 있을 뿐이다.

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。夫道淡乎其無味者也，舍此或苦或甘，皆非道之長也，故苦節不可貞、甘臨無攸利。夫甘者人之所說，以君子之難說，非卦之能入也；以是臨浸長之剛，又奚可哉？知其不可而憂之，則無咎矣。無咎者，補過也。夕惕若無咎，以懼而補其過者也；既憂之無咎，以憂而補其過者也。

육삼 효사에 이르기를, 「달게 임하니 이로운 곳이 없으나, 이미 그것을 근심하면 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「달게 임함은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 이미 그것을 근심함은 허물이 오래 가지 않기 때문이다」라고 했다. 대저 도는 담담하여 맛이 없는 것이다. 이것을 버리고 혹 쓰거나 혹 달면, 모두 도가 오래가는 바가 아니다. 그러므로 「쓴 절개는 곧음으로 삼을 수 없고, 달게 임함은 이로운 곳이 없다」라 한다. 대저 달콤함은 사람이 기뻐하는 것이나, 군자가 기뻐하기 어려움으로써 하면, 괘가 능히 들어가는 곳이 아니다. 이로써 점차 자라는 강에게 임하면, 또 어찌 되겠는가? 그 불가함을 알고 그것을 근심하면, 곧 허물이 없다. 「허물이 없음」은 허물을 메우는 것이다. 「저녁에 두려워하여 허물이 없음」과 같은 것은, 두려움으로써 그 허물을 메우는 자이고, 「이미 그것을 근심하여 허물이 없음」은 근심으로써 그 허물을 메우는 자이다.

六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。浸長之剛，以大臨小，以信臨屈，將成其上浸而之剛，在上者固不能不巽順臨之矣。然其巽順不出乎正，則雖甘不說也；其巽順出乎正，則雖不甘亦悅也。六四則巽順之出於正者，是能至誠順乎剛者也，何咎之有哉？故曰至臨無咎。

육사 효사에 이르기를, 「지극히 임하니 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「지극히 임하여 허물이 없음은 자리가 마땅하기 때문이다」라고 했다. 점차 자라는 강은, 큼으로써 작은 것에 임하고, 믿음으로써 굽힘에 임한다. 장차 그것이 점차 올라가는 강을 이루려 하니, 위에 있는 자는 본래 겸손한 순종으로써 그것에 임하지 않을 수 없다. 그러나 그 겸손한 순종이 바름에서 나오지 않으면, 곧 비록 달더라도 기뻐하지 않는다. 그 겸손한 순종이 바름에서 나오면, 곧 비록 달지 않더라도 역시 기뻐한다. 육사는 곧 겸손한 순종이 바름에서 나오는 자이니, 이것이 능히 지극한 정성으로써 강에 순종하는 자이다. 무슨 허물이 있겠는가? 그러므로 「지극히 임하여 허물이 없다」라 한다.

六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。傳曰：投隙抵時，屬乎知。所貴乎知者，謂其善抵時也。方君子道上有向乎?，而六五能以柔順以臨之，不抑其進，此善抵者也，故曰知臨。君者，賞罰之所自出，制天下短長之命，而不患乎剛之不足，而所以不足者柔也；大君而能用柔，則得所宜矣，故曰知臨，大君之宜。象曰行中者，剛而能柔，則剛柔之中也。

육오 효사에 이르기를, 「지혜로써 임하니 대군의 마땅함이니 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「대군의 마땅함은 가운데를 행함을 말한 것이다」라고 했다. 전에 이르기를, 틈을 던지고 때를 맞춤은 지혜에 속한다고 했다. 지혜를 귀하게 여기는 까닭은, 그것이 때를 잘 맞춤을 말한 것이다. 바야흐로 군자의 도가 위로 올라가 흉함에 이르는 것이 있는데, 육오가 능히 유순으로써 그것에 임하여 그 나아감을 억누르지 않으니, 이것이 잘 맞추는 자이다. 그러므로 「지혜로써 임한다」라 한다. 「군」이란 상과 벌이 나오는 곳이니, 천하의 장단의 명을 제어한다. 그러나 강이 부족함을 걱정하지 않고, 부족한 바는 곧 유이다. 대군이면서 능히 유를 쓰면, 곧 그 마땅함을 얻는다. 그러므로 「지혜로써 임하니 대군의 마땅함」이라 한다. 소상에 「가운데를 행함」이라 한 것은, 강하면서도 능히 유하면, 곧 강유의 가운데이기 때문이다.

上六：敦臨，吉無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。上六長人之長者，通乎長厚之長者，長厚乃能長人故也。敦又厚之至，則寛裕溫柔足以有臨矣，君子所以處上而人皆重者，為是故也。

상륙 효사에 이르기를, 「돈독하게 임하니 길하고 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「돈독하게 임함의 길함은 뜻이 안에 있기 때문이다」라고 했다. 상륙은 사람의 으뜸이 되는 으뜸이니, 넓고 후함의 으뜸과 통한다. 넓고 후함이 곧 능히 사람을 으뜸으로 삼기 때문이다. 「돈」은 또한 후함의 지극함이니, 곧 너그럽고 온유하여 이로써 임함이 족하다. 군자가 위에 있어 사람이 모두 그를 중하게 여기는 까닭은, 이것을 하기 때문이다.

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。於卦為觀者，顯此道以示天下，而大者輝光之才也，上者高明之位也；以輝光之才處高明之位，則小而在下者斯仰上矣，故於卦為觀。觀者，顯此道以示天下而天下觀之以化也。

『관(觀)』괘는 아래 몸통이 곤이고 위 몸통이 손이다. 괘사에 이르기를, 「관은 손을 씻었으나 아직 바치지 않아도, 믿음이 있어 우러러본다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「대관(大觀)이 위에 있어, 순종하고 겸손하며, 중정으로써 천하를 관한다. 관은 손을 씻었으나 아직 바치지 않아도 믿음이 있어 우러러봄은 아래가 보아 변화하기 때문이다. 하늘의 신도(神道)를 보아 사시가 어긋나지 않고, 성인이 신도로써 가르침을 세우니 천하가 복종한다」라고 했다. 괘에서 관이 됨은, 이 도를 밝혀 이로써 천하에 보이기 때문이다. 그리고 「대」란 휘광(輝光)의 재간이고, 「상」이란 고명(高明)의 자리이다. 휘광의 재간으로써 고명의 자리에 있으면, 곧 작고 아래에 있는 자가 이로써 위를 우러러본다. 그러므로 괘에서 관이 된다. 「관」이란, 이 도를 밝혀 이로써 천하에 보이고, 천하가 그것을 보아 이로써 변화함이다.

夫化之可以成也，觀感而已。以龜之相顧、鳩之相視而化，則聖人之於為天下，固可使觀而化也。將使之觀而化，則何俟乎鉗鍵而驅率之哉？順而巽以輔其自然斯可矣。順而巽者，道也；中正者，徳也。

대저 변화가 이루어질 수 있는 것은 관감(觀感)일 뿐이다. 거북이가 서로 돌아보고, 비둘기가 서로 보아 변화하는 것으로 말하면, 곧 성인이 천하를 다스림에 있어, 본래 보아 변화하게 할 수 있다. 장차 보아 변화하게 하고자 하면, 곧 어찌 자물쇠로 잠그고 그것을 몰아가겠는가? 순종하고 겸손하여 이로써 그 자연을 도우면 된다. 순종하고 겸손함은 도이고, 중정함은 덕이다.

所貴乎極者，謂其可以取中也；所貴乎表者，謂其可以取正也。以中正觀天下，是猶建極立表於民上耳，其孰有不屬目哉？夫順而巽，則不拂萬物之自然而為偽；中正，則不其身、不迃其心而為偽，亦不為邪，則誠之所存。以誠存，則不待有物以彰之然後見其敬矣。

「극(極)」을 귀하게 여기는 까닭은, 그것이 이로써 가운데를 취할 수 있음을 말한 것이고, 「표(表)」를 귀하게 여기는 까닭은, 그것이 이로써 바름을 취할 수 있음을 말한 것이다. 중정으로써 천하를 관함은, 이는 마치 백성 위에 극을 세우고 표를 세우는 것과 같으니, 누가 눈을 돌리지 않겠는가? 대저 순종하고 겸손하면, 곧 만물의 자연을 거스르지 않아 거짓이 되지 않는다. 중정하면, 곧 그 몸을 꾸미지 않고 그 마음을 굽히지 않아 거짓이 되지 않으며, 또 사(邪)가 되지도 않으니, 곧 정성이 있는 곳이다. 정성으로써 있으면, 곧 사물이 있어 그것을 드러내기를 기다린 뒤에야 그 공경을 보게 됨에 이르지 않는다.

孔子曰：為禮不敬，吾何以觀之哉？是則可觀者莫如敬也。又曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。盥又先乎灌，其敬尤為足觀，豈待夫薦而後見哉？故曰盥而不薦，足以自敬而不待薦，則觀之者有孚矣。

공자에 이르기를, 예를 행하여도 공경하지 않으면, 내가 무엇으로써 그것을 보겠는가라고 했다. 이것이 곧 볼 만한 것은 공경만 같지 못하다. 또 이르기를, 제(禘)가 이미 관(灌)한 뒤로는 나는 그것을 보고 싶지 않다고 했다. 관(盥)은 또한 관(灌)에 앞서니, 그 공경이 더욱 볼 만하다. 어찌 저 바침을 기다린 뒤에야 보겠는가? 그러므로 「손을 씻었으나 아직 바치지 않음」이라 한다. 이로써 스스로 공경하기에 족하고 바침을 기다리지 않으면, 곧 그것을 보는 자에게 믿음이 있다.

夫人之心火也，人貌木也，人之心見於貌，猶火之見於木，故內有孚則外見於貌，顒然而靜專也。貞觀者，天地之所以觀萬物也；大觀者，聖人之所以觀天地。故曰觀天之神道而四時不忒，言天有以觀萬物而聖人有以觀之也；又曰聖人以神道設教而天下服矣，言聖人有以觀天下而天下觀之也。

대저 사람의 마음은 불이고, 사람의 모습은 나무이다. 사람의 마음이 모습에 나타나는 것은, 마치 불이 나무에 나타나는 것과 같다. 그러므로 안에 믿음이 있으면 곧 밖의 모습에 나타나니, 우러러보는 듯하여 고요하고 한결같다. 「정관(貞觀)」이란 천지가 만물을 보는 까닭이고, 「대관」이란 성인이 천지를 보는 까닭이다. 그러므로 「하늘의 신도를 보아 사시가 어긋나지 않음」은 하늘이 만물을 보는 바가 있음을 이로써 하고 성인이 있어 그것을 봄을 말한 것이다. 또 「성인이 신도로써 가르침을 세우니 천하가 복종함」은 성인이 있어 천하를 보는 바를 이로써 하고 천하가 그것을 봄을 말한 것이다.

四時有神道，有法。先後之可循、往反之可期，明法也；不知披拂主張之為誰者，神道也。於其神道觀之而不助，則其明法協紀而不忒矣，故曰觀天之神道而四時不忒矣。天之神道，則觀而不助可也；所以教天下，則不能無助矣，故曰神道設教。以神道設教，則行積於此而民得於彼，天下不知其所以然而然矣。

사시에 신도가 있고 법이 있다. 선후가 따를 수 있고, 왕복이 기약할 수 있는 것은 명법(明法)이고, 무엇이 주장하는지를 모르는 것은 신도이다. 그 신도에 대하여 그것을 보고 돕지 않으면, 곧 그 명법이 기강에 합하여 어긋나지 않는다. 그러므로 「하늘의 신도를 보아 사시가 어긋나지 않는다」라 한다. 하늘의 신도는 곧 보아 돕지 않으면 된다. 천하를 가르치는 까닭은 곧 도움이 없을 수 없다. 그러므로 「신도로써 가르침을 세운다」라 한다. 신도로써 가르침을 세우면, 곧 행함이 여기서 쌓이고 백성이 저기서 얻으니, 천하가 그 그러한 까닭을 알지 못하면서도 그러하다.

象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。五方之民各有性也，非特五方之民各有性，五土之民亦各有宜。先王之教，將使剛柔緩急各得其性，而和味衣服利用便器各得其宜，於是省方觀民，然後設教焉，此順巽之道也。

『대상전』에 이르기를, 「바람이 땅 위를 가니 관의 상이요, 선왕은 이로써 사방을 살피고 백성을 보아 가르침을 세웠다」고 했다. 오방의 백성이 각각 성품이 있다. 다만 오방의 백성이 각각 성품이 있을 뿐 아니라, 오토(五土)의 백성도 역시 각각 마땅한 바가 있다. 선왕의 가르침은, 장차 강유 완급으로 하여금 각각 그 성품을 얻게 하고, 화미(和味)·의복·이용·변기(便器)로 하여금 각각 그 마땅함을 얻게 하고자 한다. 여기서 사방을 살피고 백성을 본 뒤에야 가르침을 세운다. 이것이 순손(順巽)의 도이다.

初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。童，無知也，無與也。小人而有知則必為盜，有與則必為黨；無知無與，乃是小人之福也，故曰童觀，小人無咎。若夫君子，則明哲之貴，不貴夫庸行翳路也，安得旡知乎？徳不孤，必有鄰，安得無與乎？故曰君子吝。

초육 효사에 이르기를, 「동관(童觀, 어린아이의 관)이니, 소인은 허물이 없고 군자는 인(吝)하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「초육의 동관은 소인의 도이다」라고 했다. 「동」이란 알지 못함이고, 참여함이 없음이다. 소인이면서 앎이 있으면 곧 반드시 도적이 되고, 참여함이 있으면 곧 반드시 붕당이 된다. 알지 못하고 참여함이 없음은, 곧 소인의 복이다. 그러므로 「동관이니 소인은 허물이 없다」라 한다. 만약 군자는, 곧 명철함을 귀하게 여기지, 저 용렬하게 행하여 길을 가리는 것을 귀하게 여기지 않으니, 어찌 알지 못함이 없을 수 있겠는가? 덕은 외롭지 않으니, 반드시 이웃이 있다. 어찌 참여함이 없을 수 있겠는가? 그러므로 「군자는 인하다」라 한다.

六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。聖人仰則觀天，俯則觀民；觀天則所見大，觀民則所見博。今六二獨見其應，是乃為窺觀，則觀小而狹矣，是則可醜也。於女貞則有從一之徳，故利。

육이 효사에 이르기를, 「엿보아 보니, 여자의 곧음에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「엿보아 봄의 여자 곧음은 역시 부끄러운 것이다」라고 했다. 성인은 우러르면 곧 하늘을 보고, 굽어보면 곧 백성을 본다. 하늘을 보면 곧 보는 바가 크고, 백성을 보면 곧 보는 바가 넓다. 지금 육이가 홀로 그 응하는 것을 보니, 이것이 곧 「엿보아 봄」이 된다. 곧 보는 것이 작고 좁다. 이것이 곧 부끄러운 것이다. 여자의 곧음에 대해서는 곧 하나를 따르는 덕이 있으므로, 「이롭다」라 한다.

六三：觀我生進退。象曰：觀我生進退，未失道也。生，謂動出於我者。草木之生所以盛衰美惡之不同，皆係其本而已；聖人君子所以動出乎身者不同，亦其所養有淺深故也。六三之材，雖其生不如聖人之道沛然有餘，然量進退未失道也。荀卿曰：忠臣誠然後能受職，所以為不窮也。其六三之謂乎？

육삼 효사에 이르기를, 「나의 행위를 보아 나아가고 물러난다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「나의 행위를 보아 나아가고 물러남은 아직 도를 잃지 않기 때문이다」라고 했다. 「생(生)」이란 움직여 나에게서 나옴을 말한 것이다. 초목이 자람에 성쇠와 미악이 다른 까닭은 모두 그 근본에 달렸을 뿐이다. 성인과 군자가 움직여 몸에서 나오는 바가 다른 까닭은, 또한 그 기르는 바에 깊고 얕음이 있기 때문이다. 육삼의 재질은, 비록 그 낳음이 성인의 도가 넉넉하여 흘러넘침만 같지 못하더라도, 그러나 나아가고 물러남을 헤아려 아직 도를 잃지 않는다. 순경(荀卿)에 이르기를, 충신은 정성이 있은 뒤에야 능히 직분을 받으니, 이것이 곤궁하지 않음을 이루는 까닭이라고 했다. 그것이 육삼을 말한 것인가?

六四：觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。君子之道，深其根而時養之，則其生也足以窮大極高，有進而已無退也；若其身之進退，則觀乎時而已，故曰觀國之光。九五得尊位大中，以大觀在上，國之光者也。巽為進退、為不果，而未純為臣，故曰賓。然進退不果，而上非有王徳之君足以廸知而忱恂，則疑其晉逼而害之矣，非賓之利也。九五王也，故六四利用賓焉。

육사 효사에 이르기를, 「나라의 빛을 보니, 왕의 손님이 되기에 이로움을 쓴다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「나라의 빛을 봄은 손님을 숭상하기 때문이다」라고 했다. 군자의 도는, 그 뿌리를 깊게 하고 때에 그것을 기르면, 곧 그 낳음이 이로써 큰 것을 다하고 높은 것을 극히 하기에 족하여, 나아감이 있을 뿐 물러남이 없다. 만약 그 몸의 나아가고 물러남은, 곧 때를 볼 뿐이다. 그러므로 「나라의 빛을 본다」라 한다. 구오는 존위와 대중을 얻어, 대관으로써 위에 있으니, 나라의 빛이 되는 자이다. 손은 나아가고 물러남이 되고, 과감하지 않음이 되며, 아직 온전히 신하가 되지 않으므로 「빈(賓)」이라 한다. 그러나 나아가고 물러남이 과감하지 않고, 위에 왕의 덕이 있는 임금이 있어 이로써 사람의 지혜를 밝히고 정성으로 삼가기에 족하지 않으면, 곧 그것이 나아가 핍박하여 그것을 해침을 의심하니, 빈의 이로움이 아니다. 구오는 왕이니, 그러므로 육사가 왕의 손님이 되기에 이로움을 쓴다.

九五：觀我生，君子旡咎。象曰：觀我生，觀民也。在下者常失於好進，好進則誘於前而不復顧矣；在上者常失於好勝，好勝則過在身而不能自檢矣。六三觀我生，則非在上不能自明也，在下觀我生也，此猶有折足之懼而不敢必承也；在上者而觀我生，則非盛徳孰能若是？於是稱君子焉。六三進退未過，未有以施於民，其觀我生則觀諸已而已；九五既以加施於民，則我生宜觀焉，所謂當於民鑑，視民知治也。

구오 효사에 이르기를, 「나의 행위를 보니, 군자는 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「나의 행위를 봄은 백성을 봄이다」라고 했다. 아래에 있는 자는 항상 나아가기를 좋아하는 데 그릇된다. 나아가기를 좋아하면 곧 앞에 유혹되어 다시 돌아보지 않는다. 위에 있는 자는 항상 이기기를 좋아하는 데 그릇된다. 이기기를 좋아하면 곧 허물이 몸에 있어 능히 스스로 살피지 못한다. 육삼이 「나의 행위를 본다」는 것은, 곧 위에 있어 능히 스스로 밝히지 못하는 것이 아니라, 아래에 있어 나의 행위를 보는 것이다. 이는 마치 다리가 부러질 두려움이 있어 감히 반드시 받들겠다고 하지 않는 것과 같다. 위에 있는 자로서 나의 행위를 보면, 곧 성덕이 아니면 누가 능히 이와 같이 하겠는가? 여기서 군자라 칭한다. 육삼은 나아가고 물러남이 아직 지나치지 않고, 아직 이로써 백성에게 베푼 바가 없으니, 그것이 나의 행위를 봄은 곧 자기에게서 볼 뿐이다. 구오는 이미 이로써 백성에게 베풂을 더하였으므로, 곧 나의 행위는 마땅히 그것을 보아야 하니, 이른바 마땅히 백성으로써 거울을 삼아 백성을 보아 다스림을 알아야 할 것이다.

上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。上九處一卦之外，無與乎天下者也。無與乎天下，則吾何蹶厥生哉？觀其生而已。觀九五之生，則其君可知矣；觀九三之生，則其臣可知矣。

상구 효사에 이르기를, 「그 행위를 보니, 군자는 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 행위를 봄은 뜻이 아직 평평하지 않기 때문이다」라고 했다. 상구는 한 괘의 밖에 있어, 천하에 참여함이 없는 자이다. 천하에 참여함이 없으면, 곧 내가 어찌 그 행위를 넘어뜨리고 무너뜨리겠는가? 그 행위를 볼 뿐이다. 구오의 행위를 보면, 곧 그 임금을 알 수 있다. 구삼의 행위를 보면, 곧 그 신하를 알 수 있다.