승괘(升卦)(손(巽) 아래 곤(坤) 위)

巽下坤上。升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也；南征吉，志行也。剛上而柔下，剛柔之分也；柔而升於上，則時焉而已，故曰柔以時升。其升也，必有巽順之道、剛中之才，而又有見應上之時，然後升而亨。

『승(升)』괘는 아래 몸통이 손이고 위 몸통이 곤이다. 괘사에 이르기를, 「승은 크게 형통하니, 대인을 만남에 쓰기에 근심하지 말고, 남쪽 정벌이 길하다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「유가 때로써 오르니, 겸손하고 순종하며, 강중하여 응한다. 이로써 크게 형통하다. 대인을 만남에 쓰기에 근심하지 않음은 경사가 있기 때문이고, 남쪽 정벌이 길함은 뜻이 행해지기 때문이다. 강이 위에 있고 유가 아래에 있음은 강유의 분수이니, 유로써 위에 오르면, 곧 때일 뿐이다. 그러므로 「유가 때로써 오른다」라 한다. 그 오름은, 반드시 겸손하고 순종하는 도와, 강중의 재주가 있어, 또한 위에 응함을 보이면, 그런 뒤에야 올라 형통한다」라고 했다.

夫山殺瘦、澤増肥、水息淵、木消支者，物惡乎為上也。今柔以時升而無巽順之道，則其升為陵犯；無剛中之才，則其升為循縁。雖有巽順之道、剛中之才而不見應於上，則亦不能升，雖升而必困，故巽而順、剛中而應，是以大亨也。

대저 산이 깎여 야위고, 못이 불어 기름지며, 물이 연못에서 자라고, 나무가 가지에서 줄어듦은, 사물이 위가 됨을 미워함이다. 지금 유가 때로써 오르되 겸손하고 순종하는 도가 없으면, 곧 그 오름이 능범이 되고, 강중의 재주가 없으면, 곧 그 오름이 따라가며 의지함이 된다. 비록 겸손하고 순종하는 도와, 강중의 재주가 있더라도 위에서 응함을 보이지 않으면, 곧 역시 능히 오르지 못하고, 비록 올라도 반드시 곤궁하므로, 「겸손하고 순종하며, 강중하여 응하니, 이로써 크게 형통하다」라 한다.

升以進為事，而其才又柔順、上為志者也。以順上為志而不用見大人，則其失言亦將由之矣，其過行亦將隨之矣。用見大人，以順上為志，所謂事聖君有聽從無諫爭也，何疑之有哉？故曰用見大人勿恤，有慶也。

『승』은 나아감을 이로써 일을 삼고, 그 재질이 또한 유순하여, 위를 따름을 뜻으로 삼는 자이다. 위를 따름을 이로써 뜻으로 삼고 대인을 만남을 쓰지 않으면, 곧 그 잘못된 말도 역시 그것을 따를 것이고, 그 지나친 행함도 역시 그것을 따를 것이다. 대인을 만남을 쓰고, 위를 따름을 이로써 뜻으로 삼음은, 이른바 「성스러운 임금을 섬김에 순종이 있고 간쟁이 없다」라 한 것이니, 무슨 의심이 있겠는가? 그러므로 「대인을 만남에 쓰기에 근심하지 않으니, 경사가 있다」라 한다.

南征吉，動而趍明也。君子靜則嚮晦，動則趍明；動不趍於明，則?行而已，往則觸機蹈穽，故必能南征然後吉也。象曰：地中生木，升，君子以順徳，積小以髙大。地中以順而進，自乎毫毛至於合抱，故順徳積小以成髙大。君子之進徳也，其學有時，其入有序；因其時，循其序，不躐等，不先時，優遊委蛇，循循以進，故能自可欲之善積至於不可知之神，莫之能御也。

「남쪽 정벌이 길함」은, 움직여 밝음으로 향함이다. 군자가 고요하면 곧 어두움을 향하고, 움직이면 곧 밝음을 향한다. 움직여 밝음을 향하지 않으면, 곧 어두운 행함일 뿐이니, 가면 곧 기관에 걸리고 함정에 빠진다. 그러므로 반드시 능히 남쪽 정벌을 한 뒤에야 길하다. 『대상전』에 이르기를, 「땅 속에 나무가 나니 승의 상이요, 군자는 이로써 덕을 순종하고, 작음을 쌓아 이로써 높고 큼을 이룬다」고 했다. 땅 속에서 순종으로써 나아가니, 털끝으로부터 아둥바둥 안을 만큼에 이른다. 그러므로 덕을 순종하여 작음을 쌓아 이로써 높고 큼을 이룬다. 군자가 덕을 나아가게 함은, 그 배움에 때가 있고, 그 들어감에 차례가 있다. 그 때를 따라, 그 차례를 따라, 등급을 넘지 않고, 때를 앞지르지 않으며, 넉넉하고 유유하여, 착착히 이로써 나아간다. 그러므로 능히 「바라기에 합당한 선」으로부터 쌓아 「알 수 없는 신」에 이르러, 그를 막을 수 있는 자가 없다.

初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。九二以剛中之才見應於上而升，升之有喜也；初六信而從以升，而見大人者也，蓋得所附，是以大吉也。九二：孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。升自下而交於上，苟不出於至誠，未有能獲於上者。九二之孚，可用薄祭以交於鬼神，則其誠至矣，是以無咎，象曰謂之有喜也。蓋人神一道也，能事人然後能事神；九二孚乃利用禴，可謂能事神矣，於事人也何有？

초육 효사에 이르기를, 「참으로 오르니, 크게 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「참으로 올라 크게 길함은 위가 뜻에 합하기 때문이다」라고 했다. 구이가 강중의 재주로써 위에서 응함을 보고 오름은, 오름에 기쁨이 있다. 초육이 믿고 따라서 이로써 오르며, 대인을 보는 자이니, 참으로 붙을 곳을 얻음이므로, 이로써 크게 길하다. 구이 효사에 이르기를, 「믿음이 있으면 곧 얄제를 쓰기에 이롭고, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「구이의 믿음은 기쁨이 있다」라고 했다. 아래에서 올라 위와 사귐은, 만약 지극한 정성에서 나오지 않으면, 아직 위에서 얻기를 능히 하는 자가 없다. 구이의 믿음은, 이로써 엷은 제사를 써서 귀신과 사귈 수 있으니, 곧 그 정성이 지극하므로, 이로써 허물이 없고, 상전에 그것을 「기쁨이 있다」라 한다. 참으로 사람과 귀신은 한 도이니, 능히 사람을 섬기고 그런 뒤에야 능히 귀신을 섬긴다. 구이가 믿음이 있어 곧 얄제를 쓰기에 이로움은, 능히 귀신을 섬긴다 할 수 있으니, 사람을 섬김에 있어서 무엇이 있겠는가?

九三：升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。此湯武之升也。才雖剛過而道不失順，天人其交歸矣，是以其升若升虛邑，前無為之難者也。邑之小固不足以阨其沖，而又虛焉，則其升甚易也。

구삼 효사에 이르기를, 「빈 읍에 오른다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「빈 읍에 오름은 의심할 곳이 없기 때문이다」라고 했다. 이것이 탕과 무왕의 오름이다. 재질이 비록 강함이 지나치지만, 도가 순종을 잃지 않아, 하늘과 사람이 그것이 함께 돌아오므로, 이로써 그 오름이 빈 읍에 오름과 같으니, 앞에 그것을 어렵게 하는 자가 없다. 읍이 작음은 본래 이로써 그 요충을 막기에 부족하고, 또한 비어 있으면, 곧 그 오름이 매우 쉽다.

六四：王用亨于岐山，吉無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。此文王之升也。下有所事，時未可以升，則順以事上，用是故能亨於所國之岐山焉。升之為道，視地中之木而已；木可以極髙大之理，然方起於毫末而求為髙大，則助長為害矣，故文王不得先時，而武王不能後時也。

육사 효사에 이르기를, 「임금이 이로써 기산에서 제사하니, 길하고 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「임금이 이로써 기산에서 제사함은 순종하여 섬기기 때문이다」라고 했다. 이것이 문왕의 오름이다. 아래에 섬길 곳이 있으면, 때가 아직 이로써 오를 수 없으니, 곧 순종하여 이로써 위를 섬긴다. 이것을 쓰기 때문에 능히 그 나라로 삼은 기산에서 제사한다. 오름의 도가 됨은, 땅 속의 나무를 볼 뿐이다. 나무가 이로써 높고 큰 이치를 다할 수 있지만, 그러나 바야흐로 털끝에서 일어나 높고 크게 되고자 하면, 곧 자람을 도와 해가 된다. 그러므로 문왕이 때를 앞지르지 못하고, 무왕이 때를 뒤로 미루지 못한다.

六五：貞吉升階。象曰：貞吉升階，大得志也。階者，平易而有等，以漸升而得位者也。舜禹之事，聖人之所欲也；湯武之事，豈聖人之所欲哉？故升階為大得志焉。夫聖人之志必至於是而後為得志歟？孟子曰：中天下而立，定四海之民，君子樂之。樂之者，樂行道也，謂之大得志，亦以所樂在此耳。

육오 효사에 이르기를, 「곧음이 길하여 계단을 오른다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「곧음이 길하여 계단을 오름은 크게 뜻을 얻기 때문이다」라고 했다. 「계단」이란 평이하고 등급이 있어, 점차 올라 이로써 자리를 얻는 것이다. 순과 우의 일은, 성인이 바라는 곳이고, 탕과 무의 일은, 어찌 성인이 바라는 곳이겠는가? 그러므로 「계단을 오름」을 「크게 뜻을 얻음」으로 삼는다. 대저 성인의 뜻이 반드시 이에 이르러 그런 뒤에야 뜻을 얻음으로 삼겠는가? 맹자에 이르기를, 「천하의 가운데에 서서, 사해의 백성을 안정시키는 것은, 군자가 그것을 즐겨한다」라 했으니, 그것을 즐김은, 도를 행함을 즐김이고, 그것을 「크게 뜻을 얻었다」라 함은, 역시 이로써 즐기는 곳이 여기에 있을 뿐이다.

上六：?升，利于不息之貞。象曰：?升在上，消不富也。升至於?則極矣，?而猶升，其升必困，此舜所以辭耄期也。若施於進徳則利，故利於不息之正；蓋進徳惡夫畫也，升不息則窮髙極逺而至深厚，終乎為聖人矣，利莫大焉。

상육 효사에 이르기를, 「어두운데 오르니, 쉬지 않음의 곧음에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「어두운데 올라 위에 있음은 줄어들어 부유하지 않기 때문이다」라고 했다. 올라 어두움에 이르면 곧 지극하니, 어두워도 오히려 오르면, 그 오름이 반드시 곤궁하니, 이것이 순이 늙음을 사양하는 까닭이다. 만약 덕을 나아가게 하는 데 베풀면 곧 이롭다. 그러므로 「쉬지 않음의 곧음에 이롭다」라 한다. 참으로 덕을 나아가게 함은 스스로 한정함을 미워하니, 올라 쉬지 않으면 곧 높음을 다하고 멂을 다하여 깊고 두터움에 이르러, 마침내 성인이 되니, 이로움이 큰 것이 없다.

坎下兌上。困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也；有言不信，尚口乃窮也。二卦之剛皆揜於柔矣。剛有健行之才而無所施，此所以為困也。君子雖無所施，其無所不裕者固自若也；且危而遂顛、險而遂陷，則無事乎有徳矣，故險而說、困而不失其所亨，其唯君子乎。

『곤(困)』괘는 아래 몸통이 감이고 위 몸통이 태이다. 괘사에 이르기를, 「곤은 형통하고, 곧으며, 대인이 길하고, 허물이 없고, 말이 있어도 믿어지지 않는다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「곤이란 강이 가려짐이니, 험하여 기뻐하며, 곤궁하여 그 형통하는 곳을 잃지 않음은, 그것이 오직 군자인가. 곧아 대인이 길함은 강중이기 때문이고, 말이 있어도 믿어지지 않음은 입을 숭상하면 곧 다하기 때문이다. 두 괘의 강이 모두 유에 가려졌다. 강이 건행의 재주가 있으나 베풀 곳이 없으니, 이것이 곤이 되는 까닭이다. 군자가 비록 베풀 곳이 없지만, 그 넉넉하지 않음이 없는 것은 본래 여전하다. 또한 위태하여 마침내 넘어지고, 험하여 마침내 빠지면, 곧 덕이 있음을 일삼을 것이 없다. 그러므로 험하여 기뻐하며, 곤궁하여 그 형통하는 곳을 잃지 않음은, 그것이 오직 군자인가」라고 했다.

險者，人之所憂；而困者，動而見窒者也。今險以說，則是心有以自說而不以天下之憂為憂者也；困而不失其所亨，則是身有以自亨而不以天下之窒為窒者也，非君子而能若是乎？君子雖險以說，然陷於險而不得免者；雖困而不失其所亨，然揜於困而無所逃也。如是則逺害避咎之際，不能不失其正；能不失其正而履險居危如居安者，大人而已，故曰大人吉，以剛中也。剛則健行而不陷，中則強立而不倚，以此處困，故正不失也。

「험」이란 사람이 근심하는 곳이고, 「곤」이란 움직여 막힘을 당하는 것이다. 지금 험하여 기뻐함은, 곧 마음이 이로써 스스로 기뻐할 곳이 있어, 천하의 근심을 이로써 근심으로 삼지 않는 자이고, 곤궁하여 그 형통하는 곳을 잃지 않음은, 곧 몸이 이로써 스스로 형통할 곳이 있어, 천하의 막힘을 이로써 막힘으로 삼지 않는 자이니, 군자가 아니면 능히 이와 같겠는가? 군자가 비록 험하여 기뻐하지만, 그러나 험에 빠져 면할 수 없는 자이고, 곤궁하여 그 형통하는 곳을 잃지 않지만, 그러나 곤에 가려 도망할 곳이 없다. 이와 같이 하면 곧 해를 멀리하고 허물을 피하는 때에, 잃지 않을 수 없는 것이 그 바름이다. 능히 그 바름을 잃지 않고 험을 밟고 위태에 있음이 편안함에 있는 것과 같은 것은, 대인일 뿐이므로, 「대인이 길함은 강중이기 때문」이라 한다. 강은 곧 건행하여 빠지지 않고, 중은 곧 굳게 서서 기울지 않으니, 이것으로써 곤에 처하면, 바름을 잃지 않는다.

兌為口舌而在上體，有尚口之象。且人之未信，則忠諫以為厲已，況群小之盛，欲揜君子，而欲以辨說自解乎？欲以辨說自解，益足以致困，故曰有言不信，尚口乃窮也。象曰：澤無水，困，君子以致命遂志。澤有水則足以及物，澤無水則非徒利不足以及物而已，且無以利其身，故其象則為困。君子之道足以通天地、亨萬物，而況其身乎？以君子而無所逃困，則命也，非力之能爭也，於是君子以致命遂志。致命而不致力，則志自遂矣，所以險以說、困而不失其亨也。

태는 구설이 되어 위 몸통에 있으니, 입을 숭상하는 상이 있다. 또한 사람이 아직 믿지 않으면, 곧 충간이 이로써 자기를 해롭게 한다고 한다. 하물며 무리 소인이 성하여, 군자를 가리고자 하여, 변설로써 스스로 풀리고자 하겠는가? 변설로써 스스로 풀리고자 하면, 더욱 이로써 곤을 불러들이기에 족하므로, 「말이 있어도 믿어지지 않으니, 입을 숭상하면 곧 다한다」라 한다. 『대상전』에 이르기를, 「못에 물이 없으니 곤의 상이요, 군자는 이로써 목숨을 다하여 뜻을 이룬다」고 했다. 못에 물이 있으면 곧 이로써 사물에 미치기에 족하고, 못에 물이 없으면 곧 다만 이로움이 이로써 사물에 미치기에 부족할 뿐 아니라, 또한 이로써 그 몸을 이롭게 함이 없다. 그러므로 그 상이 곧 「곤」이 된다. 군자의 도가 이로써 천지를 통하고 만물을 형통하게 하기에 족하거든, 하물며 그 몸이겠는가? 군자로써 곤을 도망할 곳이 없으면, 곧 명이니, 힘이 다툴 수 있는 곳이 아니다. 여기서 군자가 목숨을 다하여 뜻을 이루니, 목숨을 다하고 힘을 다하지 않으면, 곧 뜻이 스스로 이루어진다. 이것이 험하여 기뻐하고, 곤궁하여 그 형통을 잃지 않는 까닭이다.

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。在下而無能為者，臀也，初六之象也。木有庇下之道，茂其枝葉；而徒有株焉，則不能庇其下矣。九四困於九二而不能庇初六，既無能為之才，而所應又無庇下之道，此非所困而困焉。處坎險之底而體暗下之性，則入于幽谷者也；進則困于株木而不見庇，退又入于幽谷而不得達，此困而失其所亨者也。是過三歲則必出而覿明也。

초육 효사에 이르기를, 「엉덩이가 그루터기에 곤궁하여, 깊은 골짜기에 들어가, 석 해 동안 만나지 못한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「깊은 골짜기에 들어감은 깊어 밝지 않기 때문이다」라고 했다. 아래에 있어 행할 수 있는 것이 없는 것은, 엉덩이니, 초육의 상이다. 나무가 아래를 비호하는 도가 있어, 그 가지와 잎을 무성하게 하면 된다. 그러나 부질없이 그루터기만 있으면, 곧 능히 그 아래를 비호하지 못한다. 구사가 구이에 곤궁하여 초육을 비호하지 못하니, 이미 행할 수 있는 재주가 없고, 응하는 곳이 또한 아래를 비호하는 도가 없다. 이것이 곤할 곳이 아닌데 곤함이다. 감험의 밑바닥에 있어 어둡고 낮은 성품을 몸으로 삼으면, 곧 깊은 골짜기에 들어가는 자이니, 나아가면 곧 그루터기에 곤궁하여 비호를 보지 못하고, 물러나면 또 깊은 골짜기에 들어가 통할 수 없으니, 이것이 곤궁하여 그 형통하는 곳을 잃는 자이다. 이것이 석 해를 지나면 곧 반드시 나와 밝음을 만날 것이다.

九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。九五中正在上，有需于酒食之才，方困於劓刖，施不得以及下，而九二不得所需焉，則困于酒食者也。然九五乃徐有說，理不終困，方將來而應二，故曰朱紱方來。

구이 효사에 이르기를, 「술과 음식에 곤궁하고, 붉은 폐슬이 바야흐로 오니, 향사를 쓰기에 이롭고, 정벌하면 흉하지만, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「술과 음식에 곤궁함은 가운데에 경사가 있기 때문이다」라고 했다. 구오가 중정하여 위에 있음은, 술과 음식에 기다리는 재주가 있어, 바야흐로 의월형에 곤궁하여, 베풀어 이로써 아래에 미치지 못한다. 구이가 그 기다리는 곳을 얻지 못하면, 곧 술과 음식에 곤궁하는 자이다. 그러나 구오가 곧 서서히 기쁨이 있어, 이치가 마침내 곤궁하지 않으니, 바야흐로 장차 와서 이에 응하고자 하므로, 「붉은 폐슬이 바야흐로 온다」라 한다.

朱紱者，天子之所以飾下者也。朱紱雖有飾下之象，異乎株木無庇下之才，然能飾乎身而無所加乎人，以其尚處困故也。亨祀者，人臣之所以事宗廟也；祭祀者，天子之所以事百神也。臣得君然後能保宗廟，故九二朱紱方來則利用亨祀也；君得臣然後能爭百神，故九五困於朱紱、乃徐有說，則利用祭祀也。

「붉은 폐슬」이란 천자가 아래를 장식하는 까닭이다. 붉은 폐슬이 비록 아래를 장식하는 상이 있어, 그루터기가 아래를 비호하는 재주가 없는 것과 다르다. 그러나 능히 몸을 장식하고 남에게 가할 곳이 없음은, 그것이 오히려 곤에 있기 때문이다. 「향사」란 신하가 종묘를 섬기는 까닭이고, 「제사」란 천자가 백신을 섬기는 까닭이다. 신하가 임금을 얻은 뒤에야 능히 종묘를 보전하므로, 구이가 「붉은 폐슬이 바야흐로 오면」 곧 「향사를 쓰기에 이롭다」라 하고, 임금이 신하를 얻은 뒤에야 능히 백신에 다투므로, 구오가 「붉은 폐슬에 곤궁하여, 곧 서서히 기쁨이 있으면」 곧 「제사를 쓰기에 이롭다」라 한다.

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。象曰：據于蒺藜，乗剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也。石，止而不動，上六也；蒺藜，剛而善傷，九二也。且以困而視夫蹇與坎，難尤甚焉，則是困者難之極也。物極必反，故困不能久。若初六闇下，猶三歲不覿焉，是以得其所困與非所困而困，固有辨也。

육삼 효사에 이르기를, 「돌에 곤궁하고, 창렬에 의지하여, 그 집에 들어가, 그 아내를 보지 못하니, 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「창렬에 의지함은 강에 올라타기 때문이고, 그 집에 들어가 그 아내를 보지 못함은 길하지 않기 때문이다」라고 했다. 「돌」이란 멈추어 움직이지 않으니, 상육이고, 「창렬」이란 강하고 잘 찌르니, 구이이다. 또한 곤으로써 대저 건과 감을 보면, 어려움이 더욱 심하니, 곧 이것이 곤이란 어려움의 지극함이다. 사물이 지극하면 반드시 돌아오므로, 곤이 오래할 수 없다. 만약 초육이 어둡고 낮아도, 오히려 석 해 만나지 못하면, 이로써 그 곤할 곳을 얻음과 곤할 곳이 아닌데 곤함은, 본래 구별이 있다.

困不足責也，所困也，以困之既終，則復得酒食之養也。乃若困于石，則非所困而困焉者也；以困之既終，則亦頑然不動，猶若困之初也。上既困于石，非所困而困；又據于蒺藜，非所據而據，名辱身危，自底於滅，不祥莫甚焉。妻固所有之妻，猶不見，況非其應乎？

곤함은 책할 만하지 않으니, 곤할 곳이다. 곤의 이미 끝남으로써 하면, 곧 다시 술과 음식의 기름을 얻는다. 곧 만약 돌에 곤하면, 곧 곤할 곳이 아닌데 곤한 자이니, 곤의 이미 끝남으로써 하면, 곧 역시 완고하여 움직이지 않고, 오히려 곤의 처음과 같다. 위가 이미 돌에 곤함은, 곤할 곳이 아닌데 곤함이고, 또한 창렬에 의지함은, 의지할 곳이 아닌데 의지함이니, 이름이 욕되고 몸이 위태하여, 스스로 멸망에 이르니, 길하지 않음이 심한 것이 없다. 아내는 본래 가지고 있는 아내인데, 오히려 보지 못하거든, 하물며 그 응이 아닌 것이겠는가?

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。九四所志在應初，而九二為之難，不敢亟犯以進也，故曰來徐徐。蓋九二有朱紱方來之勢，而九五有乃徐有說之理，假少頃則二自應五，弗復為初九之難矣，九四所以來徐徐而俟之也。

구사 효사에 이르기를, 「오는 것이 서서히 하니, 쇠 수레에 곤궁하고, 아쉬워도 끝이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「오는 것이 서서히 함은 뜻이 아래에 있기 때문이고, 비록 자리에 맞지 않지만, 함께하는 것이 있기 때문이다」라고 했다. 구사가 뜻이 초에 응함에 있는데, 구이가 그것을 위해 어려움을 만들어, 감히 빨리 범하여 나아가지 못하므로, 「오는 것이 서서히 한다」라 한다. 참으로 구이가 「붉은 폐슬이 바야흐로 옴」의 형세가 있고, 구오가 「곧 서서히 기쁨이 있음」의 이치가 있으니, 잠시를 빌면 곧 이가 스스로 오에 응하여, 다시 초구의 어려움이 되지 않으니, 구사가 오는 것이 서서히 하고 그것을 기다리는 까닭이다.

金車謂九二也。夫金剛而能變，能變明非牽於初者也；車方以載上，載上則非比下者也。九二之才如此，而四反畏之，徐徐不敢進，所以為吝也；所以有終者，為其有與，不終為物奪也。九五：劓則困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。上見揜於柔而害其通，故稱劓；下見陵於剛而害其行，故稱刖。則赤紱者，人臣之所以飾下也，謂九二也；九二自賁其身，又且飾下而不應上，故曰困于赤紱也。

「쇠 수레」는 구이를 말한 것이다. 대저 쇠는 강하여 능히 변하니, 능히 변하면 곧 분명히 초에 끌리는 자가 아니다. 수레는 바야흐로 위를 싣는 것으로써 하니, 위를 실으면 곧 아래와 친하는 자가 아니다. 구이의 재질이 이와 같이 하는데, 사가 도리어 그를 두려워하여, 서서히 하고 감히 나아가지 않으니, 「아쉽다」가 되는 까닭이다. 「끝이 있음」의 까닭은, 그것이 함께하는 것이 있어, 마침내 사물에게 빼앗기지 않기 때문이다. 구오 효사에 이르기를, 「의월형을 받아 붉은 폐슬에 곤궁하니, 곧 서서히 기쁨이 있고, 제사를 쓰기에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「의월형은 뜻이 아직 얻지 못하기 때문이고, 곧 서서히 기쁨이 있음은 중직이기 때문이며, 제사를 쓰기에 이로움은 복을 받기 때문이다」라고 했다. 위가 유에 가려져 그 통함을 해침을 보니, 「의(劓)」라 칭하고, 아래가 강에 능가당해 그 행함을 해침을 보니, 「월(刖)」이라 칭한다. 곧 「붉은 폐슬」이란 신하가 아래를 장식하는 까닭이니, 구이를 말한 것이고, 구이가 스스로 그 몸을 장식하고, 또한 아래를 장식하여 위에 응하지 않으므로, 「붉은 폐슬에 곤궁한다」라 한다.

九五上見揜於柔、下見陵於剛，則與六三進而困于石、退而據于蒺藜亦無以異也；而九五乃徐有說者，以九五中直故也。蓋中立而不倚其身，直行而不迃其心，則雖不得乎明必得其幽，雖不利乎先必利乎後，此同人九五所以先號咷後笑，而困之九五所以乃徐有說也。有說則九二來應而得臣矣；得臣故利用祭祀。何則？尊上帝在乎籲俊故也；籲俊乃可以尊上帝，況百神乎？宜其祭祀而受福也。

구오가 위가 유에 가려짐을 보고, 아래가 강에 능가당함을 보면, 곧 육삼의 나아가 돌에 곤하고 물러나 창렬에 의지함과 역시 이로써 다름이 없다. 그러나 구오가 곧 서서히 기쁨이 있음은, 구오가 중직이기 때문이다. 참으로 가운데에 서서 그 몸을 기울이지 않고, 곧게 행하여 그 마음을 굽히지 않으면, 곧 비록 밝음을 얻지 못하더라도 반드시 그 그윽함을 얻고, 비록 앞을 이롭게 하지 못하더라도 반드시 뒤를 이롭게 하니, 이것이 동인 구오가 「먼저 곡읍하고 뒤에 웃는」 까닭이고, 곤의 구오가 「곧 서서히 기쁨이 있는」 까닭이다. 기쁨이 있으면 곧 구이가 와서 응하여 신하를 얻으니, 신하를 얻으므로 「제사를 쓰기에 이롭다」라 한다. 어째서인가? 상제를 높임이 준걸을 부르는 데 있기 때문이니, 준걸을 불러야 이로써 상제를 높일 수 있거든, 하물며 백신이겠는가? 그 제사하여 복을 받음이 마땅하다.

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。上六牽於初，困于葛藟者也；乗於五剛，困于臲卼者也。初柔不可牽，則逺之可也；五剛不可乗，則去之可也。此困之終，有自通之路，可以行而求吉之時；若自為謀曰動而有悔，則有悔必矣。其所以自謀如此而不礙於行者，以不豫決陰之性故也。

상육 효사에 이르기를, 「갈뢰에 곤하고, 불안한 곳에서, 말하기를 움직이면 후회하고, 후회가 있어, 정벌하면 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「갈뢰에 곤함은 아직 맞지 않기 때문이고, 움직이면 후회하여 후회가 있음은 길함은 행함이기 때문이다」라고 했다. 상육이 초에 끌림은, 갈뢰에 곤하는 자이고, 다섯 강에 올라탐은, 불안한 곳에 곤하는 자이다. 초가 유하여 끌 수 없으면, 곧 그를 멀리함이 되고, 다섯 강이 탈 수 없으면, 곧 그를 떠남이 된다. 이것이 곤의 끝이니, 스스로 통하는 길이 있어, 이로써 가서 길을 구할 수 있는 때이다. 만약 스스로 꾀하여 말하기를 움직이면 후회가 있을 것이라고 하면, 곧 후회가 반드시 있다. 그것이 스스로 꾀함이 이와 같이 하면서도 행하여 걸리지 않는 까닭은, 이로써 음의 성품을 미리 결정하지 않기 때문이다.

巽下坎上。井：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井；井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也；汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。

『정(井)』괘는 아래 몸통이 손이고 위 몸통이 감이다. 괘사에 이르기를, 「정은 읍을 바꾸어도 우물은 바꾸지 않으니, 잃음이 없고 얻음이 없으며, 왕래가 우물에 다닌다. 거의 이르렀어도 아직 우물을 퍼올리지 못하여, 그 항아리를 깨니, 흉하다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「물에 겸손하여 물을 올리니, 우물이며, 우물이 기르고 다하지 않는다. 읍을 바꾸어도 우물은 바꾸지 않음은 곧 강중이기 때문이고, 거의 이르렀어도 아직 우물을 퍼올리지 못함은 아직 공이 없기 때문이며, 그 항아리를 깸은 이로써 흉함이다」라고 했다.

井之為卦，巽下而坎上，巽乎水而上水，卦之所以為井也。井譬則性也。君子學以修性，則巽乎水之象也；既盡性矣而推之以及物，則上水之象也。井之為卦，甃之渫之以養其源，則汲之而不窮；人之性知所以養之，則動而愈出，亦猶井而已矣，故井養而不窮也。

정이 괘가 됨은, 손이 아래에 있고 감이 위에 있으니, 물에 겸손하여 물을 올림은, 괘가 우물이 되는 까닭이다. 우물은 비유하면 곧 성이다. 군자가 배움으로써 성을 닦음은, 곧 물에 겸손함의 상이고, 이미 성을 다하여 그것을 밀어 이로써 사물에 미침은, 곧 물을 올림의 상이다. 우물이 물건이 됨은, 그것을 쌓고 그것을 갈아 이로써 그 근원을 기르면, 곧 그것을 퍼서 다하지 않는다. 사람의 성이 기르는 까닭을 알면, 곧 움직여 더욱 나오니, 역시 오히려 우물일 뿐이다. 그러므로 「우물이 기르고 다하지 않는다」라 한다.

養源於內而用之不窮，則眾共資之以為生、利之以為說，故邑可改也。遷都改邑，重事也；邑可改而井不可改者，立本之有地也。剛中者，天徳之盛也；天命之謂性，則剛中之徳固其所性之中矣，以是立本，故不可改，亦猶天之不可變也。

안에 근원을 기르고 그것을 써서 다하지 않으면, 곧 여러 사람이 함께 그것을 의지하여 이로써 삶으로 삼고, 그것을 이롭게 하여 이로써 기쁨으로 삼으므로, 읍을 바꿀 수 있다. 도읍을 옮기고 읍을 바꿈은 큰 일이다. 읍을 바꿀 수 있어도 우물은 바꿀 수 없음은, 근본을 세우는 곳이 있기 때문이다. 「강중」이란 천덕의 성대함이니, 「천명을 성이라 한다」라 하면, 곧 강중의 덕은 본래 그 성의 가운데이다. 이것으로써 근본을 세우므로, 바꿀 수 없으니, 역시 오히려 하늘이 변할 수 없는 것과 같다.

傳曰：聖人外化而內不化。改邑，所謂外化也；不改井，所謂內不化也。外化所以趍時，內不化所以立本也。故徳之地而不可改，則孟子所謂分定是也。分定，則窮居不損，何喪之有？盛行不加，何得之有？故曰無喪無得也。無得喪於其心，故往者取之，來者取之，取舍不同而吾之為井一也，故曰往來井井。

전에 이르기를, 「성인은 겉은 변하고 속은 변하지 않는다」라 했다. 「읍을 바꿈」은 이른바 겉이 변함이고, 「우물을 바꾸지 않음」은 이른바 속이 변하지 않음이다. 겉이 변함은 때를 따르는 까닭이고, 속이 변하지 않음은 근본을 세우는 까닭이다. 그러므로 덕의 곳이고 바꿀 수 없으면, 곧 맹자가 말한 「분정」이 이것이다. 분정이면, 곧 궁하여 살아도 손상되지 않으니, 무슨 잃음이 있겠는가? 성하게 행하여도 더하지 않으니, 무슨 얻음이 있겠는가? 그러므로 「잃음이 없고 얻음이 없다」라 한다. 그 마음에 득실이 없으므로, 가는 자가 그것을 취하고, 오는 자가 그것을 취하니, 취하고 버림이 같지 않아도 내가 우물이 됨은 하나이다. 그러므로 「왕래가 우물에 다닌다」라 한다.

九二巽乎水而在中，汔至者也；然未出，則未繘井者也；無應乎上，則羸其瓶者也。井以上出為功，今未繘井而羸其瓶，是以凶也。象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。不改井者，言性也；井道不可不革者，言治性也。性治而後善，則必以五教率天下而性其逸惰之民，故曰勞民；民勞則善心生矣。然民之勞也，有欲為之志而無能為之才者有矣，有能為之才而無慾為之志者有矣。無慾為之志，則君子勸之，勸之則知勉矣；無能為之才，則君子相之，相則有成矣。

구이가 물에 겸손하여 가운데에 있음은, 「거의 이르는 자」이다. 그러나 아직 나오지 않으면, 곧 「아직 우물을 퍼올리지 못하는 자」이고, 위에 응함이 없으면, 곧 「그 항아리를 깨는 자」이다. 우물이 위로 나옴으로써 공을 삼으니, 지금 아직 우물을 퍼올리지 못하고 그 항아리를 깨면, 이로써 흉하다. 『대상전』에 이르기를, 「나무 위에 물이 있으니 우물의 상이요, 군자는 이로써 백성을 위로하고 도움을 권한다」고 했다. 「우물을 바꾸지 않음」은 성을 말한 것이고, 「우물의 도를 고치지 않을 수 없음」은 성을 다스림을 말한 것이다. 성이 다스려진 뒤에야 선하면, 곧 반드시 다섯 가지 교화로써 천하를 이끌어 그 편안하고 게으른 백성을 성으로 삼으므로, 「백성을 위로한다」라 하고, 백성이 수고하면 곧 선한 마음이 생긴다. 그러나 백성이 수고함은, 그것을 하고자 하는 뜻이 있으나 그것을 할 수 있는 재주가 없는 자가 있고, 그것을 할 수 있는 재주가 있으나 그것을 하고자 하는 뜻이 없는 자가 있다. 그것을 하고자 하는 뜻이 없으면, 곧 군자가 그를 권하니, 그를 권하면 곧 힘씀을 안다. 그것을 할 수 있는 재주가 없으면, 곧 군자가 그를 도우니, 그를 도우면 곧 이룸이 있다.

初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。初六以陰在下而上無應以引之，井泥不食者也。禽之於井無澤，無禽向之則井道廢矣。然則其不食，非特不如九三之不食也，乃為時之所舍者也。

초육 효사에 이르기를, 「우물 진흙이 먹히지 않고, 옛 우물에 새가 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「우물 진흙이 먹히지 않음은 아래이기 때문이고, 옛 우물에 새가 없음은 때가 버리기 때문이다」라고 했다. 초육이 음으로써 아래에 있어 위에 그를 이끌 응함이 없음은, 우물 진흙이 먹히지 않는 자이다. 새가 우물에서 윤택함이 없으면, 새가 그것을 향하지 않으면 곧 우물의 도가 폐한다. 그러면 곧 그 먹히지 않음은, 다만 구삼의 먹히지 않음과 같지 않을 뿐 아니라, 곧 때가 버리는 곳이 된다.

夫井有不窮之用，可以應無方之求；苟不可以應無方之求，則是其養之未至也。故井道必期於食，食之然後井之功成焉。若夫既可食矣而不見食，則命也，吾無喪焉，九三之不食是矣。

대저 우물이 다하지 않는 쓰임이 있어, 이로써 방향이 없는 구함에 응할 수 있다. 만약 이로써 방향이 없는 구함에 응할 수 없으면, 곧 이것이 그 기름이 아직 미치지 않음이다. 그러므로 우물의 도는 반드시 먹힘을 기약하니, 먹힌 뒤에야 우물의 공이 이루어진다. 만약 대저 이미 먹을 수 있는데도 먹히지 않으면, 곧 명이니, 내가 잃음이 없다. 구삼의 「먹히지 않음」이 이것이다.

九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。井谷者，旁出而下流者也；射鮒，小物在下者也。稱甕，則既汲而上矣；敝則漏，自上趍下而井之井亡焉。蓋中人者可導而在下者也；九二在中而不正，其自守不固矣。上有與以引之則上達，無與以引之則下達，故有谷射鮒魚、甕敝漏之象，而孔子謂之無與也。

구이 효사에 이르기를, 「우물 골짜기가 붕어를 쏘니, 독이 깨져 샌다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「우물 골짜기가 붕어를 쏨은 함께하는 것이 없기 때문이다」라고 했다. 「우물 골짜기」란 곁에서 나와 아래로 흐르는 것이고, 「붕어를 쏨」은 작은 것이 아래에 있는 것이다. 「독」이라 칭하면, 곧 이미 퍼서 올린 것이다. 깨지면 곧 새서, 위에서 아래로 흘러 우물의 우물이 없어진다. 참으로 중인이란 인도할 수 있어도 아래에 있는 자이니, 구이가 가운데에 있어 바르지 않으면, 그 스스로 지킴이 굳지 않다. 위에 함께하는 것이 있어 이로써 그를 이끌면 곧 위로 통하고, 함께하는 것이 없어 이로써 그를 이끌지 않으면 곧 아래로 통하니, 골짜기가 붕어를 쏘고 독이 깨져 샘의 상이 있고, 공자가 그것을 「함께하는 것이 없다」라 한다.

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。九三陽也，故為井渫；下也，故為不食。井渫可食而不食，故或者為我心惻焉。人為我惻而我未嘗惻，所謂人不知而不慍，故可用汲也。若其不為人惻，則是所謂時者也，不可用汲也；雖為人惻而我亦自惻，則又非所謂無喪無得者也，亦不可用汲也。

구삼 효사에 이르기를, 「우물이 갈았으나 먹히지 않아, 내 마음을 측은하게 하니, 퍼 쓸 수 있고, 임금이 밝으면, 함께 그 복을 받는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「우물이 갈았으나 먹히지 않음은 지나가는 자가 측은해하기 때문이고, 임금의 밝음을 구함은 복을 받기 때문이다」라고 했다. 구삼은 양이니, 「우물이 갈았다」가 되고, 아래이니, 「먹히지 않는다」가 된다. 우물이 갈아 먹을 수 있는데도 먹히지 않으므로, 혹 내 마음을 측은하게 하는 것이 있다. 사람이 나를 측은해해도 내가 아직 측은해하지 않음은, 이른바 「남이 알지 못해도 노하지 않는다」이니, 「퍼 쓸 수 있다」라 한다. 만약 그것이 사람에게 측은해지지 않으면, 곧 이것이 이른바 때이니, 퍼 쓸 수 없다. 비록 사람에게 측은해지더라도 내가 역시 스스로 측은해하면, 곧 또한 이른바 「잃음이 없고 얻음이 없는 자」가 아니니, 역시 퍼 쓸 수 없다.

有可用汲之才而王明焉，則已與王並受其福矣。蓋井渫而不食，則是不為時所知者也；王之不明而徇一時之好惡，則無由汲矣，故九三求王明，非明則不合也。君聖臣賢，天下之盛福，況君臣乎？並受其福明矣。

퍼 쓸 수 있는 재주가 있고 임금이 밝으면, 곧 자기와 임금이 함께 그 복을 받는다. 참으로 우물이 갈아도 먹히지 않으면, 곧 이것이 때에 알려지지 않는 자이니, 임금이 밝지 않아 한때의 호오를 따르면, 곧 퍼 쓸 까닭이 없다. 그러므로 구삼이 임금의 밝음을 구하니, 밝지 않으면 곧 맞지 않는다. 임금이 성하고 신하가 현하면, 천하의 큰 복이니, 하물며 군신이겠는가? 함께 그 복을 받음이 분명하다.

六四：井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。六四在上，宜以動出為功者也，而以陰居陰乃反靜焉；然靜而正，得修井之道，故無咎也。夫務在利人而以動出為事者，必其在我者既裕也；在我者未裕而務在利人，則其涸也可立而待也。六四知其不裕，靜而正以自修焉，則其靜也乃所以為動出者，何咎之有哉？

육사 효사에 이르기를, 「우물을 쌓으니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「우물을 쌓아 허물이 없음은 우물을 닦기 때문이다」라고 했다. 육사가 위에 있음은, 마땅히 움직여 나옴으로써 공을 삼아야 할 자인데, 음으로써 음에 있어 곧 도리어 고요하다. 그러나 고요하여 바르면, 우물을 닦는 도를 얻으므로, 허물이 없다. 대저 힘써 남을 이롭게 하여 움직여 나옴을 이로써 일을 삼는 자는, 반드시 그 내게 있는 것이 이미 넉넉해야 한다. 내게 있는 것이 아직 넉넉하지 않은데 힘써 남을 이롭게 하면, 곧 그 마름이 서서 기다릴 만하다. 육사가 그 넉넉하지 않음을 알고, 고요하여 바름으로써 스스로 닦으면, 곧 그 고요함이 곧 움직여 나오는 자가 되는 까닭이니, 무슨 허물이 있겠는가?

九五：井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。冽之為言，清也。井渫者，渫而後清；井冽則自清也，故井渫譬其修性，井冽譬其盡性也。其井冽、其泉寒，又在上而食焉，此聖人盡已之性而推之以及物者也。象曰中正也：人之性本中正，然徒以失中而偏、失正而邪，故不善耳；聖人盡性豈有他哉？不失其所受之中正而已矣。

구오 효사에 이르기를, 「우물이 맑아 차가운 샘이 먹힌다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「차가운 샘이 먹힘은 중정하기 때문이다」라고 했다. 「렬(冽)」의 말이 됨은, 맑음이다. 「우물이 갈음」이란, 갈아 그런 뒤에야 맑고, 「우물이 맑음」은 곧 스스로 맑으니, 우물이 갈음은 그 성을 닦음을 비유하고, 우물이 맑음은 그 성을 다함을 비유한다. 그 우물이 맑고, 그 샘이 차가우며, 또한 위에 있어 먹히니, 이것이 성인이 자기의 성을 다하여 그것을 밀어 이로써 사물에 미치는 자이다. 상전에 「중정」이라 하니, 사람의 성이 본래 중정이지만, 그러나 다만 가운데를 잃어 치우치고, 바름을 잃어 사특하기 때문에, 선하지 않을 뿐이다. 성인이 성을 다함은 어찌 다른 것이 있겠는가? 그 받은 곳의 중정을 잃지 않을 뿐이다.

上六：井收勿幕，有孚無吉。象曰：元吉在上，大成也。此井道之大成也。井道大成，宜以不窮之用應無方之求，故曰勿幕。陰之性，故有勿幕之戒焉。井道大成而幕，則是有周公之才之美而使吝也。

상육 효사에 이르기를, 「우물을 거두어 덮지 말고, 믿음이 있어 크게 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「크게 길하여 위에 있음은 크게 이룸이다」라고 했다. 이것이 우물의 도가 크게 이루어짐이다. 우물의 도가 크게 이루어지면, 마땅히 다하지 않는 쓰임으로써 방향이 없는 구함에 응해야 하므로, 「덮지 말라」라 한다. 음의 성품이므로, 「덮지 말라」라는 경계가 있다. 우물의 도가 크게 이루어지고 덮으면, 곧 이것이 주공의 재주와 아름다움이 있어도 인색하게 하는 것이다.

離下兌上。革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之；文明以說，大亨以正；革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉。

『혁(革)』괘는 아래 몸통이 리이고 위 몸통이 태이다. 괘사에 이르기를, 「혁은 이날이 되어 곧 믿어지니, 크게 형통하고 곧음에 이로우며, 회함이 없어진다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「혁은 물과 불이 서로 꺼지고, 두 여자가 함께 살면서, 그 뜻이 서로 얻지 못하니, 『혁』이라 한다. 이날이 되어 곧 믿어짐은, 바꾸어 그것을 믿음이다. 문명하여 기뻐하니, 크게 형통하여 바르다. 바꾸어 맞으면, 그 회함이 곧 없어진다. 천지가 바뀌어 사시가 이루어지고, 탕과 무가 명을 바꾸니, 하늘에 순종하고 사람에 응한다. 혁의 때가 크도다」라고 했다.

傳曰：因者，君之綱也。君以因為綱，則疑若廢革；然所謂革者，因在其中矣。蓋當其可革而革，則亦因之謂也。革不廢因，故因形者為化，存質者為革也；金之從革也，質存焉，楊子以革、化並言之是也。革之為道，可息則息之，如水火之相息；可服則服之，如二女不同居，蓋亦不廢因之謂也。

전에 이르기를, 「따름이란 임금의 큰 줄기」라 했다. 임금이 따름으로써 줄기를 삼으면, 곧 혁을 폐함과 같이 의심한다. 그러나 이른바 「혁」이란, 따름이 그 속에 있다. 참으로 그 바꿀 수 있음에 맞아 바꾸면, 곧 역시 따름을 말한 것이다. 혁이 따름을 폐하지 않으므로, 형에 따른 것은 화가 되고, 질을 보존하는 것은 혁이 된다. 쇠가 혁을 따름은, 질이 보존되니, 양자가 혁과 화를 나란히 그것을 말함은 이것이다. 혁의 도가 됨은, 꺼뜨릴 수 있으면 곧 그것을 꺼뜨리니, 물과 불이 서로 꺼짐과 같고, 복종시킬 수 있으면 곧 그것을 복종시키니, 두 여자가 함께 살지 않음과 같으니, 참으로 역시 따름을 폐하지 않음을 말한 것이다.

雖不廢因，然革生以為熟，革剛以為柔，革柔以為剛，既以為剛，既以去其故矣，則人為求舊之情不能無危疑而不安者。惟聖人盡革之道而功利見於世，是以已日乃孚也。文明故能革陋以為華，說故能革倦以為樂。文明者，禮也；說者，義也。以禮義為革，故能大亨以正，則革而當矣，是變亂之悔亡焉。

비록 따름을 폐하지 않지만, 그러나 혁은 생것을 이로써 익힘으로 삼고, 혁은 강을 이로써 유로 삼으며, 혁은 유를 이로써 강으로 삼는다. 이미 이로써 강으로 삼으면, 이미 이로써 그 옛것을 없애니, 곧 사람이 옛것을 구하는 정이 위태하고 의심하여 편안하지 않는 것이 없을 수 없다. 오직 성인이 혁의 도를 다하여 공리가 세상에 나타나니, 이로써 「이날이 되어 곧 믿어진다」라 한다. 문명하므로 능히 누추함을 바꾸어 화려함으로 삼고, 기뻐하므로 능히 게으름을 바꾸어 즐거움으로 삼는다. 「문명」이란 예이고, 「기뻐함」이란 의이다. 예의로써 혁으로 삼으므로, 능히 크게 형통하여 바르다. 곧 바꾸어 맞으니, 이것이 어지러움을 변함의 회함이 없어짐이다.

天地不革而四時不成，則湯武之於革命豈得已哉？順天應人而已。人之於天，逆之則凶；其於人也，違之則怒。不順乎天、不順乎人，固不可以立於世，何必聖人而然哉？其說以謂：心非貴黃屋而富天下也，順天而不敢逆也，應人而不敢違也。夫天命之難諶而知所以順之，人心之難察而知所以應之，此則非大人不足以與此。

천지가 바꾸지 않으면 사시가 이루어지지 않으니, 곧 탕과 무가 명을 바꿈에 있어 어찌 그칠 수 있겠는가? 하늘에 순종하고 사람에 응할 뿐이다. 사람이 하늘에게는, 그것을 거스르면 곧 흉하고, 그것이 사람에게는, 그것을 어기면 곧 노한다. 하늘에 순종하지 않고, 사람에 순종하지 않으면, 본래 이로써 세상에 설 수 없으니, 어찌 반드시 성인으로써 그러하겠는가? 그 말이 이로써 이르기를, 「마음이 황옥을 귀하게 여기고 천하를 부유하게 함이 아니라, 하늘에 순종하고 감히 거스르지 않으며, 사람에 응하고 감히 어기지 않는다」라 한다. 대저 천명이 믿기 어려움을 이로써 순종하는 까닭을 알고, 인심이 살피기 어려움을 이로써 응하는 까닭을 아니, 이것이 곧 대인이 아니면 이로써 이에 참여하기에 부족하다.

象曰：澤中有火，革，君子以治歴明時。天地革而四時成，其革也又有數存焉；治歴以推其數，而時之消息明矣，敬以授人，所以理天地而為革也。初九：鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。人之有文明之才而體炎上之性，則必喜以功業自見乎時，君子所欲也；然上無其應，不可以有為，則以中順自固其志，待上革而後可，不然，動而見括，無益於革也。

『대상전』에 이르기를, 「못 속에 불이 있으니 혁의 상이요, 군자는 이로써 역법을 다스려 때를 밝힌다」고 했다. 천지가 바뀌어 사시가 이루어지니, 그 바뀜이 또한 수가 있음이 있다. 역법을 다스려 이로써 그 수를 미루면, 때의 소식이 밝아진다. 공경하여 이로써 사람에게 주니, 이것이 천지를 다스려 혁이 되는 까닭이다. 초구 효사에 이르기를, 「황소의 가죽으로써 굳게 묶는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「황소로써 굳게 묶음은 이로써 행함이 있을 수 없기 때문이다」라고 했다. 사람이 문명의 재주가 있어 불타 오르는 성품을 몸으로 삼으면, 곧 반드시 기뻐하여 공업으로써 때에 스스로 드러내니, 군자가 바라는 곳이다. 그러나 위에 그 응함이 없으면, 이로써 행함이 있을 수 없으니, 곧 중순으로써 그 뜻을 스스로 굳게 하고, 위가 바꿈을 기다려 그런 뒤에야 된다. 그렇지 않으면, 움직여 묶임을 당하여, 혁에 이로움이 없다.

六二：已日乃革之，征吉無咎。象曰：已日革之，行有嘉也。已日乃孚，言革之功；已日乃革，言革之事。革之功則君所專，革之事則臣所與；然而革之事反常而為經，非君之則不可以先事，故六二雖見應於上而有可為之勢，亦以已日然後革也。革道貴剛而二柔順，必徵然後吉無咎，徵者所謂跂而及之也。

육이 효사에 이르기를, 「이날이 되어 곧 그것을 바꾸니, 정벌하면 길하고 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「이날이 되어 그것을 바꿈은 행함에 아름다움이 있기 때문이다」라고 했다. 「이날이 되어 곧 믿어짐」은 혁의 공을 말한 것이고, 「이날이 되어 곧 바꿈」은 혁의 일을 말한 것이다. 혁의 공은 곧 임금이 전담하는 곳이고, 혁의 일은 곧 신하가 참여하는 곳이다. 그러나 혁의 일은 항상을 거슬러 경이 되니, 임금의 법칙이 아니면 이로써 일에 앞설 수 없다. 그러므로 육이가 비록 위에 응함을 보여 행할 수 있는 형세가 있어도, 역시 이날이 되어 그런 뒤에야 바꾼다. 혁의 도는 강을 귀하게 여기는데, 이는 유순하니, 반드시 정벌하여 그런 뒤에야 길하고 허물이 없다. 「정벌」이란 이른바 「발돋움하여 미침」을 말한 것이다.

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。剛過乎中，故征凶正厲；然剛不失正，以之革物，則物之從之者眾矣，故曰革言三就有孚。夫以言為革，未若不待言而革者；然人不可以言教令使，而今以言為革，物多從之，則必信有在於言前、誠有在於令外者也；不則徒以言為革，何足令哉？

구삼 효사에 이르기를, 「정벌하면 흉하고, 곧아도 위태로우며, 혁의 말이 세 번 이루어지니, 믿음이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「혁의 말이 세 번 이루어짐은 또한 어디로 가겠는가」라고 했다. 강이 가운데를 지나치면, 그러므로 「정벌하면 흉하고 곧아도 위태롭다」라 한다. 그러나 강이 바름을 잃지 않아, 이로써 사물을 바꾸면, 곧 사물이 그를 따르는 자가 많으므로, 「혁의 말이 세 번 이루어지니, 믿음이 있다」라 한다. 대저 말로써 혁으로 삼음은, 말을 기다리지 않고 혁하는 자만 같지 못하다. 그러나 사람은 말과 교령으로써 부릴 수 없다. 지금 말로써 혁으로 삼아, 사물이 많이 그를 따르면, 곧 반드시 믿음이 말 앞에 있고, 정성이 영 밖에 있는 자가 있다. 그렇지 않으면 곧 다만 말로써 혁으로 삼으니, 어찌 이로써 부리기에 족하겠는가?

九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九四雖不當位而無私與，故悔亡；悔亡則上信之矣，故有孚。夫自立於無過之地，上又至誠勿貳而與之，則非徒可以革下而已，上命之不善亦可以改矣。傳曰：從道不從君。此之謂也。所惡於革，而不當也；何嫌之有？是以君有革命、臣有改命而不疑也。

구사 효사에 이르기를, 「회함이 없어지고, 믿음이 있어 명을 바꾸니, 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「명을 바꿈의 길함은 뜻이 믿어지기 때문이다」라고 했다. 구사가 비록 자리에 맞지 않지만, 사사로운 동조가 없으므로, 회함이 없어진다. 회함이 없어지면 곧 위가 그를 믿으므로, 「믿음이 있다」라 한다. 대저 스스로 허물이 없는 곳에 서서, 위가 또한 지극한 정성으로 둘 없이 그와 사귀면, 곧 다만 이로써 아래를 바꿀 수 있을 뿐 아니라, 위 명령의 좋지 않음도 역시 바꿀 수 있다. 전에 이르기를, 「도를 따르고 임금을 따르지 않는다」라 하니, 이것을 말한 것이다. 혁에 미워하는 곳은, 맞지 않기 때문이니, 무슨 혐의가 있겠는가? 이로써 임금은 「혁명」이 있고, 신하는 「명을 바꿈」이 있어 의심하지 않는다.

九五：大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。剛中，大人之才也；以剛革，有虎變之象焉。傳曰：通其變，遂成天地之文。大人從事於變，則天地之文成矣，是以其文炳然而盛也。大人之為革也，革不以言；不以言而以道，故天下自革也。革不以面而以心，是以其孚見於未占，不待已日也。已日乃孚，為革者之所同也；未占有孚，大人之所獨也。

구오 효사에 이르기를, 「대인이 범처럼 변하니, 아직 점치지 않아도 믿음이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「대인이 범처럼 변함은 그 무늬가 빛나기 때문이다」라고 했다. 「강중」이란 대인의 재질이니, 강으로써 바꾸면, 범이 변하는 상이 있다. 전에 이르기를, 「그 변화를 통하여, 마침내 천지의 무늬를 이룬다」라 했으니, 대인이 변화에 종사하면, 곧 천지의 무늬가 이루어진다. 이로써 그 무늬가 빛나 성대하다. 대인이 혁으로 삼음은, 혁을 말로써 하지 않고, 말로써 하지 않고 도로써 하므로, 천하가 스스로 혁한다. 혁을 겉으로써 하지 않고 마음으로써 하므로, 이로써 그 믿음이 아직 점치지 않은 데 나타나, 이날을 기다리지 않는다. 「이날이 되어 곧 믿어짐」은 혁을 행하는 자가 함께 하는 곳이고, 「아직 점치지 않아도 믿음이 있음」은 대인이 홀로 하는 곳이다.

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。上六，豹者，其文之蔚然而茂密者也。君子通變而成制作之文，其蔚宻矣，而不若大人之文明盛如虎也，故曰君子豹變矣。茂末則本衰，文盛則質喪；君子之文至於茂宻如豹，可謂盛矣，是以其化淺、其功顯，徒能使小人革面而非心服也。象曰順以從君者，以謂民之從君乃其分耳，非果迴心而向道也。

상육 효사에 이르기를, 「군자가 표범처럼 변하고, 소인이 겉을 바꾸니, 정벌하면 흉하고, 살며 곧으면 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「군자가 표범처럼 변함은 그 무늬가 무성하기 때문이고, 소인이 겉을 바꿈은 순종하여 이로써 임금을 따르기 때문이다」라고 했다. 상육은, 「표범」이란 그 무늬가 무성하여 빽빽한 것이다. 군자가 변화를 통하여 제작의 무늬를 이루니, 그 무성함이 빽빽하지만, 대인의 문명이 성대함이 범과 같음에 미치지 못하므로, 「군자가 표범처럼 변한다」라 한다. 끝이 무성하면 곧 뿌리가 쇠하고, 무늬가 성하면 곧 질이 없어지니, 군자의 무늬가 빽빽함이 표범과 같음에 이르면, 성대하다 할 수 있다. 이로써 그 교화가 얕고, 그 공이 드러나, 다만 능히 소인이 겉을 바꾸게 할 뿐 마음으로 복종함이 아니다. 상전에 「순종하여 이로써 임금을 따른다」라 함은, 백성이 임금을 따름이 곧 그 분수일 뿐이니, 참으로 마음을 돌이켜 도를 향함이 아님을 말한 것이다.