습감괘(習坎卦)(감(坎) 아래 감(坎) 위)

坎下坎上。習坎：有孚，維心亨，行有尚。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉。

『습감(習坎)』괘는 아래 몸통이 감이고 위 몸통이 감이다. 괘사에 이르기를, 「습감은 믿음이 있어, 마음을 잡아 형통하게 하니, 가면 숭상함이 있다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「습감은 겹친 험이다. 물이 흘러 가득 차지 않고, 험을 가도 그 믿음을 잃지 않는다. 마음을 잡아 형통하게 함은 곧 강중이기 때문이다. 가면 숭상함이 있음은 가서 공이 있기 때문이다. 하늘의 험은 오를 수 없고, 땅의 험은 산천구릉이며, 왕공이 험을 설치하여 이로써 그 나라를 지키니, 험의 때와 쓰임이 크도다」라고 했다.

離，麗也，以陰言也，而重明者以陽言也；坎陷，以陽言也，而重險者以陰言也。上而重險，陽在其中，動而不能出，水流而不盈之象也。盈而不溢，則不能出險矣；雖不能出險，而其歸必中、其趨必下，則足以行險而不失其信也。

「리(離)」란 붙음이니, 음으로써 말한 것이고, 「중명(重明)」은 양으로써 말한 것이다. 「감」은 빠짐이니, 양으로써 말한 것이고, 「중험(重險)」은 음으로써 말한 것이다. 위로 겹친 험이 있어, 양이 그 가운데 있어, 움직여도 능히 나가지 못하니, 물이 흘러 가득 차지 않음의 상이다. 가득 차도 넘치지 않으면, 곧 능히 험을 나가지 못한다. 비록 능히 험을 나가지 못하더라도, 그 돌아감은 반드시 가운데이고, 그 향함은 반드시 아래이면, 곧 이로써 험을 가도 그 믿음을 잃지 않기에 족하다.

二五以剛居中，維心亨者也。夫居重險之中，動則括，往則礙，其道不可謂亨也，維心亨而已。夫茅塞其心則自困者也，非以處險也；困於心、衡於慮，則以處險也，非自困者也。然處險難之中，遂困心而衡慮，則亦內之未明而已；若清在中，則雖遇險難其心常亨，何困心衡慮之有哉？

이와 오가 강으로써 가운데 있음은, 마음을 잡아 형통하게 하는 자이다. 대저 겹친 험 가운데 있으면, 움직이면 곧 얽매이고, 가면 곧 막히니, 그 도는 형통하다 말할 수 없다. 마음을 잡아 형통하게 할 뿐이다. 대저 싸라기가 그 마음을 막으면 곧 스스로 곤란한 자이니, 이로써 험에 처함이 아니다. 마음에 곤란하고 생각에 막히면, 곧 이로써 험에 처함이니, 스스로 곤란한 자가 아니다. 그러나 험난 가운데 처하여, 마침내 마음에 곤란하고 생각에 막히면, 곧 또한 안이 아직 밝지 않음일 뿐이다. 만약 맑음이 가운데 있으면, 곧 비록 험난을 만나도 그 마음이 항상 형통하니, 무슨 곤심형려(困心衡慮)가 있겠는가?

以在險中，故往則有尚，行則出險故也，故誕先登於岸，言安身而後動也。行而出險，先登於岸，然後可以有為而建功，故曰行有尚，往有功也。聖人雖求出險，未嘗不設險，非如小人之陷物也，天地之理然也。不可升者，天險也；山川丘陵者，地險也，則王公安得無險哉？且貴者人之所妬，富者人之所爭；今處王公之貴而有土地之富，則是居人之所妬、聚人之所爭，不可不設險以自固也。阻法度之威，使人不得而踰焉，此天險也；髙城深塹，此地險也。然是險也，守之以道則易以興，守不以道則易以亡，善用險而興者，其為大人乎。

이로써 험 가운데 있으므로, 가면 곧 숭상함이 있고, 가면 곧 험을 나가기 때문이다. 그러므로 「크게 먼저 언덕에 오른다」라 한 것은, 몸을 편안히 한 뒤에 움직임을 말한 것이다. 가서 험을 나가고, 먼저 언덕에 오른 뒤에야 이로써 행함이 있어 공을 세울 수 있다. 그러므로 「가면 숭상함이 있고, 가서 공이 있다」라 한다. 성인이 비록 험을 나가기를 구하지만, 일찍이 험을 설치하지 않은 것이 아니니, 소인이 사물을 빠뜨림과 같지 않고, 천지의 이치가 그러하다. 오를 수 없는 것은 하늘의 험이고, 산천구릉은 땅의 험이니, 곧 왕공이 어찌 험이 없을 수 있겠는가? 또한 귀한 것은 사람이 시기하는 곳이고, 부한 것은 사람이 다투는 곳이다. 지금 왕공의 귀함에 처하여 토지의 부함이 있으면, 곧 이것이 사람이 시기하는 곳에 있고, 사람이 다투는 곳을 모으니, 이로써 험을 설치하여 스스로 굳히지 않을 수 없다. 법도의 위엄을 막아, 사람이 넘을 수 없게 하는 것은 하늘의 험이고, 높은 성과 깊은 해자는 땅의 험이다. 그러나 이 험은, 도로써 그것을 지키면 곧 이로써 흥하기가 쉽고, 도로써 하지 않고 그것을 지키면 곧 이로써 망하기가 쉽다. 잘 험을 써서 흥하는 자는, 그 대인인가?

象曰：水洊至，習坎，君子以常徳行，習教事。行險者，武事也，所謂事者蓋武事也，不教民戰是謂棄之，故稱武事焉。詩曰：有常徳以立武事。先常徳而後立武，蓋不如是，則有因怒興事、踴躍用兵者矣。

『대상전』에 이르기를, 「물이 거듭 오니 습감의 상이요, 군자는 이로써 덕행을 항상 하고, 가르치는 일을 익힌다」고 했다. 험을 감은 무사(武事)이니, 이른바 「일」이란 참으로 무사이다. 백성을 가르쳐 싸우게 하지 않는 것은 이것을 버림이라 한다. 그러므로 무사라 칭한다. 시경에 이르기를, 「항상한 덕이 있어 이로써 무사를 세운다」라 했으니, 먼저 항상한 덕이 있고 그런 뒤에 무를 세운다. 참으로 이와 같이 하지 않으면, 곧 노함을 따라 일을 일으키고, 용약하여 병을 쓰는 자가 있을 것이다.

初六：習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。君子亦有時而居險，然不終為險所陷也，其卒動而免乎險矣；王公亦有時而設險，然不終以險自恃也，其卒易而無備矣。初六習坎入坎，則是居險而終陷、設險而終恃也，凶可知矣。

초육 효사에 이르기를, 「습감이니, 감 함정에 빠지면 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「습감이 감에 빠짐은 도를 잃어 흉하기 때문이다」라고 했다. 군자도 또한 때가 있어 험에 있지만, 그러나 마침내 험에게 빠져지지 않고, 그 마침은 움직여 험을 면한다. 왕공도 또한 때가 있어 험을 설치하지만, 그러나 마침내 험으로써 스스로 믿지 않고, 그 마침은 편안하고 준비가 없다. 초육이 습감이 감에 빠지면, 곧 이것이 험에 있어 마침내 빠져지고, 험을 설치하여 마침내 그것을 믿음이니, 흉함을 알 수 있다.

闕。為其鑿也。荀子曰：元師無法而智，則必為盜矣。智者，君子之所貴也，而有至於鑿、甚有至於為盜者，以不麗乎正故也。重明以麗乎正，則若禹之行水，因性循理而無察察之政焉，乃所以化成天下也。

(결문). 그것이 사악하기 때문이다. 순자에 이르기를, 「스승과 법도가 없고 지혜가 있으면, 곧 반드시 도둑이 된다」라 했다. 「지혜」란 군자가 귀하게 여기는 것인데, 사악에 이르는 것이 있고, 심한 것은 도둑이 됨에 이르는 것은, 바름에 붙지 않기 때문이다. 겹친 밝음으로써 바름에 붙으면, 곧 우(禹)의 물을 다스림과 같아, 성품을 따라 이치를 순종하고 살살(察察)한 정치가 없으니, 곧 천하를 교화하여 이루는 까닭이다.

中正者，剛柔之節也。剛巽乎中正而志行，剛得其節也；柔麗乎中正故亨，柔得其節也。柔得中正之節，故畜牝牛吉焉。夫牝牛，順之至也；所養以至順而不本乎中正，則入於邪，未見其吉也。象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。日月兩作而繼照，大人與日月合其明，故能以繼明照于四方，堯舜之重華、文武之重光則其事也。

「중정」이란 강유의 절도이다. 강이 중정에 겸손하여 뜻이 행해짐은 강이 그 절도를 얻음이고, 유가 중정에 붙으면 그러므로 형통함은 유가 그 절도를 얻음이다. 유가 중정의 절도를 얻으면, 그러므로 암소를 기르면 길하다. 대저 암소란 순종의 지극함인데, 기르는 바가 지극히 순종하여 중정에 근본하지 않으면, 곧 사함에 들어가니, 아직 그 길함을 보지 못한다. 『대상전』에 이르기를, 「밝음이 둘이 되어 일어나니 리의 상이요, 대인은 이로써 밝음을 이어 사방에 비춘다」고 했다. 해와 달이 둘이 되어 일어나 이어 비추면, 대인이 해와 달과 그 밝음을 합하여, 그러므로 능히 밝음을 이어 사방에 비춘다. 요순의 중화(重華), 문무의 중광(重光)이 곧 그 일이다.

初九：履錯然，敬之無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。六二以柔履下之象也，文明在中，履之錯然者也。人以柔中為徳，而其接物又有錯然之文，此人之所以共敬之也；人共敬之而已獨犯焉，則咎斯至矣。初體炎上之性，戒在犯二；能敬而不犯，則咎可無矣，故元咎。

초구 효사에 이르기를, 「밟음이 어지러워도, 그것을 공경하면 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「어지러움의 공경함은 이로써 허물을 피하기 때문이다」라고 했다. 육이는 유로써 아래를 밟는 상이니, 문명이 가운데 있어, 밟음이 어지러운 자이다. 사람이 유중으로써 덕을 삼고, 그 사물을 접함에도 또한 어지러운 문채가 있으니, 이것이 사람이 함께 그것을 공경하는 까닭이다. 사람이 함께 그것을 공경하는데 자기가 홀로 그것을 범하면, 곧 허물이 이에 이른다. 초구는 염상(炎上)의 성품을 몸으로 하니, 경계할 것은 이를 범함에 있다. 능히 공경하여 범하지 않으면, 곧 허물이 없을 수 있으니, 그러므로 「원래 허물이 없다」라 한다.

六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。賢者過之，不肖者不及；知者過之，愚者不及，其失道均也。由能勇而不能怯，賢者過之也；賜能辯而不能訥，智者過之也。六二有柔嘉之徳、文明之才，賢且智矣，而能守中，黃離之象也。書曰：節性惟日其邁。六二可謂知節性矣，其吉不亦宜乎？

육이 효사에 이르기를, 「누른 리(黃離)이니, 크게 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「누른 리가 크게 길함은 중도를 얻기 때문이다」라고 했다. 현인은 그것을 지나치고, 불초자는 그것에 미치지 못하며, 지혜로운 자는 그것을 지나치고, 어리석은 자는 그것에 미치지 못하니, 그 도를 잃음이 같다. 자로(由)는 능히 용맹하되 능히 겁내지 못함은 현인이 그것을 지나침이고, 자공(賜)은 능히 변달하되 능히 우둔하지 못함은 지혜로운 자가 그것을 지나침이다. 육이는 유가(柔嘉)한 덕과 문명한 재주가 있어, 어질고도 지혜롭다. 그리고 능히 가운데를 지키니, 누른 리의 상이다. 서경에 이르기를, 「성품을 절제함은 오직 날로 그 나아감이다」라 했으니, 육이는 말할 수 있어 성품을 절제함을 안다고 하겠다. 그 길함이 또한 마땅하지 아니한가?

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。日中必昃，理之必然者也；君子與時消息，則不以息而喜，不以消而憂，故曰日昃之離，不鼓缶而歌，與時消也。必曰鼓缶者，為其能與時消息，則為圓虛以應故也。苟固其位而不知鼓缶而歌，則日方中昃之時，未至於老而惟憂用老矣，是以大耋興嗟而凶也。傳曰：物壯則老，是謂非道，非道於己。苟知樂道，則安有大耊之嗟哉？

구삼 효사에 이르기를, 「해가 기울 때의 리이니, 질그릇을 치며 노래하지 않으면, 곧 크게 늙은 자의 탄식이니, 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「해가 기울 때의 리는 어찌 오래가겠는가?」라고 했다. 해가 한낮이면 반드시 기우니, 이치의 필연이다. 군자가 때와 함께 자라고 사라지면, 곧 자람으로써 기뻐하지 않고, 사라짐으로써 근심하지 않으므로, 「해가 기울 때의 리이니, 질그릇을 치며 노래하지 않으면」은 때와 함께 사라짐이다. 반드시 「질그릇을 친다」라 한 것은, 그 능히 때와 함께 자라고 사라짐을 하기 때문이니, 곧 둥글고 비어 있어 응함이 되기 때문이다. 만약 그 자리를 굳게 하여 질그릇을 치며 노래함을 알지 못하면, 곧 해가 바야흐로 한낮에 기울 때에, 아직 늙음에 이르지 않았는데도 오직 근심하여 늙음을 쓴다. 이로써 크게 늙은 자가 탄식을 일으켜 흉하다. 전에 이르기를, 「사물이 장대하면 곧 늙으니, 이것을 도가 아니라 하고, 도가 아니어서 자기에게 해롭다」라 했다. 만약 도를 즐김을 알면, 어찌 크게 늙은 자의 탄식이 있겠는가?

九四：突如其來如，焚如死如棄如。象曰：突如其來如，無所容也。夫徳盛者其體尊，位髙者其勢利，非物之所能犯也；犯之則如觸石按角而退且傷矣。六二在下猶當敬之而不可犯，又況六五得尊位大中者，其不可犯甚矣。而九四體炎上之性，突如犯之；犯之則其勢不能克，則退反矣，故曰突如其來如。夫無禮於君，天下所為共疾也；既困而來，乗九三之剛，則宜其焚如以至於死且棄而不收矣。

구사 효사에 이르기를, 「돌연히 그 오는 듯하고, 태우는 듯하고 죽이는 듯하고 버리는 듯하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「돌연히 그 옴은 용납할 곳이 없기 때문이다」라고 했다. 대저 덕이 성대한 자는 그 몸이 존귀하고, 자리가 높은 자는 그 형세가 이로우니, 사물이 능히 범할 곳이 아니다. 그것을 범하면 곧 돌에 부딪치고 뿔을 눌러 물러나며 또한 상한다. 육이는 아래에 있어도 오히려 그것을 공경하여 범할 수 없는데, 하물며 육오가 존위와 대중을 얻은 자이니, 그 범할 수 없음이 심하다. 구사가 염상의 성품을 몸으로 하여, 돌연히 그것을 범한다. 그것을 범하면 곧 그 형세가 능히 이기지 못하여, 곧 물러나 돌아간다. 그러므로 「돌연히 그 온다」라 한다. 대저 임금에게 예의가 없음은, 천하가 함께 미워하는 바이다. 이미 곤란하여 와서, 구삼의 강에 올라타면, 곧 그 불타는 듯하여 죽음에 이르고 또한 버려져 거두어지지 않음이 마땅하다.

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。六五以柔居中而四犯之，力不足以折衝暴，故出涕沱若、戚嗟若也。出涕沱若，憂見於容也；戚嗟若，憂見於聲也。六五離王公之位，人之愛戴惟舊，而至誠之憂見於聲容，足以感人心而天下罔不為用矣，是以突如者終不能犯而吉也。如其失位，號令不行於眾，則雖憂而不免，故六五之吉，離王公也。

육오 효사에 이르기를, 「눈물이 나와 비 오듯 하고, 슬퍼하며 탄식하는 듯하니, 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육오의 길함은 왕공에 붙기 때문이다」라고 했다. 육오가 유로써 가운데 있는데 사가 그것을 범하니, 힘이 이로써 포악을 꺾기에 부족하여, 눈물이 나와 비 오듯 하고, 슬퍼하며 탄식하는 듯하다. 「눈물이 나와 비 오듯 함」은 근심이 얼굴에 나타남이고, 「슬퍼하며 탄식하는 듯함」은 근심이 소리에 나타남이다. 육오가 왕공의 자리에 붙으니, 사람의 사랑하고 우러름이 오직 오래되고, 지극한 정성의 근심이 소리와 얼굴에 나타나면, 이로써 사람 마음을 감동하여 천하가 그것을 위해 쓰이지 않음이 없다. 이로써 돌연히 오는 자는 마침내 능히 범하지 못하고 길하다. 만약 그 자리를 잃으면, 호령이 무리에게 행해지지 않아, 곧 비록 근심해도 면하지 못하니, 그러므로 육오의 길함은 왕공에 붙음이다.

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，群黎百姓麗於王；有王徳，宜天下之所麗，而人有不麗者，此用出征之時也。

상구 효사에 이르기를, 「임금이 이로써 나가 정벌하니, 아름다움이 있어 우두머리를 꺾고, 그 무리가 아닌 것을 얻으니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「임금이 이로써 나가 정벌함은 이로써 나라를 바로잡기 때문이다」라고 했다. 해와 달은 하늘에 붙고, 백곡과 초목은 땅에 붙고, 여러 백성은 임금에게 붙는다. 임금의 덕이 있으면, 마땅히 천하가 붙는 곳이 되는데, 사람이 붙지 않는 자가 있으니, 이것이 나가 정벌하는 때이다.

故於說之道有不盡焉，是以觀其所感，則闕。天也，萬物之情灼然可見矣。屈伸相感而利害生焉，此天地之情也；情偽相感而利害生焉，此萬物之情也。象曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。山澤者，通氣之物也，山上有澤，則是其氣交也，故其象為咸。夫山有聳上之成形，澤有鍾下之定位，而能相感者，以其有所謂虛而已，故君子以虛受人，則如橐之應氣，入則鳴，不入則止矣。其曰受人者，以其受於此而已，則止而說之之意也。

그러므로 기쁨의 도에 다함이 없음이 있으니, 이로써 그 감응하는 바를 보면, 곧 결함이 있다. 하늘이니, 만물의 정이 분명하여 볼 수 있다. 굽힘과 폄이 서로 감응하여 이해가 생기니, 이것이 천지의 정이다. 진정과 거짓이 서로 감응하여 이해가 생기니, 이것이 만물의 정이다. 『대상전』에 이르기를, 「산 위에 못이 있으니 함의 상이요, 군자는 이로써 빈 마음으로써 사람을 받아들인다」고 했다. 「산택(山澤)」이란 기를 통하는 사물이니, 산 위에 못이 있으면, 곧 이것이 그 기가 사귐이므로, 그 상은 「함(感)」이 된다. 대저 산은 우뚝 솟은 위의 이루어진 형태가 있고, 못은 모이는 아래의 정해진 자리가 있다. 그리고 능히 서로 감응함은, 그 이른바 「빔」이 있기 때문이다. 그러므로 군자가 이로써 빈 마음으로써 사람을 받아들이면, 곧 풀무가 기에 응함과 같아, 들어오면 곧 울리고, 들어오지 않으면 곧 멈춘다. 그 「사람을 받아들인다」라 함은, 그것이 여기서 받아들일 뿐이니, 곧 멈추고 그것을 기뻐하는 뜻이다.

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。拇在上而無能為者也，有之可以為完，無之未有害於行者也；其才如此而悔吝不至者，以在下非任責之地故也。六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。六二居下體之中，動而隨上者也。夫陰陽合徳，燥溼相蒸，無根而芝菌生、不班而蠐螬育是也；化自生，無或使之，是以咸之所以貴止而說也。今六二動以隨上，義與咸反，凶可知矣；然六二守靜處中，能居者也，居則順於理不害矣。

초육 효사에 이르기를, 「그 엄지발가락에 감응한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 엄지발가락에 감응함은 뜻이 밖에 있기 때문이다」라고 했다. 엄지발가락은 위에 있어 능히 할 바가 없는 자이니, 그것이 있으면 이로써 온전하다 할 수 있고, 그것이 없으면 아직 걸음에 해가 없다. 그 재주가 이와 같아 회음과 아쉬움이 이르지 않음은, 아래에 있어 책임을 맡을 곳이 아니기 때문이다. 육이 효사에 이르기를, 「그 종아리에 감응하니, 흉하고, 머무르면 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「비록 흉하나 머무르면 길함은 순종하여 해가 없기 때문이다」라고 했다. 육이는 아래 몸통의 가운데에 있으니, 움직여 위를 따르는 자이다. 대저 음양이 덕을 합하고, 조습(燥濕)이 서로 찌니, 뿌리 없이 영지버섯이 나고, 짝짓지 않고 누에가 기름이 이것이다. 화가 스스로 나니, 그것을 시키는 것이 없다. 이로써 함이 멈추고 기뻐함을 귀하게 여기는 까닭이다. 지금 육이가 움직여 이로써 위를 따름은, 의가 함과 반대되니, 흉함을 알 수 있다. 그러나 육이는 고요함을 지키고 가운데 있어 능히 머무는 자이니, 머무르면 곧 이치에 순종하여 해가 없다.

九三：咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。股在下體之上，隨上以動者也；然則股之視腓，亦不處者也。然六二不處而隨，知變而無所執也；九三則過中而之外，執其隨而不變者也。執其隨以動說為道，正與咸反，是以往吝也；以六二居吉，則九三往吝可知矣。感之者為主，應之者為隨；今執其隨，則所執者下也。執下而無害，唯初六可也；九三既居下體之上而過中矣，吝不亦宜乎？

구삼 효사에 이르기를, 「그 넓적다리에 감응하고, 그 따름을 잡으니, 가면 아쉬움이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 넓적다리에 감응함은 또한 처하지 않기 때문이다. 뜻이 남을 따름에 있어, 잡는 바가 아래이다」라고 했다. 넓적다리는 아래 몸통의 위에 있어, 위를 따라 움직이는 자이다. 그러면 넓적다리가 종아리를 봄도 또한 처하지 않는 자이다. 그러나 육이가 처하지 않고 따름은 변화를 알아 잡는 바가 없고, 구삼은 곧 가운데를 지나쳐 밖으로 나가, 그 따름을 잡고 변하지 않는 자이다. 그 따름을 잡고 움직여 기쁨으로써 도를 삼음은, 바로 함과 반대되니, 이로써 가면 아쉬움이 있다. 육이가 머무르면 길함으로써 하면, 곧 구삼이 가면 아쉬움을 알 수 있다. 그것을 감응하는 자는 주인이 되고, 그것에 응하는 자는 따름이 된다. 지금 그 따름을 잡으면, 곧 잡는 바가 아래이다. 아래를 잡아 해가 없음은, 오직 초육만이 될 수 있고, 구삼이 이미 아래 몸통의 위에 있어 가운데를 지나쳤으니, 아쉬움이 또한 마땅하지 아니한가?

九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。夫情偽相感也，以情感則生利，以偽感則生害。九四之與初六不失正應，則非以偽相感也，是以未感害也。九四不固其位，而兌體悅物之性，則其在二陽之間不能自主，故憧憧往必來也。九三九五皆非其應，往不可以得五，來不可以得三，所以憧憧乎其間耳。

구사 효사에 이르기를, 「곧음이 길하고 회함이 없어지며, 갈팡질팡 왕래하니, 벗이 네 생각을 따른다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「곧음이 길하고 회함이 없어짐은 아직 해를 감응하지 않기 때문이다. 갈팡질팡 왕래함은 아직 광대하지 않기 때문이다」라고 했다. 대저 진정과 거짓이 서로 감응함은, 정으로써 감응하면 곧 이를 낳고, 거짓으로써 감응하면 곧 해를 낳는다. 구사가 초육과 바른 응을 잃지 않으면, 곧 거짓으로써 서로 감응함이 아니니, 이로써 아직 해를 감응하지 않는다. 구사가 그 자리를 굳히지 않고, 태체가 사물을 기뻐하는 성품이 있으면, 곧 그 두 양 사이에 있어 스스로 주인이 될 수 없다. 그러므로 갈팡질팡하여 가면 반드시 온다. 구삼과 구오는 모두 그 응이 아니니, 가서 이로써 오를 얻을 수 없고, 와서 이로써 삼을 얻을 수 없으므로, 그 사이에서 갈팡질팡할 뿐이다.

咸以止而說為善，憧憧往來，則豈光大之道哉？雖憧憧往來無有一得，然其感物而來應之心可謂至矣，是亦初六之朋從爾思而已。聖人感人心而天下和平，豈朋從爾思哉？九五：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。脢在心之上、口之下，其感物之不以心，又不以言也。夫有心則其感物也狹，有言則其感物也狹；外守中正之徳，無言思之累，如天地之感乎萬物，死生出乎自然，何悔之有哉？其曰志末，為其於物無擇也；使知其大小本末而擇，則有心矣。

함은 멈추고 기뻐함으로써 좋음을 삼는데, 갈팡질팡 왕래하면, 곧 어찌 광대한 도이겠는가? 비록 갈팡질팡 왕래하여 얻음이 하나도 없더라도, 그 사물을 감응하고 와서 응하고자 하는 마음은 지극하다 할 수 있다. 이것도 역시 초육의 「벗이 네 생각을 따른다」일 뿐이다. 성인이 사람 마음을 감응하여 천하가 화평하면, 어찌 벗이 네 생각을 따르겠는가? 구오 효사에 이르기를, 「그 등살에 감응하니, 회함이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 등살에 감응함은 뜻이 말단이기 때문이다」라고 했다. 등살은 마음 위, 입 아래에 있으니, 그 사물을 감응함이 마음으로써 하지 않고, 또한 말로써 하지 않는다. 대저 마음이 있으면 곧 그 사물을 감응함이 좁고, 말이 있으면 곧 그 사물을 감응함이 좁다. 밖에 중정의 덕을 지키고, 말과 생각의 수고가 없으며, 천지가 만물을 감응함과 같고, 죽음과 삶이 자연에서 나오니, 무슨 회함이 있겠는가? 그 「뜻이 말단」이라 함은, 그것이 사물에 대해 가리는 바가 없기 때문이다. 그 크고 작음과 근본과 말단을 알아 가리면, 곧 마음이 있다.

上六：咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。此感物之以言也。夫莫嚴乎上令，有時乎不從者，人心之不可以令服也；莫巧乎說辭，說辭有時乎不入者，物理不可以辭奪也。上令猶有不從，巧辭猶有不入，又況乎譊譊者乎？言之不可用以感物也如此，則上六咸其輔頰舌，但騰口說而已。

상육 효사에 이르기를, 「그 뺨과 턱과 혀에 감응한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 뺨과 턱과 혀에 감응함은 입으로 말함일 뿐이다」라고 했다. 이것이 사물을 감응함을 말로써 함이다. 대저 위의 명령보다 엄한 것이 없는데도, 때로는 따르지 않는 것은, 사람 마음이 이로써 명령에 복종할 수 없기 때문이다. 말재주보다 교묘한 것이 없는데도, 말재주가 때로는 들어가지 않는 것은, 사물의 이치가 이로써 말로 빼앗을 수 없기 때문이다. 위의 명령도 오히려 따르지 않음이 있고, 교묘한 말도 오히려 들어가지 않음이 있거든, 하물며 시끄러운 자에게겠는가? 말이 이로써 사물을 감응하는 데 쓸 수 없음이 이와 같으니, 곧 상육이 그 뺨과 턱과 혀에 감응함은, 다만 입으로 말할 뿐이다.

巽下震上。恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也；天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成；觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

『항(恒)』괘는 아래 몸통이 손이고 위 몸통이 진이다. 괘사에 이르기를, 「항은 형통하고, 허물이 없고, 곧음에 이롭고, 가는 곳에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「항이란 오래됨이다. 강이 위에 있고 유가 아래에 있으며, 우레와 바람이 서로 사귀고, 겸손하여 움직이며, 강유가 모두 응하니, 항이다. 항이 형통하고 허물이 없고 곧음에 이로움은 그 도에 오래됨이다. 천지의 도는 오래되고 그치지 않음이다. 가는 곳에 이로움은 끝나면 곧 시작이 있음이다. 해와 달이 하늘을 얻어 능히 오래 비추고, 사시가 변화하여 능히 오래 이루며, 성인이 그 도에 오래되어 천하가 교화하여 이루어진다. 그 항상하는 바를 보면, 천지 만물의 정을 볼 수 있다」라고 했다.

剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，此恆之所以為常也。夫柔上而剛下，雷風相薄，剛以動而柔之不應，是有時而然也，非常也。蓋剛上柔下而位定，剛柔相與而氣通，巽而動則理順，剛柔皆應則情和，所以能久也。

강이 위에 있고 유가 아래에 있으며, 우레와 바람이 서로 사귀고, 겸손하여 움직이며, 강유가 모두 응하니, 이것이 항이 항상이 되는 까닭이다. 대저 유가 위에 있고 강이 아래에 있으며, 우레와 바람이 서로 박격하고, 강이 이로써 움직여 유가 그것에 응하지 않음은, 이것이 때가 있어 그러함이니, 항상이 아니다. 참으로 강이 위에 있고 유가 아래에 있어 자리가 정해지며, 강유가 서로 사귀어 기가 통하고, 겸손하여 움직이면 곧 이치가 순하며, 강유가 모두 응하면 곧 정이 화하니, 오래될 수 있는 까닭이다.

夫物不可以久居其所，則當未為無咎，惟久於其道，是以亨無咎而利正也。天地之道，常久而不已者也；所以常久而不已，非一定而不變之謂也，亦運動變化終則有始而已，故曰利有攸往，終則有始也。

대저 사물이 그 곳에 오래 있을 수 없으면, 곧 마땅히 아직 허물이 없음이 될 수 없고, 오직 그 도에 오래되면, 이로써 형통하고 허물이 없고 바름에 이롭다. 천지의 도는, 항상 오래되고 그치지 않는 것이다. 항상 오래되고 그치지 않는 까닭은, 한결같이 변하지 않음을 말한 것이 아니라, 또한 운동과 변화가 끝나면 곧 시작이 있을 뿐이다. 그러므로 「가는 곳에 이롭고, 끝나면 곧 시작이 있다」라 한다.

夫日月得天能久照，四時變化能久成，聖人久於其道亦若此而已。故體道之經猶日月也，應世之權猶四時也，是以久於其道而天下化成矣。且鐫金礱石，久而後成，固其所也。天地萬物之情所久不同：天地長久而不已，萬物盛衰之不窮，而萬物之小年大年各安其分而不相?；又有所久中者，有久非其位者，其不同如此，故曰觀其所常，而天地萬物之情可見矣。

대저 해와 달이 하늘을 얻어 능히 오래 비추고, 사시가 변화하여 능히 오래 이루며, 성인이 그 도에 오래됨도 또한 이와 같을 뿐이다. 그러므로 도의 경을 몸으로 함은 오히려 해와 달과 같고, 세상에 응하는 권은 오히려 사시와 같으니, 이로써 그 도에 오래되어 천하가 교화하여 이루어진다. 또한 쇠를 새기고 돌을 갈아내는 것은, 오래되어 그런 뒤에야 이루어지니, 본래 그 곳이다. 천지 만물의 정의 오래되는 바가 같지 않으니, 천지는 오래되고 그치지 않으며, 만물은 성쇠가 다함이 없고, 만물의 적은 해와 많은 해가 각각 그 분수에 편안하고 서로 해치지 않는다. 또한 오래되어 가운데인 것이 있고, 오래되어도 그 자리가 아닌 것이 있어, 그 다름이 이와 같다. 그러므로 「그 항상하는 바를 보면, 천지 만물의 정을 볼 수 있다」라 한다.

象曰：雷風，恆，君子以立不易方。惟道為無方，於徳則有方，故傳或稱仁方，或稱義方焉。立其仁義之方而或易，則必一出一入，塗巷之人也，安可以為常？聖人不然，體日月之運行、四時之變化，則方圓無常，以和為量矣，是以又惡其執方也。

『대상전』에 이르기를, 「우레와 바람이니 항의 상이요, 군자는 이로써 서서 방향을 바꾸지 않는다」고 했다. 오직 도는 방향이 없음을 삼는데, 덕에서는 곧 방향이 있으므로, 전에서 혹 「인의 방향」이라 칭하고, 혹 「의의 방향」이라 칭한다. 그 인의의 방향을 세우고 혹 바꾸면, 곧 반드시 한번 나왔다 한번 들어가는, 골목의 사람이니, 어찌 이로써 항상이 될 수 있겠는가? 성인은 그러하지 않으니, 해와 달의 운행과 사시의 변화를 몸으로 하면, 곧 방원(方圓)이 항상 없어, 화를 이로써 헤아림으로 삼는다. 이로써 또한 그 방향을 잡음을 미워한다.

初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。古者君臣朋友之際，未嘗不相求以竭誠盡節，至有相要以死者，然則求人非不可以深也；惟情意之未通、恩信之未結而遽求焉，則人之所不堪也。初六之求深矣在於此，是以貞凶無攸利也。

초육 효사에 이르기를, 「깊이 항상을 구하니, 곧음이 흉하고 이로운 곳이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「깊이 항상의 흉함은 처음에 깊음을 구하기 때문이다」라고 했다. 옛적 군신과 붕우의 사이는, 일찍이 서로 구하여 정성을 다하고 절개를 다하지 않음이 없고, 이르러 죽음으로써 서로 맹약하는 자가 있다. 그러면 사람을 구함은 이로써 깊을 수 없는 것이 아니지만, 오직 정의가 아직 통하지 않고 은신이 아직 맺어지지 않았는데 갑자기 그것을 구하면, 곧 사람이 견딜 수 없는 곳이다. 초육이 구함의 깊음은 여기에 있으므로, 이로써 곧음이 흉하고 이로운 곳이 없다.

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。君子亦有時而過，亦有時而不及，所以應變則然也；其卒歸宿之地則中而已，則是中者可久之地也。二能久中，得其所久，其悔亡也。

구이 효사에 이르기를, 「회함이 없어진다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「구이의 회함이 없어짐은 능히 가운데에 오래되기 때문이다」라고 했다. 군자도 또한 때가 있어 지나치고, 또한 때가 있어 미치지 못하니, 변화에 응하는 까닭이다. 그 마침 돌아가는 곳은 곧 가운데일 뿐이니, 곧 이것이 가운데가 오래될 수 있는 곳이다. 이가 능히 가운데에 오래됨은, 그 오래되는 곳을 얻음이니, 그 회함이 없어진다.

九三：不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。常其徳，則其守道也固，其進道也篤。彼不常之人，其有聞也若存若亡，其有行也一出一入，雖得之必失之矣。夫衣服不貳、從容有常，則為萬民之望；既不常其徳，則萬民何望焉？承之者羞，理亦宜也。近而承之者羞，則逺者無不棄，故曰無所容也。

구삼 효사에 이르기를, 「그 덕을 항상하지 못하니, 혹 그것을 부끄러워함을 받아, 곧음이 아쉽다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 덕을 항상하지 못하면 용납할 곳이 없다」라고 했다. 그 덕을 항상하면, 곧 그 도를 지킴이 굳고, 그 도에 나아감이 돈독하다. 저 항상하지 않은 사람은, 그 듣는 바가 있는 듯 없는 듯 하고, 그 행하는 바가 한번 나왔다 한번 들어가니, 비록 그것을 얻더라도 반드시 그것을 잃는다. 대저 의복이 둘이 아니고, 종용이 항상하면, 곧 만민이 우러르는 바가 된다. 이미 그 덕을 항상하지 못하면, 곧 만민이 무엇을 우러르겠는가? 그것을 받드는 자가 부끄러워하니, 이치도 또한 마땅하다. 가까이 그것을 받드는 자가 부끄러워하면, 곧 먼 자는 버리지 않음이 없으므로, 「용납할 곳이 없다」라 한다.

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。田者，興事之大者也；禽，可獲之物也。大事興而不得可獲之物，以久非其位故也。君子安其身而後動，是以動而有獲矣；久非其位，則身且危而不安，何從而得禽哉？

구사 효사에 이르기를, 「사냥하여 새를 얻지 못한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「오래되어 그 자리가 아니면, 어찌 새를 얻겠는가?」라고 했다. 「사냥」이란 일을 일으키는 큰 것이고, 「새」란 얻을 수 있는 사물이다. 큰 일을 일으켜도 얻을 수 있는 사물을 얻지 못함은, 오래되어 그 자리가 아니기 때문이다. 군자가 그 몸을 편안히 한 뒤에 움직이므로, 이로써 움직여 얻음이 있다. 오래되어 그 자리가 아니면, 곧 몸이 장차 위태하고 편안하지 않으니, 어찌 따라서 새를 얻겠는가?

六五：恆其徳貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。孔子曰：善人吾不得而見之矣，得見有恆者斯可矣。然則有常者，蓋善人之次也，其視君子與聖人蓋逺矣。聖人地而惟常是人，則以之言夫子，則以之分有宜不。上六：振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。物不可以終止，故既濟終上，則其振常凶。夫動惟厥時乃有功，振以

육오 효사에 이르기를, 「그 덕과 곧음을 항상히 하니, 부인은 길하고, 대부는 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「부인이 곧음이 길함은 하나를 따라 끝나기 때문이다. 대부는 의를 재단하니, 부인을 따르면 흉하다」라고 했다. 공자에 이르기를, 「착한 사람은 나는 얻어 그를 보지 못하니, 항상한 사람을 보면 이로써 된다」라 했다. 그러면 항상한 자는, 참으로 착한 사람의 다음이니, 그 군자와 성인을 봄은 참으로 멀다. 성인은 자리로써 오직 항상이 이 사람이니, 곧 이로써 대부를 말하면, 곧 이로써 분수에 마땅하지 않음이 있다. 상육 효사에 이르기를, 「떨려 항상을 구하니, 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「떨려 항상이 위에 있음은 크게 공이 없기 때문이다」라고 했다. 사물은 이로써 끝나 멈출 수 없으니, 이미 끝나 위에 있으면, 곧 그 떨림이 항상 흉하다. 대저 움직임은 오직 그 때에 공이 있고, 떨림을 이로써(원서가 여기서부터 문자가 훼손되었다)

艮下乾上。遯：亨，小利貞。彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉。陰陽之運，其來不可御，其去不可止，故君子之方興，小人未嘗不欲抑而卒不能抑也；小人之方長亦然。履霜之戒、金柅之辭，皆所以抑小人也，其卒不能抑，故至於遯。

『둔(遯)』괘는 아래 몸통이 간이고 위 몸통이 건이다. 괘사에 이르기를, 「둔은 형통하고, 작은 것이 곧음에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「둔이 형통함은 물러나서 형통함이다. 강이 자리에 맞아 응하니, 때와 함께 간다. 작은 것이 곧음에 이로움은, 점차 자라기 때문이다. 둔의 때와 의가 크도다」라고 했다. 음양의 운행은, 그 옴은 막을 수 없고, 그 감은 멈출 수 없다. 그러므로 군자가 바야흐로 일어나면, 소인이 일찍이 누르고자 하지 않음이 없으나 마침내 누르지 못하고, 소인이 바야흐로 자람도 또한 그렇다. 「서리를 밟음」의 경계와 「쇠 멍에」의 말은 모두 소인을 누르는 까닭이니, 그 마침내 누르지 못하므로, 둔에 이른다.

夫陰之初生已不能抑，而至於遯則復何所能抑？故至於遯而退，則小人之害去，是以小亨也。剛當位而應，言九五也；當位且有應，自人事觀之，猶足以有為也。君子知陰陽之機不可以力御，於是乎遯，與夫小人失位而無應然後知去者異乎。

대저 음이 처음 생김에 이미 능히 누르지 못하는데, 둔에 이르러서는 또한 무엇을 능히 누르겠는가? 그러므로 둔에 이르러 물러나면, 곧 소인의 해가 가니, 이로써 「작은 형통」이다. 「강이 자리에 맞아 응함」은 구오를 말한 것이니, 자리에 맞고 또한 응함이 있으면, 인사로 보아, 오히려 이로써 행함이 있기에 족하다. 군자가 음양의 기미가 이로써 힘으로 막을 수 없음을 알고, 여기서 물러나니, 소인이 자리를 잃고 응함이 없어 그런 뒤에야 떠남을 아는 자와 다르다.

小利貞，未至乎不利君子貞也；至於不利君子貞然後退，則亦晚矣。夫當位而應猶足以有為也，方浸而長，小人猶未大熾，則可撲滅也，君子已浩然而去，則非明足以見機、勇足以有?者不能為此，故曰遯之時義大矣哉。

「작은 것이 곧음에 이롭다」는, 아직 「군자의 곧음에 이롭지 않다」에 이르지 않음이다. 「군자의 곧음에 이롭지 않음」에 이르러 그런 뒤에 물러나면, 곧 또한 늦다. 대저 자리에 맞아 응함이 있으면 오히려 이로써 행함이 있기에 족하고, 바야흐로 점차 자라며, 소인이 아직 크게 성하지 않으면, 곧 쳐서 없앨 수 있는데, 군자가 이미 호연히 떠나면, 곧 명함으로써 기미를 보기에 족하고, 용맹으로써 결단하기에 족하지 않으면 이것을 할 수 없으므로, 「둔의 때와 의가 크도다」라 한다.

象曰：天下有山，遯，君子以逺小人，不惡而嚴。山聳而上陵天之髙，非山之所能陵也，小人不足以陵君子之象。小人固不足以陵君子，則君子之於小人，逺之而勿近而已，何惡之有哉？中雖不惡，而不可以不嚴。蓋小人近之則不遜，而逺之則怨；不惡則怨無自起而不至於遘閔，嚴則不遜無自至而不至於受侮也。

『대상전』에 이르기를, 「하늘 아래 산이 있으니 둔의 상이요, 군자는 이로써 소인을 멀리하고, 미워하지 않고 엄하다」고 했다. 산이 우뚝 솟아 위로 하늘의 높음을 능가하는 것은, 산이 능히 능가할 바가 아니니, 소인이 이로써 군자를 능가하기에 부족함의 상이다. 소인이 본래 이로써 군자를 능가하기에 부족하면, 곧 군자가 소인에게는, 그를 멀리하고 가까이하지 말 뿐이니, 무슨 미워함이 있겠는가? 마음에 미워하지 않더라도, 엄하지 않을 수 없다. 참으로 소인은 가까이 하면 곧 겸손하지 않고, 그를 멀리하면 곧 원망하니, 미워하지 않으면 곧 원망이 일어날 곳이 없어 재앙을 만남에 이르지 않고, 엄하면 곧 겸손하지 않음이 이를 곳이 없어 욕됨을 받음에 이르지 않는다.

初六：遯尾厲，勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災也。二陰方生，未至於為否，而君子之遯則貴乎早者也。智者皆遯而獨為尾，有亂群之嫌，遘閔受侮之道，初六所以厲也。然遯既不先，至於為尾，則勿用有攸往可也。何則？智雖見之不先，勇雖去之不速，而於仁也柔，然怨之不至，則群乎小人之間無害，故曰遯尾厲，不往何災也。

초육 효사에 이르기를, 「물러남이 뒤에 있어 위태로우니, 가는 곳을 쓰지 말아야 한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「물러남이 뒤에 있음의 위태로움은 가지 않으면 무슨 재앙이 있겠는가」라고 했다. 두 음이 바야흐로 생기니, 아직 비(否)에 이르지 않았고, 군자의 물러남은 곧 빠름을 귀하게 여기는 것이다. 지혜로운 자가 모두 물러나는데 홀로 뒤가 되면, 무리를 어지럽히는 혐의가 있어, 재앙을 만나고 욕됨을 받는 도이다. 초육이 위태로운 까닭이다. 그러나 물러남이 이미 앞서지 않고 뒤가 됨에 이르면, 곧 가는 곳을 쓰지 않아야 함이 된다. 어째서인가? 지혜로 비록 봄이 앞서지 않고, 용맹으로 비록 떠남이 빠르지 않더라도, 인에서는 유하니, 그러나 원망이 이르지 않으면, 곧 소인 사이에 무리지어도 해가 없다. 그러므로 「물러남이 뒤에 있어 위태로우나, 가지 않으면 무슨 재앙이 있겠는가」라 한다.

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。君子建非常之功，或以剛過；至於當遯，則順斯可矣。然猶未離乎內，猶與小人處也，中或怵而為倚，順或誘而為邪，亦持志之不固而已。君子以中順自守，如革之柔而堅也，則憂患不至而所樂全矣，故曰莫之勝說。

육이 효사에 이르기를, 「그것을 잡음에 황소의 가죽으로써 하니, 그것을 이겨 풀 자가 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「황소를 잡음에 씀은 뜻을 굳히기 때문이다」라고 했다. 군자가 비상한 공을 세움은, 혹 강함이 지나쳐 이로써 하는데, 물러날 때에 이르러서는, 곧 순종이면 된다. 그러나 오히려 아직 안을 떠나지 않아, 오히려 소인과 함께 있으니, 가운데가 혹 끌려 치우침이 되고, 순종이 혹 유인되어 사함이 되니, 역시 뜻을 지킴이 굳지 못할 뿐이다. 군자가 중순으로써 스스로 지키면, 가죽이 유하면서도 굳음과 같으니, 곧 우환이 이르지 않고 그 즐기는 바가 온전하다. 그러므로 「그것을 이겨 풀 자가 없다」라 한다.

九三：係遯，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。天下之物，有之則累；君子視天下無一物之可認而有也，則能灑然而無累，而去就之間如虛舟飄葉，無所倚著。苟有所繫，其能若是哉？此九三所以係遯，所以疾憊也。以其為主於內而二陰承之，故畜臣妾吉。夫道之不行，雖子弟有萬鍾之養，孟子不為也；則疾憊之不免而惟臣妾之畜，且謂君子願之乎？故曰畜臣妾吉，不可大事也。

구삼 효사에 이르기를, 「물러남을 매이니, 질병의 위태로움이 있고, 신하와 첩을 기르면 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「물러남을 매임의 위태로움은 질병과 피로가 있기 때문이고, 신하와 첩을 기르면 길함은 이로써 큰 일을 할 수 없기 때문이다」라고 했다. 천하의 사물은, 그것을 가지면 곧 누적이 되니, 군자가 천하를 봄에 한 사물도 인정하여 가질 바가 없으면, 곧 능히 씩씩하게 누적이 없고, 가고 머무름 사이에 빈 배와 날리는 잎과 같아, 의탁하는 곳이 없다. 만약 매이는 바가 있으면, 그 능히 이와 같겠는가? 이것이 구삼이 물러남을 매이는 까닭이고, 질병과 피로하는 까닭이다. 그것이 안에서 주인이 되어 두 음이 그것을 받들기 때문에, 「신하와 첩을 기르면 길하다」라 한다. 대저 도가 행해지지 않음은, 비록 자제가 만 종의 봉록이 있더라도 맹자가 하지 않으니, 곧 질병과 피로를 면하지 못하면서 오직 신하와 첩을 기름을 생각함은, 또한 군자가 그것을 원한다 하겠는가? 그러므로 「신하와 첩을 기르면 길하나, 이로써 큰 일을 할 수 없다」라 한다.

九四：好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。係遯以跡言，好遯以心言也。有繫之跡則不成為遯，有好之心則不害為遯，蓋跡無所繫則雖好遯無傷也。孟子之去齊，三宿而出晝，以其有好也，蓋卒浩然而去，何繫之有哉？然好遯惟君子能之，小人則否，小人智不足以有明、勇不足以有?故也。

구사 효사에 이르기를, 「물러남을 좋아하니, 군자는 길하고, 소인은 아니다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「군자가 물러남을 좋아함은, 소인은 아니기 때문이다」라고 했다. 「물러남을 매임」은 자취로써 말한 것이고, 「물러남을 좋아함」은 마음으로써 말한 것이다. 그것을 매이는 자취가 있으면 곧 물러남이 되지 못하고, 그것을 좋아하는 마음이 있으면 곧 물러남이 됨에 해가 없으니, 참으로 자취가 매이는 곳이 없으면 곧 비록 물러남을 좋아해도 상함이 없다. 맹자가 제나라를 떠남은, 세 박을 자고 주을 나갔으니, 그 좋아함이 있기 때문이다. 참으로 마침내 호연히 떠나니, 무슨 매임이 있겠는가? 그러나 물러남을 좋아함은 오직 군자만이 능히 그것을 하고, 소인은 곧 아니니, 소인은 지혜가 이로써 밝음이 있기에 부족하고, 용맹이 이로써 결단이 있기에 부족하기 때문이다.

九五：嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。嘉者，美之至也，遯如九五無以加矣。蓋在下如初，則不免以卑遜全身；如六二，則不免以中順固志；惟九五剛健中正，不自屈而為卑遜，不少貶而為中順，又當位而應，可以無阻，遯之善者也，故象曰正志。正志者，自守我志，非若六二之固志、懼為小人之傾奪也。

구오 효사에 이르기를, 「물러남을 아름답게 하니, 곧음이 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「물러남을 아름답게 하여 곧음이 길함은 이로써 뜻을 바로하기 때문이다」라고 했다. 「가(嘉)」란 아름다움의 지극함이니, 물러남이 구오와 같으면 이로써 더할 바가 없다. 참으로 아래에 있어 초육과 같으면, 곧 면하지 못하여 이로써 낮추어 겸손하여 몸을 온전히 하고, 육이와 같으면, 곧 면하지 못하여 이로써 중순으로 뜻을 굳힌다. 오직 구오가 강건하고 중정하여, 스스로 굽히지 않고 낮추어 겸손함이 되지 않으며, 조금도 낮추지 않고 중순함이 되고, 또한 자리에 맞아 응하여, 이로써 막힘이 없을 수 있으니, 물러남의 좋은 자이다. 그러므로 상전에 「뜻을 바로한다」라 했다. 「뜻을 바로함」이란, 스스로 내 뜻을 지키는 것이니, 육이가 뜻을 굳힘과 같지 않고, 소인의 기울이고 빼앗음을 두려워함이다.

上九：肥遯，無不利。象曰：肥遯無不利，無所疑也。陽饒陰乏，陽故得陰而損。小人之於君子也，既欲沮喪其道，又欲戕賊其身，為損如此，故二九超然處外，不內應於小人，則為肥焉，亦猶剝上九之碩果也。然肥遯者，山林閒曠之人；如嘉遯，則非孔孟不足以當之。

상구 효사에 이르기를, 「물러남을 풍요롭게 하니, 이롭지 않음이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「물러남을 풍요롭게 하여 이롭지 않음이 없음은 의심할 곳이 없기 때문이다」라고 했다. 양은 넉넉하고 음은 부족하니, 양이 본래 음을 얻어 손해를 본다. 소인이 군자에게는, 이미 그 도를 꺾어 쓰러뜨리고자 하고, 또한 그 몸을 해치고자 하니, 손해가 되기를 이와 같이 한다. 그러므로 구이가 초연히 밖에 있어, 안으로 소인에 응하지 않으면, 곧 풍요로움이 되니, 또한 오히려 박괘 상구의 「커다란 열매」와 같다. 그러나 물러남을 풍요롭게 함은 산림의 한적한 사람이고, 물러남을 아름답게 함과 같으면, 곧 공자와 맹자가 아니면 이로써 그것에 맞기에 부족하다.