사고전서총목제요(四庫全書總目提要)

九二亦大人也，未足言此，何也？九二臣也，非位之大，故不足以合天地之徳；非宜照天下，故不足以合日月之明；不得兼進退，故不足以合四時之序；不得擅威福，故不足以合鬼神之吉?，此所以獨言九五也。天法道，故以道先天而天弗違焉；以身狥道，則後天而奉天時焉。天且弗違，此大人之在上所以能馭也，故曰況於人乎。

구이도 역시 대인이지만 아직 이 구절을 말하기에 부족하다. 무엇 때문인가? 구이는 신하의 자리로서 지위가 크지 않으므로 천지의 덕을 합하기에 부족하고, 마땅히 천하를 비추어야 할 자가 아니므로 일월의 밝음을 합하기에 부족하며, 나아가고 물러남을 겸하여 장악하지 못하므로 사시의 차례를 합하기에 부족하고, 위엄과 복을 제멋대로 하지 못하므로 귀신의 길흉을 합하기에 부족하다. 이것이 홀로 구오에 대해서만 말한 까닭이다. 하늘은 도를 본받으므로, 대인이 도로써 하늘에 앞서도 하늘이 거스르지 않는다. 몸으로써 도를 따르면, 곧 하늘에 뒤지어도 천시를 받든다. 하늘조차 거스르지 않으니, 이것이 위에 있는 대인이 능히 만물을 다스리는 까닭이다. 그러므로 이르기를 「하물며 사람이겠는가」라 한다.

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知?，其惟聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？進退者，其時也；存亡者，其人也。身退而其位存，遂以為有得；身退而其位亡，遂以為有?，此人情之常也。聖人乘天下之變，與之俱逝而無所槩於其心，是以無?，而進退存亡不失其正也。

『문언』에 이르기를, 「항(亢)이라 하는 것은 나아감만 알고 물러남을 모르고, 존함만 알고 망함을 모르며, 얻음만 알고 잃음을 모르는 것이다. 그것은 오직 성인만이 면할 수 있는 것인가? 진퇴존망을 알면서도 그 바름을 잃지 않는 자는, 그것은 오직 성인인가?」라고 했다. 진퇴란 그 때이고, 존망이란 그 사람이다. 몸은 물러났는데 그 자리가 존하면 마침내 얻은 것이 있다고 여기고, 몸은 물러났는데 그 자리도 없어지면 마침내 잃은 것이 있다고 여긴다. 이것이 인정의 보통이다. 성인은 천하의 변화를 타고 그것과 함께 지나가되 그 마음에 헤아리는 바가 없으니, 이로써 잃음이 없고, 진퇴존망이 그 바름을 잃지 않는다.

坤下坤上。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北?朋，安貞吉。曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，徳合無疆；含光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北?朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

『곤』괘는 아래 몸통도 곤이고 위 몸통도 곤이라, 여섯 효가 모두 순음(純陰)이다. 괘사에 이르기를, 「곤은 크게 형통하고, 암말의 곧음이 이롭다. 군자가 가는 곳이 있어 앞서면 길을 잃고 뒤따르면 주인을 얻으니, 이롭다. 서남쪽에서는 붕류를 얻고 동북쪽에서는 붕류를 잃는다. 편안히 곧으면 길하다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「지극하도다 곤원(坤元)이여, 만물이 이에 자하여 생겨나니 곧 순종하여 하늘을 받든다. 곤은 후(厚)하여 만물을 싣고, 덕이 합하여 끝이 없다. 넓음을 품어 밝고 크니, 온갖 사물이 모두 형통한다. 암말은 땅의 부류로서 땅을 가도 끝이 없고, 부드럽고 순종하여 곧음이 이롭다. 군자가 가는 바는, 앞서면 도를 잃고 뒤따르면 순종하여 항상을 얻는다. 서남쪽에서 붕류를 얻음은 곧 부류와 함께 나아감이고, 동북쪽에서 붕류를 잃음은 곧 끝내 경사가 있음이다. 편안하고 곧은 길상은 땅의 끝없음에 응한다」고 했다.

坤之為道，妻道也，臣道也，賢人之分也。妻道不出於閫，臣道不出於位，賢人之分亦有宮庭壇宇以守之而不敢踰也，則坤之為義蓋有方矣，異乎神之無方也。故乾不言所利，坤則利牝馬之貞。夫馬之為物，視龍為順，視牛為健，蓋其才健至順者也。臣之道不欲健勝順，故利在牝馬，健不勝其順者也。

곤이 도를 이루는 것은 아내의 도이고, 신하의 도이며, 현인의 분한이다. 아내의 도는 안방의 문지방을 넘지 않고, 신하의 도는 자기 직위를 넘지 않으며, 현인의 분한에도 궁정단우(宮庭壇宇) 같은 경계가 있어 지키고 넘으려 하지 않는다. 그러므로 곤의 의의에는 고정된 자리가 있는데, 「신(神)」의 방위가 없음과는 다르다. 그러므로 건괘는 이로움이 어디 있는지 말하지 않지만, 곤괘는 「암말의 곧음이 이롭다」고 한다. 무릇 말이라는 짐승은 용에 비하면 순종하고 소에 비하면 강건하여, 그 재질이 강건하면서도 지극히 순종한 것이다. 신하의 도는 강건이 순종을 이기기를 바라지 않으므로, 이로움이 「암말」에 있다——강건이 그 순종을 이기지 않는 종류이기 때문이다.

然而健不勝順，則患其柔從而無立志，是以有攸往必君子而後可也。君子於仁也柔，於義也剛，而健順兩進故也。乾為馬，而坤之貞亦為馬，其象上同於乾，故有先迷之理焉；然其馬牝馬也，故有後得主之道焉。乾言進退存亡而不言得?，以聖人無得亦無?故也；聖人有?，故利西南得朋、東北?朋矣。然以得朋為得、以?朋為?，則異乎眾人之得?也。安貞，猶所謂安汝止也；地無以寧將恐發，故欲安貞也。

그러나 강건이 순종을 이기지 않으면 부드럽게 따르기만 하여 뜻을 세우지 못할까 걱정된다. 그러므로 「가는 곳이 있음」은 반드시 군자라야 가능하다. 군자는 인에 있어서는 부드럽고 의에 있어서는 굳세니, 강건과 순종이 두루 나아가기 때문이다. 건은 말을 취상하고 곤의 「정」도 역시 말을 취상하는데, 그 상이 위로 건과 같으므로 앞서면 길을 잃는 이치가 있다. 그러나 그 말은 암말이므로, 뒤따르면 주인을 얻는 도가 있다. 건은 진퇴존망을 말하고 득실을 말하지 않은 것은, 성인에게는 얻음도 없고 잃음도 없기 때문이다. 성인에게 잃음이 있으므로 「서남쪽에서는 붕류를 얻고 동북쪽에서는 붕류를 잃는다」고 한다. 그러나 붕류를 얻음을 「얻음」으로 삼고 붕류를 잃음을 「잃음」으로 삼는 것은 여러 사람이 계산하는 득실과 다르다. 「안정(安貞)」이란 이른바 「네가 마땅히 머물 곳에 편안하라」(『상서』)는 것과 같다. 땅이 편안하지 않으면 곧 무너질까 두렵다(『노자』)고 했으므로, 「안정」을 바라는 것이다.

凡物雜乎芒芴之間，必變而有氣，氣變而有形，形變而有生。然則所以資始者，資之於氣變之先；所以資生者，資之於形變之後。此乾知大始、坤作成物之意也。乃順承天者，自生生而繼之之為順，自下而承之之為承。坤之為牛者，順也；其為輿者，承也。

무릇 사물은 황혼하여 형체 없는 가운데 섞여 있다가, 반드시 변하여 기가 있고, 기가 변하여 형이 있고, 형이 변하여 생명이 있다. 그러면 자시(資始)라는 까닭은 기가 변하기 전에 그것에 자원(資源)함이고, 자생(資生)이라는 까닭은 형이 변한 뒤에 그것에 자원함이다. 이것이 『계사』의 「건은 큰 시작을 주관하고 곤은 사물을 만들어 이룬다」는 뜻이다. 「곧 순종하여 하늘을 받듦」이란, 생생함이 스스로 그것을 이어 감을 「순」이라 하고, 아래에서 그것을 떠받들어 받음을 「승(承)」이라 한다. 곤이 소가 되는 것은 순종을 취한 것이고, 그것이 수레가 되는 것은 받듦을 취한 것이다.

坤厚載物，徳合無疆，言坤之徳又足以合其無疆之行，猶所謂踐形者也。坤有無疆之形，又有無疆之徳以合之，此所以能持載，亦所以能廣大也。含者，傳所謂地魄營者是也；宏者，傳所謂地載神氣者是也。魄營則萬物之?歸，載神氣則萬物之流形。自含而宏，則是納而後施、養而後動也，此其業所以光大，故曰含宏光大。品物流形者，乾之亨是也；坤則亨品物之情而已，故曰品物咸亨也。

「곤은 후하여 만물을 싣고 덕이 합하여 끝이 없다」는 것은, 곤의 덕이 또한 그 끝없는 운행에 합하기에 족함을 말한 것이니, 이른바 「몸의 형체를 온전히 실현함(踐形)」과 같다. 곤은 끝없는 형체가 있고 또 끝없는 덕이 있어 그것에 합하니, 이것이 능히 떠받쳐 싣는 까닭이며, 또한 능히 넓고 커지는 까닭이다. 「함(含)」이란 전(傳)의 이른바 땅이 백기(魄氣)를 경영함이고, 「굉(宏)」이란 전의 이른바 땅이 신기(神氣)를 싣는 것이다. 백기를 경영하면 만물이 돌아갈 곳이 있고, 신기를 실으면 만물이 흘러 형체를 이룬다. 함유함에서 굉대함에 이르는 것은 곧 받아들인 뒤에 베풀고, 기른 뒤에 움직임이다. 이것이 그 업적이 광대한 까닭이니, 「넓음을 품어 밝고 크다」라 한다. 「품류가 흘러 형체를 이룸」은 건의 「형」이고, 곤은 다만 만물의 정을 형통하게 할 뿐이니, 「품물이 모두 형통한다」라 한다.

坤之利不在龍者，龍不足乎順，且非地利故也；又不在牛者，牛不足乎健，行地無疆故也。其順為地類，其健足以行地無疆者，非馬而何？故曰牝馬地類，行地無疆也。柔順其易入於邪，柔順而不入於邪者，君子之所行也，故曰柔順利貞，君子攸行也。

곤의 이로움이 용에 있지 않은 것은, 용이 순종에 부족하고 또한 땅의 이익이 아니기 때문이다. 또 소에 있지 않은 것은, 소가 강건에 부족하여 땅을 가도 끝이 없기에 부족하기 때문이다. 그 순종함은 땅의 부류이고, 그 강건함은 땅을 가도 끝이 없기에 족한 자는, 말이 아니고 무엇이겠는가? 그러므로 「암말은 땅의 부류이며 땅을 가도 끝이 없다」라 한다. 부드럽고 순종함은 사(邪)에 빠지기 쉬운데, 부드럽고 순종하면서도 사에 빠지지 않는 것이 군자가 가는 길이다. 그러므로 「부드럽고 순종하여 곧음이 이로우니, 군자가 가는 바이다」라 한다.

以聖人而為君，則天可先也，亦可後也；以賢人而為臣，則君不可先也，可後而已，故曰先迷失道、後順得常者，則君在道、臣謹法故也。西南者，坤方也，坤之在西南則得其類行也。馬與類行者，猶否之初六以其彚征吉，未必稱行其道也。傳曰：定公然後能應。故必安貞然後應地無疆焉。不能貞而為事，則不終朝而力屈矣，安能應地無疆乎？傳曰：其用心不勞，其應物無疆。與此同意。

성인으로써 임금이 되면 하늘에 앞서도 되고 뒤따라도 되지만, 현인으로써 신하가 되면 임금에 앞설 수 없고 뒤따를 뿐이다. 그러므로 「앞서면 도를 잃고 뒤따르면 순종하여 항상을 얻는다」는 것은, 임금이 도에 있고 신하가 법을 삼가기 때문이다. 서남은 곤이 있는 방위이니, 곤이 서남에 있으면 곧 그 부류와 함께 나아감을 얻는다. 말이 부류와 함께 나아가는 것은 마치 『비(否)』괘 초륙이 「그 무리를 끌어 가면 길하다」와 같은데, 반드시 그 도가 행해진다고 한 것이 아니다. 전(傳)에 이르기를, 「안정된 뒤에야 능히 응한다」고 했다. 그러므로 반드시 편안하고 곧은 뒤에야 땅의 끝없음에 응한다. 곧지 못하고 일을 하면 하루아침도 안 되어 힘이 다하니, 어찌 능히 땅의 끝없음에 응하겠는가? 전에 이르기를, 「그 마음 씀이 수고롭지 않고, 그 사물에 응함이 끝이 없다」고 했으니, 이와 뜻이 같다.

象曰：地勢坤，君子以厚徳載物。地盤而向乎上，勢至順也，故曰地勢坤。君子以厚徳者，所謂人法地故也。水之積不厚，則不能負舟；風之積不厚，則不能負天。君子所以負天下之至重而不輸載者，亦惟厚徳而已。

『대상전』에 이르기를, 「땅의 형세는 곤이니, 군자는 이로써 후덕(厚德)하여 만물을 싣는다」고 했다. 땅이 자리 잡고 위를 향해 떠받치니, 형세가 지극히 화순하다. 그러므로 「땅의 형세는 곤」이라 한다. 군자가 후덕을 하는 것은 이른바 「사람은 땅을 본받는다」는 까닭이다. 『장자』에 이르기를, 물이 깊이 쌓이지 않으면 배를 띄울 수 없고, 바람이 깊이 쌓이지 않으면 붕(鵬)의 날개를 떠받칠 수 없다고 했다. 군자가 천하의 지극히 무거운 짐을 지고도 기울어지지 않는 까닭도, 또한 다만 후덕일 뿐이다.

初六：霜堅氷至。象曰：霜堅氷，陰始凝也；馴致其道，至堅氷也。初六陰始凝而為霜，霜則甚微而易散；霜積乆而為氷，氷則甚堅而難泮，此戒夫陰長也。夫霜之與氷，與秋冬又為序，理必至者也。小人之長而不知懲其微，則勢必至，亦若此而已。夫乾為龍而坤之極亦為龍，乾為氷而坤之究亦為氷，由馴至其道耳。

초륙 효사에 이르기를, 「(서리를 밟으면) 단단한 얼음이 온다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「서리와 단단한 얼음은 음기가 처음 응결함이다. 순서를 따라 그 도를 이르면 단단한 얼음에 이른다」고 했다. 초륙은 음기가 처음 응결하여 서리가 되는데, 서리는 심히 미세하여 흩어지기 쉽다. 서리가 쌓여 오래되면 얼음이 되는데, 얼음은 심히 단단하여 녹기 어렵다. 이것은 음이 자라남을 경계한 것이다. 무릇 서리와 얼음은 또 가을·겨울과 차례를 이루어 이치상 반드시 이르는 것이다. 소인이 자라나도 그 미세함을 징계할 줄 모르면, 형세가 반드시 수습할 수 없는 데까지 이르니, 다만 서리가 얼음으로 변하는 것과 같을 뿐이다. 무릇 건은 용을 취상하는데 곤의 극점도 역시 용을 칭하고, 건은 얼음을 취상하는데 곤의 끝도 역시 얼음을 말하니, 모두 그 도를 순서를 따라 이른 것일 뿐이다.

六二：直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。柔順則疑於不直，然而六二中也，中則不，故能直；順則疑於不方，然六二正則不變，故能方。夫坤之於方也，物性長非所斷，短非所續；甲者坼非固剖之，屈者伸非固揠之，是乃所以為直也。

육이(六二) 효사에 이르기를, 「곧고 바르고 커서, 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육이의 움직임은 곧고 바르다. 익히지 않아도 이롭지 않음이 없는 것은 땅의 도가 빛남이다」라고 했다. 부드럽고 순종하면 곧지 못한 것으로 의심받지만, 그러나 육이는 가운데 있으니, 가운데 있으면 치우치지 않아 능히 곧다. 순종하면 바르지 못한 것으로 의심받지만, 육이는 바른 자리를 얻어, 바름을 얻으면 변하지 않으니 능히 바르다. 무릇 곤이 「방(方)」에 있어서는, 만물의 본성이 긴 것을 자르지 않고 짧은 것을 잇지 않으며, 껍질 있는 것은 스스로 터지지 굳이 가르지 않고, 굽은 것은 스스로 펴지 굳이 뽑지 않으니, 이것이 곧 「곧음」이 되는 까닭이다.

火可滅而不可使之間，氷可涸而不可使之炎，駢者齧之則泣，枝者齕之則啼，是乃所以為方也。直方故能大。若夫生萬物而不以直，成萬物而不以方，則拂性而迷理，焉能大哉？能生萬物不私而知其直，成萬物不易而知其方，則是方因動而後見，故曰六二之動，直以方也。

불은 끌 수 있으나 차갑게 만들 수는 없고, 얼음은 말릴 수 있으나 뜨겁게 할 수는 없다. 발가락이 붙어 난 사람은 그것을 깨물면 울고, 손가락이 더 난 사람은 그것을 깨물면 우니, 이것이 「바름」이 되는 까닭이다. 곧고 바르므로 능히 크다. 만약 만물을 낳되 곧음으로써 하지 않고 만물을 이루되 바름으로써 하지 않으면, 본성을 거슬러 이치를 미혹하니, 어찌 능히 크겠는가? 능히 만물을 낳아 사사로움이 없어 그 곧음을 알고, 만물을 이루어 바꾸지 않아 그 바름을 안다. 그러면 이 바름은 움직임으로 말미암은 뒤에 나타나니, 그러므로 「육이의 움직임은 곧고 바르다」라 한다.

古者深衣，則負直而抱方，則是君子動容不離乎直方之間矣。習之後利，道之常也；不習無不利，地道之光也。未能則學，已能則習，先學而後習，故乾言學，坤言習。乾，聖人之分也，而曰學，以謂聖雖絶學，有中才焉，有與同也；坤，賢人之分也，而曰不習者，以謂賢雖務學，有良能焉，不必習也。

옛날의 심의(深衣)는 등의 솔기가 곧고 깃이 바르니, 곧 군자의 거동이 곧음과 바름 사이를 떠나지 않는다. 익힌 뒤에 이로움이 있는 것은 도의 상수(常)이고, 익히지 않아도 이롭지 않음이 없는 것은 땅의 도가 빛남이다. 하지 못하면 배우고 이미 할 수 있으면 익히니, 먼저 배우고 뒤에 익힌다. 그러므로 건괘는 「배움으로써 모은다」고 하고 곤괘는 「익힘」을 말한다. 건은 성인의 분한인데 「배움」을 말한 것은, 성인은 비록 배움을 뛰어넘었으나 중간 재질의 사람도 있어 성인과 같은 바가 있음을 말한 것이다. 곤은 현인의 분한인데 「익히지 않음」을 말한 것은, 현인은 비록 배움에 힘쓰나 본래 양능(良能)이 있어 반드시 익힐 필요가 없음을 말한 것이다.

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。芾之色，君則以朱，臣則以赤；君以含藏為道，臣以佈散為道也。君以含藏為道，故姤之九五含章，可貞則有隕自天，象也，中正也；臣以佈散為道，故坤之六三則曰可貞而已。含章而不發，則臣之分為貞矣；然而正君之道為未貞也，欲其以時發也。

육삼(六三) 효사에 이르기를, 「문채를 품어 곧음을 지킬 수 있다. 혹 왕의 일에 종사하되 이룸을 자처하지 않으면 끝이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「문채를 품어 곧음을 지킬 수 있다는 것은 때를 기다려 발휘함이다. 혹 왕의 일에 종사함은 그 지혜가 광대함이다」라고 했다. 옛날 폐슬(芾·蔽膝)의 색은 임금은 주홍을 쓰고 신하는 붉은색을 쓰니, 임금은 함장(含藏)을 도로 삼고 신하는 포산(布散)을 도로 삼는다. 임금이 함장을 도로 삼으므로 『구(姤)』괘 구오에 「문채를 품는다」라 하여 곧음을 지킬 수 있으면 하늘에서 아름다움이 떨어진다고 했으니, 그것은 취상이며 중정(中正)하기 때문이다. 신하가 포산을 도로 삼으므로 『곤』괘 육삼은 다만 「곧음을 지킬 수 있다」라고만 한다. 문채를 품고 발로하지 않으면 신하의 분한으로서는 곧음이지만, 그러나 임금을 바로잡는 도로서는 아직 곧음이 아니니, 그가 때를 기다려 발휘하기를 바라는 것이다.

或從王事者，無遂事之謂也。不敢執一而東西南北惟命之從，是以稱也。人之有智，不必自照而後光大也，能為而能不為，乃所以為光大，故不敢遂事而為光大焉。無成有終，則以謂君造始、臣代終，君臣之大分故也；臣欲有成，則先迷失道矣。

「혹 왕의 일에 종사함」은 감히 일을 제멋대로 이루지 않음을 말한다. 감히 한 가지만 고집하지 않고 동서남북 다만 명을 따르기만 하므로, 이로써 『소상』이 이를 칭한다. 사람에게 지혜가 있음은 반드시 스스로 드러내야 비로소 광대한 것이 아니다. 할 수 있으면서도 하지 않을 수 있는 것이 곧 광대함이 되는 까닭이니, 감히 일을 이루지 않고서 도리어 광대함이 된다. 「이룸 없이 끝이 있음」은 임금이 시작을 짓고 신하가 대신하여 끝맺는, 군신의 큰 분한(大分) 때문을 말한 것이다. 신하가 이룸을 구하면 곧 앞서 도를 잃는 것이다.

六四：括囊，無咎無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。坤之靜也翕，動也闢，其翕闢惟時而已。六四當天地之閉，是以體坤之翕而括囊焉，括囊則無咎亦旡譽矣。若夫括不以時，則為素；雖足以避一時之患，未免乎君子之咎也；雖足以要一時之譽，未免乎君子之誚也，烏能無咎哉？

육사(六四) 효사에 이르기를, 「주머니를 묶으면 허물도 없고 칭찬도 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「주머니를 묶으면 허물이 없다는 것은 삼가면 해가 없음이다」라고 했다. 곤(坤)은 고요하면 오므라들고 움직이면 열리는데, 그 오므라듦과 열림은 다만 때에 따를 뿐이다. 육사는 천지가 닫힐 때를 당하였으므로, 곤의 오므라듦을 체현하여 주머니를 묶는다. 주머니를 묶으면 허물도 없고 칭찬도 없다. 만약 때를 보지 않고 묶으면, 곧 「소은(素隱, 산골에 숨어 지냄)」의 부류이다. 비록 한때의 환난을 피하기에 족하지만 군자의 꾸짖음을 면하지 못하고, 비록 한때의 명예를 얻기에 족하지만 군자의 비웃음을 면하지 못하니, 어찌 능히 허물이 없겠는가?

六五：黃裳元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。坤之色以黒為正，以黃為美。服之制，上為衣，下為裳。色之見於外也為黃，非若括囊者也；位之正乎下也為裳，非若龍戰者也，是以元吉也。文在中者，即後之所謂美在中者也。人者，陰陽之交、五行之秀氣，則文固在其中矣，加磨琢焉使其成章，然後美在其中矣。所以先文而後言羙也，羙然後致用，六以大終，本諸此而已矣。

육오(六五) 효사에 이르기를, 「누른 치마(黃裳)는 크게 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「황상원길(黃裳元吉)은 무늬가 가운데 있음이다」라고 했다. 곤의 색은 검은색을 바른색으로 하고 누른색을 아름다운 색으로 한다. 옷의 제도는 위가 옷(衣)이고 아래가 치마(裳)다. 색이 밖으로 드러나 누른색을 취한 것은 주머니를 묶은 자와 같지 않고, 자리가 아래에서 바름을 얻어 치마를 취한 것은 용이 싸운 자와도 같지 않으니, 이로써 크게 길하다. 「문재중(文在中)」이란 곧 뒤의 『문언』에서 말한 「아름다움이 그 안에 있음」이다. 사람은 음양의 교회이고 오행 가운데 가장 정수로운 기이니, 곧 무늬가 본래 그 안에 있다. 더하여 갈고 닦아 그 문장을 이루게 한 뒤에야 아름다움이 그 안에 있는 것이다. 먼저 「문」을 말하고 뒤에 「미」를 말한 까닭이며, 아름다움이 있은 뒤에야 쓰임에 이른다. 「육」은 큼으로써 끝마치니, 근본이 여기에 있을 뿐이다.

上六：龍戰于野，其血黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。陰與陽同稱龍，陽與陰同稱血，則以陰盛而敵陽、微而傷，陰陽皆窮矣，故曰其道窮也。用九者，非至於亢而後用九，以謂用九則無是亢也；用六者，非至於戰而後用六，以謂用六則旡是戰也。蓋六者陰之中數，用中而能永貞，則六五之元吉不難至矣；用中而不能期月守，則非所謂永貞也。上六之戰，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，故曰非永貞不可也。

상륙(上六) 효사에 이르기를, 「용이 들에서 싸우니 그 피가 청황(玄黃)이다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「용이 들에서 싸움은 그 도가 다함이다」라고 했다. 용륙(用六)의 사에 이르기를, 「영구히 곧음이 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「용륙 영정(用六永貞)은 큼으로써 끝마침이다」라고 했다. 음이 양과 같이 「용」이라 칭하고 양이 음과 같이 「혈(血)」이라 칭하는 것은, 곧 음이 성하여 양과 대적하고 양이 미약하여 상처 입어 음양이 모두 다했기 때문이다. 그러므로 「그 도가 다한다」라 한다. 「용구(用九)」란 항(亢)에 이른 뒤에 구를 쓰는 것이 아니라, 구를 쓰면 곧 그 항함이 없음을 말한 것이다. 「용륙(用六)」이란 싸움에 이른 뒤에 육을 쓰는 것이 아니라, 육을 쓰면 곧 그 싸움이 없음을 말한 것이다. 대저 육은 음수 가운데 중수(中數)이다. 중을 써서 영구히 곧음을 지키면 육오의 원길(元吉)이 이르기 어렵지 않고, 중을 쓰면서 한 달도 지키지 못하면 이른바 영정(永貞)이 아니다. 상륙의 싸움은 하루아침의 연고가 아니라 그 유래가 점진적이다. 그러므로 영정이 아니면 안 된다.

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而徳方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。乾剛也，有時乎柔；然坤之為柔，則至柔矣。乾動也，有時乎靜；然坤之為靜，則至靜矣，故此稱至柔至靜焉。坤至柔，然其動也剛，若氣湊於下而萬物生，不可御者，是其動而剛也。雖至柔而動則剛，雖動而其歸則靜，故言之以至靜焉。

『문언전』에 이르기를, 「곤은 지극히 부드러우나 움직이면 굳세고, 지극히 고요하나 덕이 바르다. 뒤따르면 주인을 얻어 항상이 있고, 만물을 품어 감화가 크다. 곤의 도는 그 순종함이여, 하늘을 받들어 때에 따라 행한다」고 했다. 건은 굳세나 때로 부드러움이 있고, 그러나 곤이 부드러움을 이룬 것은 곧 「지극한 부드러움」이다. 건은 움직이나 때로 고요함이 있고, 그러나 곤이 고요함을 이룬 것은 곧 「지극한 고요함」이다. 그러므로 여기서 지극한 부드러움과 지극한 고요함이라 칭한다. 곤은 지극히 부드러우나 그 움직임은 굳세다. 기가 땅 아래 모여 만물이 생겨남과 같아 그 세를 막을 수 없는 것이, 이것이 곧 움직여서 굳셈이다. 지극히 부드러우나 움직이면 굳세고, 움직이나 그 돌아감은 고요하다. 그러므로 지극한 고요함으로써도 이를 말한다.

前曰六二之動，直方也，則是動而後方可見也；今曰至靜而徳方，然則坤之動靜皆可見矣。於靜而正稱徳者，其性故也；於動而方稱義者，其行故也。行以柔，而動既剛而靜，則其剛不失於方，此所以後得主而有常、含萬物而化光也。

앞에서 「육이의 움직임은 곧고 바르다」라 한 것은 움직인 뒤에야 바름이 보임을 말한 것이고, 지금 「지극히 고요하나 덕이 바르다」라 하니, 곤의 동정(動靜) 양면의 바름을 모두 볼 수 있다. 고요함에 있어 바름을 덕이라 칭한 것은 그 본성의 까닭이고, 움직임에 있어 바름을 의라 칭한 것은 그 행함의 까닭이다. 행함이 부드러움에서 나오되 움직이면 이미 굳세고 고요하면 안정되니, 곧 그 굳셈이 바름을 잃지 않는다. 이것이 뒤따르면 주인을 얻어 항상이 있고 만물을 품어 감화가 큰 까닭이다.

蓋至柔至靜者，後主之道也；雖有時而剛動而終始不違乎至靜，則是有常者也。至柔至靜，含萬物之道也；雖有時乎剛動，而終不違乎柔靜，所以化光也。若柔而不能動，如疲懦動無能為之人，雖足以含受於物，又安能化光也哉？坤以安貞為徳，則其行非其性然也，柔承天而時行耳，此坤道所以為順，故曰坤道其順乎，承天而時行。

대저 지극한 부드러움과 고요함은 뒤따르는 도이다. 비록 때로 굳세게 움직임이 있으나 처음과 끝이 지극한 고요함을 어기지 않으면, 곧 항상이 있는 것이다. 지극한 부드러움과 고요함은 만물을 품는 도이다. 비록 때로 굳세게 움직임이 있으나 끝내 부드러움과 고요함을 어기지 않으므로, 능히 감화가 크다. 만약 부드럽기만 하고 움직이지 못하여, 나약하여 움직이면 능히 하는 바 없는 사람과 같으면, 비록 사물을 포용할 만하나 또 어찌 능히 감화가 크겠는가? 곤은 편안하고 곧음을 덕으로 삼는다. 그러면 그 행함이 그 본성에서 나온 것이 아니라, 부드럽게 하늘을 받들어 때에 따라 행할 뿐이다. 이것이 곤의 도가 순종이 되는 까닭이니, 그러므로 「곤의 도는 그 순종함이여, 하늘을 받들어 때에 따라 행한다」라 한다.

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜堅氷至，蓋言順也。自上制下則其勢易，自下制上則其勢難，故必積而後至焉。積而至，猶萌櫱之長，不見其進而忽焉而已高大矣，是在辨之早也。

『문언』에 이르기를, 「선을 쌓은 집에는 반드시 넘치는 경사가 있고, 불선을 쌓은 집에는 반드시 넘치는 재앙이 있다. 신하가 그 임금을 죽이고 아들이 그 아비를 죽인 것은 하루아침의 연고가 아니라 그 유래가 점진적이니, 분별해야 할 때 일찍 분별하지 못한 데서 비롯된 것이다. 『역』에 이르기를 『서리를 밟으면 단단한 얼음이 온다』, 이는 순서대로 내려오는 필연을 말한 것이다」라고 했다. 위에서 아래를 제압하면 그 형세가 쉽고, 아래에서 위를 제압하면 그 형세가 어려우므로, 반드시 쌓인 뒤에야 이르게 된다. 쌓여 이르는 것은 마치 초목의 싹이 자람과 같아, 그 자람을 보지 못하다가 문득 이미 높고 커진다. 이것이 분별함을 일찍이 함에 있다.

大抵善者不求人知，不善者又深自闔藏而不欲人之知也，則辨之扵早，非觀象知器者孰能與於此哉？眾人之性，從善如登，從惡如傾；小人之從惡，則其順如傾，非有以逆其順，則其勢彌大，沛然莫之能御矣，故曰履霜堅氷至，蓋言順也。

대개 선을 행하는 자는 남이 알기를 구하지 않고, 불선을 행하는 자는 또 깊이 스스로 감추어 남이 알기를 바라지 않는다. 그러면 이를 일찍 분별함은, 괘상을 보고 상으로써 그릇을 아는 자가 아니면 누가 이에 참여하겠는가? 여러 사람의 본성은 선을 따름이 산을 오름과 같고 악을 따름이 내리막과 같다. 소인이 악을 따름은 그 순함이 기울어 내림과 같아, 그 순함을 거스를 바가 없으면 그 형세가 갈수록 커져, 넘침 듯이 막을 자가 없다. 그러므로 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 온다」, 이는 순함을 말한 것이다.

直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬義立而徳不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。直其正也，言直出於其正也；方其義也，言方出於其義也。蓋直雖善矣，而有所謂直而肆，其出於正則直而不肆矣；方雖善也，而有所謂方而礙，出於義則方而不礙矣。

「곧음은 그 바름이고, 바름은 그 의리이다. 군자는 공경으로써 속을 곧게 하고, 의로써 겉을 바르게 한다. 공경과 의가 서면 덕이 외롭지 않다. 곧고 바르고 커서, 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다는 것은 곧 그 행하는 바를 의심하지 않음이다」라고 했다. 「곧음은 그 바름」이라 한 것은 곧음이 그 바름에서 나옴을 말한 것이고, 「바름은 그 의리」라 한 것은 바름이 그 의리에서 나옴을 말한 것이다. 대저 곧음은 비록 좋으나 이른바 「곧고 방종함」이 있으니, 그 바름에서 나오면 곧으나 방종하지 않다. 바름은 비록 좋으나 이른바 「바르고 꺼림」이 있으니, 의에서 나오면 바르나 꺼리지 않는다.

上言直其正，下言敬以直內，何也？正言性，敬言徳，其實一也。君子敬以直內，義以方外，敬義兩立而徳不孤，是所以為大也。夫事出於習，則行不能無疑；不習無不利，則左右周旋無往而不可，何疑之有哉？故曰不疑其所行也。

위에서 「곧음은 그 바름」이라 하고 아래에서 「공경으로써 속을 곧게 한다」라 한 것은 무엇 때문인가? 바름은 본성을 말하고 공경은 덕을 말하니, 그 실은 하나이다. 군자는 공경으로써 속을 곧게 하고 의로써 겉을 바르게 하여, 공경과 의가 함께 서서 덕이 외롭지 않으니, 이것이 큼이 되는 까닭이다. 무릇 일이 익힘에서 나오면 행함에 의심이 없을 수 없다. 익히지 않아도 이롭지 않음이 없으면, 좌우로 주선(周旋)하여 가는 곳마다 되지 않음이 없으니, 무슨 의심이 있겠는가? 그러므로 「그 행하는 바를 의심하지 않는다」라 한다.

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也；地道無成而代有終也。括囊，則與天地俱閉而不發也；含章非不發也，特以時發而已。不然，則是包羞而已，何足貴哉？故曰弗敢成也。弗敢者，於分有所不敢，非其才有所不能也。

「음이 비록 아름다움이 있더라도 그것을 품어 왕의 일에 종사하되 감히 이루지 않는다. 이는 땅의 도이고 아내의 도이며 신하의 도이다. 땅의 도는 이룸을 자처하지 않고 대신하여 끝을 맺는다」라고 했다. 「주머니를 묶음」은 곧 천지와 함께 닫혀 발로하지 않음이고, 「문채를 품음」은 발로하지 않는 것이 아니라 다만 때를 기다려 발로할 뿐이다. 그렇지 않으면 곧 『비』괘의 이른바 「부끄러움을 싸 안음」일 뿐이니, 무엇이 족히 귀하겠는가? 그러므로 「감히 이루지 않는다」라 한다. 「감히 않음」은 분한에 있어 감히 하지 않음이 있지, 그 재능이 못하는 바가 있어서가 아니다.

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：括囊無咎無譽，蓋言謹也。通於天地者，徳也；行於萬物者，道也。賢者放徳而行，循道而趨，則其與天地萬物同流乎消息盈虛之變矣，故天地變化草木蕃則賢人見，天地閉草木雕則賢人。然則賢人之見，通乎天地，應乎萬物，固為謹也。蓋括囊非賢人之爻，以天地萬物猶然，顧不得不括耳，此所以有天地草木之稱也。前言慎，後言謹，慎在心，謹在行。

『문언』에 이르기를, 「천지가 변화하면 초목이 번성하고, 천지가 닫히면 현인이 숨는다. 『역』에 이르기를 『주머니를 묶으면 허물도 없고 칭찬도 없다』, 이는 신중함을 말한 것이다」라고 했다. 천지에 통하는 것은 덕이고, 만물에 행해지는 것은 도이다. 현자는 덕을 따라 행하고 도를 순하여 나아가면, 곧 그가 천지만물과 함께 소장영허(消長盈虛)의 변화에 흘러드는 것이다. 그러므로 천지가 변화하여 초목이 번성하면 현인이 나타나고, 천지가 닫혀 초목이 시들면 현인이 숨는다. 그러면 현인의 나타남은 천지에 통하고 만물에 응하니, 본래 신중함을 이루는 것이다. 대저 주머니를 묶음은 현인의 효가 아니나, 천지만물이 오히려 그러하니, 돌아보아 묶지 않을 수 없을 뿐이다. 이것이 천지와 초목을 칭한 까닭이다. 앞에서는 「삼감(愼)」을 말하고 뒤에서는 「신중(謹)」을 말하니, 삼감은 마음에 있고 신중은 행함에 있다.

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。黃中通理，釋爻所謂黃也；正位居體，釋爻所謂裳也。蓋中者，是兩端之所合、四旁之所?，故欲通上下而無不偏、通四方而無不者，莫若中，是以謂黃中通理。君正位乎上則體安於上，臣正位乎下則體安於下；六五猶黃裳之在下，此善正位以安居其體矣，故曰正位居體。

『문언』에 이르기를, 「군자는 누른 중(黃中)을 품고 이치에 통하며, 자리를 바로잡아 몸을 편안히 한다. 아름다움이 그 안에 있어 사지(四肢)에 뻗치고 사업에 드러나니, 아름다움의 극치이다」라고 했다. 「누른 중을 품고 이치에 통함」은 효사의 「누름(黃)」을 푼 것이고, 「자리를 바로잡아 몸을 편안히 함」은 효사의 「치마(裳)」를 푼 것이다. 대저 「중(中)」이란 양 끝이 합하는 곳이고 사방이 모이는 곳이니, 상하에 통하여 치우침이 없고 사방에 통하여 미치지 않음이 없게 하려면 중보다 나은 것이 없다. 이로써 「누른 중을 품고 이치에 통한다」라 한다. 임금이 자리를 위에서 바로잡으면 몸이 위에서 편안하고, 신하가 자리를 아래에서 바로잡으면 몸이 아래에서 편안하다. 육오는 마치 누른 치마가 아래에 있음과 같으니, 이것이 잘 자리를 바로잡아 그 몸을 편안히 함이다. 그러므로 「자리를 바로잡아 몸을 편안히 한다」라 한다.

黃者，羙善之見乎外也；其見乎外必有諸中，故曰美在其中而暢於四肢，發於事業也。且玉在山而木潤，淵生珠而雀不枯，其美在其中而暢於四肢者，亦若是而已。孟子所謂晬然見於面、盎於背、施於四體，而荀子以容止不枯為君子，詩以赫如渥赭為碩人，蓋徳之潤身固如此也。

「누름」이란 아름다움과 선함이 밖으로 드러남이다. 그 밖으로 드러남은 반드시 안에 있어야 하므로, 「아름다움이 그 안에 있어 사지에 뻗치고 사업에 드러난다」라 한다. 『순자』에 이르기를, 산에 옥이 있으면 나무가 윤기 있고, 못에 구슬이 생기면 물가의 초목이 마르지 않는다고 했다. 아름다움이 안에 있어 사지에 뻗치는 것도 다만 이와 같을 뿐이다. 맹자의 이른바 「윤택한 빛이 얼굴에 나타나고 등에 넘치며 사체(四體)에 미침」과, 순자가 용모와 거동이 마르지 않음으로써 군자를 삼은 것과, 『시경』이 얼굴이 붉고 윤기 있는 것으로써 큰 사람을 형용한 것은, 대저 덕이 몸을 윤택하게 함이 본래 이와 같음이다.

暢於四肢則成已者足矣，發於事業又所以成物也。上以美政，下以美俗，此之謂發於事業。發於事業，非特充實於其心，又充實於天下，是為美之至也。美在其中，暢於四支而不發於事業，是猶羙玊而藏於垢石也，孰知其美哉？羙之於中未見於四支，而強欲發於事業，則是丑人而欲効顰於西子也，烏見其美哉？故必美在其中而暢於四支、發於事業，始得為羙之至也。

사지에 뻗치면 자기를 이룸이 족하고, 사업에 드러남은 또한 만물을 이루기 위함이다. 위로는 정치를 아름답게 하고 아래로는 풍속을 아름답게 하니, 이를 「사업에 드러남」이라 한다. 사업에 드러남은 다만 그 마음을 충실하게 할 뿐 아니라 또 천하를 충실하게 하니, 이것이 아름다움의 극치이다. 아름다움이 그 안에 있어 사지에 뻗치나 사업에 드러내지 않으면, 이는 마치 아름다운 옥이 더러운 돌 속에 감추어진 것과 같아, 누가 그 아름다움을 알겠는가? 아름다움이 안에 있음을 아직 사지에 나타내지 못하였는데 억지로 사업에 드러내려 하면, 이는 추한 사람이 서시(西施)의 찡그림을 흉내 내려는 것과 같으니, 어찌 그 아름다움을 보겠는가? 그러므로 반드시 아름다움이 안에 있어 사지에 뻗치고 사업에 드러내야 비로소 아름다움의 극치를 얻는다.

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫黃者，天地之雜也。天而地黃，天之色以為正，其盛也為赤；地之色以黒為正，其盛也為黃。稱天而地黃，則是陽微而陰盛也。且赤與黒為，而赤者陽之盛也，黒者陰之正色，兩者合而為，為天之正色，則陽得兼陰，在陽宜盛、陰宜微也。天而地黃，義見於是也。

『문언』에 이르기를, 「음이 양과 비슷해지면 반드시 싸우니, 그 양이 없는 것처럼 보임을 꺼리기 때문이다. 그러므로 용이라 칭한다. 아직 그 부류를 떠나지 않았으므로 피라 칭한다」고 했다. 무릇 현황(玄黃)이란 천지의 색이 섞인 것이다. 하늘은 현(玄)하고 땅은 황(黃)하다. 하늘의 색은 현을 바른색으로 하고 그 성함은 붉은색이 되며, 땅의 색은 검은색을 바른색으로 하고 그 성함은 누른색이 된다. 「하늘은 현하고 땅은 황하다」라 칭하면, 곧 양이 미약하고 음이 성함이다. 또한 붉은색과 검은색이 서로 짝하면, 붉은색은 양의 성함이고 검은색은 음의 바른색이니, 둘이 합하여 하늘의 바른색이 되면, 곧 양이 음을 겸할 수 있어 양은 성하고 음은 미약해야 마땅하다. 「하늘은 현하고 땅은 황하다」는 의리가 여기서 나타난다.

震下坎上。屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。觧之初六曰：剛柔之際，義無咎也。剛上而柔下，各正其分，以禮際之焉，故無咎也。屯之下體震，而震則柔上而剛下，既非感應以相與之道，又坎在始交而難生，是乃所以為屯也。

『준(屯)』괘는 아래 몸통이 진(震)이고 위 몸통이 감(坎)이다. 괘사에 이르기를, 「준은 크게 형통하고 곧음이 이로우나, 가는 곳을 두지 말고 제후를 세움이 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「준이란 강과 유가 처음 교회하여 어려움이 생김이다. 험한 가운데서 움직이니 크게 형통하고 곧다. 뇌우(雷雨)의 움직임이 가득 차서 넘치니, 하늘이 만물을 초망(草昧)하게 지음에 제후를 세우고 편안하지 않아야 한다」고 했다. 『해(解)』괘 초륙의 『소상』에 이르기를, 「강과 유가 만남에는 의리로써 허물이 없다」라 했다. 강이 위에 있고 유가 아래에 있어 각기 그 분한을 바로잡고 예로써 서로 만나므로 허물이 없다. 『준』괘의 아래 몸통은 진인데, 진은 곧 유가 위에 있고 강이 아래에 있으니, 이미 감응하여 서로 주고받는 도가 아니고, 또 감이 처음 교회하여 어려움이 생기는 때에 있으니, 이것이 준이 되는 까닭이다.

然有必觧之道，故序卦曰：屯者，物之始生也。物之始生雖屯，終必條逹而極於高大，是以知屯有必觧之道也。屯有必觧之道，故聖人動乎險中而有為焉。聖人以拯患濟難之才而乘必觧之勢，則天下之險迎刄而觧矣，所以大亨貞也。

그러나 반드시 풀리는 도가 있다. 그러므로 『서괘전(序卦傳)』에 이르기를, 「준이란 만물이 처음 생겨남이다」라 했다. 만물이 처음 생겨나면 비록 어려우나, 끝내 반드시 가지가 뻗어 높고 커짐에 이르니, 이로써 준난(屯難)에 반드시 풀리는 도가 있음을 안다. 준난에 반드시 풀리는 도가 있으므로, 성인이 험한 가운데서 움직여 하는 바가 있다. 성인이 우환을 건지고 난을 건네는 재간으로써 반드시 풀릴 형세를 타면, 곧 천하의 험난이 칼날을 맞아 풀리니, 크게 형통하고 곧음이 되는 까닭이다.

雷雨之動滿盈，言所以勿用往之意也。以為雷雨之動既以滿盈，則將溢而動矣，勿用有攸往可也。蓋震為決躁之性而在乎險中，則疑若犯險而有行，故有勿用往之戒焉。然勿用往豈無為哉？造始而已。天之造始，草而未齊，昧而未明；若夫使萬事整治而不草、群情昭著而不昧，則宜建侯而不寧焉。

「뇌우의 움직임이 가득 차서 넘침」은 가는 곳을 두지 말라는 뜻을 말한 것이다. 뇌우의 움직임이 이미 가득 차 넘쳤으므로, 곧 넘쳐 스스로 움직일 것이니, 가는 곳을 두지 않아도 된다. 대저 진(震)은 결단하고 조급한 성질이 있으면서 험한 가운데 있으므로, 험을 범하여 나아가려는 것으로 의심받아 「가지 말라」는 경계가 있다. 그러나 가지 않음이 어찌 하는 바가 없겠는가? 다만 시작을 지을 뿐이다. 하늘의 시작 지음은 어수선하여 아직 가지런하지 않고 어두워 아직 밝지 않다. 만약 만사를 정돈하여 어수선하지 않게 하고, 여러 정(情)을 밝게 하여 어둡지 않게 하려면, 마땅히 제후를 세우고 편안하지 않아야 한다.

建侯雖臣也，然其勞臣民有君道焉，則是有為而亦有所謂旡為也。雖有為而亦有所謂無為者，蓋屯之義，以天地則雷雨之動，以萬物則物之始生。雷雨自然之動，特可化之而已；萬物自然之生，特可輔之而已，不可一於有為以拂乎自然之宜也，故雖有所建，而所建亦有無為之君道也。象曰：雲雷屯，君子以經綸。經綸者，蓋若治絲然，分而理之則治，繚而棼之則亂。君子之有為於此以成觧也，豈有他哉？因其固然，技經肯綮之未嘗，而天下之難自劃然而已觧矣，此經綸之意也。

제후를 세움은 비록 신하이나, 그 신하와 백성을 위로함에 임금의 도가 있으니, 곧 하는 바가 있으면서도 이른바 하지 않음이 있는 것이다. 하는 바가 있으면서도 이른바 하지 않음이 있는 것은, 대저 준의 의리가 천지로 말하면 뇌우의 움직임이고, 만물로 말하면 만물이 처음 생겨남이다. 뇌우는 자연의 움직임이니 다만 그것을 교화할 뿐이고, 만물은 자연의 생겨남이니 다만 그것을 도울 뿐이다. 한결같이 하는 바만으로 자연의 마땅함을 거슬러서는 안 된다. 그러므로 비록 세우는 바가 있으나, 그 세우는 바에도 무위(無爲)의 군도가 있다. 『대상전』에 이르기를, 「구름과 천둥은 준의 상이니, 군자는 이로써 경륜(經綸)한다」고 했다. 경륜이란 대저 실을 다룸과 같아서, 가르며 그것을 다스리면 곧 정돈되고, 얽고 그것을 어지럽히면 곧 어지럽다. 군자가 여기서 하는 바를 두어 풀림을 이룸에 어찌 다른 것이 있겠는가? 그 본래 그러함을 따라, 포정(庖丁)이 소를 해함에 기경긍경(技經肯綮)을 건드리지 않음과 같이 하면, 천하의 어려움이 저절로 훤히 풀리니, 이것이 경륜의 뜻이다.

初九：盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。以卦言之，則初九以震在下，故動而未進，有盤桓之象；以義言之，則聖人廹而後動，不得已而後起，故稱盤桓焉。天地之觧萬物也以雷雨，雷雨之動或退而驟，則不能終朝而其科不盈。然則康屯之所主，以其動盤桓者，亦猶震動之雨施之祁祁。上下旡常則為有邪之嫌，今初九盤桓，則亦有蹢躅之嫌焉；其以剛動而志行正地者，非蹢躅之比也。民非後罔克胥匡以生，方屯之時，上之分屯亂而罔克胥匡以生，則人求主之時也；而初九能以貴下賤，則民之歸之猶水就下，故曰以貴下賤，大得民也。

초구 효사에 이르기를, 「배회(磐桓)하니, 곧게 머묾이 이롭고 제후를 세움이 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「비록 배회하나 뜻이 행함이 바르다. 존귀로써 비천한 자에게 낮아지니 크게 백성을 얻음이다」라고 했다. 괘로 말하면 초구는 진체(震體)의 맨 아래 효이므로 움직이되 아직 나아가지 않아 배회하는 상(象)이 있다. 의리로 말하면 성인은 핍박당한 뒤에야 움직이고 부득이한 뒤에야 일어나므로 「배회」라 칭한다. 천지가 만물의 막힘을 풀 때는 뇌우로써 하니, 뇌우의 움직임이 혹 물러나 갑자기 그치면 하루아침도 다하지 못하여 그 웅덩이가 차지 못한다. 그러면 준난을 편안케 하는 주된 바가 그 움직임이 배회함에 있는 것도, 마치 진동(震動) 뒤의 비가 내림이 자자(祁祁)한 것과 같다. 상하가 일정하지 않으면 사(邪)가 있다는 혐의가 있는데, 지금 초구가 배회하면 또한 주춤거림(蹢躅)의 혐의가 있다. 그러나 그것이 강으로써 움직여 뜻의 행함이 바르게 그 자리를 얻는 자는 주춤거림과 비할 바가 아니다. 『상서』에 이르기를, 백성은 임금이 없으면 서로 도와 살 수 없다고 했다. 준난의 때를 당하여 위의 분한이 어지러워 서로 도와 살지 못하면, 곧 사람들이 주인을 구하는 때이다. 그런데 초구가 능히 존귀로써 비천한 자에게 낮아지면, 백성이 그에게 돌아옴이 물이 아래로 향함과 같다. 그러므로 「존귀로써 비천한 자에게 낮아지니 크게 백성을 얻는다」라 한다.

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪冦婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。志在於應五者，乘馬而欲行；難在於廹也，故班如而有待。二欲應五而初九為之偪，若為冦者也，而初九之情求合而已，故曰匪冦?媾。夫?媾者，人之至情，初九以?媾求二而已。以女子柔弱之才能不字者，凢以正故也。夫屯有必觧之道，以靜正待之，十年斯反矣，故曰十年乃字，反常也。

육이 효사에 이르기를, 「준난하여 머뭇거리며, 말을 타고서 배회한다. 도적이 아니라 혼인을 구하는 자이다. 여자가 곧음을 지켜 시집가지 않다가, 십 년이 지나서야 시집간다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육이의 어려움은 강 위에 올라탔기 때문이다. 십 년이 지나서야 시집감은 상도로 돌아감이다」라고 했다. 뜻이 구오에 응하고자 하는 자는 말을 타고 가고자 한다. 어려움은 핍박당함에 있으므로 배회하여 기다릴 뿐이다. 육이가 구오에 응하고자 하는데 초구가 그것을 핍박하니, 도적인 듯한 자이다. 그러나 초구의 정은 합함을 구할 뿐이니, 그러므로 「도적이 아니라 혼인을 구함」이라 한다. 무릇 혼인은 사람의 지극한 정이니, 초구는 혼인으로써 육이에게 구할 뿐이다. 여자가 부드럽고 약한 재질로써 시집가지 않을 수 있는 것은 대개 곧기 때문이다. 무릇 준난은 반드시 풀리는 도가 있으니, 고요하고 바름으로써 기다리면 십 년에 이에 돌아온다. 그러므로 「십 년이 지나서야 시집가니, 상도로 돌아감」이라 한다.

六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。象曰：即鹿旡虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。上六遠在一卦之外而不可即，猶野物之善走者也，故稱鹿焉；上體坎也，幽險也，故稱林焉。屯難，人求其主之時，然欲不度而即上六，是猶即鹿旡虞，惟入於幽險之中而已。若然，則屯雖求主之時，殆不如舍之愈也。其稱君子也，以謂體決躁之性、居動之極，此以六居三，非守常者，非君子不能舎也；不舎而往，則雖君子不能無吝窮。

육삼 효사에 이르기를, 「사슴을 쫒아 우인(虞人)이 없으면 다만 숲속에 들어갈 뿐이다. 군자는 기미를 보고 버리는 것만 못하니, 가면 아쉬움이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「사슴을 쫒아 우인이 없음은 짐승을 탐하기 때문이다. 군자가 그것을 버림은 가면 아쉬워 곤궁하기 때문이다」라고 했다. 상륙은 멀리 한 괘 밖에 있어 미칠 수 없으니, 들짐승이 잘 달리는 것과 같아 「사슴」이라 칭한다. 위 몸통은 감(坎)이니 그윽하고 험한 곳이어서 「숲」이라 칭한다. 준난은 사람이 그 주인을 구하는 때인데, 헤아리지 않고 상륙에 미치려 하면, 이는 마치 사슴을 쫒아 우인이 없어 다만 그윽하고 험한 곳에 들어갈 뿐이다. 만약 그러하면 곧 준난이 비록 주인을 구하는 때일지라도, 거의 그것을 버림만 못하다. 그 「군자」라 칭한 것은 결단하고 조급한 성질을 몸으로 갖추고 움직임의 끝에 처하여, 이가 육효로써 셋째 양자리에 있어 항상을 지키는 자가 아니므로, 군자가 아니면 능히 버리지 못함을 말한다. 버리지 않고 가면 곧 군자라도 아쉬워 곤궁함이 없을 수 없다.

六四：乘馬班如，求?媾，往吉無不利。象曰：求而往，明也。臣之於君，聘而後往，往而相親，有?媾之道焉。六四雖體趨下之性，然柔而正也，故乘馬班如，待求而後往。求而後往，則去就之義明矣。蓋求而不往謂之固，不求而往謂之躁，非所謂明也。且求而不往，則利止於一身；不求而往，則?害隨之，吉無不利其可得乎？

육사 효사에 이르기를, 「말을 타고서 배회하며, 혼인을 구하여 가면 길하고 이롭지 않음이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「구하여 감은 밝음이다」라고 했다. 신하가 임금에 대해서는 빙(聘)이 있은 뒤에야 가고, 가서 서로 친해지니, 혼인의 도가 있다. 육사는 아래로 향하는 성질을 몸으로 갖추었으나, 부드럽고 바르니, 말을 타고서 배회하여 구함을 기다린 뒤에야 간다. 구한 뒤에야 가면 곧 거취(去就)의 의리가 밝다. 대저 구하고도 가지 않음을 굳음이라 하고, 구하지 않았는데 감을 조급함이라 하니, 이른바 밝음이 아니다. 또한 구하고도 가지 않으면 이로움이 한 몸에 그치고, 구하지 않았는데 가면 흉하고 해로움이 따라오니, 「길하고 이롭지 않음이 없음」을 어찌 얻겠는가?

九五：屯其膏，小貞吉，大貞?。象曰：屯其膏，施未光也。觧之所以為觧者，以雷雨溢而作也；雷雨博施，草木廣生。今屯其膏，則豈足以康屯如而為觧？出納之吝謂之有司，故小者以為貞則吉，大若以為貞則?。方屯之時，尤不可以屯其膏也，?不亦宜乎？

구오 효사에 이르기를, 「그 고(膏=은택)를 쌓아 두니, 작은 일에 곧으면 길하고 큰 일에 곧으면 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 고를 쌓아 둠은 베풂이 아직 넓지 않음이다」라고 했다. 준난이 풀림이 되는 까닭은 뇌우가 넘쳐 일어나기 때문이다. 뇌우가 널리 베풀면 초목이 넓게 자란다. 지금 그 고를 쌓아 두면, 어찌 족히 준난을 편안케 하여 풀림을 이루겠는가? 내고 거두는 데 인색함을 「유사(有司)」라 하니, 작은 자는 이로써 곧음을 삼으면 곧 길하고, 큰 자는 이로써 곧음을 삼으면 곧 흉하다. 준난의 때를 당하여 더욱 그 고를 쌓아 두어서는 안 되니, 흉함이 또한 마땅하지 않겠는가?

上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也？六二之乘馬班如，其勢不得不待也；六四之乘馬班如，於義不得不待也。上六可以出險矣，非其勢不得不待者也；九五非應，非於義不得不待者也，而猶乘馬班如，宜其憂傷而至於泣血也。

상륙 효사에 이르기를, 「말을 타고서 배회하며, 피를 흘리며 연련(漣漣)히 운다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「피를 흘리며 연련히 울면 어찌 오래가겠는가」라고 했다. 육이의 말을 타고 배회함은 그 형세가 기다리지 않을 수 없음이고, 육사의 말을 타고 배회함은 의리로써 기다리지 않을 수 없음이다. 상륙은 이미 험에서 벗어날 수 있으니 그 형세가 기다리지 않을 수 없는 것이 아니고, 구오는 응이 아니니 의리로써 기다리지 않을 수 없는 것도 아니다. 그런데도 오히려 말을 타고서 배회하니, 마땅히 근심하고 슬퍼하여 눈물이 피에 이른다.