익괘(益卦)(진(震) 아래 손(巽) 위)

震下巽上。益：利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。

『익(益)』괘는 아래 몸통이 진이고 위 몸통이 손이다. 괘사에 이르기를, 「익은 가는 곳에 이롭고, 큰 강을 건너기에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「익은 위를 손상하여 아래에 보태니, 백성이 기뻐하여 끝이 없다. 위로부터 아래에 내리니, 그 도가 크게 밝다. 가는 곳에 이로움은 중정하여 경사가 있기 때문이고, 큰 강을 건너기에 이로움은 나무의 도가 곧 행해지기 때문이다. 익이 움직여 겸손하니, 날로 나아가 끝이 없다. 하늘이 베풀고 땅이 나니, 그 보탬이 방향이 없다. 무릇 보탬의 도는 때와 함께 간다」라고 했다.

益之為卦，上卦受損而下卦得益，損上益下，其本固，其下厚，故於卦為益。損上益下，散利以及下也；自上下下，屈己以下人也。散利以及下者，善政也，故民說無疆；屈已以下人者，盛徳也，故其道大光。

익이 괘가 됨은, 위 괘가 손상을 받고 아래 괘가 이득을 얻으니, 위를 손상하여 아래에 보탬은, 그 근본이 굳고, 그 아래가 두터우므로, 괘에서 「익」이 된다. 위를 손상하여 아래에 보탬은, 이로움을 흩어 이로써 아래에 미침이고, 위로부터 아래에 내림은, 자기를 굽혀 이로써 남에게 낮춤이다. 이로움을 흩어 이로써 아래에 미침은, 좋은 정치이므로, 「백성이 기뻐하여 끝이 없다」라 하고, 자기를 굽혀 이로써 남에게 낮춤은, 성대한 덕이므로, 「그 도가 크게 밝다」라 한다.

以益為事而有攸往，無往而不利；然不中正，則有續為揠苗為害者，故利有攸往惟在中正有慶也。蓋益物而不失中正，非僅可以有攸往，且可以涉難，故曰利涉大川。以此涉川，則涉險不溺，得木之道也。

보탬을 이로써 일을 삼아 가는 곳이 있으면, 가서 이롭지 않음이 없다. 그러나 중정하지 않으면, 곧 계속하여 모종을 뽑아 해를 입히는 자가 있을 것이므로, 「가는 곳에 이로움」은 오직 「중정하여 경사가 있음」에 있다. 참으로 사물에 보태어 중정을 잃지 않으면, 단지 이로써 가는 곳이 있을 수 있을 뿐 아니라, 또한 이로써 어려움을 건널 수 있으므로, 「큰 강을 건너기에 이롭다」라 한다. 이것으로써 강을 건너면, 곧 험을 건너도 빠지지 않고, 나무의 도를 얻음이다.

益動而巽，日進無疆，言自益也；天施地生，其益無方，言益物也。自益而能巽，不逆於理，則入理道有序，莫之能御，則終於窮髙極逺而測深厚矣，故益動而巽、日進無疆，為自盛也。天之施物也平，地之生物也博，兼容並包，無容私焉，其益可謂無方矣；聖人益物也亦若是而已。天施地生，其益無方，言益物也。

「익이 움직여 겸손하니, 날로 나아가 끝이 없음」은 스스로 보탬을 말한 것이고, 「하늘이 베풀고 땅이 나니, 그 보탬이 방향이 없음」은 사물에 보탬을 말한 것이다. 스스로 보태어 능히 겸손하면, 이치에 거스르지 않아, 곧 이치의 도에 들어감이 차례가 있어, 그것을 막을 수 있는 자가 없다. 곧 마침내 높음을 다하고 멂을 다하여 깊고 두터움을 헤아리니, 「익이 움직여 겸손하니, 날로 나아가 끝이 없음」은 스스로 성대함이 된다. 하늘이 사물을 베풂이 평탄하고, 땅이 사물을 냄이 넓으니, 겸하여 받아들이고 함께 싸서, 사사로움을 용납함이 없으니, 그 보탬이 방향이 없다 할 수 있다. 성인이 사물에 보탬도 역시 이와 같을 뿐이다. 「하늘이 베풀고 땅이 나니, 그 보탬이 방향이 없음」은 사물에 보탬을 말한 것이다.

夫道體無虧，不可戕割；物理自足，無有欠餘。今自益之無疆、為益物之無方，以其至理之當然也，與時偕行而已，故曰凡益之道，與時偕行。就益言之，則曰凡益之道與時偕行，不兼損者，所惡故也。益者所益也，損則求益，益不期損，故於損則曰損益盈虛與時偕行，兼益而言之；益曰凡益之道與時偕行，不兼損而言也。

대저 도의 몸은 흠이 없어, 해치고 벨 수 없고, 사물의 이치는 스스로 족하여, 모자람과 남음이 없다. 지금 스스로 보탬의 끝이 없음과, 사물에 보탬의 방향이 없음은, 그 지극한 이치가 마땅한 바를 따라, 때와 함께 갈 뿐이다. 그러므로 「무릇 보탬의 도는 때와 함께 간다」라 한다. 보탬에 대해 그것을 말하면, 곧 「무릇 보탬의 도는 때와 함께 간다」라 하고, 손상을 겸하지 않음은, 미워하는 곳의 까닭이다. 「익」이란 보태는 곳이고, 「손」은 곧 보탬을 구하며, 「익」은 손상을 기약하지 않는다. 그러므로 「손」에서는 곧 「손익과 영허가 때와 함께 간다」라 하여, 익을 겸하여 그것을 말하고, 「익」은 「무릇 보탬의 도는 때와 함께 간다」라 하여, 손상을 겸하지 않고 말한다.

象曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。雷以動之，風以散之，此造物之序也，故雷動風散為常，風又雷為益也。見善則遷，求益者也；有過則改，所以為益者也。徒遷善而不改過，則其益更損矣。

『대상전』에 이르기를, 「바람과 우레이니 익의 상이요, 군자는 이로써 좋음을 보면 곧 옮기고, 허물이 있으면 곧 고친다」고 했다. 우레로써 그것을 움직이고, 바람으로써 그것을 흩으니, 이것이 조물의 차례이다. 그러므로 우레가 움직이고 바람이 흩음은 항상이 되고, 바람이 또한 우레이면 「익」이 된다. 좋음을 보면 곧 옮김은 보탬을 구하는 자이고, 허물이 있으면 곧 고침은 보탬이 되는 까닭이다. 부질없이 좋음에 옮기고 허물을 고치지 않으면, 곧 그 보탬이 다시 손상이 된다.

初九：利用為大作，元吉無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。在上而大有為者，其勢易；位下而大有為者，其勢難，故在上則雖自任以天下之重可也，在下則不可，以下非厚事之地故也。下非厚事之地而作或利為大者，以其作皆愛人利物之事，又上巽而與故也。初九以益為事，六四巽而與己，故曰利用為大作也。起事，聖人之所難，又下非厚事之地，是以元吉然後無咎也。

초구 효사에 이르기를, 「큰 일을 하는 데 쓰기에 이롭고, 크게 길하여 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「크게 길하여 허물이 없음은 아래가 일을 두텁게 하지 않기 때문이다」라고 했다. 위에 있어 크게 행함이 있음은, 그 형세가 쉽고, 자리가 아래에 있어 크게 행함이 있음은, 그 형세가 어렵다. 그러므로 위에 있으면 곧 비록 스스로 맡아 천하의 무거움으로써 하더라도 되지만, 아래에 있으면 곧 되지 않으니, 아래가 일을 두텁게 하는 곳이 아니기 때문이다. 아래가 일을 두텁게 하는 곳이 아닌데 지은 일이 혹 큰 것을 함에 이로움은, 그 지음이 모두 사람을 사랑하고 사물을 이롭게 하는 일이고, 또한 위가 겸손하여 동참하기 때문이다. 초구가 보탬을 이로써 일을 삼고, 육사가 겸손하여 자기에게 동참하므로, 「큰 일을 하는 데 쓰기에 이롭다」라 한다. 일을 일으킴은, 성인이 어려워하는 곳이고, 또한 아래가 일을 두텁게 하는 곳이 아니므로, 이로써 「크게 길하여 그런 뒤에야 허물이 없다」라 한다.

六二：或益之十朋之，弗克違，永貞吉，王用享于帝吉。象曰：或益之，自外來也。六二以損約而居得中，益者四面而至矣，故曰或益之。十朋之弗克違，則賢人益之至者也。眾人益之，未足以得天下；賢人益之，斯得天下，於是乎可以享帝，故曰王用享于帝吉，有然也。此以其物皆歸往而得，故稱王焉。

육이 효사에 이르기를, 「혹 그에게 십붕의 거북을 보태어도, 능히 거스르지 못하니, 오래 곧음이 길하고, 임금이 이로써 하느님께 제사하여 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「혹 그에게 보탬은 밖에서 온다」라고 했다. 육이가 손약(損約)으로써 있어 가운데를 얻으면, 보태는 자가 사방에서 온다. 그러므로 「혹 그에게 보탠다」라 한다. 「십붕이 능히 그를 거스르지 못함」은 곧 현인이 그에게 보탬의 지극함이다. 여러 사람이 그에게 보탬은, 아직 이로써 천하를 얻기에 부족하고, 현인이 그에게 보태면, 이로써 천하를 얻는다. 여기서 이로써 하느님께 제사할 수 있으므로, 「임금이 이로써 하느님께 제사하여 길하다」라 하니, 그러함이 있다. 이것이 그 사물이 모두 가서 돌아가 얻기 때문에, 그러므로 「임금」이라 칭한다.

六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。損益言道，貴在得中，不可偏也。六三志在益而自損之過中，不能無咎；惟用凶事得通變之宜，是以無咎也。蕃樂殺禮、衣大布之衣、大帛之冠，所謂凶事也。夫以益為事至於如此，則豈人之情也哉？疑於矯拂其情而為偽者也；惟有孚中行而非出於偽，又不至於過，故有成功而上善焉。

육삼 효사에 이르기를, 「그에게 보태는 데 흉사를 쓰니, 허물이 없고, 믿음이 있어 가운데로 행하며, 공에게 고함에 옥을 쓴다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「흉사를 보태어 씀은 본래 그것을 가지기 때문이다」라고 했다. 손익이 도를 말함은, 가운데를 얻음을 귀하게 여기니, 치우칠 수 없다. 육삼이 뜻이 보탬에 있어 스스로 손상함이 가운데를 지나치면, 허물이 없을 수 없다. 오직 흉사를 써서 통변의 마땅함을 얻으므로, 이로써 허물이 없다. 악을 많이 하고 예를 줄이며, 큰 베의 옷을 입고, 큰 비단의 관을 쓰니, 이른바 「흉사」이다. 대저 보탬을 이로써 일을 삼아 이와 같이 이르면, 곧 어찌 사람의 정이겠는가? 그 정을 바로잡아 거슬러 거짓이 됨을 의심한다. 오직 믿음이 있어 가운데로 행하여 거짓에서 나오지 않고, 또한 지나침에 이르지 않으므로, 성공이 있어 위의 선함을 입는다.

夫自損之過則必至於失位，六三自損之過而用凶事，得通變之宜，是以不至失位，而象所以謂之固有之也。六四：中行告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。六三六四之稱中行，以其在中爻之中也。益貴在中，而四以中行，則何疑之有？告公從而已。六三六四皆處盛位而稱公，然三則告公用圭、四則告公從而已者，三逺君、四近君也。古之遷國必依大國以為之援，六四上比乎剛中之君，則可依之以遷國，故曰利用為依遷國。凡益之道與時偕行而不得已也，故雖遷國重事亦或為之，況其小小者也。

대저 스스로 손상함이 지나치면 곧 반드시 자리를 잃음에 이르고, 육삼이 스스로 손상함이 지나쳐 흉사를 쓰면, 통변의 마땅함을 얻으므로, 이로써 자리를 잃음에 이르지 않고, 상전이 그것을 「본래 그것을 가진다」라 하는 까닭이다. 육사 효사에 이르기를, 「가운데로 행하여 공에게 고하여 따르게 하니, 의지하여 나라를 옮기는 데 쓰기에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「공에게 고하여 따름은 이로써 뜻을 보태기 때문이다」라고 했다. 육삼과 육사가 「가운데로 행함」이라 칭함은, 그것이 중간 효의 가운데에 있기 때문이다. 「익」은 가운데에 있음을 귀하게 여기는데, 사가 가운데로 행함으로써 하면, 곧 무슨 의심이 있겠는가? 공에게 고하여 따를 뿐이다. 육삼과 육사가 모두 성대한 자리에 있어 「공」이라 칭하는데, 삼은 곧 「공에게 고함에 옥을 쓰고」 사는 곧 「공에게 고하여 따를 뿐」인 것은, 삼은 임금에게 멀고, 사는 임금에게 가깝기 때문이다. 옛적 나라를 옮김은 반드시 큰 나라에 의지하여 이로써 그것을 원조로 삼으니, 육사가 위에 강중의 임금과 가까우면, 곧 이로써 그에게 의지하여 나라를 옮길 수 있으므로, 「의지하여 나라를 옮기는 데 쓰기에 이롭다」라 한다. 무릇 보탬의 도는 때와 함께 가서 부득이함이니, 그러므로 비록 나라를 옮기는 큰 일이라도 역시 혹 그것을 하거든, 하물며 그 작고 작은 것이겠는가?

九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我徳，大得志也。國遷之益，益一國耳，此有域之者也。九五得尊位大中，兼覆天下，其益無方，不止一國，故有孚惠心，勿問元吉。夫有心者孰不來益哉？至誠益之，凡求益者益，而有勿問其如何，則天施地生不過如此，宜其元吉也。我至誠而惠物心，故物至誠而惠我徳，報施之自然也。歸美薦善，可謂惠我徳也；物惠我徳，則天下之徳皆歸焉，可謂大得志矣。

구오 효사에 이르기를, 「믿음이 있어 마음을 은혜롭게 하니, 묻지 않아도 크게 길하고, 믿음이 있어 내 덕을 은혜롭게 한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「믿음이 있어 마음을 은혜롭게 함은 그것을 묻지 않아도 된다. 내 덕을 은혜롭게 함은 크게 뜻을 얻기 때문이다」라고 했다. 나라를 옮김의 보탬은, 한 나라에 보탤 뿐이니, 이것이 경계가 있는 자이다. 구오가 존위와 대중을 얻어, 천하를 겸하여 덮으니, 그 보탬이 방향이 없어, 한 나라에 그치지 않으므로, 「믿음이 있어 마음을 은혜롭게 하니, 묻지 않아도 크게 길하다」라 한다. 대저 마음이 있는 자는 누가 와서 보태지 않겠는가? 지극한 정성으로 그에게 보태면, 무릇 보탬을 구하는 자는 보태어, 또한 그 어떠함을 묻지 않으면, 곧 하늘이 베풀고 땅이 냄도 이와 같이 지나치지 않으니, 그 크게 길함이 마땅하다. 내가 지극한 정성으로 사물의 마음을 은혜롭게 하면, 그러므로 사물이 지극한 정성으로 내 덕을 은혜롭게 하니, 갚고 베품의 자연이다. 아름다움을 돌리고 좋음을 천거함은, 「내 덕을 은혜롭게 함」이라 할 수 있고, 사물이 내 덕을 은혜롭게 하면, 곧 천하의 덕이 모두 여기에 돌아오니, 「크게 뜻을 얻었다」라 할 수 있다.

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。上九處物上而求自益，故莫益之；非徒莫益，又或擊之，人道惡盈故也。二在下而自順，則或益之；上處極而日益，則或擊之，滿招損、謙得益之道也。至於或擊之，一心勿常猶凶，況久於此道乎？

상구 효사에 이르기를, 「그에게 보태는 자가 없고, 혹 그를 치니, 마음을 세워 항상하지 못하면, 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그에게 보태는 자가 없음은 치우친 말이고, 혹 그를 침은 밖에서 온다」라고 했다. 상구가 사물 위에 있어 스스로 보탬을 구하면, 그러므로 그에게 보태는 자가 없고, 다만 보태는 자가 없을 뿐 아니라, 또한 혹 그를 치니, 사람의 도가 넘침을 미워하기 때문이다. 이가 아래에 있어 스스로 순종하면, 곧 혹 그에게 보태고, 위가 끝에 있어 날로 보태면, 곧 혹 그를 치니, 가득 차면 손상을 부르고, 겸손하면 보탬을 얻는 도이다. 혹 그를 침에 이르면, 한 마음이 항상하지 않음이라도 오히려 흉하거든, 하물며 오래 이 도에 있겠는가?

象曰偏辭，何謂也？凡己欲益而益人，己欲厚而厚人，則不偏矣；損物以益己，其偏若是，宜其莫益之也。或益之、或擊之，皆曰自外來，何也？六二之自損，非求於益也；非求於益而益者至，則凡益者之來為自外矣。上九自益，不期乎擊也；不期擊而擊者至，則是擊者之來為自外矣。

상전에 「치우친 말」이라 함은, 무엇을 말한 것인가? 무릇 자기가 보태고자 하여 남에게 보태고, 자기가 두텁게 하고자 하여 남을 두텁게 하면, 곧 치우치지 않다. 사물을 손상하여 자기에게 보탬은, 그 치우침이 이와 같으니, 그에게 보태는 자가 없음이 마땅하다. 「혹 그에게 보태고, 혹 그를 침」이 모두 「밖에서 온다」라 함은 어째서인가? 육이가 스스로 손상함은, 보탬을 구함이 아니니, 보탬을 구하지 않고 보태는 자가 오면, 곧 무릇 보태는 자가 옴은 밖에서 옴이 된다. 상구가 스스로 보탬은, 침을 기약하지 않으니, 침을 기약하지 않고 치는 자가 오면, 곧 이것이 치는 자가 옴은 밖에서 옴이 된다.

乾下兌上。夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乗五剛也；孚號有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長乃終也。

『쾌(夬)』괘는 아래 몸통이 건이고 위 몸통이 태이다. 괘사에 이르기를, 「쾌는 임금의 조정에서 드러내고, 믿음으로 호령하여 위태로움이 있으며, 자기 읍에서 고하니, 병란에 나아감에 이롭지 않고, 가는 곳에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「쾌란 결단이니, 강이 유를 결단하기 때문이다. 건하고 기뻐하며, 결단하여 화하다. 임금의 조정에서 드러냄은 유가 다섯 강에 올라타기 때문이고, 믿음으로 호령하여 위태로움이 있음은 그 위태함이 곧 밝기 때문이며, 자기 읍에서 고하고 병란에 나아감에 이롭지 않음은 숭상하는 곳이 곧 다하기 때문이고, 가는 곳에 이로움은 강이 자라 곧 끝내기 때문이다」라고 했다.

剝曰柔變剛，夬曰剛決柔，蓋小人之於君子，人事不足以勝之，特以時變之耳；君子之於小人，則人事足以勝之，且其勢順而易，若決水然，故曰夬，決也，剛決柔也。夬之才，健而說者也。健故能決，說故能和；以生道殺民，雖死不怨殺者，則決而和之謂也。

『박(剝)』괘에 「유가 강을 변한다」라 하고, 『쾌』괘에 「강이 유를 결단한다」라 하니, 참으로 소인이 군자에게는, 인사가 이로써 그를 이기기에 부족하여, 다만 때의 변화로써 할 뿐이고, 군자가 소인에게는, 곧 인사가 이로써 그를 이기기에 족하고, 또한 그 형세가 순하고 쉬우니, 물을 터뜨림과 같다. 그러므로 「쾌란 결단이니, 강이 유를 결단한다」라 한다. 쾌의 재질은, 건하고 기뻐하는 자이니, 건하므로 능히 결단하고, 기뻐하므로 능히 화한다. 삶의 도로써 백성을 죽임은, 비록 죽어도 죽이는 자를 원망하지 않으니, 곧 「결단하여 화함」을 말한 것이다.

上六一柔而乗五剛之上，肆狠愎之性而為怙終惡首也，其罪盈極而眾著，故可揚于王庭，暴其罪狀而決之也。雖暴其罪於眾，未可以遽決，又必孚號以告之；彼安其危而不孚，然後決之，則君子之道光矣，故曰孚號有厲，其危乃光也。

상육이 한 유로써 다섯 강 위에 올라타는 것은, 거칠고 고집한 성품을 마음대로 하여 악을 끝까지 의지하는 우두머리가 되니, 그 죄가 넘치고 지극하여 여러 사람에게 드러나므로, 그러므로 임금의 조정에서 드러내 그 죄상을 폭로하고 그것을 결단할 수 있다. 비록 그 죄를 여러 사람에게 폭로하더라도, 아직 빨리 결단할 수 없으니, 또한 반드시 믿음으로 호령하여 이로써 그에게 고한다. 저가 그 위태함에 편안하여 믿지 않으면, 그런 뒤에야 그것을 결단하면, 곧 군자의 도가 밝으므로, 「믿음으로 호령하여 위태로움이 있으니, 그 위태함이 곧 밝다」라 한다.

告自邑，言所使告命者不在大也；使大國告之，則是以威脅，非所謂孚號也。五剛既盛，一柔己窮，孚號告自邑，則足以致其來務矣，而猶即戎焉，則非即戎之利也。夫以全勝之剛決己窮之柔，以形勢強弱論之，未應即戎而不利也，其所謂不利者，剛乃窮矣。

「자기 읍에서 고함」은, 보내어 명령을 고하는 자가 큰 데 있지 않음을 말한 것이니, 큰 나라로 하여금 그에게 고하게 하면, 곧 이것이 위엄으로써 협박함이니, 이른바 「믿음으로 호령함」이 아니다. 다섯 강이 이미 성하고, 한 유가 이미 다하면, 믿음으로 호령하고 자기 읍에서 고하면, 곧 이로써 그것이 와서 힘씀을 이루기에 족하다. 그런데도 오히려 병란에 나아가면, 곧 병란에 나아감의 이로움이 아니다. 대저 전승의 강으로써 이미 다한 유를 결단함은, 형세와 강약으로써 그것을 논하면, 아직 마땅히 병란에 나아가 이롭지 않음이 아니다. 그 「이롭지 않다」라 한 곳은, 강이 곧 다하기 때문이다.

蓋戎事本非聖人之所尚，而今所尚在即戎，則必窮也。且蜂蠆有毒，困獸猶斗，庸詎知己窮之柔克之為易，而遂以為即戎之利哉？植徳莫如滋，去惡莫如盡。惟去惡之務盡也，故一柔窮而猶欲決也；惟植徳之慾滋也，故五剛已盛而猶利有往也。陰始凝而已戒，剛既盛而必終，則進陽退陰，聖人之意可見矣。

참으로 병란은 본래 성인이 숭상하는 곳이 아닌데, 지금 숭상하는 곳이 병란에 나아감에 있으면, 곧 반드시 다한다. 또한 벌과 전갈이 독이 있고, 궁한 짐승이 오히려 싸우니, 어찌 이미 다한 유가 그것을 이김이 쉽다고 알고, 곧 이로써 병란에 나아감의 이로움으로 삼겠는가? 덕을 심음은 번성함만 같지 못하고, 악을 없앰은 다함만 같지 못하다. 오직 악을 없앰에 다함을 힘쓰므로, 한 유가 다하여도 오히려 결단하고자 하고, 오직 덕을 심음에 번성하고자 하므로, 다섯 강이 이미 성하여도 오히려 가는 곳에 이롭다. 음이 처음 응결하여 이미 경계하고, 강이 이미 성하여 반드시 끝내면, 곧 양을 나아가게 하고 음을 물러나게 하니, 성인의 뜻을 볼 수 있다.

象曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居徳則忌。一柔而能乗五剛，有怙終之惡，則去之亦未易也，必五剛協比而後能有功焉。然則決小人之功，乃眾人之所共致也；夫與眾同力而不與眾同徳，則眾人之所忌，故曰君子施祿及下，居徳則忌也。

『대상전』에 이르기를, 「못이 하늘 위에 오르니 쾌의 상이요, 군자는 이로써 녹을 베풀어 아래에 미치고, 덕에 있으면 곧 꺼린다」고 했다. 한 유로써 능히 다섯 강에 올라타는 것은, 악을 끝까지 의지함이 있으면, 곧 그것을 없애도 역시 아직 쉽지 않다. 반드시 다섯 강이 협력하여 친한 뒤에야 능히 공이 있다. 그러면 곧 소인을 결단하는 공은, 곧 여러 사람이 함께 이루는 곳이다. 대저 여러 사람과 힘을 함께 하고 여러 사람과 덕을 함께 하지 않으면, 곧 여러 사람이 꺼리는 곳이므로, 「군자는 녹을 베풀어 아래에 미치고, 덕에 있으면 곧 꺼린다」라 한다.

初九：壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。趾在下而行者也，初九有剛健上行之才，則壯于前趾者也。夫上六之罪雖著，有可決之勢，亦必位足以勝之然後可往；初九在下，則其咎必矣，故不勝而往咎也。

초구 효사에 이르기를, 「앞 발가락에 강하니, 가서 이기지 못하면 허물이 된다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「이기지 못하고 감은 허물이다」라고 했다. 발가락은 아래에 있어 걷는 것이다. 초구가 강건하여 위로 가는 재주가 있으면, 곧 앞 발가락에 강한 자이다. 대저 상육의 죄가 비록 드러나고, 결단할 수 있는 형세가 있어도, 역시 반드시 자리가 이로써 그를 이기기에 족한 뒤에야 갈 수 있다. 초구가 아래에 있으면, 곧 그 허물이 반드시 이르므로, 「이기지 못하고 감은 허물」이다.

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。上六雖柔而逆乗五剛，其勢未易去也。五剛方以勝之為事，而九二反處柔焉，才力不足以勝之，故惕懼不已，又至於號也。如此則陰益盛，有莫夜之象焉；陰盛則害之所伏，故有戎。雖陰盛而有戎，然我得中道，非自我致戎，而又眾則方以決之為事，則可以勿恤矣，故曰有戎勿恤也。

구이 효사에 이르기를, 「경계하여 부르짖으니, 저녁에 병란이 있어도, 근심하지 말라」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「병란이 있어도 근심하지 않음은 중도를 얻기 때문이다」라고 했다. 상육이 비록 유하지만 거꾸로 다섯 강에 올라타니, 그 형세가 아직 없애기 쉽지 않다. 다섯 강이 바야흐로 이로써 그를 이김을 일로 삼는데, 구이가 도리어 유에 있으면, 재력이 이로써 그를 이기기에 부족하다. 그러므로 두려워하고 겁내어 그치지 않고, 또한 부르짖음에 이른다. 이와 같이 하면 곧 음이 더욱 성하여, 저녁의 상이 있다. 음이 성하면 곧 해가 숨는 곳이므로, 「병란이 있다」라 한다. 비록 음이 성하여 병란이 있더라도, 그러나 내가 중도를 얻어, 나로부터 병란을 불러들임이 아니고, 또한 여러 사람이 곧 바야흐로 이로써 그것을 결단함을 일로 삼으니, 곧 이로써 근심하지 않을 수 있다. 그러므로 「병란이 있어도 근심하지 말라」라 한다.

九三：壯于頄，有凶，君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。九三剛亢外見，頄之象也。夫有可以勝陰之位，又有可以勝陰之時，則沈潛其剛有不克乎？九三未離下體，未有勝之之位；又方與為應，未有勝之之時；乃剛亢外見，失沈潛之理，此其所以有凶也。然三之有凶，在不知夬之道耳，其失不在夬也。君子知夬之道，則以必決為志，何凶之有哉？故曰君子夬夬。惟君子有必決，故雖獨行而與者和，有遇雨之象；其跡若汙而物或慍之，然終無咎也。

구삼 효사에 이르기를, 「광대뼈에 강하니, 흉함이 있고, 군자가 쾌쾌하여 홀로 가니, 비를 만나면 만약 젖고, 노함이 있어도, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「군자가 쾌쾌함은 마침내 허물이 없기 때문이다」라고 했다. 구삼이 강항하여 밖에 드러남은, 광대뼈의 상이다. 대저 이로써 음을 이길 수 있는 자리가 있고, 또한 이로써 음을 이길 수 있는 때가 있으면, 곧 그 강함을 가라앉히고 숨기면 이기지 못함이 있겠는가? 구삼이 아직 아래 몸통을 떠나지 않아, 아직 그를 이기는 자리가 없고, 또한 바야흐로 그와 응을 하여, 아직 그를 이기는 때가 없다. 곧 강항하여 밖에 드러남은, 가라앉고 숨기는 이치를 잃으니, 이것이 그것이 흉함이 있는 까닭이다. 그러나 삼이 흉함이 있음은, 쾌의 도를 알지 못함에 있을 뿐이니, 그 잘못은 쾌에 있지 않다. 군자가 쾌의 도를 알면, 곧 반드시 결단함으로써 뜻을 삼으니, 무슨 흉함이 있겠는가? 그러므로 「군자가 쾌쾌하다」라 한다. 오직 군자가 반드시 결단함이 있기 때문에, 비록 홀로 가더라도 사귀는 자가 화하여, 비를 만남의 상이 있고, 그 자취가 더러워짐과 같아 사물이 혹 그를 노하지만, 그러나 마침내 허물이 없다.

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。初九則位不足勝陰者也，九二則才不足以勝陰者也，九三方且又與之為應而時未可者也。九四其位上達矣，語其才則既壯矣，又非若九三之勢當屑與之和；而乃居陰欲止，無往決意，則二陽並進而受侵於下，有臀無膚之象焉。受侵於下，則不得已而強行，強行非其志也，故曰其行次且。羊之為物，前其壯以獨者也；如牽以隨人而前其壯以獨，則雖其志猶為夬也，故曰牽羊悔亡。然九四居陰底滯而暗塞，則言不信者也；聞言不信，則不知牽羊之可以悔亡也。

구사 효사에 이르기를, 「엉덩이에 살가죽이 없고, 그 걸음이 머뭇머뭇하며, 양을 끌면 회함이 없어지고, 말을 들어도 믿지 않는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 걸음이 머뭇머뭇함은 자리가 맞지 않기 때문이고, 말을 들어도 믿지 않음은 귀가 밝지 않기 때문이다」라고 했다. 초구는 곧 자리가 이로써 음을 이기기에 부족한 자이고, 구이는 곧 재주가 이로써 음을 이기기에 부족한 자이며, 구삼은 바야흐로 또한 그와 응을 하여 때가 아직 되지 않은 자이다. 구사가 그 자리가 위에 이르렀고, 그 재주를 말하면 곧 이미 강하며, 또한 구삼의 형세가 마땅히 그와 화하는 데 미치는 것과 같지 않다. 그런데 곧 음에 있어 멈추고자 하여, 가서 결단할 뜻이 없으면, 곧 두 양이 함께 나아가 아래에서 침범당함을 받으니, 「엉덩이에 살가죽이 없음」의 상이 있다. 아래에서 침범당함을 받으면, 곧 부득이하여 억지로 가니, 억지로 감은 그 뜻이 아니다. 그러므로 「그 걸음이 머뭇머뭇하다」라 한다. 양이 동물이 됨은, 그 강함을 앞세워 홀로 하는 자이니, 끌어서 이로써 사람을 따라 그 강함을 앞세워 홀로 하면, 곧 비록 그 뜻이 오히려 쾌가 된다. 그러므로 「양을 끌면 회함이 없어진다」라 한다. 그러나 구사가 음에 있어 머물러 막히고 어두워 막히면, 곧 말을 믿지 않는 자이니, 말을 들어도 믿지 않으면, 곧 양을 끊의 이로써 회함이 없어질 수 있음을 알지 못한다.

九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。莧，柔脆之物也；陸，髙平地也。上六之在前，猶柔脆易刈之莧在髙平易即之陸，無事乎專以剛決為志也，而九五純於用剛，以必決為事，故雖中行無咎而已，道未光也。舜選於眾，舉皋陶，不仁者逺矣，然則人君欲去不仁，無事乎夬也，舉賢而已。君以舉賢為心，臣以去惡為事，則君臣之分明矣。然則九五夬夬不可見者，君之分也；九三夬夬而可見者，臣之分也。

구오 효사에 이르기를, 「함초와 육지에 쾌쾌하니, 가운데로 행하여 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「가운데로 행하여 허물이 없음은 가운데가 아직 밝지 않기 때문이다」라고 했다. 「함」이란 부드럽고 여린 물건이고, 「육」이란 높고 평탄한 땅이다. 상육이 앞에 있음은, 오히려 부드럽고 여려 베기 쉬운 함초가 높고 평탄하여 가기 쉬운 육지에 있는 것과 같으니, 오로지 강결을 이로써 뜻으로 삼는 것을 일삼을 것이 없다. 구오가 강을 쓰는 데 순수하여, 반드시 결단함으로써 일을 삼으므로, 비록 가운데로 행하여 허물이 없을 뿐이지만, 도가 아직 밝지 않다. 순이 여러 사람 가운데서 가려, 고요를 들어 올리면, 어질지 않은 자가 멀어진다. 그러면 곧 임금이 어질지 않음을 없애고자 함은, 「쾌」를 일삼을 것이 없고, 현인을 들어 올릴 뿐이다. 임금이 현인을 들어 올림으로써 마음을 삼고, 신하가 악을 없앰으로써 일을 삼으면, 곧 군신의 분수가 분명하다. 그러면 곧 구오의 「쾌쾌」가 나타날 수 없음은, 임금의 분수이고, 구삼의 「쾌쾌」하여 나타날 수 있음은, 신하의 분수이다.

上六：無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。上六之罪極矣，然夬之道雖決而不失和；上六知號咷以憂，則君子猶將宥之，不至於誅也；惟安其危而無號焉，是以終有凶。夫陰之與陽，以進退相反，五陰既以變矣，而上六終恬不知憂，其可以長乎？故曰無號之凶，終不可長也。

상육 효사에 이르기를, 「부르짖음이 없으니, 마침내 흉함이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「부르짖음이 없음의 흉함은 마침내 길 수 없기 때문이다」라고 했다. 상육의 죄가 지극하다. 그러나 쾌의 도는 비록 결단하더라도 화를 잃지 않으니, 상육이 곡읍하여 이로써 근심함을 알면, 곧 군자가 오히려 장차 그를 용서하고자 하여, 죽임에 이르지 않는다. 오직 그 위태함에 편안하여 부르짖음이 없으면, 이로써 마침내 흉함이 있다. 대저 음과 양이, 나아가고 물러남으로써 서로 어긋나니, 다섯 음이 이미 이로써 변하였는데, 상육이 마침내 편안하여 근심함을 알지 못하면, 그것이 길 수 있겠는가? 그러므로 「부르짖음이 없음의 흉함은 마침내 길 수 없다」라 한다.

巽下乾上。姤：女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也；剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。剛長則變柔，柔長則變剛，天地自然之理也。姤之為卦，柔出而遇剛，有變剛之志，則女之壯者也。於初九考之為豕之羸者，而今曰女壯，何也？柔出而遇剛，剛亦與遇，有婚媾之道焉，則是剛之於柔以妻畜之也。以妻畜之則為己壯，以豕交之則尚為羸；蓋以妻畜之，則小人得以媚上而浸長；豕變之，則小人祇自見賤而不得行，是羸壯不同也。

『구(姤)』괘는 아래 몸통이 손이고 위 몸통이 건이다. 괘사에 이르기를, 「구는 여자가 강하니, 여자를 취하는 것을 쓰지 말라」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「구란 만남이니, 유가 강을 만나기 때문이다. 여자를 취하는 것을 쓰지 말아야 함은 함께 오래할 수 없기 때문이다. 천지가 서로 만나, 온갖 사물이 모두 드러나고, 강이 중정을 만나면, 천하가 크게 행해지니, 구의 때와 의가 크도다. 강이 자라면 곧 유를 변하고, 유가 자라면 곧 강을 변함은, 천지의 자연스러운 이치이다. 구가 괘가 됨은, 유가 나와 강을 만나니, 강을 변하고자 하는 뜻이 있으면, 곧 여자가 강한 자이다. 초구에서 그것을 살피면 돼지가 야윈 자가 되는데, 지금 『여자가 강하다』라 함은 어째서인가? 유가 나와 강을 만나면, 강도 또한 만나 함께하니, 혼인의 도가 있다. 곧 이것이 강이 유에게 이로써 아내로 삼아 그것을 기름이다. 이로써 아내로 삼아 그것을 기르면 곧 자기를 위해 강하고, 이로써 돼지와 사귀면 곧 오히려 야위다. 참으로 이로써 아내로 삼아 그것을 기르면, 곧 소인이 윗사람에게 아첨하여 점점 자라남을 얻고, 돼지로써 그것을 변하면, 곧 소인이 다만 스스로 천하게 보여 행할 수 없으니, 이것이 야윔과 강함이 다름이다」라고 했다.

女壯而有變之志，則終於反目，不可與長，故曰勿用取女，不可與長也。夫陰陽相遇，天地之理也。天道下濟，地道上行，兩者交通而成和，故品物咸章焉。使人道相遇亦若天地相遇，則功勲之所以成也。

여자가 강하여 변하고자 하는 뜻이 있으면, 곧 마침내 서로 눈을 부라리니, 함께 오래할 수 없다. 그러므로 「여자를 취하는 것을 쓰지 말아야 함은 함께 오래할 수 없다」라 한다. 대저 음양이 서로 만남은, 천지의 이치이다. 천도가 아래로 건지고, 지도가 위로 가며, 둘이 교통하여 화합을 이루니, 온갖 사물이 모두 드러난다. 사람의 도가 서로 만남도 역시 천지가 서로 만남과 같다고 하면, 곧 공훈이 이루어지는 까닭이다.

夫惟遇失其道，故陰益進而陽益退，而為遯、為否，至為剝也。九五之才，以剛遇柔而不失其正，得以杞包瓜之道，是以天下大行，亦猶天地相遇而品物咸章也。盡姤之義，惟與天地合徳合序然後能之，故曰姤之時義大矣哉。

대저 오직 만남이 그 도를 잃으므로, 음이 더욱 나아가고 양이 더욱 물러나, 돈이 되고, 비가 되며, 박에 이른다. 구오의 재질은, 강으로써 유를 만나 그 바름을 잃지 않아, 기를 이로써 참외를 싸는 도를 얻으니, 이로써 천하가 크게 행해진다. 역시 오히려 천지가 서로 만나 온갖 사물이 모두 드러남과 같다. 구의 의를 다함은, 오직 천지와 덕을 합하고 차례를 합한 뒤에야 능히 그것을 한다. 그러므로 「구의 때와 의가 크도다」라 한다.

象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。天之於萬物至逺絶也，其所以姤之者風也；而後之於四方亦逺絶也，其所以姤之者命而已。天之為風，或為明庶之溫，或為廣莫之寒，要之在萬物者，神之所為也；後之為命，或為威責之令，或為文誥之詞，要之動四方者，誠之所為也。

『대상전』에 이르기를, 「하늘 아래 바람이 있으니 구의 상이요, 임금은 이로써 명령을 베풀어 사방에 고한다」고 했다. 하늘이 만물에게 지극히 멀고 끊어졌지만, 그것이 이로써 만나는 것은 바람이고, 임금이 사방에게도 역시 멀고 끊어졌지만, 그것이 이로써 만나는 것은 명령일 뿐이다. 하늘이 바람이 됨은, 혹 명서풍의 따뜻함이고, 혹 광막풍의 추움이니, 그것을 요하면 만물에 있는 것은, 신묘함이 하는 곳이고, 임금이 명령이 됨은, 혹 위엄으로 꾸짖는 영이고, 혹 글로 고하는 말이니, 그것을 요하면 사방을 움직이는 것은, 정성이 하는 곳이다.

初六：繫于金柅，貞吉，有攸往見凶，羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。初六柔方長也，於是時剛有以制之，使柔牽於剛而不得行，則不至於為遯矣，故繫于金柅貞吉。金柅者，制柔之物，九二之象也。無以制之而縱其有攸往，則小人道長而見凶矣。

초육 효사에 이르기를, 「쇠 굴레에 매이니, 곧음이 길하고, 가는 곳이 있으면 흉함을 보이며, 야윈 돼지가 참으로 발을 구른다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「쇠 굴레에 매임은 유의 도가 끌리기 때문이다」라고 했다. 초육이 유가 바야흐로 자라니, 이 때에 강이 이로써 그것을 제어함이 있으면, 유로 하여금 강에 끌려 행할 수 없게 하면, 곧 돈이 됨에 이르지 않는다. 그러므로 「쇠 굴레에 매이니, 곧음이 길하다」라 한다. 「쇠 굴레」란 유를 제어하는 물건이니, 구이의 상이다. 이로써 그것을 제어함이 없어 그것의 가는 곳이 있음을 놓아주면, 곧 소인의 도가 자라 흉함을 보인다.

經曰：見乃謂之象。見凶，未罹乎凶而象凶也；所以未罹乎凶者，柔方長故也。豕者，養於人、見穢賤者也；方待養於人而見穢賤，且形尚羸而未壯，其志信也蹢躅而躁動矣，況其志於為壯乎？此小人之長所以不可不戒也。

경전에 이르기를, 「드러나면 곧 그것을 상이라 한다」라 했다. 「흉함을 보임」은, 아직 흉함을 입지 않고 상이 흉함이니, 아직 흉함을 입지 않는 까닭은, 유가 바야흐로 자라기 때문이다. 「돼지」란 사람에게 길러지고 더럽고 천하다고 보는 것이니, 바야흐로 사람에게 길러짐을 기다려 더럽고 천하다고 보이며, 또한 형체가 오히려 야위어 아직 강하지 않은데, 그 뜻이 참됨이 발을 구르고 조급히 움직이거든, 하물며 그것이 강함이 되고자 하는 뜻이겠는가? 이것이 소인이 자람이 경계하지 않을 수 없는 까닭이다.

九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。小人養君子者也，制得其道則養君子，制失其道則遯而去矣。故初六小人也，有魚之象焉；九二以剛中乗初六，能包而有之也，包有魚者也。夫一民不可以有二君也，四自外來是二君也，故曰不利賓。其不利賓者，蓋義不及之，非擅為己之私分也。

구이 효사에 이르기를, 「부엌에 생선이 있으니, 허물이 없고, 손님에게 이롭지 않다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「부엌에 생선이 있음은 의가 손님에게 미치지 않기 때문이다」라고 했다. 소인은 군자를 기르는 자이니, 제어함이 그 도를 얻으면 곧 군자를 기르고, 제어함이 그 도를 잃으면 곧 달아나 떠난다. 그러므로 초육은 소인이니, 생선의 상이 있다. 구이가 강중으로써 초육에 올라타면, 능히 싸서 그것을 가지니, 「부엌에 생선이 있는 자」이다. 대저 한 백성이 이로써 두 임금이 있을 수 없으니, 사가 밖에서 오면 이것이 두 임금이다. 그러므로 「손님에게 이롭지 않다」라 한다. 그 「손님에게 이롭지 않음」은, 참으로 의가 그것에게 미치지 않음이니, 자기의 사사로운 분수로 삼기를 마음대로 하는 것이 아니다.

九三：臀無膚，其行次且，厲無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。二方據初，義不及賓，而三乃乗之，固位而不去，有分民之嫌，是以見侵於二，有臀無膚之象焉。侵則其勢不得不行，雖行非其志也，故曰其行次且。雖曰有厲，然非牽於初而不行，故無大咎焉。

구삼 효사에 이르기를, 「엉덩이에 살가죽이 없고, 그 걸음이 머뭇머뭇하니, 위태로워도 큰 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 걸음이 머뭇머뭇함은 걸어 아직 끌리지 않기 때문이다」라고 했다. 이가 바야흐로 초를 의지하여, 의가 손님에게 미치지 않는데, 삼이 곧 그 위에 올라타니, 자리를 굳게 하고 떠나지 않아, 백성을 나누는 혐의가 있으므로, 이로써 이에게 침범당하여, 「엉덩이에 살가죽이 없음」의 상이 있다. 침범당하면 곧 그 형세가 가지 않을 수 없으니, 비록 가더라도 그 뜻이 아니다. 그러므로 「그 걸음이 머뭇머뭇하다」라 한다. 비록 「위태로움이 있다」라 하지만, 그러나 초에 끌려 가지 않음이 아니므로, 큰 허물이 없다.

九四：包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。貴以賤為本，髙以下為基，九四在上體，宜得民以為基，而逺於初六，不能自附於民，則髙終逺其民，道之宜也。然得右命之，是特可見於大人相與之際而已；若天地不仁，以萬物為蒭狗，方且與物忘，尚何汲汲於保而安、右而尊、命而正者哉？無民者也，用靜猶可，起則凶矣，故曰包無魚，起凶。

구사 효사에 이르기를, 「부엌에 생선이 없으니, 일어나면 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「생선이 없음의 흉함은 백성에게 멀기 때문이다」라고 했다. 귀함은 천함으로써 근본을 삼고, 높음은 아래로써 기초를 삼으니, 구사가 위 몸통에 있어, 마땅히 백성을 얻어 이로써 기초로 삼아야 한다. 그런데 초육에게 멀어, 능히 스스로 백성에게 붙지 못하면, 곧 높은 것이 마침내 그 백성에게 멀어지니, 도의 마땅함이다. 그러나 오른쪽으로 명함을 얻음은, 이것이 다만 대인이 서로 사귀는 때에서만 볼 수 있을 뿐이다. 만약 천지가 어질지 않아 만물로써 짚 개를 삼으면, 바야흐로 사물과 잊기를 함께 하니, 오히려 무엇을 애써 보호하고 편안히 하며, 돕고 높이며, 명하고 바르게 하겠는가? 백성이 없는 자이니, 고요함을 쓰면 오히려 되지만, 일어나면 곧 흉하다. 그러므로 「부엌에 생선이 없으니, 일어나면 흉하다」라 한다.

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。杞者，剛忍之物也，九二之象也；瓜者，柔脆之物也，初六之象也。人君之於小人，欲包而制之，亦在用賢而已。九五用之以包初，善用賢以畜民者也；有以杞包瓜，則我何為哉？含其章美而無所施矣。雖曰含章，然王言惟命，苟含章而廢出命，則臣下罔攸稟令矣，故又必有隕自天，光大而無私應然後乃可。九五含章而無應，疑於舍命而不能有隕自天者也。

구오 효사에 이르기를, 「기로써 참외를 싸니, 빛을 품고, 하늘에서 떨어짐이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「구오가 빛을 품음은 중정하기 때문이고, 하늘에서 떨어짐이 있음은 뜻이 명을 버리지 않기 때문이다」라고 했다. 「기」란 강하고 참는 물건이니, 구이의 상이고, 「참외」란 부드럽고 여린 물건이니, 초육의 상이다. 임금이 소인에게, 싸서 그것을 제어하고자 함은, 또한 현인을 쓰는 데 있을 뿐이다. 구오가 그것을 써서 이로써 초를 싸니, 잘 현인을 써서 이로써 백성을 기르는 자이다. 기로써 참외를 쌈이 있으면, 곧 내가 무엇을 하겠는가? 그 빛나고 아름다움을 품어 베풀 곳이 없을 뿐이다. 비록 「빛을 품는다」라 하지만, 그러나 임금의 말은 오직 명이니, 만약 빛을 품어 명을 내림을 폐하면, 곧 신하가 명령을 받을 곳이 없다. 그러므로 또한 반드시 「하늘에서 떨어짐」이 있어, 빛나고 커서 사사로움이 없이 그런 뒤에야 응하여 곧 된다. 구오가 빛을 품고 응이 없으면, 명을 버려 능히 「하늘에서 떨어짐」이 있기를 하지 못하는 자를 의심한다.

上九：姤其角，吝無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。角者，亢上窮也。所遇之時至於上窮，而剛不知變，則吝道也；然猶有姤物之志，非離群者，是以無咎也。

상구 효사에 이르기를, 「그 뿔에 만나니, 아쉬워도 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 뿔에 만남은 위가 다하여 아쉽기 때문이다」라고 했다. 「뿔」이란 높이 올라 다함이다. 만나는 곳의 때가 위의 다함에 이르러, 강이 변함을 알지 못하면, 곧 아쉬움의 도이지만, 그러나 오히려 사물과 만나고자 하는 뜻이 있어, 무리를 떠나는 자가 아니므로, 이로써 허물이 없다.

坤下兌上。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨利貞，用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也；利見大人亨，聚以正也；用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

『췌(萃)』괘는 아래 몸통이 곤이고 위 몸통이 태이다. 괘사에 이르기를, 「췌는 형통하니, 임금이 사당에 이르고, 대인을 만남에 이롭고, 형통하여 곧음에 이로우며, 큰 희생을 쓰면 길하고, 가는 곳에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「췌란 모임이니, 순종하고 기뻐하며, 강중하여 응하므로, 모인다. 임금이 사당에 이름은 효의 제사를 다하기 때문이고, 대인을 만남에 이로움이 형통함은 바름으로써 모이기 때문이며, 큰 희생을 씀이 길하고 가는 곳에 이로움은 천명을 따르기 때문이다. 그 모이는 곳을 보면, 천지와 만물의 정을 볼 수 있다」라고 했다.

順以說，剛中而應，此卦之所以亨也；萃所以亨也。天下之民，愛之則親，利之則至，致其所惡則散。今順以說之，則與之所欲而去其所惡也，民有不聚乎？雖聚而無剛中利眾之才，則終亦必離而已矣；九五又剛中，足以制眾而眾應之，是故萃而無攜貳之心焉。

순종하고 기뻐하며, 강중하여 응함은, 이것이 괘가 형통하는 까닭이니, 췌가 형통하는 까닭이다. 천하의 백성은, 그를 사랑하면 곧 친하고, 그를 이롭게 하면 곧 오며, 그 미워하는 곳을 이루면 곧 흩어진다. 지금 순종하여 그를 기쁘게 하면, 곧 그에게 그 바라는 곳을 주고 그 미워하는 곳을 없애니, 백성이 모이지 않겠는가? 비록 모이더라도 강중이 무리를 이롭게 하는 재주가 없으면, 곧 마침내 역시 반드시 떠날 뿐이다. 구오가 또한 강중하여, 이로써 무리를 제어하기에 족하여 무리가 그에게 응하므로, 이 때문에 모여도 다른 마음이 없다.

萃之時，以言乎人則四海之歡心得矣，以言乎物則九州島之美備矣，王者所以致孝享於是乎在，故曰王假有廟也。記曰：大孝不匱。又曰：博施備物，可謂不匱矣。欲盡其所以為孝，在博施備物；博施備物，非有王徳則不能，非有王位則不可。九五既有能為之徳，又有得為之位，所以盡有廟之道，而謂之致孝享也。

췌의 때는, 사람으로써 말하면 곧 사해의 기쁜 마음을 얻고, 사물로써 말하면 곧 구주의 아름다움이 갖춰지니, 왕자가 효의 제사를 다하는 까닭이 여기에 있다. 그러므로 「임금이 사당에 이른다」라 한다. 기예에 이르기를, 「큰 효는 모자라지 않다」라 하고, 또 이르기를, 「널리 베풀고 물건을 갖춤은 모자라지 않다 할 수 있다」라 했다. 그 효가 되는 까닭을 다하고자 함은, 널리 베풀고 물건을 갖춤에 있으니, 널리 베풀고 물건을 갖춤은, 왕의 덕이 있지 않으면 능히 하지 못하고, 왕의 자리가 있지 않으면 되지 않는다. 구오가 이미 능히 행하는 덕이 있고, 또한 얻어 그것을 행하는 자리가 있으니, 사당이 있는 도를 다하는 까닭이고, 그것을 「효의 제사를 다함」이라 한다.

夫民不能自正也，必有表正者焉；上有表正，則下有所取正，雖眾而不亂，故曰利見大人亨，聚以正也。聖人之制禮興事必隨乎時，以時者天命之所在而不可違故也。方萃之時，物既阜矣，民既歸矣；物既阜，則是天俾聖人備禮之時，安得而儉也？於是乎用大牲。民既歸，則是天畀聖人以興事之時，安得而已也？於是乎有攸往，故曰用大牲吉，利有攸往，順天命也。

대저 백성이 능히 스스로 바름을 하지 못하니, 반드시 표준을 삼는 자가 있다. 위에 표준이 있으면, 곧 아래에 본받을 곳이 있어, 비록 많아도 어지럽지 않으므로, 「대인을 만남에 이로움이 형통함은 바름으로써 모인다」라 한다. 성인이 예를 제정하고 일을 일으킴은 반드시 때를 따르니, 때란 천명이 있는 곳이고 어길 수 없기 때문이다. 바야흐로 모이는 때는, 물건이 이미 풍성하고, 백성이 이미 돌아온다. 물건이 이미 풍성하면, 곧 이것이 하늘이 성인으로 하여금 예를 갖추는 때를 주시니, 어찌 얻어 검소하겠는가? 여기서 큰 희생을 쓴다. 백성이 이미 돌아오면, 곧 이것이 하늘이 성인에게 일을 일으키는 때를 주니, 어찌 얻어 그치겠는가? 여기서 「가는 곳이 있다」라 한다. 그러므로 「큰 희생을 씀이 길하고, 가는 곳에 이로움은 천명을 따른다」라 한다.

天地之聚以正，而非謂物之聚則有正有以正者；萬物之聚，有以正、有以不正，此方以類聚、吉凶之所以生也，故曰觀其聚而天地之情可見矣。象曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。弧矢之用生於睽，睽之情疑阻而不親故也；今既萃聚，其情親矣，而猶除戎器者，以戒不虞也。水積則生根食之魚，土積則生自宂之獸；今物豐而眾，民所爭者聚矣，則不虞安可不戒哉？

천지가 모임은 바름으로써 하니, 사물이 모이면 곧 바름이 있고 바름을 삼는 자가 있다고 말한 것이 아니다. 만물이 모임은, 이로써 바름이 있고, 이로써 바르지 않음이 있으니, 이것이 방향으로써 부류가 모여 길흉이 생기는 까닭이다. 그러므로 「그 모이는 곳을 보면 천지의 정을 볼 수 있다」라 한다. 『대상전』에 이르기를, 「못이 땅 위에 오르니 췌의 상이요, 군자는 이로써 병기를 정리하고, 뜻밖의 일을 경계한다」고 했다. 활과 화살의 쓰임은 규에서 생기니, 규의 정이 의심하고 막혀 친하지 않기 때문이다. 지금 이미 모이고 모이니, 그 정이 친하지만, 오히려 병기를 정리함은, 이로써 뜻밖의 일을 경계함이다. 물이 모이면 곧 뿌리를 먹는 물고기를 내고, 흙이 모이면 곧 스스로 구멍을 파는 짐승을 낸다. 지금 물건이 풍성하고 무리가 많으면, 백성이 다투는 곳이 모이니, 곧 뜻밖의 일을 어찌 경계하지 않겠는가?

初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。久相待、逺相致、聞流言不信者，至誠相與者也；苟不出乎至誠，或有孚而不終，則亂乃萃矣。亂乃萃，則疑阻生焉，豈有相待相致之道哉？有孚不終，乃亂乃萃，其咎志在初，不在四也。以其乃亂乃萃而遂至於號，則所報甚小，一握貽笑矣；苟勿恤而往以終其孚，則往無不得，何咎之有哉？

초육 효사에 이르기를, 「믿음이 있어 끝내지 못하니, 곧 어지럽고 곧 모이며, 만약 부르짖으면, 한 줌으로 웃음이 되고, 근심하지 말고 가면 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「곧 어지럽고 곧 모임은 그 뜻이 어지럽기 때문이다」라고 했다. 오래 서로 기다리고, 멀리 서로 이끌며, 유언을 들어도 믿지 않는 자는, 지극한 정성으로 서로 사귀는 자이다. 만약 지극한 정성에서 나오지 않고, 혹 믿음이 있어 끝내지 못하면, 곧 어지럽고 곧 모인다. 어지럽고 곧 모이면, 곧 의심하고 막힘이 생기니, 어찌 서로 기다리고 서로 이끄는 도가 있겠는가? 「믿음이 있어 끝내지 못하니, 곧 어지럽고 곧 모임」은, 그 허물이 뜻이 초에 있고 사에 있지 않다. 그 곧 어지럽고 곧 모임으로써 마침내 부르짖음에 이르면, 곧 갚는 곳이 매우 작아, 한 줌으로 웃음을 남긴다. 만약 근심하지 않고 가서 이로써 그 믿음을 끝내면, 곧 가서 얻지 못함이 없으니, 무슨 허물이 있겠는가?

六二：引吉無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。桔槔，人之所引，非引人者，故俯仰不得罪於人。六二柔正自守，不求於五而五引之，故吉無咎；如此則可用薄祭以交於神，而況於人乎？蓋守中不變，非引人者，所謂靖恭爾位者也，神斯聽之，介爾景福矣，故曰孚乃利用禴也。

육이 효사에 이르기를, 「이끌려 길하고 허물이 없으며, 믿음이 있으면 곧 얄제(禴祭)를 쓰기에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「이끌려 길하고 허물이 없음은 가운데가 아직 변하지 않기 때문이다」라고 했다. 도랑의 두레박은, 사람이 끄는 곳이지 사람을 끄는 자가 아니니, 굽히고 펴도 사람에게 죄를 얻지 않는다. 육이가 유정하여 스스로 지키고, 오에 구하지 않아 오가 그를 끄니, 길하고 허물이 없다. 이와 같이 하면 곧 이로써 엷은 제사를 써서 신과 사귈 수 있거든, 하물며 사람에게 있어서겠는가? 참으로 가운데를 지켜 변하지 않고, 사람을 끄는 자가 아님은, 이른바 「네 자리를 조용히 공손히 지키는 자」이니, 신이 이로써 그것을 듣고, 너에게 큰 복을 돕는다. 그러므로 「믿음이 있으면 곧 얄제를 쓰기에 이롭다」라 한다.

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。六三比於九四而未萃者也。三之與四，雖有剛柔相與之道，然非正應，求之不得所欲也，故曰萃如嗟如無攸利。九五雖非正應，然得尊位大中，眾之所赴也；又巽而引納於物，則可以得志而無咎也；不若正應而得中行，故小吝。

육삼 효사에 이르기를, 「모이려 하여 탄식하니, 이로울 곳이 없고, 가면 허물이 없고, 작은 아쉬움이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「가면 허물이 없음은 위가 겸손하기 때문이다」라고 했다. 육삼이 구사와 가까이 하고 아직 모이지 않은 자이다. 삼과 사가, 비록 강유가 서로 사귀는 도가 있지만, 그러나 바른 응이 아니므로, 그것을 구하여 그 바라는 곳을 얻지 못하므로, 「모이려 하여 탄식하니, 이로울 곳이 없다」라 한다. 구오가 비록 바른 응이 아니지만, 그러나 존위와 대중을 얻어, 무리가 나아가는 곳이고, 또한 겸손하여 사물을 끌어 받아들이면, 곧 이로써 뜻을 얻어 허물이 없을 수 있다. 바른 응을 얻고 가운데로 행함을 얻음만 같지 않으므로, 「작은 아쉬움」이다.

九四：大吉無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。九四不與非應，而惟初六之交；初六之乃亂乃萃，不在我也，是以大吉無咎也。使當位自處，無履柔損之道，則志亂之人未易交也，故曰大吉無咎，位不當也。

구사 효사에 이르기를, 「크게 길하여 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「크게 길하여 허물이 없음은 자리가 맞지 않기 때문이다」라고 했다. 구사가 응이 아닌 것과 사귀지 않고, 오직 초육과 사귀니, 초육의 「곧 어지럽고 곧 모임」은, 나에게 있지 않다. 이로써 「크게 길하여 허물이 없다」라 한다. 만약 자리에 맞아 스스로 처하여, 유를 밟고 손상하는 도가 없으면, 곧 뜻이 어지러운 사람이 아직 사귀기 쉽지 않으므로, 「크게 길하여 허물이 없음은 자리가 맞지 않다」라 한다.

九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。天下之來萃成王之孚，則宜不有其位以示吾心非富天下也，如是眾孚之矣；苟有其位，則其志未光，徒無咎而已，眾豈孚哉？能永正則亦可以為天下正，僅能悔亡耳；求以廣業而盡其所以為萃，則未也。

구오 효사에 이르기를, 「모여 자리가 있으니, 허물이 없고, 믿음이 아니면, 본래 오래 곧음으로 삼으면 회함이 없어진다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「모여 자리가 있음은 뜻이 아직 밝지 않기 때문이다」라고 했다. 천하가 모임에 옴은 임금의 믿음을 이루니, 곧 마땅히 그 자리를 가지지 않아 이로써 내 마음이 천하를 부로 삼음이 아님을 보여야 한다. 이와 같이 하면 무리가 그를 믿는다. 만약 그 자리를 가지면, 곧 그 뜻이 아직 밝지 않고, 다만 허물이 없을 뿐이니, 무리가 어찌 믿겠는가? 능히 오래 바르면 곧 역시 이로써 천하의 바름이 될 수 있지만, 다만 회함이 없어질 뿐이다. 이로써 업을 넓혀 그 모임이 되는 까닭을 다하고자 함을 구하면, 곧 아직 아니다.

上六：齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。人之在下，宜俟人引而不可以求，故初六之號、六三之嗟皆不可也；上齎諮不已，至涕洟而得無咎者，在上故也。且九五為萃之主而上六乗之，苟安於上而不以為憂，安得無咎也？

상육 효사에 이르기를, 「탄식하고 눈물과 콧물을 흘리니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「탄식하고 눈물과 콧물을 흘림은 아직 위에 편안하지 않기 때문이다」라고 했다. 사람이 아래에 있음은, 마땅히 사람의 이끎을 기다려 이로써 구해서는 안 되므로, 초육의 부르짖음과 육삼의 탄식은 모두 되지 않는다. 위가 탄식하여 그치지 않고, 눈물과 콧물에 이르러 허물이 없음을 얻음은, 위에 있기 때문이다. 또한 구오가 모임의 주인이 되어 상육이 그 위에 올라타니, 만약 위에 편안하여 이로써 근심으로 삼지 않으면, 어찌 허물이 없음을 얻겠는가?