비괘(否卦)(곤(坤) 아래 건(乾) 위)

坤下乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下旡也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。經曰：天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。然則賢人之見，猶草木之盛衰，隨流於天地而已。由是觀之，天下之否，賢人何預焉？天實為之耳，故曰否之匪人也。

『비(否)』괘는 아래 몸통이 곤이고 위 몸통이 건이다. 괘사에 이르기를, 「비는 사람이 아니니, 군자의 곧음에 이롭지 않고, 큰 것이 가고 작은 것이 온다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「비에 사람이 아닌 것은 군자의 곧음에 이롭지 않고 큰 것이 가고 작은 것이 옴은, 곧 천지가 교하지 않아 만물이 통하지 않고, 상하가 교하지 않아 천하에 나라가 없음이다. 안이 음이고 밖이 양이며, 안이 유하고 밖이 강하며, 안이 소인이고 밖이 군자이니, 소인의 도가 자라고 군자의 도가 사라진다」라고 했다. 경전에 이르기를, 천지가 변화하면 초목이 번성하고, 천지가 닫히면 현인이 숨는다고 했다. 그러면 현인이 나타남은 마치 초목의 성쇠와 같아 천지에 따라 흘러갈 뿐이다. 이로써 보면, 천하의 폐색(否)은 현인에게 무슨 상관이 있겠는가? 하늘이 실로 그것을 만들 뿐이다. 그러므로 「비에 사람이 아니다」라 한다.

夫文明以健、中正而應者，君子之貞也。方否之時，小人道長，且欲文明乎，則私邪者惡焉；且欲中正乎，則私邪者疾焉，是以不利君子貞也。維不利君子貞，故大者不容而徃，小者馴致而來。其曰天下無邦者，言其無邦而可為用，猶所謂城復于隍也。

무릇 문명하여 강건하고, 중정하여 서로 응하는 것은 군자의 곧음이다. 비의 때에는 소인의 도가 자라는데, 장차 문명하고자 하면 곧 사사로이 사특한 자가 그를 미워하고, 장차 중정하고자 하면 곧 사사로이 사특한 자가 그를 질병처럼 여긴다. 이로써 군자의 곧음에 이롭지 않다. 오직 군자의 곧음에 이롭지 않기 때문에, 큰 자가 용납되지 않아 가고, 작은 자가 길들여 와서 온다. 그 「천하에 나라가 없다」라 한 것은 그 나라가 없어서 쓸 만함을 말한 것이니, 이른바 「성이 해자로 돌아감」과 같다.

內陰而本衰矣，外陽而末大矣，本衰而末大，此物之所以僵且斃也。內柔則其於用人亦不我力矣，外剛則其於接人視我邁邁矣。如是則小人內而君子外，是以小人道長而君子道消也。象曰：天地不交，否，君子以儉徳避難，不可榮以祿。天地閉則賢人亦隱焉，故嗇其智慮，秘其聰明，不欲泛應而博用也，期於避難而已。夫忠信重祿之時，則榮以祿，所以昭吾之忠信也，又何嫌焉？乃若貪汙取富，則榮以祿非義榮也，是以君子惡之也。

안이 음이어서 근본이 쇠하고, 밖이 양이어서 끝이 크다. 근본이 쇠하고 끝이 크면, 이것이 물체가 굳어 쓰러지는 까닭이다. 안이 유하면 곧 그것이 사람을 쓰는 데 나를 위해 힘쓰지 않고, 밖이 강하면 곧 그것이 사람을 접하는 데 나를 보아도 아랑곳하지 않는다. 이와 같으면 곧 소인이 안에 있고 군자가 밖에 있으니, 이로써 소인의 도가 자라고 군자의 도가 사라진다. 『대상전』에 이르기를, 「천지가 교하지 않으니 비의 상이요, 군자는 이로써 덕을 아끼어 어려움을 피하고, 녹으로써 영화를 누릴 수 없다」고 했다. 천지가 닫히면 곧 현인도 또한 숨는다. 그러므로 그 지혜와 생각을 아끼고, 그 총명을 숨기며, 널리 응하고 넓게 쓰고자 하지 않고, 어려움을 피하는 데 기약할 뿐이다. 무릇 충신이 녹을 중히 여기는 때에는 곧 녹으로써 영화를 누리니, 나의 충신을 드러내기 위함이니 또 무슨 혐의가 있겠는가? 이에 탐욕하여 부를 취하는 자와 같으면, 곧 녹으로써 영화를 누림이 의로운 영화가 아니니, 이로써 군자가 그것을 미워한다.

初六：?茅茹，以其彚，貞吉亨。象曰：?茅貞吉，志在君也。初六者，賢人退處之時，乃曰?茅茹，何也？庸君之於賢，非不欲引之，引之非我力而已；賢者亦非不欲以類進，惡不由其道而已。惟其如此，故賢者以其類而守正也，吉亨不亦宜乎？泰之時君子內矣，君子雖在內而志在天下，故曰志在外也；否之時君子外矣，君子雖在外而志乎朝，故曰志在君也。

초육 효사에 이르기를, 「모를 뽑으니 뿌리를 따라 나오고, 그 무리로써 하면 곧음이 길하고 형통하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「모를 뽑아 곧음이 길함은 뜻이 임금에게 있기 때문이다」라고 했다. 초육이란 현인이 물러나 있는 때인데, 모를 뽑으니 뿌리를 따라 나온다고 한 것은 어째서인가? 용렬한 임금이 현인에 대하여, 그를 끌어들이고 싶지 않은 것이 아니라 다만 그를 끌어들이는 것이 내 힘이 아닐 뿐이다. 현인도 또한 무리로써 나아가고 싶지 않은 것이 아니라 다만 그 도로써 하지 않음을 미워할 뿐이다. 오직 이와 같으므로, 현인이 그 무리로써 바름을 지키니, 길하고 형통함이 마땅하지 않겠는가? 태의 때에는 군자가 안에 있다. 군자가 비록 안에 있으나 뜻이 천하에 있으므로, 「뜻이 밖에 있다」라 한다. 비의 때에는 군자가 밖에 있다. 군자가 비록 밖에 있으나 뜻이 조정에 있으므로, 「뜻이 임금에게 있다」라 한다.

六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。小人之在下也，君子不得遯，則包之斯可矣；小人之在上也，君子未能決，則承之斯可矣。雖然，此不免乎亂群也。乃若大人，則足以格君心之非而否亨焉，以其上應休否之君，足以有為故也。

육이 효사에 이르기를, 「포용하고 받드니, 소인은 길하고 대인은 비에 형통한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「대인이 비에 형통함은 무리를 어지럽히지 않기 때문이다」라고 했다. 소인이 아래에 있으면, 군자가 도망할 수 없으니 곧 그들을 포용하면 된다. 소인이 위에 있으면, 군자가 아직 결단할 수 없으니 곧 그들을 받들면 된다. 그러나 이것이 무리를 어지럽히는 것을 면하지 못한다. 이에 대인과 같은 자는, 곧 이로써 임금의 마음의 그릇됨을 바로잡아 비에 형통하기에 족하니, 그것이 비를 쉬게 하는 임금에게 위로 응하여 이로써 할 바가 있기 때문이다.

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。泰至於九三，則將復於否矣；否至於六三，則將復於泰矣。方天地之閉，則君子自可也；今將復於泰矣，而猶包焉，是可羞也。羞則不特無譽，且有毀之者至矣。

육삼 효사에 이르기를, 「부끄러운 것을 포용한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「부끄러운 것을 포용함은 자리가 마땅하지 않기 때문이다」라고 했다. 태가 구삼에 이르면 곧 비로 돌아가고, 비가 육삼에 이르면 곧 태로 돌아간다. 천지가 닫혀 있을 때는 곧 군자가 스스로 그렇게 하는 것이 옳다. 지금 장차 태로 돌아가려는데도 오히려 그것을 포용하면, 이것이 부끄러운 것이다. 부끄러우면 곧 다만 명예가 없을 뿐 아니라, 또 그것을 비방하는 자가 올 것이다.

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。九四才有餘而位近君，可以行其志之時也。然否之時，小者常擅命矣；五方休否，則不可以無命而行，無命而行則是小者復擅命如否之時矣。以此比乎休否之君，則其身之不免，況有祉以及疇乎？故有命然後無咎，無咎然後疇離祉也。

구사 효사에 이르기를, 「명이 있으면 허물이 없고, 무리가 복을 입는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「명이 있어 허물이 없음은 뜻이 행해지기 때문이다」라고 했다. 구사는 재주가 넉넉하고 자리가 임금에게 가까우니, 이로써 그 뜻을 행할 수 있는 때이다. 그러나 비의 때에는 작은 자가 항상 명을 제멋대로 한다. 구오가 장차 비를 쉬게 하면, 곧 명 없이 행할 수 없다. 명 없이 행하면 곧 작은 자가 다시 명을 제멋대로 하여 비의 때와 같아진다. 이로써 비를 쉬게 하는 임금과 견주면, 곧 그 몸이 면하지 못하는데 하물며 복이 있어 무리에게 미치겠는가? 그러므로 명이 있은 뒤에야 허물이 없고, 허물이 없은 뒤에야 무리가 복을 입는다.

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繋于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。休如休王之休，休否則復王而為泰矣。非以其道御者也，孰能使人之休王繫乎我哉？故曰休否，大人吉。雖然，休王之理相為倚伏，豈可遇其存以為亡哉？惟不忘亡乃所以存而不亡，故曰其亡其亡，繫于苞桑。象曰位正當也，以謂雖有大人之才，非得大中至正之位，則亦不能有為而休否矣。

구오 효사에 이르기를, 「비를 쉬게 하니 대인은 길하다. 그것이 망하리라 그것이 망하리라 하며, 싸리나무 뿌리에 매인다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「대인의 길함은 자리가 바르고 마땅하기 때문이다」라고 했다. 「쉼」은 「왕성함을 쉼」의 쉼과 같다. 비가 쉬면 곧 다시 왕성하여 태가 된다. 그 도로써 거느리는 자가 아니면, 누가 능히 사람의 왕성함을 쉬게 하여 나에게 매이게 하겠는가? 그러므로 「비를 쉬게 하니 대인은 길하다」라 한다. 그러나 왕성함과 쇠함의 이치는 서로 의지하고 엎드리니, 어찌 그 존재를 만나 망하지 않으리라고 여기겠는가? 오직 망함을 잊지 않아야 비로소 존재하여 망하지 않는다. 그러므로 「그것이 망하리라 그것이 망하리라 하며, 싸리나무 뿌리에 매인다」라 한다. 소상에 「자리가 바르고 마땅하다」라 한 것은 비록 대인의 재주가 있더라도, 대중지정(大中至正)의 자리를 얻지 못하면, 곧 역시 능히 할 바가 있어 비를 쉬게 할 수 없음을 말한 것이다.

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。滿而必傾者，物之理也。夫否匪，則其傾亦匪人也，君子宜旡憂喜於其間矣。然旡否則君子不與執御同其憂，至其傾也，則與天下共喜焉，與先號咷而後笑異矣。

상구 효사에 이르기를, 「비를 기울이니, 먼저 비하다가 뒤에 기뻐한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「비가 끝나면 곧 기울으니 어찌 오래 가겠는가」라고 했다. 가득 차면 반드시 기울는 것은 사물의 이치이다. 대저 비가 사람이 아니면, 곧 그 기울임도 역시 사람이 아니다. 군자는 마땅히 그 사이에서 근심과 기쁨이 없어야 한다. 그러나 비가 기울지 않으면 곧 군자가 마부와 그 근심을 같이하지 않고, 그 기울임에 이르러서는 곧 천하와 기쁨을 함께한다. 「먼저 울부짖다가 뒤에 웃음」과 다르다.

離下乾上。同人于野，亨，利渉大川，利君子貞。曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也，唯君子為能通天下之志。得位而不尊，得中而不大，且應乎乾而非上下應之也，則同人而已。

『동인(同人)』괘는 아래 몸통이 리이고 위 몸통이 건이다. 괘사에 이르기를, 「들에서 사람과 같아지니 형통하고, 큰 강을 건너기에 이롭고, 군자의 곧음에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「동인은 유가 자리를 얻고 가운데를 얻어 건에 응하니 동인이라 한다. 동인에 이르기를, 들에서 사람과 같아지니 형통하고 큰 강을 건너기에 이로움은 건의 행함이다. 문명하여 강건하고, 중정하여 응하니 군자의 바름이다. 오직 군자라야 능히 천하의 뜻을 통한다」라고 했다. 자리를 얻었으나 높지 않고, 가운데를 얻었으나 크지 않으며, 또 건에 응하나 상하가 그에 응하는 것이 아니니, 곧 동인일 뿐이다.

雖然，不得位則是無獻子之家者也，不得中則是無顏般之徳也，又好違而不應，則雖欲同乎人得乎哉？是以得位得中而應乎乾，然後為同人也。傳曰：自其同而視之者，萬物皆一也。知萬物之為一，則吾誰與為親哉？無不見之斯可矣，故曰同人于野亨。野則無適也，無莫也，廣廣乎無不備也。詩曰：渒彼涇舟，烝徒楫之。言渉險之待眾也。同人于野則眾無不同，於是乎可以渉險，故曰利渉大川。

그러나 자리를 얻지 못하면 곧 헌자(獻子)의 집이 없는 자이고, 가운데를 얻지 못하면 곧 안반(顔般)의 덕이 없다. 또 어긋남을 좋아하고 응하지 않으면, 곧 사람과 같아지고자 하더라도 가능하겠는가? 이로써 자리를 얻고 가운데를 얻어 건에 응한 뒤에야 동인이 된다. 『장자』에 이르기를, 그 같음으로써 그것을 보면 만물이 모두 하나라고 했다. 만물이 하나임을 알면, 곧 나는 누구와 친함을 하겠는가? 그것을 보지 않는 것이 마땅하다. 그러므로 「들에서 사람과 같아지니 형통하다」라 한다. 「들」이란 곧 치우침이 없고 그리움이 없으며, 넓고 넓어 갖추지 않은 것이 없다. 『시경』에 이르기를, 저 경수(涇水)의 배는 무리가 저어 간다고 했다. 험을 건너는 데 무리를 기다림을 말한 것이다. 들에서 사람과 같아지면 곧 무리가 같지 않음이 없으므로, 여기서 이로써 험을 건널 수 있다. 그러므로 「큰 강을 건너기에 이롭다」라 한다.

夫同人于野，則大小不間於異體；利渉大川，則南北不患乎異心。是謂不同同之，不同同之則大矣，故言同人曰以別之，言所謂同人者義盡於此矣。乃若文明以健、中正而應，則君子而已。蓋文明者，禮也，燦然與物接者也，健則能違焉；中正者，徳也，介然與物辨者也，應則能從焉。與物接而能違焉，與物辨而能從焉，此君子之所以不可得而踈，又不可得而親。然有違有從，則與夫同人于野而小大不間於異體、利渉大川而南北不患乎異心者，固有間矣。

대저 들에서 사람과 같아지면, 곧 크고 작은 자가 다른 몸으로 인하여 사이가 끊어지지 않는다. 큰 강을 건너기에 이로우면, 곧 남북이 다른 마음을 근심하지 않는다. 이것을 같지 않음을 같게 한다고 한다. 같지 않음을 같게 하면 곧 크다. 그러므로 「동인이라 한다」라 하여 이로써 그것을 구별한다. 이른바 동인이란 의리가 여기서 다함을 말한 것이다. 이에 문명하여 강건하고, 중정하여 응함과 같은 것은 곧 군자일 뿐이다. 대저 문명이란 예이니, 찬연히 사물과 접하는 자이며, 건하면 곧 능히 어긋날 수 있다. 중정이란 덕이니, 개연히 사물과 분별하는 자이며, 응하면 곧 능히 따를 수 있다. 사물과 접하여 능히 어긋나고, 사물과 분별하여 능히 따르니, 이것이 군자가 소원할 수도 없고 또 친할 수도 없는 까닭이다. 그러나 어긋남이 있고 따름이 있으면, 곧 들에서 사람과 같아지고 크고 작은 자가 다른 몸으로 인하여 사이가 끊어지지 않으며, 큰 강을 건너기에 이로워 남북이 다른 마음을 근심하지 않는 자와, 참으로 사이가 있다.

然違而知從，從而知違，同於道而已，是乃所以通天下之志也。詩曰：既見君子，我心冩兮。非能通天下之志，何能一見而冩人之心哉？象曰：天與火，同人，君子以類族辯物。天道上行而火炎上，所以為同人。天道徧覆，於族旡分也，於物無擇也；火性明察，君子於是以類族辨物也。族之不類、物之不辯，皆比而同之，則何異乎墨子之尚同哉？亦不能與同矣。

그러나 어긋나서도 따를 줄을 알고, 따르면서도 어긋날 줄을 아는 것은, 도에 같을 뿐이다. 이것이 곧 천하의 뜻을 통하는 까닭이다. 『시경』에 이르기를, 이미 군자를 보았으니 내 마음이 시원하다고 했다. 능히 천하의 뜻을 통하는 자가 아니면, 어찌 능히 한번 보아서 사람의 마음을 시원하게 하겠는가? 『대상전』에 이르기를, 「하늘과 불이니 동인의 상이요, 군자는 이로써 족(族)을 유별하고 물을 분별한다」고 했다. 천도는 위로 가고 불은 위로 타니, 동인이 되는 까닭이다. 천도는 두루 덮어, 족에 대하여 구별이 없고, 물에 대하여 가림이 없다. 불의 성질은 밝고 살핀다. 군자가 여기서 이로써 족을 유별하고 물을 분별한다. 족을 유별하지 않고 물을 분별하지 않아, 모두 견주어 그것을 같게 하면, 곧 묵자의 상동(尚同)과 어찌 다르겠는가? 또한 그와 같아질 수 없다.

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。大有、大畜則人應乎我，同人則我應人。人應乎我，則雖不出戶而戶外之已滿矣；我應乎人，則欲不出可乎？故初九同人于門，然後無咎也。六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。宗者，所以類族者也。象言類族，則使萬物百族各類於宗，所以群天下之物則然也；乃若所以處已，則人苟有合志同方、營道同術者，皆可與同人矣，又奚擇其宗哉？此同人于宗所以為吝也。

초구 효사에 이르기를, 「문에서 사람과 같아지니 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「문을 나와 사람과 같아지면, 또 누가 허물하겠는가」라고 했다. 대유·대축괘는 곧 남이 나에게 응하는 것이고, 동인은 곧 내가 남에게 응하는 것이다. 남이 나에게 응하면, 곧 비록 문을 나서지 않더라도 문 밖이 이미 찼다. 내가 남에게 응하면, 곧 나서지 않을 수 있겠는가? 그러므로 초구가 문에서 사람과 같아지고, 그런 뒤에야 허물이 없다. 육이 효사에 이르기를, 「종족에서 사람과 같아지니 인(吝)하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「종족에서 사람과 같아짐은 인한 도이다」라고 했다. 「종」이란 족을 유별하는 것이다. 대상에 「족을 유별한다」라 하면, 곧 만물 백족으로 하여금 각각 종에 유별하게 하여, 천하의 물을 무리 짓는 바가 그러하다. 이에 자기를 처신하는 바와 같은 것은, 곧 사람이 만약 뜻이 합하고 방향이 같으며, 도를 꾸미고 기술을 같이 하는 자가 있으면, 모두 그와 동인이 될 수 있으니, 또 어찌 그 종을 가리겠는가? 이것이 종족에서 사람과 같아지는 것이 인함이 되는 까닭이다.

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歳不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歳不興，安行也。火形銳上而性炎上，九三實體之，故有伏戎于莽與升高陵之象焉。然三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。六二雖匹夫，有其志不奪；九三雖伏戎，而帥可奪。如是則不敵逺矣，是以伏戎于莽，不敢直鼓而前也。伏戎于莽，知其不可而不得不伏也；升其高陵，俟其小而或可升也。惟義之不勝，是以三歲不興焉。

구삼 효사에 이르기를, 「병장(兵仗)을 풀 속에 숨기고, 그 높은 언덕에 오르며, 삼 년이 일어나지 않는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「병장을 풀 속에 숨김은 강에 대적하기 때문이다. 삼 년이 일어나지 않음은 편안히 행하기 때문이다」라고 했다. 불의 형상은 위로 뾰족하고 성질이 위로 타니, 구삼이 실로 그것을 몸으로 갖추었다. 그러므로 병장을 풀 속에 숨기는 것과 높은 언덕에 오르는 상이 있다. 그러나 삼군은 그 장수를 빼앗을 수 있으나, 필부는 그 뜻을 빼앗을 수 없다. 육이는 비록 필부이나 그 뜻이 있어 빼앗기지 않고, 구삼은 비록 병장을 숨겼으나 그 장수는 빼앗을 수 있다. 이와 같으면 곧 대적하지 못함이 멀다. 이로써 병장을 풀 속에 숨기고, 감히 곧바로 북을 치며 나아가지 않는다. 병장을 풀 속에 숨김은 그 불가함을 알아 숨기지 않을 수 없음이고, 그 높은 언덕에 오름은 그것이 작아짐을 기다려 혹 오를 수 있기 때문이다. 오직 의가 이기지 못하기 때문에, 이로써 삼 년이 일어나지 않는다.

九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉則困而反則也。九四之反則，非特以處柔平而已，亦其犯義之未甚，而其?得反之也。蓋乘其墉，其亢不至於升高陵，且又無伏戎之事，故得反則也。彼九三之為不義，至於伏戎于莾、升其高陵，則雖欲自反無由矣。

구사 효사에 이르기를, 「그 성벽을 타고 올라가도 공격에 이기지 못하니 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 성벽을 타고 올라감은 의가 이기지 못하기 때문이다. 그 길함은 곤하여 법칙으로 돌아가기 때문이다」라고 했다. 구사가 법칙으로 돌아감은 특히 유평(柔平)한 데 처하기 때문일 뿐 아니라, 또 그것이 의를 범함이 아직 심하지 않아, 그 법칙으로 돌아갈 수 있기 때문이다. 참으로 그 성벽을 타고 올라가도, 그 높이 솟음이 높은 언덕에 오름에 이르지 않고, 또 숨긴 병장의 일도 없으므로, 법칙으로 돌아갈 수 있다. 저 구삼이 불의함은, 병장을 풀 속에 숨기고 그 높은 언덕에 오름에 이르렀으니, 곧 비록 스스로 돌아가고자 하더라도 갈 곳이 없다.

九五：同人，先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。二之與四合並其?以攻五，所以為大。傳曰：同與相愛，同取相疾；同病相愛，同壯相疾；同道相愛，同藝相疾。二之與四皆欲爭五，可謂同取相疾；一則升高陵，一則乘其墉，可謂同壯相疾矣。而二之與五乃以中直相與，則是同道，同道則相愛者也。彼以同壯麗之焉，日相離疾；此以同道損之焉，日相親愛，則大師有克五之勢而可憂，然以義克之而後笑矣。

구오 효사에 이르기를, 「동인하니, 먼저 울부짖다가 뒤에 웃으며, 큰 군대가 이겨 서로 만난다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「동인의 먼저는 중정직이기 때문이다. 큰 군대가 서로 만남은 서로 이김을 말한 것이다」라고 했다. 이와 사가 함께하여 그 흉함을 합쳐 오를 공격하니, 큰 것이 된다. 전에 이르기를, 같이 주면 서로 사랑하고, 같이 취하면 서로 미워하며, 같이 아프면 서로 사랑하고, 같이 장하면 서로 미워하며, 같이 도면 서로 사랑하고, 같이 재주면 서로 미워한다고 했다. 이와 사가 모두 오를 다투고자 하니, 「같이 취하면 서로 미워함」이라 할 만하다. 하나는 곧 높은 언덕에 오르고, 하나는 곧 그 성벽을 타고 올라가니, 「같이 장하면 서로 미워함」이라 할 만하다. 그러나 이와 오는 곧 중정직으로써 서로 더하니, 곧 이것이 동도(同道)이니, 동도면 곧 서로 사랑하는 자이다. 저쪽은 같이 장함으로써 그것을 견주면 날로 서로 멀어지고 미워하고, 이쪽은 동도로써 그것을 덜면 날로 서로 친하고 사랑한다. 곧 큰 군대가 오를 이길 형세가 있어 근심할 만하나, 그러나 의로써 그것을 이기고 뒤에 웃는다.

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。通天下之志，乃同人之志也；今獨遠於有事之地，所以為志未得。然與夫求其志至於奔營憊而弗克而反者，尚得為無悔乎？

상구 효사에 이르기를, 「들에서 사람과 같아지니 회한이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「들에서 사람과 같아짐은 뜻이 아직 얻어지지 않았기 때문이다」라고 했다. 천하의 뜻을 통하는 것이 곧 동인의 뜻이다. 지금 홀로 일이 있는 곳에서 멀니, 뜻이 아직 얻어지지 않음이 되는 까닭이다. 그러나 그 뜻을 구하여 분주히 궁하고 피곤하여 이기지 못하고 돌아오는 데 이르는 자와, 오히려 회한이 없다고 할 수 있겠는가?

乾下離上。大有：元亨。象曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其徳剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。天下大器也，不可以小道治，小力持也，必有大人相與輔相之，然後能勿失也，故天下貴其有大焉。畜則宜以剛，有則宜以柔；得尊位大中而上下應之，所以為大有。

『대유(大有)』괘는 아래 몸통이 건이고 위 몸통이 리이다. 괘사에 이르기를, 「대유는 크게 형통한다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「대유는 유가 존위(尊位)와 대중(大中)을 얻고, 상하가 그에 응하니 대유라 한다. 그 덕이 강건하여 문명하고, 하늘에 응하여 때에 따라 행하니, 이로써 크게 형통한다」라고 했다. 천하는 큰 그릇이다. 작은 도로써 다스리고 작은 힘으로써 지킬 수 없으니, 반드시 대인이 있어 함께 그것을 보좌한 뒤에야 능히 잃지 않는다. 그러므로 천하가 그 큰 것이 있음을 귀하게 여긴다. 축(畜)은 곧 마땅히 강으로써 해야 하고, 유(有)는 마땅히 유로써 해야 한다. 존위와 대중을 얻어 상하가 그에 응하는 것이 대유가 되는 까닭이다.

彼得尊位矣，而曰上下應之者，謂其為賓師者也。其徳剛健，則與執我仇讎、亦不我力者異矣；其徳文明，則與君臣上下動無禮文者異矣。聖人所以能有大，不過如是而已。謂之文明者，其文炳，則文之明者也；其文蔚，其文萃，則文之不明者也。然文至於成章則旡不明矣，故章為文章之章，又為章明之章也，易之稱文明可以類推矣。

저것이 존위를 얻었는데도 「상하가 그에 응한다」라 한 것은, 그것이 빈사(賓師)가 되는 자를 말한 것이다. 그 덕이 강건하면, 곧 나와 원수를 지고 또 나를 위해 힘쓰지 않는 자와 다르다. 그 덕이 문명하면, 곧 군신 상하가 움직여 예문(禮文)이 없는 자와 다르다. 성인이 능히 큰 것을 가지는 까닭은 이와 같을 뿐이다. 그것을 「문명」이라 한 것은, 그 문채가 병(炳)하면 곧 문채의 밝은 자이고, 그 문채가 울(蔚)하고 그 문채가 취(萃)하면 곧 문채의 밝지 않은 자이다. 그러나 문채가 장(章)을 이루면 곧 밝지 않음이 없다. 그러므로 장은 문장의 장이 되고, 또 장명(彰明)의 장이 된다. 『역』이 문명이라 칭하는 것은 이로써 유추할 수 있다.

其徳剛健而文明，固足以有大矣；有大而不能用，元亨亦不可得也。夫聖人所以有大，雖曰剛健而文明以致之，其實天以休命命之耳，夢帝賚予良弼是也。應天所以命之意而時行焉，則元亨矣。大畜所謂應乎天，與此同意。

그 덕이 강건하여 문명하면, 본래 이로써 큰 것을 가지기에 족하다. 큰 것을 가지고도 능히 쓰지 못하면, 크게 형통함도 또한 얻을 수 없다. 대저 성인이 큰 것을 가지는 까닭은, 비록 강건하여 문명으로써 그것을 이룬다고 하더라도, 그 실은 하늘이 아름다운 명으로써 그것을 명할 뿐이다. 임금이 양필(良弼)을 하사하여 준 것을 꿈꾼 것이 이와 같다. 하늘이 명하는 바의 뜻에 응하여 때에 따라 행하면, 곧 크게 형통한다. 대축괘의 이른바 「하늘에 응함」은 이와 뜻이 같다.

象曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，聖人高其目以視逺之象；高其目以視逺，則善惡見矣，其於遏惡揚善也何有？遏惡揚善，豈聖人作好惡於其間哉？順天休命而已。天之休命遏惡而揚善，人之大情好善而惡惡；順乎天之休命，則順乎人之大情也。

『대상전』에 이르기를, 「불이 하늘 위에 있으니 대유의 상이요, 군자는 이로써 악을 막고 선을 드러내며, 하늘의 아름다운 명에 순종한다」고 했다. 불이 하늘 위에 있음은 성인이 그 눈을 높여 이로써 멀리 보는 상이다. 그 눈을 높여 이로써 멀리 보면, 곧 선악이 보인다. 그것이 악을 막고 선을 드러내는 데 있어 무슨 어려움이 있겠는가? 악을 막고 선을 드러냄은 어찌 성인이 그 사이에서 호오(好惡)를 일으키겠는가? 하늘의 아름다운 명에 순종할 뿐이다. 하늘의 아름다운 명은 악을 막고 선을 드러내며, 사람의 큰 정은 선을 좋아하고 악을 미워한다. 하늘의 아름다운 명에 순종하면, 곧 사람의 큰 정에 순종하는 것이다.

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。內有可交之徳而無交焉，必外無可交之人也；外有可交之人而無交焉，必在已無可交之徳也。大有尚賢之世，非天下無可交之人，於是時而獨無交焉，則於可交之徳為有害矣。然而體乾之徳而非有咎也，故匪咎者，疑乎有咎，猶疑為冦而稱匪冦也。知難則至無咎矣。

초구 효사에 이르기를, 「사귐의 해가 없으면 허물이 아니며, 곤란하면 곧 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「대유의 초구는 사귐의 해가 없다」라고 했다. 안에 사귈 만한 덕이 있는데 사귐이 없으면, 반드시 밖에 사귈 만한 사람이 없기 때문이다. 밖에 사귈 만한 사람이 있는데 사귐이 없으면, 반드시 자기에게 사귈 만한 덕이 없기 때문이다. 대유는 현인을 숭상하는 세상이니, 천하에 사귈 만한 사람이 없는 것이 아니다. 이러한 때에 홀로 사귐이 없으면, 곧 사귈 만한 덕에 해가 있는 것이다. 그러나 건의 덕을 몸으로 갖추어 허물이 있는 것이 아니다. 그러므로 「허물이 아니다」라 한 것은 허물이 있을 것을 의심한 것이니, 마치 「도적이 아니다」라 칭한 것과 같다. 곤란함을 알면 곧 허물이 없는 데 이른다.

九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。車之為器，輪圓而輿方，轅縱而衡橫；備圓方縱橫之車而又大焉，則尤足以任重而致逺者也。君子仁圓而義方，且有縱橫之才智，任重而不覆，致遠而不敗，大車之象也。如是而上應六五之君，則有攸往又何咎哉？

구이 효사에 이르기를, 「큰 수레로써 싣고, 나아갈 곳이 있으니 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「큰 수레로써 실음은 가운데 쌓아 무너지지 않기 때문이다」라고 했다. 수레라는 그릇은 바퀴가 둥글고 상자가 네모나며, 채(轅)가 길이로 가고 형(衡)이 가로로 놓인다. 둥글고 네모나며 가로세로의 수레를 갖추고 또 크면, 곧 더욱 무거운 것을 지고 먼 곳에 이르기에 족하다. 군자는 어짊이 둥글고 의가 네모나며, 또 종횡의 재지가 있다. 무거운 것을 지고도 엎어지지 않고, 먼 곳에 이르러도 무너지지 않으니, 큰 수레의 상이다. 이와 같이 하여 위로 육오의 임금에게 응하면, 곧 나아갈 곳이 있어 또 무슨 허물이 있겠는가?

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。聖人之用小人，則貫魚以宮人寵，不使之升降自如也；用君子則使升降自如而不制焉，是之謂亨。若非處賓師之盛位，則無是也。公用亨于天子，亦以處盛位而已；乃若小人而使亨，則是遂其欲而無不為矣，故曰小人弗克也。

구삼 효사에 이르기를, 「공(公)이 이로써 천자에게 향(享)하니, 소인은 할 수 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「공이 이로써 천자에게 향함은 소인에게 해가 있다」라고 했다. 성인이 소인을 쓰는 것은, 곧 물고기를 꿰어 궁인을 총애함과 같이 그들로 하여금 오르내림이 자유롭지 않게 한다. 군자를 쓰면 곧 오르내림이 자유롭게 하고 제한하지 않으니, 이것을 「향」이라 한다. 만약 빈사의 성위(盛位)에 있지 않으면, 곧 이것이 없다. 공이 이로써 천자에게 향함은 또한 성위에 있기 때문일 뿐이다. 이에 소인으로 하여금 향하게 하면, 곧 그 욕심을 이루어 하지 않는 바가 없다. 그러므로 「소인은 할 수 없다」라 한다.

九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭無咎，明辯晳也。九四處盛位則宜公而無私，故五等之爵尊者稱公。荀子曰：不下比以閉上，不上同以疾下，可謂公矣。以不下比為公，則九四不比乎下、亨于天子之臣，得以處盛位之宜矣，非其明辨晳不足以與此。

구사 효사에 이르기를, 「그 팽대함이 아니면 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 팽대함이 아니면 허물이 없음은 밝게 분별하기 때문이다」라고 했다. 구사가 성위에 있으면 곧 공정하여 사사로움이 없어야 하므로, 오등작 가운데 존귀한 자를 「공」이라 칭한다. 순자에 이르기를, 아래에 붙어서 위를 가리지 않고, 위에 동하여 아래를 해치지 않으면, 공이라 할 수 있다고 했다. 아래에 붙지 않음으로써 공으로 삼으면, 곧 구사가 아래에 붙지 않고 천자의 신하에게 향하여, 성위에 있는 마땅함을 얻는다. 그 밝게 분별하지 못하면 이로써 여기에 이르기에 부족하다.

六五：厥孚交如，威如吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。誠者，合內外之道也，故曰厥孚交如。交如者，合內外之道也。誠信生神，神則不怒而威，故厥孚交如則威如隨之也。象言信以發志者，志之所潛深矣，明信以發志，則能以赤心置人腹中，是乃所以交如也。易而無備者，以謂道徳之威既暢於天下，則阻法度以為威無所事也。

육오 효사에 이르기를, 「그 믿음이 교여(交如)하여 위엄이 있으니 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 믿음이 교여함은 믿음으로써 뜻을 발하기 때문이다. 위엄이 있는 길함은 쉬우나 준비가 없기 때문이다」라고 했다. 성(誠)이란 안팎을 합하는 도이니, 그러므로 「그 믿음이 교여하다」라 한다. 「교여」란 안팎을 합하는 도이다. 성신이 신을 생하면, 신이면 곧 노하지 않아도 위엄이 있다. 그러므로 그 믿음이 교여하면 곧 위엄이 그에 따른다. 소상에 「믿음으로써 뜻을 발함」이라 한 것은, 뜻이 숨는 곳이 깊기 때문이다. 밝은 믿음으로써 뜻을 발하면, 곧 능히 적심으로써 사람의 뱃속에 넣는다. 이것이 곧 교여를 이루는 까닭이다. 「쉬우나 준비가 없음」은 도덕의 위엄이 이미 천하에 넓히면, 곧 법도를 막아 위엄으로 삼는 바가 없음을 말한 것이다.

上九：自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。信務以復其言，思順務以和其行，此則獨善其身，未足以致天佑也。信而於任賢不貮，思順而於從善如流，施信順於尚賢，如是則於天之休命不逆，是以自天佑之。夫聖人尚賢者，以道之所在故上之，非將以邀福於天也，自天佑之耳。

상구 효사에 이르기를, 「하늘이 스스로 그를 돕는다. 길하여 이롭지 않음이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「대유가 위에서 길함은 하늘이 스스로 그를 돕기 때문이다」라고 했다. 믿음은 애써 이로써 그 말에 돌아가고, 순종을 생각하여 애써 이로써 그 행함에 화함은, 이것이 곧 홀로 그 몸을 선하게 함이니, 아직 이로써 하늘의 도움을 이루기에 부족하다. 믿으면서 현인을 등용하는 데 두 마음이 없고, 순종을 생각하면서 선을 따르는 데 흐르는 물과 같아서, 믿음과 순종을 현인을 숭상하는 데 베풀면, 이와 같이 하면 곧 하늘의 아름다운 명에 거스르지 않는다. 이로써 하늘이 스스로 그를 돕는다. 대저 성인이 현인을 숭상하는 것은, 도가 있는 곳이기 때문에 그를 높게 여기는 것이지, 하늘에 복을 빌고자 하는 것이 아니니, 하늘이 스스로 그를 도울 뿐이다.

艮下坤上。謙：亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。柔有常勝之道也，及以馳騁天下之至堅，無往而不利，此謙之所以亨也。

『겸(謙)』괘는 아래 몸통이 간이고 위 몸통이 곤이다. 괘사에 이르기를, 「겸은 형통하고, 군자가 끝이 있다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「겸이 형통함은 천도가 아래로 흐르고 광명하며, 지도가 낮아서 위로 간다. 천도는 넘치는 것을 감하고 겸손한 것을 더하며, 지도는 넘치는 것을 바꾸어 겸손한 곳으로 흐르게 하며, 귀신은 넘치는 것을 해치고 겸손한 것을 복되게 하며, 인도는 넘치는 것을 미워하고 겸손한 것을 좋아한다. 겸손하면 높아도 빛나고, 낮아도 넘을 수 없다. 이것이 군자의 끝이다」라고 했다. 유(柔)는 항상 이기는 도가 있어, 천하의 가장 견고한 것으로써 달려도 가서 이롭지 않음이 없다. 이것이 겸이 형통하는 까닭이다.

夫天之有光，托於物而後見，故天下濟也，其道乃光；坤含萬物也，其化乃光。天道下濟而光明，則堯允恭而光被四表是也；地道卑而上行，則舜之溫恭而元徳升聞是也。夫沖而不盈、謙而不亢，道之體也。是道也，逹乎高深，通乎幽遠，無不在焉。故盈而不沖，天之所虧，地之所變，神害之而人亦惡焉；謙而不亢，則天之所益，地之所流，神福之而人亦好焉。天地之大、?神之幽，與夫人事之眾，莫不歸徳于謙，則謙之於天下旡不勝矣。

대저 하늘의 빛이 있는 것은 물에 의탁한 뒤에야 나타난다. 그러므로 천하에 흐르면, 그 도가 곧 빛난다. 곤이 만물을 품으니, 그 변화가 곧 빛난다. 「천도가 아래로 흐르고 광명함」은 곧 요(堯)가 윤공(允恭)하여 빛이 사방에 미치는 것이 이와 같다. 「지도가 낮아서 위로 감」은 곧 순(舜)이 온공(溫恭)하여 큰 덕이 위로 들리는 것이 이와 같다. 무릇 비어 넘치지 않고, 겸손하여 높지 않는 것은 도의 몸이다. 이 도는 높고 깊음에 이르고, 그윽하고 먼 곳에 통하여, 없는 곳이 없다. 그러므로 넘쳐서 비지 않으면, 하늘이 감하는 곳이 되고, 땅이 바꾸는 곳이 되며, 귀신이 그것을 해치고 사람도 역시 그것을 미워한다. 겸손하여 높지 않으면, 곧 하늘이 더하는 곳이 되고, 땅이 흐르는 곳이 되며, 귀신이 그것을 복되게 하고 사람도 역시 그것을 좋아한다. 천지의 큼과 귀신의 그윽함, 및 인사의 많음이 겸에 덕을 돌리지 않는 것이 없다. 곧 겸이 천하에서 이기지 못함이 없다.

故施於尊則有光，施於卑則不可踰焉。二典於堯言克遜，於舜則不言，蓋天子之尊則遜足以稱，微則遜不足道也，故謙於尊言光、卑言不可踰而已，亦猶是也。有成位而不謙，其終必危；有天徳而不謙，其終必?。然則謙者，君子之所有終之道也。

그러므로 높은 데 베풀면 곧 빛이 있고, 낮은 데 베풀면 곧 넘을 수 없다. 이전(二典)은 요에 대해서는 능히 겸양함을 말하고, 순에 대해서는 곧 말하지 않는다. 참으로 천자의 높음이면 곧 겸양으로써 칭하기에 족하고, 미약하면 곧 겸양으로써 말하기에 족하지 않기 때문이다. 그러므로 겸은 높은 데서 빛을 말하고, 낮은 데서 넘을 수 없다고 할 뿐이니, 역시 이와 같다. 이룬 자리가 있으면서 겸손하지 않으면, 그 끝이 반드시 위태롭다. 하늘의 덕이 있으면서 겸손하지 않으면, 그 끝이 반드시 흉하다. 그러면 겸이란 군자가 끝을 이루는 도이다.

象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。經曰：徳言盛，禮言恭。內之篤實也如山，則徳盛矣；外之卑順也如地，則禮恭矣。徳盛禮恭，然後謙體具。蓋徳不盛則有狎侮之心，禮不恭則有驕亢之容，皆非所以為謙故也。

『대상전』에 이르기를, 「땅속에 산이 있으니 겸의 상이요, 군자는 이로써 많은 것을 거두고 적은 것을 더하며, 사물을 헤아려 베풂을 평등하게 한다」고 했다. 경전에 이르기를, 덕은 성대함을 말하고, 예는 공경함을 말한다고 했다. 안의 독실함이 산과 같으면, 곧 덕이 성대하다. 밖의 비순함이 땅과 같으면, 곧 예가 공경하다. 덕이 성대하고 예가 공경한 뒤에야 겸의 몸이 갖추어진다. 참으로 덕이 성대하지 않으면 곧 가볍게 보는 마음이 있고, 예가 공경하지 않으면 곧 교만한 용모가 있으니, 모두 겸을 이루는 까닭이 아니다.

夫多者乆而益，寡者浸而亡，物之常理也。乃若用謙，則多者非徒不溢也，且可以裒焉；寡者非徒不亡也，且得以益焉。多寡雲者，時之與物、功之與能皆是也。雖然，謙之所施又不可以不稱也，物又不可以不平施。荀子曰：賢者就而敬之，不肖者踈而敬之，其敬一也，其情二也。其情二，所謂稱物；其敬一，所謂平施。

대저 많은 자는 오래되어 더하고, 적은 자는 점차 없어지니, 사물의 상리이다. 이에 겸을 쓰는 자는, 곧 많은 자는 다만 넘치지 않을 뿐 아니라, 또 이로써 거둘 수 있고, 적은 자는 다만 없어지지 않을 뿐 아니라, 또 이로써 더함을 얻는다. 「많고 적음」이라 함은 때와 사물, 공과 능이 모두 이와 같다. 그러나 겸이 베푸는 바는 또한 사물을 헤아리지 않을 수 없다. 또한 사물을 베풂이 평등하지 않을 수 없다. 순자에 이르기를, 현인에게는 가까이하여 그를 공경하고, 불초한 자에게는 멀리하여도 그를 공경하니, 그 공경은 하나이고 그 정은 둘이라고 했다. 「그 정이 둘」은 이른바 사물을 헤아림이고, 「그 공경이 하나」는 이른바 베풂을 평등하게 함이다.

初六：謙謙君子，用渉大川吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。或以徳下人，或以功下人，乃所謂謙也；非有徳也，非有功也，是宜為人下，非謙意也。初六以盛徳下人，非宜為人下者，於是稱君子為謙謙；因其可以渉難而有功，故曰用渉大川吉。牧，如牧人之牧，順其性故也。順其性故其徳盛，制其徳故其禮恭。

초육 효사에 이르기를, 「겸손하고 겸손한 군자가 이로써 큰 강을 건너면 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「겸손하고 겸손한 군자는 낮아짐으로써 스스로 기른다」라고 했다. 혹 덕으로써 사람에게 낮아지고, 혹 공으로써 사람에게 낮아지니, 곧 겸을 말한 것이다. 덕이 있지도 않고, 공이 있지도 않으면, 이는 마땅히 사람 아래에 있는 것이니 겸의 뜻이 아니다. 초육은 성대한 덕으로써 사람에게 낮아지니, 마땅히 사람 아래에 있는 자가 아니다. 여기서 군자를 칭하여 겸겸이라 한다. 그것이 이로써 어려움을 건너 공을 이룰 수 있기 때문에, 「이로써 큰 강을 건너면 길하다」라 한다. 「목(牧)」은 목자의 목과 같이, 그 성품을 따르기 때문이다. 그 성품을 따르므로 그 덕이 성대하고, 그 덕을 제하므로 그 예가 공경하다.

六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。鳴者，感以來其應者也，鳴鶴在陰、其子和之是也。二之與三，剛上柔下，於分為正，而九三方以剛下人，感之無不應矣，是以貞吉，而象曰中心之得也。

육이 효사에 이르기를, 「겸을 울리니 곧음이 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「겸을 울려 곧음이 길함은 중심에서 얻는 바가 있기 때문이다」라고 했다. 「울림」이란 감하여 이로써 그 응함을 오게 하는 것이니, 학이 그늘에서 울면 그 새끼가 그것에 화하는 것이 이와 같다. 이와 삼은 강이 위에 있고 유가 아래에 있어, 분한에 있어 바르다. 그러나 구삼이 바로 강으로써 사람에게 낮아지니, 그것을 감하면 응하지 않음이 없다. 이로써 곧음이 길하며, 소상에 「중심의 얻음」이라 한다.

九三：勞謙，君子有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。初六以謙也，故渉難而有功，然而未及中，則亦未有功焉；九三過中，則既渉難而有功矣。夫功亦有不勞而成者，功成於勞則其力尤為可矜矣，九三不矜而謙，是乃所以能有終也。老子曰：功成不居，夫唯不居，是以不去。此有終之道也。人道也，人道惡盈好謙，勞而謙則萬民服矣。

구삼 효사에 이르기를, 「수고가 있어 겸손한 군자는 끝이 있어 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「수고가 있어 겸손한 군자는 만민이 복종한다」라고 했다. 초육은 겸으로써 하므로, 어려움을 건너 공이 있다. 그러나 아직 중에 미치지 않았으므로, 곧 아직 공이 있다고 할 수 없다. 구삼은 중을 지났으니, 곧 이미 어려움을 건너 공이 있다. 대저 공에도 수고하지 않고 이루어지는 것이 있다. 공이 수고로 이루어지면 곧 그 힘이 더욱 자랑할 만하다. 구삼은 자랑하지 않고 겸손하니, 이것이 곧 끝이 있을 수 있는 까닭이다. 노자에 이르기를, 공이 이루어져도 거하지 않으니, 오직 거하지 않기 때문에 떠나지 않는다고 했다. 이것이 「끝이 있음」의 도이다. 인도(人道)이니, 인도는 넘치는 것을 미워하고 겸손한 것을 좋아한다. 수고하고도 겸손하면 곧 만민이 복종한다.

六四：無不利，撝謙。象曰：無不利撝謙，不違則也。則略而法詳，法容有變，則無變焉。故終始有常敘而不可違、上下有常分而不可亂者，則也。乃見天則，言其協終始之序也；困而反則、順以則，言其上下之分也。今九三以剛在下而六四以柔乘之，疑若違上下之法則矣；撝去三之乗已，則於則不違焉。

육사 효사에 이르기를, 「이롭지 않음이 없고, 겸을 펼친다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「이롭지 않음이 없고 겸을 펼침은 법칙에 어기지 않기 때문이다」라고 했다. 「칙(則)」은 간략하고 「법(法)」은 상세하니, 법은 변함을 용납하고 칙은 변함이 없다. 그러므로 처음과 끝에 항상 서열이 있어 어길 수 없고, 상하에 항상 분수가 있어 어지럽힐 수 없는 것이 칙이다. 이에 「천칙을 본다」라 한 것은 그것이 처음과 끝의 서열에 합함을 말한 것이고, 「곤하여 칙으로 돌아감」과 「순종하여 칙임」은 그 상하의 분수를 말한 것이다. 지금 구삼이 강으로써 아래에 있고 육사가 유로써 그 위에 올라타니, 의심하기를 마치 상하의 법칙에 어기는 것 같다. 삼의 자기 위에 올라탐을 밀어내면, 곧 칙에 있어 어기지 않는다.

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。富相十則役，相萬則僕，物之理也。今六五不富而能用其鄰者，以人道好謙，得尊位大中而謙，則尤人之所好故也。能用其鄰則多助矣，又六二有造兵之釁，是以利用侵伐無不利也。

육오 효사에 이르기를, 「부유하지 않으면서 그 이웃으로써 하니, 침벌하는 데 이로움을 쓰고 이롭지 않음이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「침벌하는 데 이로움을 씀은 복종하지 않는 자를 정벌하기 때문이다」라고 했다. 부가 서로 열이면 곧 부림을 받고, 서로 만이면 곧 종이 되니, 사물의 이치이다. 지금 육오가 부유하지 않으면서도 능히 그 이웃을 쓰는 것은, 인도가 겸을 좋아하기 때문이니, 존위와 대중을 얻어 겸하면, 곧 더욱 사람이 좋아하는 바이기 때문이다. 능히 그 이웃을 쓰면 곧 도움이 많다. 또 육이에게 병기를 일으킬 틈이 있으니, 이로써 침벌하는 데 이로움을 쓰고 이롭지 않음이 없다.

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。上六感九三而求其應者也，故曰鳴謙。大抵感人心而求其應者，求近則其勢易，應逺則其勢難。六二之感九五，則其勢易，感之旡不應矣，故中心得；上六之感九三，則三上而不應，故志未得也。九三之不應，其罪可征也；然九三得民，有邑國之象，非以眾勝之則不可征，故利用行師征邑國也。彼六五不得用眾，直侵其國；此伐其人者，以得尊位大中，能以其鄰，且所征者六二之正也。

상륙 효사에 이르기를, 「겸을 울리니, 군대를 행하는 데 이로움을 쓰고, 읍국(邑國)을 정벌한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「겸을 울림은 뜻이 아직 얻어지지 않았기 때문이다. 이로써 군대를 행할 수 있음은 읍국을 정벌하기 때문이다」라고 했다. 상륙은 구삼을 감하여 그 응함을 구하는 자이니, 그러므로 「겸을 울린다」라 한다. 대저 사람의 마음을 감하여 그 응함을 구하는 것은, 구하는 것이 가까우면 그 형세가 쉽고, 응하는 것이 멀면 그 형세가 어렵다. 육이가 구오를 감하는 것은 곧 그 형세가 쉬워서, 그것을 감하면 응하지 않음이 없다. 그러므로 「중심에서 얻는다」라 한다. 상륙이 구삼을 감하는 것은 곧 삼이 위에 있어 응하지 않으므로, 「뜻이 아직 얻어지지 않았다」라 한다. 구삼이 응하지 않음은 그 죄가 정벌할 만하다. 그러나 구삼이 백성을 얻어 읍국의 상이 있으니, 무리로써 그것을 이기지 않으면 곧 정벌할 수 없다. 그러므로 군대를 행하여 읍국을 정벌하는 데 이로움을 쓴다. 저 육오는 무리를 쓸 수 없어 곧바로 그 나라를 침범하고, 이는 그 사람을 토벌하는 자이니, 존위와 대중을 얻어 능히 그 이웃으로써 하고, 또 정벌하는 바가 육이의 바름이기 때문이다.

坤下震上。豫：利建侯行師。曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。豫者，與物通之時也。建侯宜與物通，故孟子言置君則必曰謀於燕眾；行師亦與物通，故孟子言伐燕則必曰取之而燕民悅則取之。聖人所以與物通，亦順以動而已，譬川流而不逆行，則浩然通諸海矣。

『예(豫)』괘는 아래 몸통이 곤이고 위 몸통이 진이다. 괘사에 이르기를, 「예는 제후를 세우고 군대를 행하기에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「예는 강이 응하여 뜻이 행해지고, 순종하여 움직이니 예이다. 예가 순종하여 움직이니, 천지도 그와 같은데 하물며 제후를 세우고 군대를 행함이랴? 천지가 순종하여 움직이니, 일월이 그릇되지 않고 사시가 어긋나지 않는다. 성인이 순종하여 움직이니, 곧 형벌이 청명하여 백성이 복종한다. 예의 때와 의가 크도다」라고 했다. 「예」란 사물과 통하는 때이다. 제후를 세우는 데는 마땅히 사물과 통해야 하므로, 맹자가 임금을 세움을 말할 때 반드시 「연(燕)나라 무리와 의논한다」라 했다. 군대를 행하는 데도 사물과 통해야 하므로, 맹자가 연나라를 토벌함을 말할 때 반드시 「그것을 취하여 연나라 백성이 기뻐하면 곧 그것을 취한다」라 했다. 성인이 사물과 통하는 까닭은, 또한 순종하여 움직일 뿐이니, 비유하면 냇물이 흘러 거꾸로 가지 않으면 곧 호연하여 바다에 통한다.

蓋群一物性類，以理因而循之，則雖天地不能違。何則？天亦以易因性，地亦以簡循理故也。天地以順動，則自然之理，故日月行其紀而不過，四時協其序而不忒；聖人以順動，則大正之理，故刑罰清而民服。

대저 무리를 하나의 물성으로 모아 이치로써 따라가면, 곧 비록 천지라도 거스를 수 없다. 어째서인가? 하늘도 역시 이(易)로써 성품에 따르고, 땅도 역시 간(簡)으로써 이치에 따르기 때문이다. 천지가 순종하여 움직이면 곧 자연의 이치이니, 일월이 그 기강을 가고 그릇되지 않으며, 사시가 그 서열에 합하고 어긋나지 않는다. 성인이 순종하여 움직이면 곧 대정(大正)의 이치이니, 형벌이 청명하여 백성이 복종한다.

夫刑罰者，矯拂人而制之者也，且不煩濫而民服，則禮樂政教之以順導人者可知矣，彼聖人何往而非順動哉？建侯所以興天下之同利，行師所謂憂以天下者也；刑罰所以去天下之同害，作樂所謂樂以天下者也。雷在地中而為復，復則辨於物矣；雷出地奮為豫，豫者眾人熙熙如登春?之時。方是時，視濁水迷於清淵，有至於豫者，豈觀象而見所謂非豫之幾哉？非與日月合其明者，孰能與此？故曰豫之時義大矣哉。

대저 형벌이란 사람을 바로잡아 다스리는 것인데, 오히려 번잡하고 남용하지 않아 백성이 복종하면, 곧 예악 정교가 순종으로써 사람을 이끄는 것은 알 수 있다. 저 성인은 어느 곳이나 순종하여 움직이지 않겠는가? 제후를 세우는 것은 천하의 공동 이익을 일으키기 위함이고, 군대를 행하는 것은 이른바 「천하를 근심으로 삼음」이다. 형벌은 천하의 공동 해를 제거하기 위함이고, 음악을 만드는 것은 이른바 「천하를 즐거움으로 삼음」이다. 천둥이 땅속에 있으면 복(復)이 되니, 복이면 곧 사물을 분별한다. 천둥이 땅을 나와 떨치면 예가 되니, 예란 여러 사람이 희희낙락하여 봄 언덕에 오른 것 같은 때이다. 바로 이때에, 흐린 물을 보아도 맑은 못으로 착각하여 예에 이르는 자가 있으니, 어찌 상을 보아 이른바 「예가 아님」의 기미를 보겠는가? 일월과 그 밝음을 합하는 자가 아니면, 누가 능히 이에 참여하겠는가? 그러므로 「예의 때와 의가 크도다」라 한다.

象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地奮，聖人與物之象也。眾人熙熙，我何為而不樂？於是作樂焉。其作樂也，乃所以崇徳焉，與夫熙熙而遂至於失性者異矣。能昭天地化育之功者莫如雷，能崇聖人化養之徳者莫如樂。傳曰：樂隆而徳尊。作樂崇徳之謂也。作樂以崇徳，故盛薦之上帝則天神降焉，以配祖考則與詩有瞽所謂作樂合於祖同意。

『대상전』에 이르기를, 「천둥이 땅을 나와 떨치니 예의 상이요, 선왕은 이로써 음악을 만들고 덕을 높이며, 성대하게 그것을 상제(上帝)께 바치고 이로써 조고(祖考)에게 배향한다」고 했다. 천둥이 땅을 나와 떨침은 성인이 사물과 통하는 상이다. 여러 사람이 희희낙락하니, 나는 어찌 즐겁지 않겠는가? 여기서 음악을 만든다. 그가 음악을 만듦은 곧 덕을 높이기 위함이니, 저 희희낙락하여 마침내 성품을 잃는 데 이르는 자와 다르다. 능히 천지 화육의 공을 밝히는 것은 천둥만 같지 못하고, 능히 성인 화양의 덕을 높이는 것은 음악만 같지 못하다. 전에 이르기를, 음악이 융성하면 덕이 존귀해진다고 했다. 음악을 만들어 덕을 높인다는 뜻이다. 음악을 만들어 덕을 높이므로, 성대하게 그것을 상제께 바치면 곧 천신이 내리고, 이로써 조고에게 배향하면 곧 『시경』 유고(有瞽)편의 이른바 「음악을 만들어 조(祖)에 합함」과 뜻이 같다.

初六：鳴豫，?。象曰：初六鳴豫，志窮?也。聖人之於豫，若雷出地奮然，則豫非不鳴以感物也，但其鳴當其時而不妄耳。初六於位為下，於時為初，乃欲鳴而感物為豫，是乃不可，故曰鳴豫?，而孔子曰初六鳴豫，志窮?也。

초육 효사에 이르기를, 「예를 울리니 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「초육이 예를 울림은 뜻이 다하여 흉하다」라고 했다. 성인이 예에 대하여, 천둥이 땅을 나와 떨치는 것과 같이 하면, 곧 예가 울려 사물을 감동시키는 것이 아니라, 다만 그 울림이 그 때에 마땅하여 망령되지 않을 뿐이다. 초육은 자리에 있어 아래이고, 때에 있어 처음이니, 울려 사물을 감하여 예로 하고자 하면, 이것이 곧 불가하다. 그러므로 「예를 울리니 흉하다」라 하고, 공자가 「초육이 예를 울림은 뜻이 다하여 흉하다」라 한다.

六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。刳舟剡楫取諸渙，服牛乘馬取諸隨，繼之以重門擊柝取諸豫者，以川塗通則暴客至故也。非徒治天下為然，一身亦若是而已。開貞兊以與物通，則?亦隨至，是宜觀柔而蚤正以待之也。

육이 효사에 이르기를, 「돌에 분개하여 하루를 마치지 않고, 곧음이 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「하루를 마치지 않고 곧음이 길함은 중정이기 때문이다」라고 했다. 배를 파내고 노를 깎는 것은 환(渙)괘에서 취하고, 소에 타고 말에 타는 것은 수(隨)괘에서 취하며, 그에 이어 중문격탁(重門擊柝)은 예괘에서 취한 것은, 냇길이 통하면 곧 포악한 손님이 오기 때문이다. 다만 천하를 다스리는 것만 그러한 것이 아니라, 한 몸도 또한 이와 같을 뿐이다. 정태(貞兌)를 열어 사물과 통하면, 곧 흉도 또한 따라온다. 이로써 마땅히 유를 보아 일찍 바르게 하여 그것을 기다려야 한다.

六二蓋與於此。方天下交通成和之時，物之逐動如雷出奮然，而獨介于石焉，此善觀象者也。介于石，言見之先也；終日，言避之速也。見之先而避之速，吉不亦宜乎？六三：盱豫，悔遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。不謟然後可以上交，今且盱矣，則是顧望其上者也；又且遲之，則候伺其上者也，豈所謂不謟者乎？此則盱豫悔，而遲亦有悔也。

육이는 참으로 이에 참여하는 자이다. 바야흐로 천하가 교통하여 화를 이루는 때에, 사물이 움직임을 따르는 것이 천둥이 나와 떨치는 것과 같은데, 홀로 돌에 분개하니, 이것이 상을 잘 보는 자이다. 「돌에 분개함」은 그것을 보는 데 앞서는 것을 말하고, 「하루를 마치지 않음」은 그것을 피하는 데 빠른 것을 말한다. 그것을 보는 데 앞서고 그것을 피하는 데 빠르면, 길함이 마땅하지 않겠는가? 육삼 효사에 이르기를, 「우(盱)하여 예하니, 회한이 늦으면 회한이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「우하여 예함에 회한이 있음은 자리가 마땅하지 않기 때문이다」라고 했다. 아첨하지 않은 뒤에야 이로써 위와 사귈 수 있다. 지금 우하니, 곧 이것이 그 위를 살피는 자이다. 또 그것을 늦게 하면, 곧 그 위를 기다리고 엿보는 자이니, 어찌 이른바 아첨하지 않는 자겠는가? 이것이 곧 우하여 예하면 회한이 있고, 늦게 하여도 역시 회한이 있다.

九四：由豫，大有得，勿疑朋盍簮。象曰：由豫，大有得，志大行也。九四體震而為之主者也。以象言，則萬物莫不由雷以豫；以爻言之，則陰莫不由陽以豫，是以大有得也。大有得而勿疑，乃能協眾力以安其上，猶簮之總眾髮以安其首；若自疑則眾疑而暌矣，未聞以疑事有功也。

구사 효사에 이르기를, 「예를 이루니, 크게 얻음이 있다. 의심하지 말라. 벗이 모여 비녀와 같이 합한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「예를 이룸은 크게 얻음이 있으니, 뜻이 크게 행해지기 때문이다」라고 했다. 구사는 진을 몸으로 하여 그 주인이 된다. 상으로 말하면, 만물이 천둥에 의하여 예하지 않음이 없다. 효로 말하면, 음이 양에 의하여 예하지 않음이 없다. 이로써 「크게 얻음이 있다」라 한다. 크게 얻음이 있고 의심하지 않으면, 곧 능히 여러 힘을 협력하여 그 위를 편안하게 하니, 마치 비녀가 여러 머리카락을 모아 그 머리를 편안하게 하는 것과 같다. 만약 스스로 의심하면 곧 무리가 의심하여 어긋난다. 아직 의심으로써 일의 공이 있다는 것을 듣지 못했다.

六五：貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。六五之疾，以乘剛而至於貞。彼四牡項領，則不能無亡矣；九四務在協眾以安其上，非項領之牡也，疾常不死不亦冝乎？上六：?豫成，有渝無咎。象曰：?豫在上，何可長也。六二知?，蓋??之中獨見曉焉者也；上六不知幾者，?豫而已。雖?者明之藏也，知生於??之中而有渝焉，則無咎矣。

육오 효사에 이르기를, 「곧음이 병들어 항상 죽지 않는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육오가 곧음이 병듦은 강을 밟기 때문이다. 항상 죽지 않음은 가운데가 아직 없어지지 않았기 때문이다」라고 했다. 육오의 병은 강을 밟아 곧음에 이른 것이다. 저 사모항령(四牡項領, 말의 목덜미가 굳어짐)이면, 곧 망하지 않을 수 없다. 구사가 애써 무리를 협력하여 그 위를 편안하게 하는 데 있으니, 항령의 말이 아니다. 병이 항상 죽지 않음이 마땅하지 않겠는가? 상륙 효사에 이르기를, 「어둑한 예가 이루어졌으나, 바뀌면 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「어둑한 예가 위에 있음은 어찌 오래 가겠는가」라고 했다. 육이가 아는 것은, 참으로 어둑한 가운데 홀로 밝음을 보는 자이다. 상륙이 기미를 모르는 자는 어둑한 예일 뿐이다. 비록 어둑한 것이 밝음이 감추어지는 곳이라 하더라도, 어둑한 가운데서 알음이 생겨 바뀌면, 곧 허물이 없다.