대장괘(大壯卦)(건(乾) 아래 진(震) 위)

乾下震上。大壯：利貞。彖曰：大壯，大者壯也，剛以動故壯。大壯利貞，大者正也；正大而天地之情可見矣。陰陽之分，雖陽大而陰小，其實迭為消長，故三陰在上、三陽在下，雖謂之小往而大來，然亦陽陰平分而不相勝耳。

『대장(大壯)』괘는 아래 몸통이 건이고 위 몸통이 진이다. 괘사에 이르기를, 「대장은 곧음에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「대장은 큰 것이 장대함이다. 강으로써 움직여 그러므로 장대하다. 대장이 곧음에 이로움은 큰 것이 바르기 때문이다. 바르고 크면 천지의 정을 볼 수 있다」라고 했다. 음양의 구분은, 비록 양이 크고 음이 작다고 하지만, 그 실은 번갈아 소장이 되니, 세 음이 위에 있고 세 양이 아래에 있어, 그것을 「작은 것이 가고 큰 것이 온다」라 하더라도, 그러나 역시 양과 음이 평등히 나누어 서로 이기지 않을 뿐이다.

三陽未為壯，及四陽長然後為壯焉。自人事言之，君子之壯，取足以勝小人、不可陵而已，無事乎過也。用壯而過怒，以勇氣慿陵乎物，則剛必折、鋭必挫，是所以貴乎正也。壯故能極其大而有輝光，正故能保其大而無挫折也。

세 양은 아직 장대함이 되지 못하고, 네 양의 자람에 이르러 그런 뒤에야 장대함이 된다. 인사로 그것을 말하면, 군자의 장대함은, 이로써 소인을 이기기에 족하고, 이로써 능가할 수 없기에 족할 뿐이니, 지나침에 일이 없다. 장대함을 써서 지나치게 노하여, 용기로써 업신여기며 사물에 미치면, 곧 강한 것은 반드시 꺾이고, 날카로운 것은 반드시 꺾인다. 이것이 바름을 귀하게 여기는 까닭이다. 장대하므로 능히 그 큰 것을 다하여 휘광이 있고, 바르므로 능히 그 큰 것을 보존하여 좌절이 없다.

正大，謂正其大，使大者不失正，是所謂貞也，正直是也。正大惟天地之情為然，萬物不與焉。萬物之情，壯必至於老，是謂非道；天地之情惟正大，是以不至於老而能長久也。象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。禮者，順天地之理而公者也，故有之則安，無之則危；順之則成，逆之則敗，然天下之壯莫如禮也。君子所以能壯而勝小人，亦非禮勿履而已。非禮勿履，故橫逆之來若羊觸藩，至則羸矣，魯秉周禮而齊不敢伐，為是故也。

「정대(正大)」란, 그 큰 것을 바르게 하여, 큰 것이 그 바름을 잃지 않게 함이니, 이것이 이른바 「곧음」이고, 「정직」이 이것이다. 「정대」는 오직 천지의 정만이 그러하고, 만물은 참여하지 못한다. 만물의 정은, 장대하면 반드시 늙음에 이르니, 이것을 「도가 아님」이라 한다. 천지의 정은 오직 바르고 크므로, 이로써 늙음에 이르지 않고 능히 오래간다. 『대상전』에 이르기를, 「우레가 하늘 위에 있으니 대장의 상이요, 군자는 이로써 예가 아니면 밟지 않는다」고 했다. 「예」란, 천지의 이치를 따라 공정한 것이니, 그것이 있으면 곧 편안하고, 그것이 없으면 곧 위태하며, 그것을 따르면 곧 이루어지고, 그것을 거스르면 곧 무너진다. 그러나 천하의 장대함은 예만 같지 못하다. 군자가 능히 장대하여 소인을 이기는 까닭은, 역시 예가 아니면 밟지 않을 뿐이다. 예가 아니면 밟지 않으므로, 그러므로 횡포한 자가 오는 것이 양이 울타리에 부딪치는 것과 같아, 이르면 곧 얽힌다. 노나라가 주의 예를 지켜 제나라가 감히 치지 않은 것은, 이 까닭 때문이다.

初九：壯于趾，征凶有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。趾在下，以健行者也。初九在下而無應乎上，乃欲恃其健而行焉，征則凶矣。蓋大壯貴止，止非不貴，用壯止乃所以為壯也；使用壯而不止，至於挫且折，豈所以為壯哉？今初九以其才之能行也而征，不知止，宜其凶也。雖征凶，不害其為行之才，故稱有孚焉。

초구 효사에 이르기를, 「발가락에 장대하니, 정벌하면 흉하나 믿음이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「발가락에 장대함은 그 믿음이 다하기 때문이다」라고 했다. 발가락은 아래에 있어, 이로써 건강히 걷는 자이다. 초구가 아래에 있어 위에 응함이 없는데, 곧 그 건강함을 믿고 가고자 하니, 정벌하면 곧 흉하다. 참으로 대장은 멈춤을 귀하게 여기니, 멈춤이 귀하지 않은 것이 아니라, 장대함을 쓰는 것이 곧 장대함이 되는 까닭이다. 장대함을 써서 멈추지 않게 하면, 꺾이고 부러짐에 이르러, 어찌 장대함이 되는 까닭이겠는가? 지금 초구가 그 재주가 능히 감으로써 정벌하여, 멈춤을 알지 못하니, 그 흉함이 마땅하다. 비록 정벌하면 흉하지만, 그 감의 재주가 됨에 해가 없으므로, 「믿음이 있다」라 칭한다.

九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。九二以剛不失中，此壯而知止者也。剛不可以持者也，過剛則必折；中則善生，我所以待物也有則，而物之所以勝我者益寡，是以守壯宜以道而不可過也。

구이 효사에 이르기를, 「곧음이 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「구이의 곧음이 길함은 이로써 가운데이기 때문이다」라고 했다. 구이가 강으로써 가운데를 잃지 않음은, 이것이 장대하여 멈춤을 아는 자이다. 강은 이로써 지킬 수 있는 것이 아니니, 강을 지나치면 곧 반드시 꺾이고, 가운데이면 곧 좋음을 낳는다. 내가 이로써 사물을 기다림이 법칙이 있어, 사물이 이로써 나를 이기는 까닭이 더욱 적으니, 이로써 장대함을 지킴은 마땅히 도로써 하고 지나칠 수 없다.

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。九三之視初九，得其位應，可以有為矣；然九二以剛處中而貞吉，九四以履柔而悔亡，今九三皆反之，茲壯也祇所以為羸也。故雖得位而有應，而小人處之則用罔也。傳曰：罔者，有之舍也。以謂恃壯而壯其中，是以稱罔也。羊，狠物也；羝羊，狠之至也。藩，所以限內外，禮之象也；恃剛狠犯禮，未有能前者，故有羸其角之象焉。

구삼 효사에 이르기를, 「소인은 장대함을 쓰고, 군자는 없음을 쓰니, 곧음이 위태롭다. 암양이 울타리에 부딪쳐, 그 뿔을 얽힌다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「소인은 장대함을 쓰고, 군자는 없음이다」라고 했다. 구삼이 초구를 봄은, 그 자리와 응을 얻어, 이로써 행함이 있을 수 있다. 그러나 구이는 강으로써 가운데 있어 곧음이 길하고, 구사는 유를 밟아 회함이 없는데, 지금 구삼은 모두 그것과 반대되니, 이 장대함은 다만 이로써 얽힘이 되는 까닭이다. 그러므로 비록 자리를 얻고 응함이 있더라도, 소인이 그것에 처하면 곧 「없음」을 쓴다. 전에 이르기를, 「망(罔)이란, 있음의 버림이다」라 했으니, 장대함을 믿고 그 가운데를 장대함으로 삼음을 말한 것이니, 이로써 「망」이라 칭한다. 「양」이란 사나운 사물이고, 「암양」이란 사나움의 지극함이다. 「울타리」란 안팎을 가르는 까닭이니, 예의 상이다. 강하고 사나움을 믿고 예를 범함은, 아직 능히 앞으로 나아가는 자가 없으므로, 「그 뿔을 얽힘」의 상이 있다.

九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之腹。象曰：藩決不羸，尚往也。九四以陽居陰。以陽居陰，在居位非正，然或不同，有反是而為正者，若九四是也。九四以陽居陰，壯而思柔，得大者之正，是以貞吉悔亡也。

구사 효사에 이르기를, 「곧음이 길하고 회함이 없어지며, 울타리가 터져 얽히지 않고, 큰 수레의 배에 장대하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「울타리가 터져 얽히지 않음은 오히려 가기 때문이다」라고 했다. 구사는 양으로써 음에 있다. 양으로써 음에 있음은, 자리에 있음에서 바르지 않지만, 그러나 혹 같지 않아, 도리어 이것이 바름이 되는 자가 있으니, 구사와 같은 것이 이것이다. 구사가 양으로써 음에 있으니, 장대하면서 유를 생각하여, 큰 것의 바름을 얻으므로, 이로써 「곧음이 길하고 회함이 없어진다」라 한다.

藩者，為阻於前者也。夫物焉能為阻哉？自為阻爾。九三處壯則觸之而藩益堅，四處柔則不觸而藩自決；不觸而決，何羸之有哉？壯于大輿之腹，言遂得載上而行也；其載上也壯，則任重致逺而不敗矣。君子不用壯，而此稱壯者，君子之壯不施於陵下、不施乎犯上，而特施於載上，則其為壯異乎小人之壯也。

「울타리」란 앞을 막는 자가 되는 것이다. 대저 사물이 어찌 능히 막음이 되겠는가? 스스로 막음이 될 뿐이다. 구삼이 장대함에 처하면 곧 그것에 부딪쳐 울타리가 더욱 굳어지고, 구사가 유함에 처하면 곧 부딪치지 않아 울타리가 스스로 터진다. 부딪치지 않고 터지면, 무슨 얽힘이 있겠는가? 「큰 수레의 배에 장대함」은 마침내 위를 싣고 감을 얻음을 말한 것이니, 그 위를 실음이 장대하면, 곧 짐을 무겁게 하고 멀리 이르러 무너지지 않는다. 군자가 장대함을 쓰지 않는데, 여기서 장대함을 칭함은, 군자의 장대함은 아래를 능가함에 베풀지 않고, 위를 범함에 베풀지 않으며, 다만 위를 싣는 데 베푸니, 곧 그 장대함이 됨은 소인의 장대함과 다르다.

六五：喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。六五以柔處中，去強狠而不用，喪羊者也。雖乗九四之剛，而九四乃順而載上，非犯上者，則是易而無難也。人常以處難而不得，故折節矯情而為柔順以求免於時；今六五去狠於易而無難之形，非性仁者孰能與此哉？

육오 효사에 이르기를, 「편안함에서 양을 잃으니, 회함이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「편안함에서 양을 잃음은 자리가 맞지 않기 때문이다」라고 했다. 육오가 유로써 가운데 있어, 강하고 사나움을 버리고 쓰지 않으니, 양을 잃는 자이다. 비록 구사의 강에 올라타더라도, 구사는 곧 순종하여 위를 싣고, 위를 범하는 자가 아니니, 곧 이것이 편안하고 어려움이 없다. 사람이 항상 어려움에 처하여 얻지 못하기 때문에, 절개를 꺾고 정을 꾸며 유순함이 되어 이로써 때에 면하고자 한다. 지금 육오가 편안함에서 사나움을 버려 어려움의 형태가 없음은, 성품이 어질지 않으면 누가 능히 이에 참여하겠는가?

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。上六動以趍應，而九四為阻於其前，羝羊觸藩之象也。不能退，其動之性則然也；不能遂，其觸上之性則然也。不俟藩之自決而觸以求進，何能遂哉？性不能遂而理或可遂，則進猶有利也；既不能遂又不能退，故無攸利。而震性善變，而上又窮則變之時，知難而退焉，則咎不可長也。

상육 효사에 이르기를, 「암양이 울타리에 부딪쳐, 능히 물러나지 못하고, 능히 이루지 못하니, 이로운 곳이 없다. 어려우면 곧 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「능히 물러나지 못하고 능히 이루지 못함은 상세하지 않기 때문이다. 어려우면 곧 길함은 허물이 오래가지 않기 때문이다」라고 했다. 상육이 움직여 이로써 응에 달려가는데, 구사가 그 앞을 막음이 되니, 암양이 울타리에 부딪치는 상이다. 「능히 물러나지 못함」은 그 움직임의 성품이 그러함이고, 「능히 이루지 못함」은 그 위를 부딪치는 성품이 그러함이다. 울타리가 스스로 터짐을 기다리지 않고 부딪쳐 이로써 나아감을 구하면, 어찌 능히 이루겠는가? 성품이 능히 이루지 못하더라도 이치가 혹 이룰 수 있으면, 곧 나아가면 오히려 이로움이 있고, 이미 능히 이루지 못하고 또한 능히 물러나지 못하면, 그러므로 이로운 곳이 없다. 그러나 진의 성품이 잘 변하고, 위가 또한 다하면 곧 변하는 때이니, 어려움을 알고 물러나면, 곧 허물이 오래가지 않을 수 있다.

坤下離上。晉：康侯用錫馬蕃庻，晝日三接。彖曰：晉，進也，明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庻，晝日三接也。君與臣同徳者也，其所異者分位耳，故日者君之象，臣亦為日；惟中天則為君，出地上則為臣焉。明出地上，則溫厚之氣、臨照之光不足以徧天下，是其所以為臣之象也。

『진(晉)』괘는 아래 몸통이 곤이고 위 몸통이 리이다. 괘사에 이르기를, 「진은 강후(康侯)가 이로써 말을 하사받아 번성하게 하고, 낮 동안 세 번 접견된다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「진이란 나아감이다. 밝음이 땅 위에 나오고, 순종하여 큰 밝음에 붙으며, 유가 나아가 위로 가니, 이로써 강후가 이로써 말을 하사받아 번성하게 하고, 낮 동안 세 번 접견된다」라고 했다. 임금과 신하는 덕이 같은 자이니, 그 다른 바는 분수와 자리일 뿐이다. 그러므로 「해」란 임금의 상이고, 신하도 또한 해가 되니, 오직 하늘 한가운데 있으면 곧 임금이 되고, 땅 위에 나오면 곧 신하가 된다. 밝음이 땅 위에 나오면, 곧 온후한 기와 임조(臨照)의 빛이 이로써 천하에 두루 미치기에 부족하니, 이것이 그 신하가 되는 상인 까닭이다.

荀子曰：事聖君有聽從無諫爭。然則麗乎大明宜以順為道也。孟子曰：其進鋭者其退速。然則進而上行以柔為道也。麗乎大明以順為道，則媚於天子而所錫之禮蕃矣；進而上行以柔為進，近天子之光而所接之時數矣，故曰康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。

순자에 이르기를, 「성군을 섬김은 청종이 있고 간쟁이 없다」라 했다. 그러면 곧 큰 밝음에 붙음은 마땅히 순종을 도로 삼아야 한다. 맹자에 이르기를, 「그 나아감이 예리한 것은 그 물러남이 빠르다」라 했다. 그러면 곧 나아가 위로 감은 유를 도로 삼아야 한다. 큰 밝음에 붙어 순종으로써 도를 삼으면, 곧 천자에게 아첨하여 하사받는 바의 예가 번성하고, 나아가 위로 감은 유로써 나아감을 삼으면, 천자의 빛에 가까워져 접견하는 바의 때가 잦다. 그러므로 「강후가 이로써 말을 하사받아 번성하게 하고, 낮 동안 세 번 접견된다」라 한다.

康侯反不寧侯，以順麗有康侯之象焉；晝日不亢乎中也，以柔進而有晝日之象焉。且夫日之行也微矣，且不亢乎中，則是柔進而上行者也。象曰：明出地上，晉，君子以自昭明徳。自昭者，不待上之明揚而自顯其徳也。蓋闇闇在上，雖明揚而君子亦自晦焉，所以逺害也；明明在上，雖明揚不加而君子亦自昭焉，將以行其道也。晉之所麗者大明之君，是以不待上之明揚而自昭也，如文王有明徳而二老相率而歸，何待幣聘之至其所哉？

「강후」는 「불안한 제후」와 반대되니, 순종하여 붙음으로써 강후의 상이 있다. 「낮」은 가운데에 높지 않으니, 유가 나아감으로써 낮의 상이 있다. 또한 대저 해의 감은 미세하며, 또한 가운데에 높지 않으면, 곧 이것이 유가 나아가 위로 가는 자이다. 『대상전』에 이르기를, 「밝음이 땅 위에 나오니 진의 상이요, 군자는 이로써 스스로 밝은 덕을 밝힌다」고 했다. 「스스로 밝힘」이란, 위의 명양(明揚)을 기다리지 않고 스스로 그 덕을 드러냄이다. 참으로 어두운 자가 위에 있으면, 비록 명양하더라도 군자도 역시 스스로 감추니, 이로써 해를 멀리하는 까닭이다. 밝은 자가 위에 있으면, 비록 명양이 더해지지 않더라도 군자도 역시 스스로 밝히니, 장차 그 도를 행하고자 함이다. 진이 붙는 곳은 큰 밝은 임금이니, 이로써 위의 명양을 기다리지 않고 스스로 밝힌다. 문왕이 밝은 덕이 있어 두 노인이 서로 이끌고 돌아옴과 같으니, 어찌 예물과 초빙이 그 곳에 이르기를 기다리겠는가?

初六：晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。晉如，進也，以有應也；摧如，退也，以柔在下也。晉如日之進，緩也；摧如物之摧，其退速也。蓋初六未得位也，故可行則行，可止則止，惟義所在，是以貞吉也。

초육 효사에 이르기를, 「진여(晉如)하고 최여(摧如)하니, 곧음이 길하다. 믿음이 없고, 넉넉하여 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「진여 최여함은 홀로 행하여 바르기 때문이고, 넉넉하여 허물이 없음은 아직 명령을 받지 않기 때문이다」라고 했다. 「진여」란 나아감이니, 응함이 있기 때문이고, 「최여」란 물러남이니, 유가 아래에 있기 때문이다. 「진여」는 해의 나아감과 같아 느리고, 「최여」는 사물이 꺾임과 같아 그 물러남이 빠르다. 참으로 초육이 아직 자리를 얻지 못하므로, 갈 수 있으면 곧 가고, 멈출 수 있으면 곧 멈추니, 오직 의가 있는 곳이므로, 이로써 「곧음이 길하다」라 한다.

罔孚者，莫或信之也。孟子之進有疑其乾澤者，孔子之退有疑其為肉者，君子之所為眾人固不識也，宜其罔孚也。裕無咎者，言其無官守、無言責，進退綽綽然有餘裕也。獨行正者，志不在乎正人也；志在正人，則有進而已，伊尹之治亦進、亂亦進是也。

「믿음이 없음」이란, 그것을 믿는 자가 없음이다. 맹자가 나아감에 그 은택을 구한다고 의심하는 자가 있고, 공자가 물러남에 그것이 고기 때문이라 의심하는 자가 있으니, 군자가 하는 바는 여러 사람이 본래 알지 못하므로, 그 믿음이 없음이 마땅하다. 「넉넉하여 허물이 없음」이란, 그 관직과 지킴이 없고, 말할 책임이 없어, 나아가고 물러남이 넉넉하여 여유가 있음을 말한 것이다. 「홀로 행하여 바름」이란, 뜻이 남을 바로잡음에 있지 않음이니, 뜻이 남을 바로잡음에 있으면, 곧 나아감이 있을 뿐이니, 이윤이 다스려져도 나아가고 어지러워도 나아감이 이것이다.

六二：晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。初六未得位，故進退裕如；若六二則得位也。得位而無應，則志不上行；未可以正君，未可以正君則澤不下流，未可以濟民。夫立乎人之本朝而道不行若此，則君子所以愁如也。

육이 효사에 이르기를, 「진여하고 수여(愁如)하니, 곧음이 길하고, 이 큰 복을 그 왕모(王母)에게서 받는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「이 큰 복을 받음은 이로써 중정이기 때문이다」라고 했다. 초육은 아직 자리를 얻지 못하므로, 나아가고 물러남이 넉넉한데, 육이와 같으면 곧 자리를 얻은 것이다. 자리를 얻었는데 응함이 없으면, 곧 뜻이 위로 가지 못하고, 아직 이로써 임금을 바로잡을 수 없다. 아직 이로써 임금을 바로잡을 수 없으면 곧 은택이 아래로 흐르지 않아, 아직 이로써 백성을 구할 수 없다. 대저 사람의 본조에 서서 도가 행해지지 않기를 이와 같이 하면, 곧 군자가 수여한 까닭이다.

所以正者，愁不在已而在君與民也。不期乎上應，不求乎眾允，惟中正是守而已，為是故神明斯福之矣，故受茲介福于其王母。王母，幽而尊者也，六五之象也。六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。晉之六三，則君子之道既已積於中而暢乎外矣，誠信達乎上心，功業著於民望，是以眾允之，而與初六之罔孚者異矣。初六則在人者不能無疑，六二則在我者不能無憂，六三無疑與憂也，有上行而已，故曰眾允之志尚行也。

바로잡는 까닭은, 근심이 자기에게 있지 않고 임금과 백성에게 있음이다. 위의 응을 기대하지 않고, 여러 윤허를 구하지 않으며, 오직 중정을 지킬 뿐이니, 이 까닭을 하여 신명이 이로써 그에게 복을 내린다. 그러므로 「이 큰 복을 그 왕모에게서 받는다」라 한다. 「왕모」란 그윽하고 존귀한 자이니, 육오의 상이다. 육삼 효사에 이르기를, 「여러 윤허하니, 회함이 없어진다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「여러 윤허의 뜻은 위로 가기 때문이다」라고 했다. 진의 육삼은, 곧 군자의 도가 이미 가운데 쌓여 밖에 펼쳐지니, 성신이 위의 마음에 통하고, 공업이 백성의 우러름에 드러나므로, 이로써 여러 윤허를 받아, 초육의 「믿음이 없음」과 다르다. 초육은 곧 남에게 있는 자가 의심할 수 없음이 없고, 육이는 곧 나에게 있는 자가 근심할 수 없음이 없으며, 육삼은 의심과 근심이 없으니, 위로 감이 있을 뿐이다. 그러므로 「여러 윤허의 뜻은 오히려 간다」라 한다.

九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。進之為道，順麗以柔進，故無貪位慕祿之失；今四剛動而炎上，則順麗柔進之道亡矣，故貪而畏人，碩鼠然也。君子之心，有如六二之憂民而已，不如九四之畏人也。

구사 효사에 이르기를, 「진여하고 석서(鼫鼠)와 같으니, 곧음이 위태롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「석서의 곧음이 위태로움은 자리가 맞지 않기 때문이다」라고 했다. 나아감이 도가 됨은, 순종하여 붙고 유로써 나아가니, 그러므로 자리를 탐하고 녹을 부러워하는 잘못이 없다. 지금 사가 강이 움직여 위로 타오르면, 곧 순종하여 붙고 유로써 나아가는 도가 없어지므로, 탐하여 사람을 두려워하는 것이 커다란 쥐와 같다. 군자의 마음은, 육이가 백성을 근심함과 같음이 있을 뿐이고, 구사가 사람을 두려워함과 같지 않다.

六五：悔亡，失得勿恤，往吉無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。君子之在下，進退無常，惟義所在而已，初六是也；君子之在上，失得勿恤，惟命是聴而已，六五是也。夫進而至於六五，則志行矣，業既成矣；則當此之時，使失位而去，則亦可以奉身而退之時也；使得位而處，則天下之幸也。

육오 효사에 이르기를, 「회함이 없어지고, 얻고 잃음을 근심하지 않으며, 가면 길하여 이롭지 않음이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「얻고 잃음을 근심하지 않음은 가서 경사가 있기 때문이다」라고 했다. 군자가 아래에 있음은, 나아가고 물러남이 항상이 없어, 오직 의가 있는 곳일 뿐이니, 초육이 이것이다. 군자가 위에 있음은, 얻고 잃음을 근심하지 않고, 오직 명령을 들을 뿐이니, 육오가 이것이다. 대저 나아가 육오에 이르면, 곧 뜻이 행해지고, 업이 이미 이루어졌다. 곧 이 때에 마주하여, 자리를 잃고 떠나면, 곧 또한 이로써 몸을 받들어 물러날 수 있는 때이고, 자리를 얻어 있으면, 곧 천하의 다행이다.

然則失得之間為天下重輕，而重輕不在乎我；其在我者，又失得之間進退兩安於義，何恤之有哉？道之未行，則如六二之愁如可也；道之既行，則失位得位宜勿恤矣。失得勿恤，則直道而行，不為自安之計，是以吉無不利也。

그러면 곧 얻고 잃음 사이에서 천하를 가볍고 무겁게 하는데, 가볍고 무거움이 나에게 있지 않다. 그 나에게 있는 것은, 또한 얻고 잃음 사이에서 나아가고 물러남이 의에 둘 다 편안하니, 무슨 근심이 있겠는가? 도가 아직 행해지지 않으면, 곧 육이가 수여함과 같이 할 수 있고, 도가 이미 행해지면, 곧 자리를 잃고 자리를 얻음이 마땅히 근심하지 않아야 한다. 얻고 잃음을 근심하지 않으면, 곧 바른 도로 행하여, 스스로 편안함의 계책을 하지 않으므로, 이로써 「길하여 이롭지 않음이 없다」라 한다.

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。角者，剛而可以勝物者也。有可以勝物之剛，下有不應之罪可伐，又其所伐惟邑而已，至小以弱也，宜其伐之雖厲而吉且無咎也。然晉以柔進為善，今以窮之剛黷於用武，而所伐至小以弱，於是為未光，是以貞吝也。

상구 효사에 이르기를, 「그 뿔에 나아가니, 오직 고을을 치는 데 쓰이고, 위태로워도 길하고 허물이 없으며, 곧음이 아쉽다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「오직 고을을 치는 데 쓰임은 도가 아직 밝지 않기 때문이다」라고 했다. 「뿔」이란 강하여 이로써 사물을 이길 수 있는 자이다. 이로써 사물을 이길 수 있는 강이 있고, 아래에 응하지 않는 죄를 칠 수 있으며, 또한 그 치는 곳이 오직 고을일 뿐이니, 지극히 작고 약하다. 그것을 침이 비록 위태롭더라도 길하고 또한 허물이 없음이 마땅하다. 그러나 진은 유로써 나아감을 좋음으로 삼는데, 지금 다한 강으로써 무를 쓰는 데 물들고, 치는 곳이 지극히 작고 약하니, 여기서 「아직 밝지 않다」가 되므로, 이로써 「곧음이 아쉽다」라 한다.

離下坤上。明夷：利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也；內難而能正其志，箕子以之。明入地中，則明益虧而暗益進，明夷之象也。君子消息盈虛，與時偕行，則其出地上、入地中猶日而已矣。於是內文明而外柔順：內文明則與物無際矣，外柔順則與物無迕矣，若物奚為而見傷哉？

『명이(明夷)』괘는 아래 몸통이 리이고 위 몸통이 곤이다. 괘사에 이르기를, 「명이는 어려운 곧음에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「밝음이 땅 속에 들어가니 명이다. 안이 문명하고 밖이 유순하여, 이로써 큰 어려움을 입으니, 문왕이 이것을 이로써 하였다. 어려운 곧음에 이로움은 그 밝음을 감추기 때문이고, 안에 어려움이 있어 능히 그 뜻을 바로 하니, 기자가 이것을 이로써 하였다」라고 했다. 밝음이 땅 속에 들어가면, 곧 밝음이 더욱 줄고 어두움이 더욱 나아가니, 명이의 상이다. 군자가 소식(消息)과 영허(盈虛)에 때와 함께 가면, 곧 그 땅 위에 나오고 땅 속에 들어감이 오히려 해일 뿐이다. 여기서 안이 문명하고 밖이 유순하니, 안이 문명하면 곧 사물과 경계가 없고, 밖이 유순하면 곧 사물과 거스름이 없으니, 사물이 무엇을 하여 상함을 보겠는가?

然內文明乃所以成大明，外柔順乃所以開大武，故文王以之犯難而不懼，其卒顯於西土也。至箕子與暗同體，所謂內難也，故當晦其明而已，深自韜匿，使物不得而見也，箕子之狂是也。能晦其明，然後內難而能正其志；不如是，不死則去，而箕子之志不得正矣。

그러나 안이 문명함은 곧 큰 밝음을 이루는 까닭이고, 밖이 유순함은 곧 큰 무공을 여는 까닭이다. 그러므로 문왕이 이것을 이로써 어려움을 범하여 두려워하지 않고, 그 마침내 서쪽 땅에 드러났다. 기자가 어두움과 같은 몸에 이르러서는, 이른바 「안의 어려움」이니, 그러므로 마땅히 그 밝음을 감출 뿐이니, 깊이 스스로 숨어, 사물이 얻어 볼 수 없게 하니, 기자의 미침이 이것이다. 능히 그 밝음을 감춘 뒤에야 안에 어려움이 있어 능히 그 뜻을 바로 하고, 이와 같이 하지 않으면, 죽지 않으면 곧 떠나니, 기자의 뜻이 바름을 얻지 못한다.

象曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾用晦而明。君子蒞眾用晦而明，非處明夷之勢則然也，君子視明夷之象，明入地中而終將出於地上，是以用晦而明，以為蒞眾之道焉。大抵下之應上，則貴有所輸誠，不可以用晦，用晦則上何望焉？此君子所以自昭明徳也。上之待下，貴有所資納，不可以用明，用明則人莫告矣，此蒞眾所以用晦而明也。

『대상전』에 이르기를, 「밝음이 땅 속에 들어가니 명이의 상이요, 군자는 이로써 무리를 다스림에 감춤을 써서 밝게 한다」고 했다. 군자가 무리를 다스림에 「감춤을 써서 밝게 함」은, 명이의 형세에 처하지 않아도 곧 그러하니, 군자가 명이의 상을 봄에, 밝음이 땅 속에 들어가도 마침내 장차 땅 위에 나올 것이므로, 이로써 「감춤을 써서 밝게 함」을 하여, 이로써 무리를 다스리는 도로 삼는다. 대저 아래가 위에 응함은, 곧 충성을 바칠 곳을 귀하게 여기니, 이로써 감춤을 쓸 수 없고, 감춤을 쓰면 곧 위가 무엇을 바라겠는가? 이것이 군자가 스스로 밝은 덕을 밝히는 까닭이다. 위가 아래를 대함은, 받아들일 곳을 귀하게 여기니, 이로써 밝음을 쓸 수 없고, 밝음을 쓰면 곧 사람이 알리는 자가 없다. 이것이 무리를 다스림이 감춤을 써서 밝게 하는 까닭이다.

初九：明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。未嘗灼而不敢握火者，見其有所暖也；未嘗傷而不敢握刄者，見其有所害也。明夷之主在上，初九去之逺矣，而於飛垂其翼、于行三日不食，其避之如此之速者，亦懲其所謂害者也。

초구 효사에 이르기를, 「명이가 날아감에, 그 날개를 드리우고, 군자가 감에, 삼일을 먹지 않으며, 가는 곳이 있으면, 주인에게 말이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「군자가 감은 의로 먹지 않기 때문이다」라고 했다. 일찍이 덴 적이 없는데도 불을 잡기를 감히 하지 않는 것은, 그 따뜻한 곳이 있음을 보기 때문이고, 일찍이 상한 적이 없는데도 칼날을 잡기를 감히 하지 않는 것은, 그 해로운 곳이 있음을 보기 때문이다. 명이의 주인이 위에 있어, 초구가 그것을 떠남이 멀고, 날아감에 그 날개를 드리우고, 감에 삼일을 먹지 않으니, 그 그것을 피함이 이와 같이 빠름은, 또한 그 이른바 해로움을 징계함이다.

既無文王蒙難之勢，又非箕子內難之地，則可以去矣；既去則義宜速矣。然初九體炎上之性，則有攸徃者也；有攸徃則內難，故主人宜見賓禮而且有言，況其它乎？六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。六二輔九三而行，則下體之輔也，有股之象焉；處明夷之世，則夷于左股者也。夫君子之見夷於世也，非其身之見殘也，君子有保身之智焉，其所謂傷者，其下道而已。苟得所輔，則道傷復全而其壯莫可御矣，故曰用拯馬壯吉。

이미 문왕이 어려움을 입은 형세가 없고, 또한 기자가 안에 어려움이 있는 자리가 아니면, 곧 이로써 떠날 수 있고, 이미 떠나면 곧 의로 마땅히 빨라야 한다. 그러나 초구가 염상의 성품을 몸으로 하면, 곧 가는 곳이 있는 자이니, 가는 곳이 있으면 곧 안의 어려움이므로, 주인이 마땅히 빈객의 예를 보여 말이 있거든, 하물며 그 밖의 것이겠는가? 육이 효사에 이르기를, 「명이이니, 왼쪽 넓적다리에 상하고, 건지는 데 쓰이는 말이 장대하니, 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육이의 길함은 순종하여 법칙이기 때문이다」라고 했다. 육이가 구삼을 도와 가면, 곧 아래 몸통의 보좌이니, 넓적다리의 상이 있다. 명이의 세상에 처하면, 곧 왼쪽 넓적다리에 상하는 자이다. 대저 군자가 세상에 상함을 입음은, 그 몸이 상해짐을 입는 것이 아니니, 군자가 몸을 보전하는 지혜가 있고, 그 이른바 상함은 그 도가 아래에 처할 뿐이다. 만약 도울 곳을 얻으면, 곧 도가 상하여 다시 온전하고 그 장대함이 막을 수 없으므로, 「건지는 데 쓰이는 말이 장대하니 길하다」라 한다.

九三蒙難而動，未離乎地類，則馬之象也；六二輔之，則拯馬者也。六二之於九三非其正應，疑於不順而違則也；彼剛上柔下、中正以相與，則豈不順而違則哉？其事閎天、太顛之徒也。

구삼이 어려움을 입고 움직여, 아직 땅의 무리를 떠나지 않으면, 곧 말의 상이고, 육이가 그것을 도우면, 곧 건지는 말이다. 육이가 구삼에게는 그 바른 응이 아니니, 순종하지 않고 법칙을 어김을 의심한다. 저 강이 위에 있고 유가 아래에 있어, 중정으로써 서로 사귀면, 곧 어찌 순종하지 않고 법칙을 어기겠는가? 그 일은 홍요(閎夭)와 태전(太顛)의 무리이다.

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。九三居下體之極，大有為，得明夷之魁也，故曰明夷于南狩，得其大首，其事則文王之事也，所謂以蒙大難者也。夫文王小心順事者也，其曰南狩，何也？大明之徳自我而顯，大武之事自我而開，謂之南狩不亦宜乎？不可疾貞者，以明除暗猶晝夜，進退其行也，若詩稱匪棘其欲，不可疾之謂也。

구삼 효사에 이르기를, 「명이가 남쪽 사냥에서, 그 큰 우두머리를 얻으니, 빨리 곧음으로 삼을 수 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「남쪽 사냥의 뜻은 곧 크게 얻기 때문이다」라고 했다. 구삼이 아래 몸통의 끝에 있어, 크게 행함이 있어 명이의 괴수를 얻으므로, 「명이가 남쪽 사냥에서, 그 큰 우두머리를 얻는다」라 하니, 그 일은 곧 문왕의 일이니, 이른바 「이로써 큰 어려움을 입은 자」이다. 대저 문왕은 작은 마음으로 순종하여 섬기는 자인데, 그 「남쪽 사냥」이라 한 것은 어째서인가? 큰 밝은 덕이 나로부터 드러나고, 큰 무공의 일이 나로부터 열리기 때문에, 그것을 「남쪽 사냥」이라 함도 또한 마땅하지 아니한가? 「빨리 곧음으로 삼을 수 없음」은, 밝음으로써 어두움을 없앰이 오히려 낮과 밤과 같아, 나아가고 물러남이 그 행함이니, 시경이 「가시가 그 욕심이 아니다」라 칭함과 같이, 「빨리 할 수 없음」을 말한 것이다.

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。左腹虛而納物，九三之象也，六四於此焉而入于左腹者也。夫六二為左股，於九三以其同體者也；六四於九三非同體而稱左腹者，心徳之同雖疎而親，微子去商而歸周是也。然入左腹，明夷之心而已，非若箕子之能正其志也。

육사 효사에 이르기를, 「왼쪽 배에 들어가, 명이의 마음을 얻고, 문마당을 나감에서」라고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「왼쪽 배에 들어감은 마음뜻을 얻기 때문이다」라고 했다. 왼쪽 배가 비어 사물을 받아들이니, 구삼의 상이고, 육사가 여기서 왼쪽 배에 들어가는 자이다. 대저 육이가 「왼쪽 넓적다리」가 됨은, 구삼과 같은 몸통이기 때문이고, 육사가 구삼과 같은 몸통이 아닌데도 「왼쪽 배」라 칭함은, 마음의 덕이 같아 비록 멀어도 친하기 때문이니, 미자가 상나라를 떠나 주나라로 돌아간 것이 이것이다. 그러나 왼쪽 배에 들어감은, 명이의 마음일 뿐이니, 기자가 능히 그 뜻을 바로 함과 같지 않다.

蓋微子之去，豈其志哉？所以處心於明夷之世然耳，故象又曰獲心意也，言箕子隨所感觸而生也。出於門庭者，去之商室也。以商為室宇之託而稱門庭，以周為同體之親而稱左腹，則君子之仁可知也矣。

참으로 미자가 떠남은, 어찌 그 뜻이겠는가? 이로써 마음을 명이의 세상에 처하는 그럴 뿐이다. 그러므로 상전에 또한 「마음뜻을 얻는다」라 한 것은, 기자가 감촉하는 곳을 따라 생김을 말한 것이다. 「문마당을 나감」은, 그것을 상나라 집에 떠남이다. 상나라를 이로써 집의 기탁으로 삼아 「문마당」이라 칭하고, 주나라를 이로써 같은 몸통의 친함으로 삼아 「왼쪽 배」라 칭하면, 곧 군자의 인함을 알 수 있다.

六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。明夷六爻，以商周之際考之：初九之為太公、伯夷明矣，六二之為閎天、太顛明矣，九三之為文王明矣，六四之為微子。獨六五稱箕子，何也？為南狩之事與三協矣，而成南狩之功者，聖人之慚徳也；視天下之難不能拯濟，或垂其翼而避之，或出門庭而去之，亦非人臣之完節也。獨箕子既利且正，無慚徳而有完節，以是為成夫聖人之志也，故特稱焉。上六不稱者，則亦惡未斥之耳。

육오 효사에 이르기를, 「기자의 명이이니, 곧음에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「기자의 곧음은 밝음이 그칠 수 없기 때문이다」라고 했다. 명이의 여섯 효는, 상나라와 주나라 사이로써 그것을 살피면, 초구가 태공과 백이가 됨은 분명하고, 육이가 홍요와 태전이 됨은 분명하고, 구삼이 문왕이 됨은 분명하고, 육사가 미자가 된다. 홀로 육오가 기자라 칭함은 어째서인가? 남쪽 사냥의 일이 됨은 삼과 협하는데, 남쪽 사냥의 공을 이룸은 성인이 부끄러워하는 덕이고, 천하의 어려움을 보고 능히 건지고 구하지 못함을 삼아, 혹 그 날개를 드리우고 그것을 피하고, 혹 문마당을 나가 그것을 떠남은, 역시 신하의 완전한 절개가 아니다. 홀로 기자가 이미 이롭고 또한 바르며, 부끄러운 덕이 없고 완전한 절개가 있으니, 이로써 이것이 성인의 뜻을 이룸이 된다. 그러므로 특별히 그것을 칭한다. 상육이 칭하지 않음은, 곧 역시 미워하여 아직 그것을 꾸짖지 않을 뿐이다.

上六：不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。不明晦，非用晦也。初登于天，後入于地，言崇髙不可不保恃也。夫明足以保身者且夷見傷焉，則天下之人愚不足以保身者又可知矣。殘賊之加於天下如此，其不誅者鮮矣。

상육 효사에 이르기를, 「밝지 않고 어두우니, 처음 하늘에 오르고, 뒤에 땅에 들어간다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「처음 하늘에 오름은 사방 나라를 비추기 때문이고, 뒤에 땅에 들어감은 법칙을 잃기 때문이다」라고 했다. 「밝지 않고 어두움」은 감춤을 쓰는 것이 아니다. 처음 하늘에 오르고 뒤에 땅에 들어감은, 숭고함이 보존하고 의지할 수 없음을 말한 것이다. 대저 밝음이 이로써 몸을 보전하기에 족한 자도 오히려 상해져 상함을 입는데, 곧 천하의 사람이 어리석어 이로써 몸을 보전하기에 부족함은 또한 알 수 있다. 잔해함이 천하에 가함이 이와 같으니, 그 주살되지 않는 자가 드물다.

離下巽上。家人：利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。男女莫非家人也，而其正自女始；女子之難養也，而正則家人無不正矣。

『가인(家人)』괘는 아래 몸통이 리이고 위 몸통이 손이다. 괘사에 이르기를, 「가인은 여자의 곧음에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「가인은 여자가 안에서 자리를 바로 하고, 남자가 밖에서 자리를 바로 하니, 남녀가 바름은 천지의 큰 의이다. 가인에게 엄한 임금이 있으니, 부모를 말한 것이다. 아버지가 아버지답고 아들이 아들답고, 형이 형답고 아우가 아우답고, 남편이 남편답고 아내가 아내답게 하여, 가도가 바르다. 집을 바로 하여 천하가 안정된다」라고 했다. 남녀는 가인이 아닌 것이 없고, 그 바름은 여자로부터 시작된다. 여자가 기르기 어려운 것인데, 바르면 곧 가인이 바르지 않음이 없다.

女正位乎內而無預乎閫外，男正位乎外而不牽乎閫內，則男女正。男女正乃天地之大義，此聖人制為禮文以別男女之分者，因天地之大義而已，非由聖人之創也。男雖正乎外，必有父為嚴君以率之；女雖正乎內，必有母為嚴君以率之，然後恩不至於勝義。而其義：為父者慈而教，為子者孝而箴，兄亦愛而友，弟亦敬而順，夫亦和而義，婦亦柔而正矣。如是則家道正焉。正家而天下定者，天下之本在是故也，刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，此之謂也。

여자가 안에서 자리를 바로 하고 문 밖의 일에 관여하지 않고, 남자가 밖에서 자리를 바로 하고 문 안의 일에 끌리지 않으면, 곧 남녀가 바르다. 남녀가 바름은 곧 천지의 큰 의이니, 이것이 성인이 예문(禮文)을 제정하여 이로써 남녀의 분수를 구별한 자는, 천지의 큰 의를 따를 뿐이니, 성인의 창조에 의한 것이 아니다. 남자가 비록 밖을 바로 하더라도, 반드시 아버지가 엄한 임금이 되어 이로써 그를 이끄는 것이 있고, 여자가 비록 안을 바로 하더라도, 반드시 어머니가 엄한 임금이 되어 이로써 그를 이끄는 것이 있어, 그런 뒤에야 은혜가 의를 이기는 데 이르지 않는다. 그 의는, 아버지가 됨은 자애로 가르치고, 아들이 됨은 효도로 경계하며, 형은 역시 사랑하고 우애하고, 아우는 역시 공경하고 순종하며, 남편은 역시 화하고 의롭고, 아내는 역시 유하고 바르다. 이와 같이 하면 곧 가도가 바르다. 「집을 바로 하여 천하가 안정됨」은, 천하의 근본이 여기에 있기 때문이니, 과처에게 모범을 보이고 형제에 이르러, 이로써 집과 나라를 다스림은 이것을 말한 것이다.

象曰：風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。風自火出，家人，王通以謂明內而齊外是也。君子之慾明內也，則以言行率之：言有物則無虛誕之言，行有常則無竒邪之行。蓋孔子之所期乎弟子者，謹而信也；言之無物，何為而信？行之不常，何為而謹？

『대상전』에 이르기를, 「바람이 불에서 나오니 가인의 상이요, 군자는 이로써 말에 내용이 있고 행함에 항상함이 있다」고 했다. 「바람이 불에서 나옴」은, 왕통이 이로써 안을 밝히고 밖을 가지런히 함이라 하니 이것이다. 군자가 안을 밝히고자 함은, 곧 언행으로써 그를 이끄니, 말에 내용이 있으면 곧 허망한 말이 없고, 행함에 항상함이 있으면 곧 기이하고 사악한 행함이 없다. 참으로 공자가 제자에게 기대하는 곳은, 삼가고 믿음이다. 말에 내용이 없으면, 무엇으로써 믿겠는가? 행함에 항상하지 않으면, 무엇으로써 삼가겠는가?

初九：閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。閒，如馬之有閒，懼奔逸也。初九家人之志未變，故宜閒有家；如其既變而後閒之，則是挽之於既奔，其力難矣。不閒為害義，且亦傷恩，故不若求其未變也。

초구 효사에 이르기를, 「집이 있어 막히니, 회함이 없어진다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「집이 있어 막힘은 뜻이 아직 변하지 않기 때문이다」라고 했다. 「한(閑)」이란, 말에 한(閑)이 있는 것과 같아, 달아나기를 두려워함이다. 초구가 가인의 뜻이 아직 변하지 않으므로, 그러므로 마땅히 집이 있어 막혀야 한다. 만약 그것이 이미 변한 뒤에 그것을 막으면, 곧 이것이 그것을 이미 달아난 데 끌어당김과 같아, 그 힘이 어렵다. 막지 않으면 의를 해치고, 또한 은혜를 상하게 하므로, 그 아직 변하지 않은 곳을 구함만 같지 못하다.

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。以巽為正者，妾婦之道，所謂無攸遂也；惟酒食是議，無父母貽罹，所謂在中饋也。無攸遂、在中饋，婦人之正也，如是而後為順以巽焉。順則理不逆而已；巽有屈伏之意，蓋女之卑也，其象為順，然妻齊也，其事夫則有屈伏之意也。

육이 효사에 이르기를, 「이루는 곳이 없고, 중간의 밥상에 있으니, 곧음이 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육이의 길함은 순종하여 겸손하기 때문이다」라고 했다. 겸손으로써 바름을 삼는 것은 첩과 아내의 도이니, 이른바 「이루는 곳이 없음」이고, 오직 술과 음식을 의논하고, 부모에게 근심을 끼치는 것이 없으니, 이른바 「중간의 밥상에 있음」이다. 「이루는 곳이 없고, 중간의 밥상에 있음」은 부인의 바름이니, 이와 같이 한 뒤에야 순종하여 겸손함이 된다. 「순종」이란 곧 이치가 거스르지 않을 뿐이고, 「겸손」은 굴복하고 복종하는 뜻이 있으니, 참으로 여자가 낮음이다. 그 상은 순종이 된다. 그러나 아내는 같음이니, 그 남편을 섬김은 곧 굴복하고 복종하는 뜻이 있다.

九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。父母謂之嚴君，長子謂之家督，則家人之道貴在乎用剛也，故九三家人嗃嗃，用剛之過，則雖悔厲而吉也。然剛太過至於賊恩，而婦子嘻嘻有嗟怨之聲焉，則失家之節，是以吝也。

구삼 효사에 이르기를, 「가인이 꼬장꼬장하니, 회함과 위태로움이 있어 길하고, 부인과 자식이 히히하니, 마침내 아쉽다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「가인이 꼬장꼬장함은 아직 잃지 않기 때문이고, 부인과 자식이 히히함은 집의 절도를 잃기 때문이다」라고 했다. 부모를 「엄한 임금」이라 하고, 맏아들을 「집의 감독」이라 하니, 곧 가인의 도는 강을 쓰는 데 귀한 곳이다. 그러므로 구삼이 가인이 꼬장꼬장하니, 강을 쓰는 지나침이면, 곧 비록 회함과 위태로움이 있어도 길하다. 그러나 강이 지나치게 과하여 은혜를 해치고, 부인과 자식이 히히하여 탄식하고 원망하는 소리가 있으면, 곧 집의 절도를 잃으므로, 이로써 「아쉽다」라 한다.

六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。修之家其徳乃裕，修之國其徳乃豐，修之天下其徳乃普。六四在位者也，惟家人之道修之國、修之天下，其徳豐以普也，故稱富焉。夫孝盡於事親而又推於事君，則其為孝也廣矣；弟盡於事兄，又推於事長，則其為悌也廣矣。其曰富家，不亦宜乎？故曰順在位也，自身而推之家，自家而推之國，其理為順故也。

육사 효사에 이르기를, 「집을 부유하게 하니, 크게 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「집을 부유하게 함이 크게 길함은 순종하여 자리에 있기 때문이다」라고 했다. 집에 닦으면 그 덕이 곧 넉넉하고, 나라에 닦으면 그 덕이 곧 풍성하며, 천하에 닦으면 그 덕이 곧 널리 미친다. 육사는 자리에 있는 자이니, 오직 가인의 도는 나라에 닦고 천하에 닦으면, 그 덕이 풍성하고 널리 미치므로, 「부유」라 칭한다. 대저 효도가 부모를 섬기는 데 다하고 또한 임금을 섬기는 데 미치면, 곧 그 효도가 됨이 넓고, 공경이 형을 섬기는 데 다하고 또한 윗사람을 섬기는 데 미치면, 곧 그 공경이 됨이 넓다. 그 「집을 부유하게 함」이라 함은, 또한 마땅하지 아니한가? 그러므로 「순종하여 자리에 있다」라 하니, 몸으로부터 집에 미치고, 집으로부터 나라에 미치니, 그 이치가 순종이 되기 때문이다.

九五：王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相愛也。聖盡倫，王盡制，故有廟則假有廟，有家則假有家；蓋假家人之道如文王之盛，非聖人則不能，非王者則不得故也。其不得何也？蓋所謂假有家之道者，非徒吾家之父子兄弟夫婦各盡其道也，且能使天下父子兄弟夫婦者皆盡其道也，如是則非盡制之王孰能此哉？

구오 효사에 이르기를, 「임금이 집이 있어 크게 하니, 근심하지 않아 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「임금이 집이 있어 크게 함은 서로 사랑하기 때문이다」라고 했다. 성인이 인륜을 다하고, 왕자가 제도를 다하니, 묘가 있으면 곧 묘가 있어 크게 하고, 집이 있으면 곧 집이 있어 크게 한다. 참으로 가인의 도를 문왕의 성대함과 같이 크게 함은, 성인이 아니면 능히 하지 못하고, 왕자가 아니면 얻지 못하기 때문이다. 그 얻지 못함은 어째서인가? 참으로 이른바 「집이 있어 크게 하는 도」란, 다만 우리 집의 부자와 형제와 부부가 각각 그 도를 다함이 아니라, 또한 능히 천하의 부자와 형제와 부부가 모두 그 도를 다하게 함이다. 이와 같이 하면 곧 제도를 다하는 왕이 아니면 누가 능히 이것을 하겠는가?

上九：有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。有孚而威，出於徳也；威出於徳，則人畏之，是以吉也。大扺反身而誠則神矣，神則不怒而威，故不至嗃嗃，而又不失為嚴君之正，而家道成焉。

상구 효사에 이르기를, 「믿음이 있고 위엄이 있으니, 마침내 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「위엄이 있음의 길함은 몸을 돌이킴을 말한 것이다」라고 했다. 믿음이 있어 위엄이 있음은 덕에서 나오니, 위엄이 덕에서 나오면, 곧 사람이 그를 두려워하므로, 이로써 길하다. 대저 몸을 돌이켜 성실하면 곧 신하고, 신하면 곧 노하지 않고도 위엄이 있으므로, 꼬장꼬장함에 이르지 않고, 또한 엄한 임금의 바름을 잃지 않으며, 가도가 이루어진다.