몽괘(蒙卦)(감(坎) 아래 간(艮) 위)

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

『몽(蒙)』괘는 아래 몸통이 감이고 위 몸통이 간(艮)이다. 괘사에 이르기를, 「몽은 형통하다. 내가 동몽(童蒙)을 구한 것이 아니라 동몽이 나를 구한 것이다. 처음 점치면 알려 주되, 두세 번 거듭하면 더럽히는 것이니, 더럽히면 알려 주지 않는다. 곧음이 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「몽이란 산 아래 험이 있어, 험을 당하여 멈춤이니 몽이다. 몽이 형통함은 형통으로써 때에 맞게 행함이다. 내가 동몽을 구한 것이 아니라 동몽이 나를 구함은 뜻이 서로 응함이다. 처음 점치면 알려 줌은 강건하고 가운데 있기 때문이다. 두세 번 거듭하면 더럽힘, 더럽히면 알려 주지 않음은 몽을 더럽힘이다. 몽으로써 바름을 기름은 성(聖)의 공이다」라고 했다.

險以遠之為善，故險在前則止，止則不犯險者也；險在中則貴動，動則免乎險者也。?之為卦，險在下可以動矣，而猶止，非其勢不可，智不足也，故於卦為蒙。蒙有亨之道焉。蓋人之性至明，始有蒙之故不得明，猶鑑明而塵蒙之也。塵雖蒙之，鑑之明故在也，拭焉而明覆其初矣。人之蒙亦若是，故蒙有亨之道焉。

험은 그것을 멀리함을 좋게 여긴다. 그러므로 험이 앞에 있으면 곧 멈추고, 멈추면 곧 험을 범하지 않는 자이다. 험이 자기 속에 있으면 곧 움직임을 귀하게 여기고, 움직이면 곧 험을 면하는 자이다. 『몽』괘가 됨은, 험이 아래에 있어 움직일 수 있는데도 오히려 멈추니, 그 형세가 불가하기 때문이 아니라 지혜가 부족하기 때문이다. 그러므로 괘에서 「몽」이 된다. 몽은 형통의 도가 있다. 대저 사람의 본성은 지극히 밝으나, 처음 가림이 있어 밝음을 얻지 못하니, 마치 거울이 밝은데 티끌이 그것을 가림과 같다. 티끌이 그것을 가리더라도 거울의 밝음은 본래 있다. 닦으면 밝음이 그 처음으로 돌아온다. 사람의 가림도 또한 이와 같다. 그러므로 몽은 형통의 도가 있다.

蒙有亨之道，而九二以剛中亨蒙之道行焉。有剛中亨蒙之道，又有巽順求亨之時，此蒙之所以亨也。時中雲者，與時適當，不先時亦不後時也。九二屈而在下，疑若求童蒙者，然九二剛中也，故曰匪我求童蒙；六五尊而在上，疑若不求我者，然六五順以巽也，故曰童蒙求我。

몽은 형통의 도가 있는데, 구이는 강건하고 가운데 있어서 몽을 형통하게 하는 도를 행한다. 강건하여 몽을 형통하게 하는 도가 있고, 또 겸손하고 순종하여 형통을 구하는 때가 있으니, 이것이 몽이 형통하는 까닭이다. 「시중(時中)」이라 함은 때와 마땅히 맞아, 때에 앞서지도 않고 때에 뒤지지도 않는다. 구이는 굽혀 아래에 있어 동몽을 구하는 듯이 의심받지만, 그러나 구이는 강건하고 가운데 있다. 그러므로 「내가 동몽을 구한 것이 아니다」라 한다. 육오는 존귀하여 위에 있어 나를 구하지 않을 듯이 의심받지만, 그러나 육오는 순종하여 겸손하다. 그러므로 「동몽이 나를 구한다」라 한다.

志應雲者，以誠應而無乎爾之謂也。學者占中否於教者，猶之筮。貴不瀆，故曰精以卜筮，神動其變。初筮則其志一，故告焉。待初筮而後告者，剛也；得初筮則告之者，中也。再三則瀆而志不一，故不告焉，以惑而告之，其惑滋甚故也。

「뜻이 응함」이라 함은 성심으로써 응하여 그릇됨이 없음을 말한다. 배우는 자가 가르치는 자에게 중(中) 여부를 묻는 것은 점침과 같다. 더럽히지 않음을 귀하게 여긴다. 그러므로 정성으로써 점치면 신(神)이 그 변화를 움직인다고 했다. 처음 점치면 곧 그 뜻이 하나이니, 알려 준다. 처음 점침을 기다린 뒤에 알려 주는 것은 강함이고, 처음 점침을 얻으면 알려 주는 것은 중(中)이다. 두세 번 거듭하면 곧 더럽혀 뜻이 하나가 아니니, 알려 주지 않는다. 미혹하여 그에게 알려 주면, 그 미혹이 더욱 심해지기 때문이다.

蒙者，蓋若童蒙然，不知所如往，此易於養正也。其所以養正而不入於邪者，此則聖人亨蒙之功也。蓋求我而應之、筮我而告之，恐其瀆蒙則不告焉；如是則蒙者由之養正，非聖人之功而誰與？書曰：聖時風若。又曰：蒙恆風若。聖與蒙反者也，非聖人不能使蒙養正矣。

「몽」이란 대저 동몽과 같아 갈 곳을 모르니, 이것이 바름을 기르기 쉽다. 그가 바름을 길러 사(邪)에 들어가지 않는 까닭은, 이것이 곧 성인이 몽을 형통하게 하는 공이다. 나를 구하면 그에게 응하고, 내게 점치면 그에게 알려 주되, 그가 몽을 더럽힐까 두려워하면 알려 주지 않는다. 이와 같이 하면 곧 몽하는 자가 이를 따라 바름을 기른다. 성인의 공이 아니면 누구에게 돌리겠는가? 『서경·홍범』에 이르기를, 임금이 성스러우면 때가 되어 바람이 순하고, 또 이르기를, 임금이 몽하면 항상 바람이 분다고 했다. 성과 몽은 서로 반대되는 것이니, 성인이 아니면 몽한 자로 하여금 바름을 기르게 할 수 없다.

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育徳。蒙者，物之穉也。物穉不可不養，而泉者養源於山者也。養源於山，故其出不窮，流於川瀆而放於海。君子之果行育徳，當若此而已。以成徳為行，此由中出，教者之事也；以果行育徳，此自外出，學者之事也。學務時敏，厥修乃來；行之不果，非所以育徳也。

『대상전』에 이르기를, 「산 아래에서 샘이 솟으니 몽이요, 군자는 이로써 행함을 과감히 하고 덕을 기른다」고 했다. 몽이란 만물의 어린 시기이다. 만물이 어리면 기르지 않을 수 없다. 그런데 샘이란 산에 근원을 기르는 것이다. 산에 근원을 기르므로 그 솟아남이 다함이 없어, 내(川瀆)로 흘러 바다에 이른다. 군자가 행함을 과감히 하고 덕을 기름은 마땅히 이와 같아야 할 뿐이다. 『건』괘 『문언』에 「덕을 이룸으로써 행함을 삼는다」는 것은 속에서 나온 것이니 가르치는 자의 일이고, 행함을 과감히 하여 덕을 기름은 밖에서 나온 것이니 배우는 자의 일이다. 배움은 때때로 민첩함을 힘쓰면 그 닦음이 곧 이른다고 하였으니, 행함이 과감하지 않으면 덕을 기르는 바가 아니다.

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。隙之見小，有物蒙之也；為發其蒙之者，則所見大矣，初六發蒙其義如此。發蒙，使之見善也；利用刑人，使之遠惡也。傳曰：時過而後學，則勤而難成。然則發蒙宜在初六之時矣。又曰：小懲而大戒，小人之福也。然則刑人亦宜初六之時矣。用說桎梏以往，小人不懲，其惡滋蔓而難圖也，故吝。

초륙 효사에 이르기를, 「몽을 열어 주니, 사람에게 형벌을 씀이 이롭다. 족쇄와 수갑을 풀어 이로써 보내면 아쉬움이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「사람에게 형벌을 씀이 이로움은 이로써 법을 바로잡음이다」라고 했다. 틈으로 보면 보이는 것이 작은 것은 사물이 그것을 가렸기 때문이다. 그 가리는 것을 열어 주면 보이는 것이 크다. 초륙의 「몽을 열어 줌」의 의리가 이와 같다. 몽을 열어 줌은 선을 보게 함이고, 사람에게 형벌을 씀이 이로움은 악을 멀리하게 함이다. 『예기·학기』에 이르기를, 때가 지난 뒤에 배우면 곧 힘들고 이루기 어렵다고 했다. 그러면 몽을 열어 줌은 마땅히 초륙의 때에 있어야 한다. 또 이르기를, 작게 징계하여 크게 경계하게 함은 소인의 복이라 했다. 그러면 사람에게 형벌을 씀도 역시 마땅히 초륙의 때에 있어야 한다. 족쇄와 수갑을 풀어 이로써 보내면, 소인이 징계받지 않아 그 악이 만연하여 도모하기 어렵다. 그러므로 아쉬움이 있다.

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。以義則發蒙，以恩則包蒙，蓋家道也。堯典於九族不言平章者，家道貴包，蒙恩也。納婦，禮也，六五以柔應之，而九二有男下女之道，故納婦吉。包蒙納婦，旡不吉於家者也。克之為言，公勝私也。公勝私用，是義勝恩，以六五以父而用柔，而九二以子用剛故也，故曰子克家，剛柔接也。六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。以順為正者，婦道也。六三舎其正應，見九二非禮之金夫而不有躬，其行不順，故稱女焉。九二納婦吉，以所納者順也；然則行不順之女宜勿用取矣。

구이 효사에 이르기를, 「몽을 포용하면 길하고, 아내를 맞으면 길하며, 아들이 집에 감당한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「아들이 집에 감당함은 강과 유가 서로 이음이다」라고 했다. 의로써 하면 곧 몽을 열어 주고, 은으로써 하면 곧 몽을 포용하니, 대저 이는 집의 도이다. 『요전(堯典)』이 구족(九族)에 있어서 평장(平章)을 말하지 않은 것은, 집의 도가 포용을 귀하게 여겨 은혜를 입기 때문이다. 아내를 맞음은 예이니, 육오가 유순으로써 그에게 응하고 구이는 남자가 여자에게 낮아지는 도가 있으므로 「아내를 맞으면 길하다」이다. 몽을 포용하고 아내를 맞음은 집에 있어서 길하지 않음이 없다. 「극(克)」이라 함은 공이 사를 이김이다. 공이 이기면 사를 쓰니, 이는 의가 은을 이김이다. 육오가 아비로써 유를 쓰고 구이는 아들로써 강을 쓰기 때문이다. 그러므로 「아들이 집에 감당함은 강과 유가 서로 이음」이라 한다. 육삼 효사에 이르기를, 「이 여자를 취하지 말라. 금부(金夫)를 보고 몸을 지키지 않으니, 이로울 곳이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「여자를 취하지 말라 함은 행함이 순하지 않음이다」라고 했다. 순종함을 바름으로 삼는 것이 부인의 도이다. 육삼이 그 바른 응(上九)을 버리고, 구이라는 예가 아닌 금부를 보고 몸을 지키지 않았으니, 그 행함이 순하지 않다. 그러므로 「여자」라 칭한다. 구이가 「아내를 맞으면 길하다」는 것은 맞는 자가 순종하기 때문이다. 그러면 행함이 순하지 않은 여자는 마땅히 취하지 않아야 한다.

六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。知得困蒙，則旡知而已，故吝。夫得君子者，悔斯光，窒斯通；困蒙之吝，以不得君子而親炙之耳，故曰獨遠實也。教者為實，學者為虛。實固有以分人，虛固有以受道。六五：童蒙吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。禮恭然後可與言道之方，辭順然後可與言道之理，色從然後可與言道之致，故學問之道非順以巽，則教者不告也。順則於理為順，而巽又有柔損之意焉。六五晦也，以晦求明，於理為順；六五尊也，以尊求卑，則於道為巽。上九：擊蒙，不利為冦，利御冦。象曰：利用御冦，上下順也。蒙之初則蒙之而已，蒙之極則頑固矣，非擊之不可判也。上九以剛過擊蒙，故有為冦之道；為冦則逆上下之願而御之者至，故曰不利為冦，利御冦也。

육사 효사에 이르기를, 「몽에 곤핍하니 아쉬움이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「곤몽의 아쉬움은 홀로 실(實)을 멀리함이다」라고 했다. 자기가 곤몽한 줄을 알면서도 곧 앎이 없을 뿐이니, 아쉬움이 있다. 무릇 군자를 얻는 자는 뉘우침이 이에 빛나고 막힘이 이에 통한다. 곤몽의 아쉬움은 군자를 얻어 친자(親炙)하지 못하기 때문이다. 그러므로 「홀로 실을 멀리함」이라 한다. 가르치는 자는 실이 되고, 배우는 자는 허가 된다. 실은 본래 남에게 나누어 줄 바가 있고, 허는 본래 도를 받아들일 바가 있다. 육오 효사에 이르기를, 「동몽하면 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「동몽의 길함은 순종하고 겸손함이다」라고 했다. 예의가 공손한 뒤에야 그와 도의 방향을 말할 수 있고, 말이 순한 뒤에야 그와 도의 이치를 말할 수 있으며, 낯빛이 따른 뒤에야 그와 도의 극치를 말할 수 있다. 그러므로 학문의 도가 순종하고 겸손하지 않으면 가르치는 자가 알려 주지 않는다. 「순」은 이치에 있어 순함이고, 「손(巽)」은 또 부드럽게 자기를 낮추는 뜻이 있다. 육오는 어둡다. 어두움으로써 밝음을 구함은 이치에 있어 순이다. 육오는 존귀하다. 존귀로써 비천을 구하면 곧 도에 있어 손이다. 상구 효사에 이르기를, 「몽을 치니, 도적이 됨이 이롭지 않고 도적을 막음이 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「도적을 막음이 이로움은 위아래가 순함이다」라고 했다. 몽의 처음에는 곧 몽할 뿐이고, 몽의 극에 이르면 곧 완고해져, 그것을 치지 않으면 가를 수 없다. 상구가 지나치게 강하여 몽을 치니, 도적이 되는 도가 있다. 도적이 되면 곧 위아래의 뜻을 거슬러 그것을 막는 자가 이른다. 그러므로 「도적이 됨이 이롭지 않고 도적을 막음이 이롭다」라 한다.

乾下坎上。需：有孚，光亨貞吉，利渉大川。曰：需，須也，險在前也。剛健而不?，其義不困窮矣。需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利渉大川，往有功也。需之為卦，險在前也；險在前則宜不進以待矣，而乾有知險之徳，能不進以待者也，故於卦為需。

『수(需)』괘는 아래 몸통이 건이고 위 몸통이 감이다. 괘사에 이르기를, 「수는 신(信)이 있어 광형통하고 곧음이 길하여, 큰 강을 건너기에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「수란 기다림이니, 험이 앞에 있다. 강건하여 빠지지 않으니, 그 의리가 곤궁하지 않다. 『수에 신이 있어 광형통하고 곧음이 길함』은 구오가 천자의 자리에 있어 바르고 가운데 있기 때문이다. 『큰 강을 건너기에 이로움』은 나아가면 공이 있기 때문이다」라고 했다. 『수』괘가 되는 것은 험이 앞에 있기 때문이다. 험이 앞에 있으면 마땅히 나아가지 않고 기다려야 한다. 그런데 건은 험을 아는 덕이 있어 능히 나아가지 않고 기다리는 자이므로, 괘에서 「수」가 된다.

卦而動乎險中者，以濟難之任在我，不得不動故也；有見險而止者，以濟難之任不在我，義可以止故也。需之成卦，九五以中需物，物之才在上，則在下者無俟乎動也，又不可以止也。有待而後進，則無躁動之嫌焉，是以須也。

괘로써 험한 가운데서 움직이는 자(『준』괘와 같음)가 있는 것은 어려움을 건지는 책임이 자기에게 있어 움직이지 않을 수 없는 까닭이고, 험을 보고 멈추는 자(『건』괘와 같음)가 있는 것은 어려움을 건지는 책임이 자기에게 있지 않아 의리로써 멈출 수 있는 까닭이다. 수괘의 성립은 구오가 바르고 가운데 있음으로써 만물을 기다리니, 물건을 건지는 재간이 위에 있으면 아래에 있는 자는 움직일 필요가 없다. 그러나 또 멈출 수도 없다. 기다린 뒤에 나아가면 곧 조급히 움직인다는 혐의가 없다. 이로써 「기다림」이라 한다.

剛健而不?，非剛健之才不可?也，以能須故不?耳。使其不知險而犯焉，則雖有剛健之才，能不?乎險者？剛健之才而?乎險，不能無困窮；雖不?於險而非有剛健之才，則亦無以自逹而困窮至矣。故惟剛健而不?於險，其義為不困窮也。

「강건하여 빠지지 않음」은 강건한 재간이 있으면 빠지지 않는다는 것이 아니라, 능히 기다리기 때문에 빠지지 않는 것이다. 만약 험을 알지 못하고 이를 범하면, 비록 강건한 재간이 있을지라도 어찌 능히 험에 빠지지 않겠는가? 강건한 재간이 있으면서 험에 빠지면 곤궁하지 않을 수 없다. 험에 빠지지 않았더라도 강건한 재간이 없으면 역시 스스로 통달할 수 없어 곤궁이 이른다. 그러므로 오직 강건하면서 험에 빠지지 않아야 그 의리가 곤궁하지 않다고 한다.

需有孚光亨貞吉，位乎天位，以正中也者，言聖人在上而需天下也。其需天下也，不正而偏、不中而?，則不足以平施而用物，故惟中正而後需道孚於天下而光亨貞吉也。利渉大川，往有功也者，言不以剛健自任，知險而需，則始可以渉難而有功也。

「수에 신이 있어 광형통하고 곧음이 길함은, 천자의 자리에 있어 바르고 가운데 있기 때문」이라 한 것은, 성인이 위에 있어 천하를 기다림을 말한 것이다. 그가 천하를 기다릴 때, 바르지 않아 치우치고 가운데 있지 않아 기울면, 곧 평등하게 베풀고 만물을 쓰기에 족하지 못하다. 그러므로 오직 바르고 가운데 있은 뒤에야 기다리는 도가 천하에 믿음을 얻어 광형통하고 곧음이 길하다. 「큰 강을 건너기에 이로움은 나아가면 공이 있기 때문」이라 한 것은, 강건으로써 스스로 책임지지 않고 험을 알아 기다리면, 곧 그제야 비로소 어려움을 건너 공을 세울 수 있음을 말한 것이다.

象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。雨之所潤者草木而已，而草木之生，人取以養焉，則是雨之所潤者狹而其功實廣也。飲食宴樂者，忠臣嘉賓所與親者也；而忠臣嘉賓所與親者，民偕以養焉，則是飲食宴樂雖所及者近，而其功實遠也。不然，則聖人之所及天下，豈止及乎所親者哉？

『대상전』에 이르기를, 「구름이 하늘에 오르니 수(需)의 상이요, 군자는 이로써 음식과 연회의 즐거움을 한다」고 했다. 비가 적시는 것은 초목뿐이나, 초목이 자라면 사람이 그것을 취하여 기르니, 이는 비가 적시는 범위가 좁으나 그 공이 실로 넓다. 음식과 연회의 즐거움은 충신과 귀빈이 함께 친근히 하는 것이다. 그러나 충신과 귀빈이 친근히 하는 것에 백성도 함께 기름을 입으니, 이는 음식과 연회가 미치는 범위는 가까우나 그 공이 실로 멀다. 그렇지 않다면, 성인의 은택이 천하에 미치는 것이 어찌 친한 자에게만 그치겠는가?

初九：需于郊，利用恆，無咎。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。險可以觧，則雖動乎險中可也；險不可以觧，則俟之不厭矣，而初九最遠乎險，故須於郊。郊者，遠於有事之地也。以郊為遠乎險，則是有事之地為險也。蓋大道甚夷，離道而有事，則夷且險矣。今夫為國家者，居必設險以為固，動必行險以為戒，則是國者險之所在也，故易以郊為遠險之地焉。夫逺於險而未甞犯，則不知險之為害也；又以剛動之才處於下，則疑其不能固志，故利用恆無咎也。

초구 효사에 이르기를, 「들에서 기다리니, 항상함을 쓰기에 이롭고 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「들에서 기다림은 험을 범하여 나아가지 않음이다. 항상함을 쓰기에 이롭고 허물이 없음은 상도를 잃지 않음이다」라고 했다. 험이 풀릴 수 있으면 비록 험한 가운데서 움직여도 된다. 험이 풀릴 수 없으면 그것을 기다려 싫증내지 않는다. 그런데 초구가 험에서 가장 멀므로, 들에서 기다린다. 「들」이란 일이 있는 곳에서 먼 곳이다. 들을 험에서 멀다고 한 것은, 곧 일이 있는 곳을 험으로 여긴 것이다. 대저 큰 도는 매우 평탄하나, 도를 떠나 일이 생기면 평탄하면서도 험해진다. 지금 나라를 다스리는 자는 거주할 때 반드시 험을 설치하여 견고함으로 삼고, 움직일 때 반드시 험을 밟아 경계로 삼으니, 이는 「나라」가 곧 험이 있는 곳이다. 그러므로 『역』은 들을 험에서 먼 곳으로 삼는다. 험에서 멀어 아직 범해 보지 않았으면 험이 해로운 줄을 모르고, 또 강동의 재질로써 아래에 있으면 그 뜻을 굳게 지키지 못할 것으로 의심받는다. 그러므로 「항상함을 쓰기에 이롭고 허물이 없다」라 한다.

九二：需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。稱需于郊，則是以國為險也；需于沙，則是以川為險也。人心尤險於川，則是險之在人者尤宜遠之也，故於遠險者稱郊，而於近之者稱沙，於迫之者稱泥焉。乾之九二稱寛以居之，履之九二稱履道坦坦，則是寛衍而夷易者莫如二之中也，故曰需于沙，衍在中也。以近於險，故小有言；然而寛衍在中，未嘗廹險，故以吉終焉。

구이 효사에 이르기를, 「모래밭에서 기다리니, 조금 말(言責)이 있으나 마침내 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「모래밭에서 기다림은 너그럽게 가운데 있음이다. 조금 말이 있을지라도 길함으로써 마친다」라고 했다. 「들에서 기다림」이라 한 것은 나라를 험으로 여긴 것이고, 「모래밭에서 기다림」은 강을 험으로 여긴 것이다. 사람의 마음은 강보다 더욱 험하므로, 험이 사람에게 있는 것은 더욱 멀리해야 한다. 그러므로 험에서 먼 자는 「들」이라 칭하고, 그것에 가까운 자는 「모래」라 칭하며, 그것에 가까이 닿는 자는 「진흙」이라 칭한다. 건의 구이는 「너그러움으로써 그에 거한다」라 칭하고, 리(履)괘의 구이는 「도를 밟아 평평하다」라 칭하니, 너그럽고 편안한 것이 이 효가 가운데 있음만 같지 못하다. 그러므로 「모래밭에서 기다림은 너그러움이 가운데 있음」이라 한다. 험에 가까웠으므로 조금 말이 있으나, 너그럽게 가운데 있어 아직 험을 가까이하지 않았으므로, 길함으로써 마친다.

九三：需于泥，致?至。象曰：需于泥，災在外也；自我致冦，敬慎不敗也。九三廹險，故需于泥。致冦至者，非其道有以招之也，苐不能遠之，故冦至耳；觧之六三，則有道以招之而冦至也。需之九三以敬慎，故不敗；觧之六三暴慢，故咎歸焉。

구삼 효사에 이르기를, 「진흙에서 기다리니 도적을 불러들인다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「진흙에서 기다림은 재앙이 밖에 있음이다. 스스로 도적을 불러들였으나, 삼가고 조심하면 패하지 않는다」라고 했다. 구삼은 험을 가까이하므로 진흙에서 기다린다. 도적을 불러들이는 것은 그 도가 스스로 불러일으킨 데 있는 것이 아니라, 다만 멀리하지 못했으므로 도적이 올 뿐이다. 해(解)괘의 육삼은 곧 도가 스스로 부르는 바가 있어 도적이 온 것이다. 수괘의 구삼은 삼가고 조심하므로 패하지 않고, 해괘의 육삼은 포악하고 거만하므로 허물이 그에게 돌아간다.

六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。陰陽之分，各襲其情則不至見傷焉，各履其位則不至扵自失。惟陽在下而欲上，陰在上而阻下，故見傷而需於；自失而出自穴也。陰見傷則不順以聽矣。

육사 효사에 이르기를, 「피 흘린 곳에서 기다리니, 굴에서 나온다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「피 흘린 곳에서 기다림은 순종하여 듣기 때문이다」라고 했다. 음양의 분한은 각각 자기의 정에 의지하면 상하지 않고, 각각 자기의 자리에 서면 스스로 잃지 않는다. 다만 양이 아래에 있어 오르고자 하고 음이 위에 있어 아래를 막으므로, 상하여 피 흘린 곳에서 기다리고, 스스로 지킬 자리를 잃어 굴에서 나온다. 음이 상하면 곧 순종하여 듣지 못한다.

九五：需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。雲上於天，則所需方在上而未下也，故言飲食宴樂者，所需方及朋友故舊、兄弟甥舅、忠臣嘉賓，而未及民也；需于酒食，則及民矣。蓋凢民莫不有酒食之養，但不得與人君宴樂耳。今九五獨言酒食而不言宴樂，是以知其及民也。

구오 효사에 이르기를, 「술과 음식에서 기다리니 곧음이 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「술과 음식에 곧음이 길함은 바르고 가운데 있기 때문이다」라고 했다. 「구름이 하늘에 오르면」은 기다리는 은택이 아직 위에 있어 내려오지 않은 것이니, 음식과 연회의 즐거움을 말한 것은 기다리는 은택이 이제 붕우와 옛 벗, 형제와 생구(甥舅), 충신과 귀빈에게 미치고 아직 백성에게 미치지 않은 것이다. 술과 음식에서 기다리면 곧 백성에게 미친다. 무릇 백성은 술과 음식으로써 기르지 않는 자가 없으나, 다만 임금과 연회를 함께하지 못할 뿐이다. 지금 구오가 홀로 「술과 음식」만 말하고 「연회」를 말하지 않은 것은, 이로써 그것이 백성에게 미침을 안다.

蓋中正盛徳，九五尊位，故能需於天下之求，無不厭足其分。傳曰：聖人之道，猶中衢而置罇焉。蓋需于酒食之謂也。酒以合歡，所謂孫者，得需於酒之道而已；食以致養，所謂由頤者，得需於食之道而已，非尊位大中弗能兼也。

바르고 가운데 있음은 성대한 덕이고 구오는 존귀한 자리이므로, 능히 천하의 구하는 바에 기다려 그 분한을 싫증내어 채우지 않는 자가 없다. 전(傳)에 이르기를, 성인의 도는 마치 사통하는 길목에 큰 술통을 놓은 것과 같다고 했다. 대저 술과 음식에서 기다림을 말한 것이다. 술은 이로써 즐거움을 합하니, 이른바 겸손의 자는 술에서 기다리는 도를 얻었을 뿐이다. 음식은 이로써 기름을 이루니, 이른바 유이(由頤)의 자는 음식에서 기다리는 도를 얻었을 뿐이다. 존위에 있어 큰 가운데를 지키는 자가 아니면 두 가지를 겸할 수 없다.

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。六四非眾剛之主也，剛來而拒之，故出自穴；上六眾剛之主也，剛來而受之，故入于穴。賓有服意，客則適道也，乾剛上進，非賓也，客而已，苟以敬待之，則終吉，豈至於大失也？九三雖冦至，猶以敬慎而待之而得不敗，況三陽為客非寇乎？以敬得吉宜矣。

상륙 효사에 이르기를, 「굴에 들어가니, 청하지 않은 손님 세 사람이 온다. 그들을 공경하면 마침내 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「청하지 않은 손님이 오니, 그들을 공경하여 마침내 길함은, 자리에 마땅하지 않을지라도 크게 잃지 않음이다」라고 했다. 육사는 여러 양의 주인이 아니니, 양이 와도 그것을 막아 「굴에서 나온다」. 상륙은 여러 양의 주인이니, 양이 와도 그것을 받아들여 「굴에 들어간다」. 「빈(賓)」은 복종하는 뜻이 있고 「객(客)」은 마침 길에 동행한 자이다. 건의 양은 위로 나아가니, 빈이 아니라 객일 뿐이다. 만약 공경으로써 그들을 대하면 곧 마침내 길하니, 어찌 크게 잃겠는가? 구삼은 도적이 와도 삼가고 조심하여 그들을 대하여 패하지 않았으니, 하물며 세 양이 객이지 도적이 아니랴? 공경으로써 길을 얻음은 마땅하다.

坎下乾上。訟：有孚窒，惕中吉，終?。利見大人，不利渉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終?，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利渉大川，入于淵也。訟之為卦，險者欲?，健者欲決，其情相攻而不相入，此所以為訟。而訟貴有孚而見窒，則可訟；然君子之至誠，則宜不可檢者也，今猶可檢，則吾之誠未至歟？是以惕而不終訟也。

『송(訟)』괘는 아래 몸통이 감이고 위 몸통이 건이다. 괘사에 이르기를, 「송은 신(信)이 있어도 막히니, 삼가고 중을 지키면 길하고 끝내 싸우면 흉하다. 대인을 뵙기에 이롭고, 큰 강을 건너기에 이롭지 않다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「송은 위가 강하고 아래가 험하여, 험하면서도 강건하니 송이다. 송에 신이 있어도 막혀 삼가고 중을 지키면 길한 것은, 강이 와서 가운데를 얻었기 때문이다. 끝내는 흉함은 송사를 이룰 수 없기 때문이다. 대인을 뵙기에 이로움은 중정을 숭상하기 때문이다. 큰 강을 건너기에 이롭지 않음은 깊은 못에 빠지기 때문이다」라고 했다. 송괘가 되는 것은, 험한 자는 남을 빠뜨리고자 하고 강건한 자는 결단하고자 하여, 그 정세가 서로 공격하여 서로 용납하지 않기 때문이다. 이것이 송이 되는 까닭이다. 그러나 송은 신이 있어 막힘을 보는 것을 귀하게 여기니, 그제야 송할 수 있다. 그러나 군자의 지극한 정성은 마땅히 검토할 수 없는 자인데, 지금 오히려 검토할 수 있다면, 곧 나의 정성이 아직 지극하지 못한 것이 아니겠는가? 이로써 삼가며 송을 끝내지 않는다.

窒惕中吉，九二之才也；乃若上九，則窮剛於上，是以窮其訟者也，故終?。訟必有聽之之主，以中正為尚也。蓋兩造之訟，聽之不中而不正而偏，則愛惡不得其平，故曰利見大人，尚中正也。渉難必有烝徒之助，雖有烝徒之助而不同心協力，亦不可以渉。訟方違行，非同心協力之時也，渉難奚可哉？故曰不利渉大川，入于淵也。

「막혀 삼가고 중을 지키면 길함」은 구이의 재질을 말한 것이다. 상구에 이르러서는 강이 위에서 극해져, 이로써 그 송사를 극히 추구하는 자이므로 「끝내는 흉」하다. 송사에는 반드시 그것을 듣는 주재자가 있으니, 중정을 귀하게 여긴다. 대저 양편의 송사를 들음에 가운데 있지 않고 바르지 않아 치우치면, 곧 사랑과 미움이 그 공평을 얻지 못한다. 그러므로 「대인을 뵙기에 이로움은 중정을 숭상함」이라 한다. 어려움을 건너는 데는 반드시 여러 사람의 도움이 있어야 한다. 비록 여러 사람의 도움이 있더라도 한마음으로 힘을 합치지 않으면 건널 수 없다. 송사가 지금 서로 어긋나 행하니, 한마음으로 힘을 합칠 때가 아니다. 어려움을 건너기가 어찌 가능하겠는가? 그러므로 「큰 강을 건너기에 이롭지 않음은 깊은 못에 빠짐」이라 한다.

象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。一卦之象凢數物，若坎為水又為雨，離為火又為日，是聖人之於大象取其一而遺其它者，各象其類而已。故上剛下險，險而健，訟之才既成，則於二體取天與水為象焉。坎為水又為雨，取水而不取雨，則以雨者陰陽之和，非訟之義故也。

『대상전』에 이르기를, 「하늘과 물이 서로 어긋나 행하니 송의 상이요, 군자는 이로써 일을 시작함에 처음을 미리 도모한다」고 했다. 한 괘의 상이 대개 여러 물상이 있으니, 감을 물로 하기도 하고 또 비로 하기도 하며, 리(離)를 불로 하기도 하고 또 해로 하기도 하는 것과 같다. 이는 성인이 대상에서 그 하나를 취하고 나머지를 버리는 것으로, 각각 그 유를 상징할 뿐이다. 그러므로 위가 강하고 아래가 험하여 험하면서도 강건하니, 송의 재간이 이미 이루어졌으면 곧 두 몸통에서 하늘과 물을 취하여 상으로 삼는다. 감은 물이 되기도 하고 또 비가 되기도 하는데, 물을 취하고 비를 취하지 않은 것은 비가 음양의 조화이므로 송의 의리가 아니기 때문이다.

猶之同人也，柔得位得中而應乎乾，文明以健，同人之才既成，則取天與火為象焉。離為火，亦為日，有取火而不取於日，則錯行非同人之義故也。作事謀始，所以致無訟之道也。始乎治猶卒乎亂，況始之不謀而求其終之無訟乎？

동인(同人)괘의 경우와 같다. 유가 자리를 얻고 가운데를 얻어 건에 응하며, 문명하여 강건하니, 동인의 재간이 이미 이루어졌으면 곧 하늘과 불을 취하여 상으로 삼는다. 리는 불이 되기도 하고 또 해가 되기도 하는데, 불을 취하고 해를 취하지 않은 것은 해가 하늘과 어긋나 행하므로 동인의 의리가 아니기 때문이다. 「일을 시작함에 처음을 미리 도모함」은 송사가 없는 도를 이루는 방법이다. 처음에 잘 다스려도 오히려 끝이 어지러울 수 있는데, 하물며 처음에 도모하지 않고서 그 끝이 송사가 없기를 구하겠는가?

初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。彼險而此健，所以為訟；如彼險而此以柔也，且在訟初，則雖不能無訟，亦不永所事，小有言而已。其有言也，乃六四以剛犯初，而其曲在四，其辨自明，是以終吉也。

초육 효사에 이르기를, 「그 일을 오래 하지 않으니, 조금 말이 있으나 마침내 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 일을 오래 하지 않음은 송사를 오래 할 수 없기 때문이다. 조금 말이 있을지라도 그 변론이 밝다」라고 했다. 저쪽은 험하고 이쪽은 강건하여 송사가 되는 것이니, 저쪽은 험하되 이쪽이 유로써 하고 또 송의 처음에 있으면, 비록 송사를 면치 못하더라도 그 일을 오래 하지 않아 조금 말이 있을 뿐이다. 그것이 말이 있는 것은 육사가 강으로써 초육을 범한 까닭이다. 그러나 그 잘못이 사(四)에 있어 그 변론이 저절로 밝으므로, 이로써 마침내 길하다.

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。下宜聽上而不可以訟上，自下訟上則犯義矣，宜其不克也。二為主於內而二陰附之，三百戶之邑也。往訟不克，乃歸而有其邑，則眚且至矣。何則？下之所以敢訟上者，以附之者眾也；往訟不克，復歸而有其輔已之眾，則上之勢求艾，必求其根穴而窮剗之矣，故必逃其固有存之邑，不敢據而後無眚也。

구이 효사에 이르기를, 「송사에 이기지 못하고 돌아와 도망하니, 그 읍(邑) 사람 삼백 호가 재앙이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「송사에 이기지 못함은 돌아와 도망쳐 숨음이다. 아래에서 위를 고하면 재앙이 스스로 닥친다」라고 했다. 아래는 마땅히 위의 명을 듣고 위를 고할 수 없다. 아래에서 위를 고하면 곧 의를 범하니, 그 이기지 못함이 마땅하다. 구이가 안에서 주인이 되어 두 음효가 그에게 붙으니, 삼백 호의 읍이다. 나아가 송사에 이기지 못하고 돌아와서도 그 읍을 가지고 있으면 재앙이 이른다. 어째서인가? 아래에서 감히 위를 고하는 까닭은 그에게 붙는 자가 많기 때문이다. 나아가 송사에 이기지 못하고 다시 돌아와서 자기를 보좌하는 무리를 가지고 있으면, 위의 세력이 뿌리를 캐고자 하여 반드시 그 근거지를 찾아 철저히 없앤다. 그러므로 반드시 그 본래 가지고 있던 읍을 피하고 감히 의지하지 않은 뒤에야 재앙이 없다.

六三：食舊徳，貞厲終吉，或從王事，無成。象曰：食舊徳，從上吉也。徳也者，保其所有而已，六三之食舊徳是也。謂之徳者，以心不能不得，故思從上以保之也。夫失得勿恤則往吉無不利，今心得其舊徳而思保之，則從上而已，非所謂從道不從君也，故曰或從王事無成。

육삼 효사에 이르기를, 「옛날의 덕(俸祿)을 먹고 사니, 곧음이 위태로우나 마침내 길하다. 혹 왕의 일에 종사하더라도 이룸을 자처하지 않는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「옛날의 덕을 먹고 삶은 위에 따름이 길하기 때문이다」라고 했다. 「덕」이란 다만 자기가 가진 것을 지킬 뿐이니, 육삼의 「옛날의 덕을 먹음」이 이와 같다. 이를 덕이라 칭한 것은 마음이 얻지 못할 수 없어, 그래서 위를 따라서 그것을 지키고자 생각하기 때문이다. 무릇 득실을 걱정하지 않으면 나아가면 길하여 이롭지 않음이 없다. 지금 마음이 그 옛날의 덕을 얻어 그것을 지키고자 하면, 곧 위를 따를 뿐이다. 이른바 「도를 따르지 임금을 따르지 않음」이 아니다. 그러므로 「혹 왕의 일에 종사하더라도 이룸을 자처하지 않는다」라 한다.

九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。象曰：復即命渝，安貞不失也。九二不克訟，以下犯上，其勢不克也；九四不克訟，以剛反柔，其義不克也。其義而即聽者之命，變其貞而安貞，則其吉宜也。訟不至於用師也，同人之九四用師尚弗克攻，然且反則而吉，而況不克訟而復命者乎？

구사 효사에 이르기를, 「송사에 이기지 못하고 돌아와 재판에 따르며 곧음을 바꾸니, 곧음에 편안하여 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「돌아와 재판에 따라 곧음을 바꾸어 곧음에 편안함은 잃지 않음이다」라고 했다. 구이가 송사에 이기지 못함은 아래로써 위를 범한 것이니, 그 형세가 이기지 못한다. 구사가 송사에 이기지 못함은 강으로써 유(初六)에게 돌이키니, 그 의리가 이기지 못한다. 그 의리로써 듣는 자의 명에 따르고 그 곧음을 바꾸어 곧음에 편안하면, 곧 그 길함이 마땅하다. 송사가 군대를 쓰는 데까지 이르지 않는다. 동인괘의 구사가 군대를 써서도 공격에 이기지 못하였으나, 그러나 법도에 돌아와서 길하였다. 하물며 송사에 이기지 못하고 명에 돌아오는 자랴?

九五：訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。建中則不可?，守正則不可掇。有欲?其所建而掇其所守，則大人有所不受而訟矣。以脂從人，趨取無訟，茲固足以示謹；然中不得建而?，正不得守而掇，則吾之大節?焉，何元吉之得乎？此大人所以有訟也。

구오 효사에 이르기를, 「송사는 크게 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「송사가 크게 길함은 바르고 가운데 있기 때문이다」라고 했다. 중(中)을 세우면 곧 흔들 수 없고, 정(正)을 지키면 곧 빼앗을 수 없다. 그가 세운 중을 흔들고 그가 지킨 정을 빼앗고자 하는 자가 있으면, 곧 대인은 받아들이지 않는 바가 있어 송사한다. 기름으로 미끄러운 태도로써 남을 따라 송사가 없기를 꾀함은, 이는 참으로 삼가는 것을 보이기에 족하다. 그러나 중을 세우지 못하여 흔들리고 정을 지키지 못하여 빼앗기면, 곧 나의 큰 절개가 상실된다. 어찌 크게 길함을 얻겠는가? 이것이 대인도 송사가 있는 까닭이다.

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。好違而尚鄰，固足以人之與；然其與之者，非剛而有立也，乃柔從鞶帶者而已。夫以中直相與，則其利斷金，人莫能間；彼柔從若鞶帶者，何往而不為順哉？雖或與之，其志不一而人易以奪，故曰或錫之鞶帶，終朝三褫之。夫以訟得其所與者，柔從易奪之人，至於終朝三褫之，亦何足敬哉？

상구 효사에 이르기를, 「혹 그에게 반대(鞶帶)를 하사받았으나 하루 아침에 세 번 빼앗긴다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「송사로써 옷을 받음은 존경할 만하지 못하다」라고 했다. 어긋남을 좋아하고 가까운 이웃을 숭상함은, 참으로 남이 따르게 하기에 족하다. 그러나 그에게 따르는 자는 강하여 자립이 있는 자가 아니라, 다만 유순하고 반대와 같은 자일 뿐이다. 대저 중정과 정직으로써 서로 따르면 그 날카로움이 쇠를 끊을 만하여 남이 그 사이를 끊을 수 없다. 저 유순하여 반대와 같은 자는 어디로 가든 순종하지 않겠는가? 비록 혹 그에게 따르더라도 그 뜻이 하나가 아니어서 남이 빼앗기 쉽다. 그러므로 「혹 그에게 반대를 하사받았으나 하루 아침에 세 번 빼앗긴다」라 한다. 대저 송사로써 그에게 따르는 자를 얻은 것은 유순하고 빼앗기 쉬운 사람이니, 하루 아침에 세 번 빼앗기는 데 이르기까지 어찌 존경할 만하겠는가?

坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。師之成卦，以行險而順也。軍制自五而積之，至於師則至眾矣。眾而無正則亂，故必丈人而後吉無咎焉。丈人者，其為長度越於尋常者也。蓋不能度越於尋常，則亦眾人而已，安能正眾哉？能為眾正者，將也。傳曰：師能左右之曰以。能以眾正，則能將之謂也，故曰能以眾正，可以王矣。

『사(師)』괘는 아래 몸통이 감이고 위 몸통이 곤이다. 괘사에 이르기를, 「사는 곧고, 장인(丈人)이면 길하고 허물이 없다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「사란 무리이고, 정이란 바름이다. 능히 무리를 바르게 하면 임금이 될 수 있다. 강이 가운데 있어 응하고, 험을 행하여 순종하니, 이로써 천하를 독(毒)하되 백성이 따르니 길하니 어찌 허물이 있겠는가」라고 했다. 사괘의 성립은 험을 행하여 순종하기 때문이다. 군대 편제는 다섯에서 시작하여 쌓여서 사에 이르면 곧 지극히 많다. 무리가 많은데 바름이 없으면 어지럽다. 그러므로 반드시 장인이 있은 뒤에야 길하고 허물이 없다. 장인이란, 그 측도(尺度)가 보통을 넘는 자이다. 참으로 측도하여 보통을 넘지 못하면 곧 역시 무리의 한 사람일 뿐이니, 어찌 능히 무리를 바르게 하겠는가? 능히 무리를 바르게 하는 자는 장수이다. 전에 이르기를, 군대를 좌우할 수 있는 것을 「이(以)」라 한다고 했다. 능히 무리를 바르게 하면 곧 장수가 될 수 있음을 말한 것이다. 그러므로 「능히 무리를 바르게 하면 임금이 될 수 있다」라 한다.

剛中而應，帥師之才也；行險而順，行師之道也。帥師而不剛，則是以羊將狼，不可也；剛而不中，是以狼將羊，不可也。雖剛中而上不應，亦不能行焉，故帥師之才，剛中而應然後善也。兵?器，戰危事，雖武王不保其必克，此天下之至險也。行險而天下是奉，以除民害，則是行險而順也。險而順，則師之所加若時雨降而民悅矣，故曰以此毒天下而民從之也。師之行險以除民害，猶醫之用毒以攻人疾，故曰以此毒天下。其曰無咎者，治天下至於用師，則其吉足以補過也。

「강이 가운데 있어 응함」은 군대를 이끄는 재간이고, 「험을 행하여 순종함」은 군대를 움직이는 도이다. 군대를 이끌되 강하지 않으면, 곧 양으로써 이리를 이끄는 것이니 불가하다. 강하되 가운데 있지 않으면, 곧 이리로써 양을 이끄는 것이니 불가하다. 강하고 가운데 있더라도 위가 응하지 않으면 역시 움직일 수 없다. 그러므로 군대를 이끄는 재간은 강이 가운데 있고 응한 뒤에야 좋다. 병기는 흉한 그릇이고 전쟁은 위험한 일이니, 비록 무왕이라도 반드시 이길 것을 보장하지 못한다. 이것이 천하의 가장 험한 일이다. 험을 행하여도 천하가 그를 받드는 것은, 이로써 백성의 해를 없애기 때문이다. 이것이 곧 험을 행하여 순종함이다. 험하면서도 순종하면, 곧 군대가 미치는 곳이 시우(時雨)의 내림과 같아 백성이 기뻐한다. 그러므로 「이로써 천하를 독하되 백성이 따른다」라 한다. 군대가 험을 행하여 백성의 해를 없애는 것은 마치 의사가 독약을 써서 사람의 병을 공격함과 같다. 그러므로 「이로써 천하를 독한다」라 한다. 그 「허물이 없다」라 한 것은, 천하를 다스려서 군대를 쓰는 데 이르면 그 길함이 과오를 메우기에 족하기 때문이다.

象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。地之於水，能包容而畜止之，此師之象也，故君子以容民畜眾。容民者，民歸之斯多助矣；畜眾則眾聽焉，斯益辦矣，是乃所以為師也。荀子曰：善附民者，乃善用兵者也。此之謂也。且容民畜眾而師成焉，則舉而措之，乃可以去傷民而除亂眾矣。去傷民所以容民，除亂眾所以畜眾也。

『대상전』에 이르기를, 「땅속에 물이 있으니 사의 상이요, 군자는 이로써 백성을 포용하고 무리를 기른다」고 했다. 땅이 물에 대하여 능히 포용하고 그것을 저축하여 멈추게 하니, 이것이 사의 상이다. 그러므로 군자가 백성을 포용하고 무리를 기른다. 백성을 포용하는 자는 백성이 그에게 돌아오니 도움이 많아지고, 무리를 기르면 무리가 듣나니 일이 더 잘 된다. 이것이 곧 사가 되는 까닭이다. 순자에 이르기를, 백성에게 잘 붙는 자가 곧 군대를 잘 쓰는 자라고 했다. 이것을 말한 것이다. 또한 백성을 포용하고 무리를 길러 군대가 이루어지면, 그것을 들어 쓰면 곧 백성을 해치는 자를 제거하고 어지러운 무리를 없앨 수 있다. 백성을 해치는 자를 제거하는 것은 백성을 포용하기 위함이고, 어지러운 무리를 없애는 것은 무리를 기르기 위함이다.

初六：師出以律，否臧?。象曰：師出以律，失律?也。以不必必之，故多兵。今其至於用兵，則是常以不必必之也；以不必必之而至於用兵，猶且必其勝而往焉，則是重造兵也。故聖人於用師之初，不敢自必其勝負，吹律以聽焉。太史公曰：六律為五事根本，其於兵械之興也，望敵而知吉?，聞聲而較勝負。故周官太師吹同律以聽軍聲，苟為失律，雖臧?，蓋幸之，不可以為常也。

초육 효사에 이르기를, 「군대가 나가는 데 법령으로써 하지 않으면, 좋아도 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「군대가 나가는 데 법령으로써 한다. 법령을 잃으면 흉하다」라고 했다. 필연이 아닌 것을 반드시 필연으로 여기므로, 전쟁이 많다. 지금 그것이 군대를 쓰는 데 이르렀으니, 곧 평소에 필연이 아닌 것을 필연으로 여기는 자이다. 필연이 아닌 것을 필연으로 여겨 군대를 쓰는 데 이르렀으면서도, 오히려 반드시 이길 것을 주장하여 나아가면, 곧 다시 병란을 만드는 것이다. 그러므로 성인은 군대를 쓰는 처음에 감히 스스로 그 승패를 필연으로 여기지 않고, 율관을 불어 그것을 듣는다. 태사공에 이르기를, 육율(六律)은 오사(五事)의 근본이니, 그것이 병기가 일어나는 데 있어서는 적을 바라보아 길흉을 알고 소리를 들어 승패를 헤아린다고 했다. 그러므로 주관(周官)의 태사는 동률을 불어 군대의 소리를 듣는다. 만약 법령을 잃으면 좋아도 흉하니, 참으로 그것을 요행으로 여기는 것이니 상규로 삼을 수 없다.

九二：在師中吉，無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。師以行險，九二中險而居焉，在師中者也。一柔一剛，仁勇兼具，下尊之也為丈人，上親之也猶長子，故吉無咎。用師至於吉無咎，則天下之難平，王可以錫命懷諸侯矣。三者，眾辭也。故聖人於賞則勸，於刑則畏。惟畏刑，故殺伐欲其約，所謂王用出征，有嘉折首，匪其醜者是也；惟勸善，故錫予則欲其博，所謂王三錫命是也。

구이 효사에 이르기를, 「군대 안에 있어 길하고 허물이 없으며, 임금이 세 번 명을 내린다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「군대 안에 있어 길함은 하늘의 총애를 받음이다. 임금이 세 번 명을 내림은 만방을 어루만지기 위함이다」라고 했다. 사괘는 험을 행하는 것을 쓴다. 구이는 중암(中險)에 있어 그 안에 있으니, 군대 안에 있는 자이다. 일유일강(一柔一剛)으로써 어짊과 용맹을 겸하여 갖추니, 아래는 그를 존중하여 장인으로 삼고, 위는 그를 친근히 여겨 장자와 같다. 그러므로 길하고 허물이 없다. 군대를 써서 길하고 허물이 없는 데 이르면, 곧 천하의 어려움이 평정되니, 임금이 명을 내려 제후를 어루만질 수 있다. 「삼(三)」이란 많음의 말이다. 그러므로 성인은 상에 있어서는 권하고, 형벌에 있어서는 두려워하게 한다. 오직 형벌을 두려워하므로, 살육을 절약하고자 하니, 이른바 「임금이 나아가 정벌하여 아름다운 수급을 꺾되 그 무리에 미치지 않음」이 이와 같다. 오직 선을 권하므로 하사하는 것을 넓게 하고자 하니, 이른바 「임금이 세 번 명을 내림」이 이와 같다.

六三：師或輿尸，?。象曰：師或輿尸，大無功也。虎豹便?，熊羆多力，然而人食其肉而席其革，以不能通其智而一其力故也。師貞夫一，則眾不能獨進，亦不能獨退，與虎豹熊羆異焉。以六三帥師，則是主之不一也；師或至於不一之主，則凶之道，豈有功乎？

육삼 효사에 이르기를, 「군대가 혹 수레에 시체를 싣고 오니 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「군대가 혹 수레에 시체를 싣고 옴은 크게 공이 없음이다」라고 했다. 호랑이와 표범은 민첩하고 곰은 힘이 많다. 그러나 사람이 그 고기를 먹고 그 가죽을 자리로 삼는 것은, 그들이 지혜를 서로 통하게 하고 힘을 하나로 하지 못하기 때문이다. 군대는 곧음으로써 저 하나로 삼으면, 곧 무리가 혼자 나아갈 수 없고 또 혼자 물러날 수도 없다. 호랑이와 표범, 곰과 다르다. 육삼으로써 군대를 이끌면, 곧 주인이 하나가 아니다. 군대가 혹 하나가 아닌 주인에 이르면, 곧 흉한 도이니 어찌 공이 있겠는가?

六四：師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。師左次無咎，猶所謂井甃無咎也。井以動出為功，今乃靜正於修井，則可以無咎矣。師亦不貴夫乆於靜，乆於靜則頓兵老師，非所謂拙速也；今左而不為乆處，則可以無咎矣。

육사 효사에 이르기를, 「군대가 좌차(左次)로 나아가니 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「좌차로 나아가 허물이 없음은 상도를 잃지 않음이다」라고 했다. 군대가 좌차로 나아가 허물이 없음은, 이른바 「우물을 수리하여 허물이 없음」과 같다. 우물은 움직여 나오는 것을 공으로 삼는데, 지금 조용하고 바르게 우물을 수리하면 곧 허물이 없을 수 있다. 군대 또한 오래 정지해 있음을 귀하게 여기지 않으니, 오래 정지해 있으면 군대를 무디게 하고 피곤하게 만든다. 이른바 졸속(拙速)이 아니다. 지금 좌로 물러나되 오래 머무르지 않으면, 곧 허물이 없을 수 있다.

六五：田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。行險而順，則雖毒天下而民從之。六五體順，故田有禽。天子討而不伐，故利執言，則師出有名矣。執言以討，則有奉吾辭以往者，長子可也，弟子凶也；長子一人，則弟子者眾故也。長子謂九二，弟子謂六三。

육오 효사에 이르기를, 「밭에 짐승이 있으니 말을 잡기에 이롭고 허물이 없다. 장자가 군대를 이끌고 제자가 수레에 시체를 싣는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「장자가 군대를 이끎은 중으로써 행하기 때문이다. 제자가 수레에 시체를 실음은 부림이 마땅하지 않기 때문이다」라고 했다. 험을 행하여 순종하면, 곧 비록 천하를 독하더라도 백성이 따른다. 육오는 순종을 몸으로 갖추었으므로 「밭에 짐승이 있다」. 천자는 토벌할 뿐 쳐들어가지 않으므로, 「말을 잡기에 이롭다」라 하면 곧 군대가 나가는 데 명분이 있다. 말을 잡아 토벌하면 곧 나의 명을 받들어 가는 자가 있으니, 장자가 옳고 제자는 흉하다. 장자는 한 사람이고, 제자는 무리가 많기 때문이다. 「장자」는 구이를 말하고 「제자」는 육삼을 말한다.

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。慶賞刑威曰君。師出有功則既成矣，開國承家，賞亦重矣，於是稱大君焉。開國承家，則猶武成之終而分土列爵也。夫君子小人並用，惟師為然：君子則用智，小人則用力，此其功也；君子則開國承家，小人則勿用，惡小人之亂邦也。

상륙 효사에 이르기를, 「대군(大君)에게 명이 있으니, 나라를 열고 가문을 잇되, 소인은 쓰지 말라」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「대군에게 명이 있음은 이로써 공을 바르게 하기 때문이다. 소인을 쓰지 말라는 것은 반드시 나라를 어지럽히기 때문이다」라고 했다. 경사와 상, 형벌과 위엄을 베푸는 것을 「군」이라 한다. 군대가 나가서 공이 있으면 곧 이미 이루어졌다. 나라를 열고 가문을 잇게 하면 상이 또한 무겁다. 여기서 대군이라 칭한다. 「나라를 열고 가문을 잇게 함」은 마치 무성(武成)의 끝에 땅을 나누고 작위를 세운 것과 같다. 대저 군자와 소인을 함께 쓰는 것은 오직 군대에만 그러하다. 군자는 곧 지혜를 쓰고 소인은 곧 힘을 쓰니, 이것이 그 공이다. 군자는 곧 나라를 열고 가문을 잇게 하고, 소인은 곧 쓰지 말아야 하니, 소인이 나라를 어지럽힘을 미워하기 때문이다.