무망괘(无妄卦)(진(震) 아래 건(乾) 위)

震下乾上。無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉。序卦曰：復則不妄。蓋誘於物而自內出，則賓以從物，無往而不妄；遺物而自外來，則有主於中而性之貴得矣，故無妄之成卦，在剛自外來而為主於內也。

『무망(无妄)』괘는 아래 몸통이 진이고 위 몸통이 건이다. 괘사에 이르기를, 「무망은 크게 형통하고 이롭고 곧으며, 그 바르지 않으면 허물이 있어 가는 곳에 이롭지 않다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「무망은 강이 밖에서 와서 안에서 주인이 되고, 움직여 강건하며, 강이 가운데 있어 응하니, 크게 형통하고 바름으로써 하니 하늘의 명이다. 그 바르지 않으면 허물이 있어 가는 곳에 이롭지 않음은, 무망이 감은 어디로 가겠는가? 하늘의 명이 돕지 않으니, 가겠는가」라고 했다. 서괘(序卦)에 이르기를, 「돌아오면 곧 헛됨이 없다」라 했으니, 참으로 사물에 유혹되어 안에서 나오면, 곧 손님이 되어 이로써 사물을 따라, 가지 않고 헛되지 않음이 없다. 사물을 버리고 밖에서 오면, 곧 가운데 주인이 있어 성품의 귀함을 얻는다. 그러므로 무망이 괘를 이룸은 강이 밖에서 와서 안에서 주인이 되는 데 있다.

剛自外來而為主，既不妄矣，是故動而健。何則？乗流而下者易以至，背風而馳者易以逺；今因性循理而不妄，是亦乗流而下、背風而馳之類也，其勢可勝御哉？既動而健矣，又九五之才剛中而應。夫剛不及中則易入為邪，剛過中則謂誠者所居以類至也。夫如是，則大亨以正矣。

강이 밖에서 와서 주인이 됨은 이미 헛되지 않으니, 이 때문에 「움직여 강건하다」라 한다. 어째서인가? 물살을 타고 내려가는 자는 이로써 이르기가 쉽고, 바람을 등지고 달리는 자는 이로써 멀기가 쉽다. 지금 성품을 따라 이치에 순응하여 헛되지 않으면, 이것도 역시 물살을 타고 내려가고 바람을 등지고 달리는 부류이니, 그 형세를 막을 수 있겠는가? 이미 움직여 강건하면, 또 구오의 재질이 강이 가운데 있어 응한다. 대저 강이 가운데에 미치지 못하면 곧 사(邪)에 들어가기가 쉽고, 강이 가운데를 지나치면 곧 정성이라 하는 자의 머무는 곳이 비슷한 것끼리 이른다. 대저 이와 같이 하면, 곧 「크게 형통하고 바름으로써 한다」라 한다.

其畜諸中也，剛自外來而為主於內；其發於外也，動而健；其在天下皆有應無違，則雷之發於地中而行天下、以動化萬物，不過如此。然則剛自外來而為主於內、動而健、剛中而應，以致大亨以正，是天命非人為也。

그 가운데에 쌓는 것은 강이 밖에서 와서 안에서 주인이 됨이고, 그 밖에 드러내는 것은 움직여 강건함이며, 그 천하에 있어서는 모두 응함이 있어 거스름이 없으니, 곧 천둥이 땅속에서 나와 천하를 가 이로써 만물을 움직여 변화시킴이 이와 같을 뿐이다. 그러면 강이 밖에서 와서 안에서 주인이 되고, 움직여 강건하며, 강이 가운데 있어 응하여 이로써 크게 형통하고 바름을 이룸은, 이것이 천명(天命)이지 인위(人爲)가 아니다.

其匪正有眚，何也？目之虛也，不能受播糠之眯；耳之虛也，不能受聚蚊之蚋，凡以至理之中不受外也。今以匪正而容乎無咎之間，是播糠聚蚊之說也，故其匪正有眚。且無妄之世，雖以無妄行者猶有疑於其妄而或繫之，況以匪正行者乎？故曰不利有攸往，象曰無妄之往何之矣，天命不佑行矣哉。

「그 바르지 않으면 허물이 있음」은 어째서인가? 눈의 빈 곳은 날리는 겨의 가림을 받을 수 없고, 귀의 빈 곳은 모인 모기의 울림을 받을 수 없으니, 무릇 지극한 이치 가운데는 밖을 받지 않기 때문이다. 지금 바르지 않음으로써 「허물이 없음」 사이에 들어가고자 함은, 이것이 날리는 겨와 모인 모기의 설이니, 그러므로 「그 바르지 않으면 허물이 있다」라 한다. 또한 무망의 세상에는, 비록 무망으로써 가는 자라도 오히려 그 헛됨을 의심하여 혹 그것을 매이게 함이 있으니, 하물며 바르지 않음으로써 가는 자이겠는가? 그러므로 「가는 곳에 이롭지 않다」라 하고, 소상에 「무망이 감은 어디로 가겠는가? 하늘의 명이 돕지 않으니 가겠는가」라 한다.

象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。雷在地中，以至地奮而行天下，皆有節焉，未嘗妄也。惟未嘗妄，故能感物而物應之；物之所以感，以乗理應時而不能違也。雷之動息以時，故物以時應而不能違。然則先王又烏能違時而求物之裕，若揠苗者哉？於是先王以茂對時育萬物。謂之茂對，則以四時之中，其氣機蒸濡而不測之變不與焉，則論其育之之法，不為不茂矣。

『대상전』에 이르기를, 「천하에 천둥이 치니 만물이 무망에 참여하니, 선왕은 이로써 무성하게 때를 맞추어 만물을 기른다」고 했다. 천둥이 땅속에 있어 이로써 땅을 떨쳐 나와 천하를 가는 것은 모두 절도가 있어 일찍이 헛되지 않았다. 오직 일찍이 헛되지 않았으므로, 능히 사물을 감하여 사물이 그것에 응한다. 사물이 감하는 까닭은, 이치를 타고 때에 응하여 능히 거스르지 않기 때문이다. 천둥의 움직임과 그침이 때로써 하므로, 사물이 때에 응하여 능히 거스르지 않는다. 그러면 선왕이 또 어찌 능히 때를 거슬러 사물의 넉넉함을 구하겠는가, 모종을 뽑는 자와 같이 하겠는가? 여기서 선왕이 이로써 무성하게 때를 맞추어 만물을 기른다. 「무성한 맞춤」이라 함은, 곧 사시 가운데서 그 기틀이 찌어지고 축축해지고 헤아릴 수 없는 변화는 참여하지 않으니, 곧 그 기르는 법을 논하면 무성하지 않다고 할 수 없다.

初九：無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也。雜卦曰：震，起也；艮，止也。艮陽在上，為得其所故止；震陽在下，未得其所而止，未得其所而起，此理之常也。則初九以剛在下而往，亦理之常，豈曰妄哉？故曰無妄往吉也。

초구 효사에 이르기를, 「헛됨이 없어 가면 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「헛됨이 없이 감은 뜻을 얻기 때문이다」라고 했다. 잡괘(雜卦)에 이르기를, 「진은 일어남이고, 간은 멈춤이다」라 했다. 간의 양은 위에 있어, 그 곳을 얻기 때문에 멈추고, 진의 양은 아래에 있어, 아직 그 곳을 얻지 못하면 멈출 수 없고, 아직 그 곳을 얻지 못하면 일어나니, 이것이 이치의 상도이다. 곧 초구가 강으로써 아래에 있어 가는 것도 역시 이치의 상도이니, 어찌 헛됨이라 하겠는가? 그러므로 「헛됨이 없어 가면 길하다」라 한다.

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。唱者，君之分；隨者，臣之分。六二執柔處中，隨而不唱，得臣之分者，故為不耕穫、不菑畬。不耕而獲，言終其功也；不菑而畬，言因其業也。六二體震之性，志於往而近妄者也；惟不耕而獲、不菑而畬，然後利有攸往，言其動如此，不為妄也。

육이 효사에 이르기를, 「갈지 않고 거두지 않으며, 휴경하지 않고 경작하지 않으면, 곧 가는 곳에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「갈지 않고 거두지 않음은 아직 부유하지 않기 때문이다」라고 했다. 「창도함」은 임금의 분한이고, 「따름」은 신하의 분한이다. 육이가 유를 잡고 가운데 있어, 따르고 창도하지 않으니, 신하의 분한을 얻은 자이다. 그러므로 「갈지 않고 거두지 않으며, 휴경하지 않고 경작하지 않음」이 된다. 「갈지 않고 거둠」은 그 공을 마치는 것을 말하고, 「휴경하지 않고 경작함」은 그 업을 따르는 것을 말한다. 육이가 진의 성품을 몸으로 하여, 뜻이 감에 있어 헛됨에 가까운 자이다. 오직 갈지 않고 거두지 않으며, 휴경하지 않고 경작하지 않은 뒤에야 가는 곳에 이롭다. 그 움직임이 이와 같이 하여 헛됨이 되지 않음을 말한 것이다.

六三：無妄之災，或繋之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。以柔應剛，其志不妄者也，而九四以剛阻其前，無妄之災也。匪正則稱眚，言人自為之也；無妄則稱災，言天實為之也。柔之為物，順者也；為順，故物或之然，言三之得九四之災也。蓋六三之行不妄，九四疑而繫之，乃所以為無妄，故曰行人之得，邑人災也。

육삼 효사에 이르기를, 「헛됨이 없는 재앙이니, 혹 그것을 소에 매니, 가는 사람이 얻고, 동네 사람이 재앙이다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「가는 사람이 소를 얻음은 동네 사람의 재앙이다」라고 했다. 유로써 강에 응하는 것은, 그 뜻이 헛되지 않은 자이고, 구사가 강으로써 그 앞을 막으니, 헛됨이 없는 재앙이다. 바르지 않으면 곧 「생(眚)」이라 칭하니, 사람이 스스로 함을 말한 것이고, 헛되지 않으면 곧 「재」라 칭하니, 하늘이 실제로 그것을 함을 말한 것이다. 유가 사물이 됨은 순종한 자이니, 순종이 되므로, 사물이 혹 그렇게 하니, 삼이 구사의 재앙을 얻음을 말한 것이다. 참으로 육삼의 행함이 헛되지 않고, 구사가 의심하여 그것을 매니, 곧 「헛됨이 없음」이 되는 까닭이다. 그러므로 「가는 사람이 얻고, 동네 사람이 재앙이다」라 한다.

九四：可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。其才、其位適當而不偏勝，乃所謂正也。不得不正，則才勝於位猶之可也，位勝其才則不可；九四才勝其位者也，故曰可正。而無咎者，為其足以固其位，與折足覆餗者異矣。

구사 효사에 이르기를, 「곧음으로 삼을 수 있으니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「곧음으로 삼을 수 있고 허물이 없음은 본래 있어 그것을 가지기 때문이다」라고 했다. 그 재주와 그 자리가 마땅하여 치우치지 않음이 곧 이른바 「바름」이다. 얻어 바르지 않으면, 곧 재주가 자리를 이기는 것이 오히려 되고, 자리가 그 재주를 이기면 곧 불가하다. 구사는 재주가 그 자리를 이기는 자이다. 그러므로 「가히 바르다」라 한다. 허물이 없는 것은, 그것이 그 자리를 굳히기에 족하기 때문이니, 발을 부러뜨리고 국을 엎는 자와 다르다.

九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。易乗則為疾，然九五剛健中正，位乎天徳，與豫六五異矣，則其為疾可勿藥也。勿藥則有喜。蓋以謂蔽之所以為妄，譬諸飲藥以加疾也；非妄也，疑其為妄而繫之；以非疾也，疑於為疾而藥之，妄也。

구오 효사에 이르기를, 「헛됨이 없는 병이니, 약을 쓰지 말라, 기쁨이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「헛됨이 없는 약은 써볼 수 없다」라고 했다. 업신여기고 밟히면 곧 병이 된다. 그러나 구오는 강건하고 중정하여, 천덕의 자리에 있으니, 예괘의 육오와 다르다. 곧 그 병이 됨은 약을 쓰지 않아야 한다. 약을 쓰지 않으면 곧 기쁨이 있다. 참으로 가림이 헛됨이 되는 까닭을 말한 것은, 비유하면 약을 마셔 이로써 병에 더함과 같다. 헛됨이 아닌데, 그것이 헛됨이라 의심하여 그것을 매이고, 병이 아닌데, 병이라 의심하여 그것을 약하면, 헛됨이다.

夫眾有之芸芸，迷者以為貞也，悟者以為妄也。以為貞者固非，以為妄者亦未是也。老氏曰：滌際元覽，至理則無一疵矣。若觀一疵而攻之，則是妄。上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。在下而未得其所則動，在上而已得其所則止，此理之常也。今上九懼乾而猶上行，是不知常而妄作者也，宜其有眚而無攸利也。

대저 무리가 있는 운운(云云)함은, 미혹한 자는 이로써 참됨이라 하고, 깨달은 자는 이로써 헛됨이라 한다. 참됨이라 하는 자는 본래 잘못이고, 헛됨이라 하는 자도 역시 아직 옳지 않다. 노자에 이르기를, 「때를 씻어 신통하게 관하면, 지극한 이치에 이르면 곧 한 흠도 없다」라 했다. 만약 한 흠을 보아 그것을 공격하면, 곧 이것이 헛됨이다. 상구 효사에 이르기를, 「헛됨이 없으나, 가면 허물이 있어 이로운 곳이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「헛됨이 없이 감은 다한 재앙이다」라고 했다. 아래에 있어 아직 그 곳을 얻지 못하면 곧 움직이고, 위에 있어 이미 그 곳을 얻으면 곧 멈추니, 이것이 이치의 상도이다. 지금 상구가 건을 두려워하면서도 오히려 위로 가니, 이것이 상도를 알지 못하고 망령되이 짓는 자이니, 그 허물이 있고 이로운 곳이 없음이 마땅하다.

乾下艮上。大畜：利貞，不家食吉，利渉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其徳。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利渉大川，應乎天也。大畜，畜賢之卦也。能畜徳然後畜賢，故先曰剛健篤實輝光日新其徳，言畜徳也；次曰剛上而尚賢，能止健，大正，言畜賢也。

『대축(大畜)』괘는 아래 몸통이 건이고 위 몸통이 간이다. 괘사에 이르기를, 「대축은 곧음에 이롭고, 집에서 먹지 않으면 길하며, 큰 강을 건너기에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「대축은 강건하고 돈실하며 휘광이 있어, 그 덕을 날로 새롭게 한다. 강이 위에 있어 현인을 숭상하고, 능히 강건함을 그치게 하니, 큰 바름이다. 집에서 먹지 않으면 길함은 현인을 기르기 때문이다. 큰 강을 건너기에 이로움은 하늘에 응하기 때문이다」라고 했다. 「대축」이란 현인을 기르는 괘이다. 능히 덕을 기른 뒤에야 현인을 기른다. 그러므로 먼저 「강건하고 돈실하며 휘광이 있어, 그 덕을 날로 새롭게 한다」라 한 것은 덕을 기름을 말한 것이고, 다음에 「강이 위에 있어 현인을 숭상하고, 능히 강건함을 그치게 하니, 큰 바름」이라 한 것은 현인을 기름을 말한 것이다.

人之生也，自其赤子含徳已厚矣，惟柔而不能有己也，順而不違物也，故萬物之來，得以搖動而攓取之，於是向之所畜蕩然一散，空空如也。聖人不然，立其大者以剛健，惟剛健故能積而篤實；其發外而為光輝，而其為光輝非若火然薪盡而滅也，足以日新其徳矣。

사람이 태어남은, 그 적자(赤子)로부터 덕을 품음이 이미 두텁다. 다만 유하여 능히 자기를 가지지 못하고, 순종하여 사물을 어기지 않으므로, 만물이 오면, 이로써 그것을 흔들어 빼앗아 갈 수 있다. 여기서 이전에 기른 바가 탕연히 한 번 흩어져, 빈빈하다. 성인은 그러하지 않으니, 그 큰 것을 세우는 데 강건으로써 한다. 오직 강건하므로 능히 쌓아 돈실하게 되고, 그 밖에 드러내어 휘광이 되며, 그 휘광이 됨은 불이 타서 장작이 다하여 꺼지는 것과 같지 않으니, 이로써 그 덕을 날로 새롭게 하기에 족하다.

日新其徳，故徳日新。徳已新者，徳成之終也；日新其徳者，畜徳之始也。畜徳至於輝光日新其徳，則賢者能者瞿瞿而向之，若輝之類明大矣，於是可以尚賢而止健也。謂之剛上者，上九之謂也。育賢宜以柔，畜賢宜以剛也。尚賢故賢者在位，止健故能者在職；尚賢止健，大者之正也。

「그 덕을 날로 새롭게 함」이면, 그러므로 덕이 날로 새롭다. 덕이 이미 새로운 것은 덕이 이루어지는 끝이고, 그 덕을 날로 새롭게 하는 것은 덕을 기르는 시작이다. 덕을 기름이 휘광이 있어 그 덕을 날로 새롭게 함에 이르면, 곧 현인과 능인이 놀라며 그것을 향한다. 빛이 밝음을 비유한 것처럼 크다. 여기서 이로써 현인을 숭상하고 강건함을 그치게 할 수 있다. 「강상(剛上)」이라 함은, 상구를 말한 것이다. 현인을 기르는 데는 마땅히 유로써 해야 하고, 현인을 기르는 데는 마땅히 강으로써 해야 한다. 현인을 숭상하므로 현인이 자리에 있고, 강건함을 그치게 하므로 능인이 직분에 있으니, 현인을 숭상하고 강건함을 그치게 함은 큰 것의 바름이다.

賢者能者有養之道，故詩以況嘉魚甘瓠焉。誠能尚賢使能，則天下不待家食而人被其養矣，故曰不家食吉，養賢也。夫涉險犯難，莫利乎能在職；眾助莫盛乎此，故有利涉大川。然則曰應乎天，何也？得人則得天，且既賚以涉難之良弼矣，內之扶之涉難，所以應天也。

현인과 능인에게 기르는 도가 있으니, 시경에서 이로써 「가어(嘉魚)」와 「감호(甘瓠)」에 비유한다. 참으로 능히 현인을 숭상하고 능인을 쓰면, 곧 천하가 집에서 먹기를 기다리지 않아도 사람이 그 기름을 입는다. 그러므로 「집에서 먹지 않으면 길하니, 현인을 기름이다」라 한다. 대저 험을 건너고 어려움을 무릅씀은, 능인이 직분에 있음에 이로움이 없고, 여러 도움이 여기에 성함이 없으므로, 「큰 강을 건너기에 이롭다」라 한다. 그러면 「하늘에 응한다」라 한 것은 어째서인가? 사람을 얻으면 곧 하늘을 얻는다. 또한 이미 험을 건널 좋은 보좌를 이로써 하사하면, 안에서 그것을 도와 험을 건너니, 하늘에 응하는 까닭이다.

象曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其徳。聖人之畜徳也求諸已，所謂剛健篤實輝光日新其徳是也；君子之畜徳也資乎人，所謂多識前言往行是也。有徳必有言，然則前言，徳在中矣；君子成徳為行，然則往行，徳在中矣，故君子之畜徳莫良乎前言往行也。然而前言悉皆徳言也，往行未必皆徳行也，在夫多見而識之；識之，則不逆於所聞矣。

『대상전』에 이르기를, 「하늘이 산 가운데 있으니 대축의 상이요, 군자는 이로써 앞선 말과 지난 행적을 많이 알아, 이로써 그 덕을 기른다」고 했다. 성인이 덕을 기름은 자기에게서 구하니, 이른바 「강건하고 돈실하며 휘광이 있어, 그 덕을 날로 새롭게 한다」가 이것이다. 군자가 덕을 기름은 사람에게 자양을 얻으니, 이른바 「앞선 말과 지난 행적을 많이 안다」가 이것이다. 덕이 있으면 반드시 말이 있으니, 그러면 앞선 말은 덕이 가운데 있고, 군자가 덕을 이룸은 행함이 되니, 그러면 지난 행적은 덕이 가운데 있다. 그러므로 군자가 덕을 기름은 앞선 말과 지난 행적보다 좋은 것이 없다. 그러나 앞선 말은 모두 다 덕의 말이지만, 지난 행적은 반드시 다 덕의 행은 아니니, 그것을 많이 보아 알아두는 데 있다. 그것을 알아두면, 곧 들은 바에 거스르지 않는다.

初九：有厲利己。象曰：有厲利己，不犯災也。大畜之時，賢者在所尚，健者在所止。三陽以健進，皆在所止，而初九尤其健之始也。凡事於其正始則常嚴，故初九有厲利己，然後不犯災。所謂己者，謹其分守而不敢進越之謂也。

초구 효사에 이르기를, 「위태로움이 있어 그침에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「위태로움이 있어 그침에 이로움은 재앙을 범하지 않기 때문이다」라고 했다. 대축의 때는, 현인은 숭상할 바에 있고, 강한 자는 그칠 바에 있다. 세 양이 강으로써 나아가니, 모두 그칠 바에 있다. 그런데 초구는 더욱 그 강의 시작이다. 무릇 일이 그 바른 시작에서는 곧 항상 엄하니, 초구가 위태로움이 있어 그침에 이로운 뒤에야 재앙을 범하지 않는다. 이른바 「그침」이란, 그 분수를 삼가고 감히 나아가 넘지 않음을 말한 것이다.

九二：輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。大有以柔有也，故九二大車以載，有攸往無咎；大畜以剛畜也，故九二輿說輹。為臣之道，欲方以載其上、圓以行乎下，故當取象於車焉。大畜之時，方且正君臣之分，取載其上而已，無事乎圓以行於下也，故稱輿焉。輿之所脫輹，以分守之至嚴，未可越而進也。

구이 효사에 이르기를, 「수레가 복(輹, 축을 받치는 나무)을 벗는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「수레가 복을 벗음은 가운데 있어 허물이 없기 때문이다」라고 했다. 대유(大有)는 유로써 가지므로, 구이는 「큰 수레로써 싣는다, 가는 곳이 있어 허물이 없다」라 하고, 대축은 강으로써 기르므로, 구이는 「수레가 복을 벗는다」라 한다. 신하가 되는 도는, 방정하여 이로써 그 위를 싣고, 원통하여 이로써 그 아래에 행하기를 원하니, 마땅히 수레에서 상을 취해야 한다. 대축의 때는, 바야흐로 장차 군신의 분한을 바로잡고자 하니, 그 위를 싣는 것을 취할 뿐이고, 원통하여 이로써 아래에 행하는 데 일이 없다. 그러므로 「여(輿)」라 칭한다. 수레가 복을 벗는 까닭은, 분수를 지킴이 지극히 엄하여, 아직 넘어 나아갈 수 없기 때문이다.

九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。畜至於九三，則君臣之際志交而情通，畜道於是亨矣，故曰良馬逐，言三陽之並進也。方輿脫輹則知艱，及良馬逐則易之，人情之常也；天不假易，故曰利艱貞。又當戒習所以載其上而衛其亨之事，故曰閒衛。

구삼 효사에 이르기를, 「좋은 말이 쫓아가니, 어려운 곧음에 이롭다. 「수레와 호위를 익힌다」라 하니, 가는 곳에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「가는 곳에 이로움은 위가 뜻에 합하기 때문이다」라고 했다. 기름이 구삼에 이르면, 곧 군신 사이에 뜻이 사귀고 정이 통하니, 기르는 도가 여기서 형통하다. 그러므로 「좋은 말이 쫓아간다」라 하니, 세 양이 함께 나아감을 말한 것이다. 바야흐로 수레가 복을 벗으면 곧 어려움을 알고, 좋은 말이 쫓아감에 이르면 곧 그것을 쉽게 여기니, 사람 정의 상도이다. 하늘이 쉬움을 빌리지 않으므로, 「어려운 곧음에 이롭다」라 한다. 또한 마땅히 익혀야 할 그 위를 싣는 까닭과 그 형통을 호위하는 일이니, 「익히 호위한다」라 한다.

夫方以載上之義，於其脫輹之時固不廢矣；衛其身之智，於其利已之時固不廢矣，非至良馬逐而始為之也，至是又習復而已。語曰：學而時習之。由始而習之於復也。夫利其身而忘其君，不若利其君而忘其身；利其君而忘其身，又不若方以載乎君而周衛其身之為兼得也，故稱輿衛焉。如是然後利有攸往，一有偏廢，則有攸往不利也。

대저 방정하여 위를 싣는 의는, 그 복을 벗을 때에 본래 폐하지 않고, 그 몸을 호위하는 지혜는, 그 「그침에 이로움」에 본래 폐하지 않으니, 좋은 말이 쫓아감에 이르러 비로소 그것을 하는 것이 아니다. 이에 이르러 또한 익히 복습할 뿐이다. 논어에 이르기를, 「배우고 때에 그것을 익힌다」라 했으니, 처음부터 그것을 익히고, 거듭함에서이다. 대저 그 몸을 이롭게 하여 그 임금을 잊음은, 그 임금을 이롭게 하여 그 몸을 잊음만 같지 못하고, 그 임금을 이롭게 하여 그 몸을 잊음은, 또한 방정하여 이로써 임금에게 실리고 두루 그 몸을 호위함의 겸하여 얻음만 같지 못하다. 그러므로 「수레와 호위」라 칭한다. 이와 같이 한 뒤에야 가는 곳에 이롭고, 한번 치우쳐 폐함이 있으면, 곧 가는 곳에 이롭지 않다.

六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。下卦受畜者也，上卦皆畜其下者也，雖六四之柔，亦足以畜其下者，有分義故也。童牛，私慾不行而順者；牿，角械也。牛雖順物，其角猶剛，今且牿之，則剛又不用矣，此順之至也，燮友柔克，此之謂也。

육사 효사에 이르기를, 「어린 소의 각곡(牿)이니, 크게 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육사가 크게 길함은 기쁨이 있기 때문이다」라고 했다. 아래 괘는 기름을 받는 자이고, 위 괘는 모두 그 아래를 기르는 자이니, 비록 육사의 유라도, 역시 이로써 그 아래를 기르기에 족하니, 분의가 있기 때문이다. 「동우(童牛)」란 사욕이 행해지지 않고 순종한 자이고, 「곡」은 뿔의 기구이다. 소가 순종한 사물이지만, 그 뿔은 오히려 강하니, 지금 그것을 곡하면, 곧 강이 또한 쓰이지 않는다. 이것이 순종의 지극함이니, 「화우(燮友)와 유극(柔克)」이 이것을 말한 것이다.

六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。豶豕，不純乎陽矣，其能制物而物不敢犯者，以有牙也，所謂平康正直者也。六四、六五皆取其私慾不行然後能畜，徳既厚者何也？惟私慾不行然後能畜，既徳厚則無所事剛而不犯，所以取象如此也。六四有喜而已，六五有慶，則四方來賀之謂也。

육오 효사에 이르기를, 「거세한 돼지의 이빨이니, 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육오의 길함은 경사가 있기 때문이다」라고 했다. 「분시(豮豕)」란 양이 온전하지 않은 것이니, 그 능히 사물을 제어하여 사물이 감히 범하지 않는 것은, 이빨이 있기 때문이니, 이른바 「평강정직(平康正直)」한 자이다. 육사와 육오가 모두 그 사욕이 행해지지 않은 뒤에야 능히 기름을 취하는데, 덕이 이미 두터운 자는 어째서인가? 오직 사욕이 행해지지 않은 뒤에야 능히 기르니, 이미 덕이 두터우면 곧 강함을 일삼을 곳이 없어 범해지지 않으니, 상을 취함이 이와 같은 까닭이다. 육사는 「기쁨이 있음」일 뿐이고, 육오는 「경사가 있음」이면, 곧 사방이 와서 하례함을 말한 것이다.

上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。天衢，賢者之所由以天上達者也，畜道成則天衢以亨焉。大畜者，君臣相遇之時；君臣相遇而畜道大成，然後能使天衢亨，則賢才無不違矣。所以致此，則上九之福，故曰何天之衢亨也。

상구 효사에 이르기를, 「하늘의 큰길을 어찌하나, 형통하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「하늘의 큰길을 어찌함은 도가 크게 행해지기 때문이다」라고 했다. 「천구(天衢)」란 현인이 이로부터 이로써 하늘에 오르는 곳이니, 기르는 도가 이루어지면 곧 천구가 이로써 형통하다. 「대축」이란 군신이 서로 만나는 때이니, 군신이 서로 만나 기르는 도가 크게 이루어지면, 그런 뒤에야 능히 천구를 형통하게 하면, 곧 현재가 어기지 않음이 없다. 이것을 이루는 까닭은 곧 상구의 복이니, 그러므로 「하늘의 큰길을 어찌하나, 형통하다」라 한다.

震下艮上。頥：貞吉，觀頥，自求口實。象曰：頥貞吉，養正則吉也。觀頥，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頥之時大矣哉。頥之成卦，上止而下動，其中虛焉，頥之象也。草木之養枝葉者在其本，人之養百體者在其頥，故頥，養也。

『이(頤)』괘는 아래 몸통이 진이고 위 몸통이 간이다. 괘사에 이르기를, 「이는 곧음이 길하고, 기름을 보며, 스스로 입에 넣을 것을 구한다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「이가 곧음이 길함은 기름이 바르면 곧 길하기 때문이다. 기름을 봄은 그 기르는 바를 봄이다. 스스로 입에 넣을 것을 구함은 그 스스로 기름을 봄이다. 천지가 만물을 기르고, 성인이 현인을 길러 이로써 만민에 미치니, 이의 때가 크도다」라고 했다. 이가 괘를 이룸은 위가 멈추고 아래가 움직이며, 그 가운데가 비어 있으니, 이의 상이다. 초목이 가지와 잎을 기르는 것은 그 뿌리에 있고, 사람이 백체를 기르는 것은 그 이에 있으니, 「이」란 기름이다.

所養正，則擴而充之無往而不正矣；所養邪，則擴而充之無不為邪，故養正則吉也。自養者也，然後可以觀人之所養與其自養，蓋取人必以身故也。人之所養有賢否，所養正則人賢可知矣，所謂不知其君視其臣是也；人之自養有邪正，自養正則施於人可知矣，所謂察其所安、人焉廋哉是也。

기르는 바가 바르면, 곧 넓혀 그것을 채우면 가서 바르지 않음이 없고, 기르는 바가 사하면, 곧 넓혀 그것을 채우면 사함이 되지 않음이 없으므로, 「기름이 바르면 곧 길하다」라 한다. 스스로 기르는 자인 뒤에야 이로써 사람이 기르는 바와 그 스스로 기름을 볼 수 있으니, 참으로 사람을 취함은 반드시 몸으로써 하기 때문이다. 사람이 기르는 바에는 현인과 어리석은 자가 있으니, 기르는 바가 바르면 곧 사람이 현인임을 알 수 있으니, 이른바 「그 임금을 알지 못하면 그 신하를 본다」가 이것이다. 사람이 스스로 기르는 바에는 사함과 바름이 있으니, 스스로 기름이 바르면 곧 사람에게 베푸는 바를 알 수 있으니, 이른바 「그 편안히 하는 바를 살피면, 사람이 어찌 숨을 수 있겠는가」가 이것이다.

夫子以寡慾養心，以直養氣，其自養亦大矣；不觀其養氣與心之大，而觀其自求口實，何也？人之所以忘其大體，善以從事於口體之養；口體求不失義，則其大體可知矣，是以觀其自求口實，則足以知其自養也。

맹자는 욕심을 적게 하여 이로써 마음을 기르고, 곧음으로써 기를 기른다고 하니, 그 스스로 기름도 역시 크다. 그 기와 마음을 기름의 큰 것을 보지 않고, 그 스스로 입에 넣을 것을 구함을 보는 것은 어째서인가? 사람이 그 대체를 잊는 까닭은, 잘 입과 몸의 기름에 힘쓰기 때문이니, 입과 몸의 구함이 잃지 않으면 의를 잃지 않아, 곧 그 대체를 알 수 있다. 이로써 그 스스로 입에 넣을 것을 구함을 보면, 곧 이로써 그 스스로 기름을 알기에 족하다.

其曰自求，何謂也？蓋有與人求者，如冉子為子華請粟之類是也。為人求則雖請益而無嫌，而使自求，如是則汙矣，故觀人之廉貪，必以觀其自求口實也。君子自養斯可矣，必觀人之所養與自養，何也？蓋養道貴充者也。養既貴充，則一身之肥不如天下之肥為充之至也；欲天下之肥，勢不能人人食之，則必本乎養賢，而養賢以知人為始，是以必觀人之所養與自養，然後知賢而養賢以及萬民也。

그 「스스로 구함」이라 한 것은 무엇을 말한 것인가? 참으로 남을 위하여 구하는 자가 있으니, 염유(冉有)가 자화(子華)를 위하여 곡식을 청한 부류가 이것이다. 남을 위하여 구하면 곧 비록 더함을 청하더라도 혐의가 없고, 스스로 구하게 하면, 이와 같이 하면 곧 더러워진다. 그러므로 사람의 청렴함과 탐욕을 보려면, 반드시 이로써 그 스스로 입에 넣을 것을 구함을 보아야 한다. 군자가 스스로 기르면 이만하면 되는데, 반드시 사람이 기르는 바와 스스로 기름을 보는 것은 어째서인가? 참으로 기르는 도는 충실함을 귀하게 여기는 것이니, 기름이 이미 충실함을 귀하게 여기면, 곧 한 몸의 기름짐이 천하의 기름짐에 비해 충실함의 지극함이 되지 못한다. 천하의 기름짐을 원하면, 형세가 능히 사람마다 그것을 먹이지 못하니, 곧 반드시 현인을 기름에 근본하고, 현인을 기름은 사람을 앎으로써 시작을 삼는다. 이로써 반드시 사람이 기르는 바와 스스로 기름을 보고, 그런 뒤에야 현인을 알고 현인을 길러 이로써 만민에 미친다.

天地在六子以養萬物，聖人養賢以及萬民。外天地無為也，無為者不嫌於自在，故不言六子而直曰養萬物；聖人有為也，有為者嫌於自用，故養賢以及萬民焉。飬賢以及萬民而致天下之肥，非大人不足以與此，故頥之時大矣哉。

천지는 육자(六子)에 있어 이로써 만물을 기르고, 성인은 현인을 길러 이로써 만민에 미친다. 천지는 밖에서 함이 없으니, 함이 없음은 자재를 혐의로 삼지 않으므로, 육자를 말하지 않고 곧바로 「만물을 기른다」라 한다. 성인은 함이 있으니, 함이 있음은 스스로 씀을 혐의로 삼으므로, 「현인을 길러 이로써 만민에 미친다」라 한다. 현인을 길러 이로써 만민에 미치고 천하의 기름짐을 이루는 것은, 대인이 아니면 이로써 이에 참여하기에 부족하니, 그러므로 「이의 때가 크도다」라 한다.

象曰：山下有雷，頥，君子以慎言語，節飲食。山也者，附萬物之成形於外者也；雷也者，作萬物之生氣於內者也。所以養物，二者為盛，有頥之義焉。言語不慎則招外患，飲食不節則起內患，所以自養也。言語之不輕也如山，飲食之有節也如雷，視其後者而鞭之，則自養之道盡矣。

『대상전』에 이르기를, 「산 아래 천둥이 있으니 이의 상이요, 군자는 이로써 말을 삼가고 음식을 절제한다」고 했다. 「산」이란 만물의 이루어진 형태를 밖에 붙이는 자이고, 「천둥」이란 만물의 생기를 안에서 일으키는 자이다. 사물을 기르는 까닭은 이 둘을 성대함으로 삼으니, 이의 의가 있다. 말을 삼가지 않으면 곧 밖의 환을 불러들이고, 음식을 절제하지 않으면 곧 안의 환을 일으키니, 스스로 기르는 까닭이다. 말이 가볍지 않음이 산과 같고, 음식이 절제됨이 천둥과 같으며, 그 뒤처진 것을 보아 그것을 채찍질하면, 곧 스스로 기르는 도가 다한다.

初九：舍爾靈，觀我朶頥，凶。象曰：觀我朶頥，亦不足貴也。初九以剛明之才而在沉潛之地，靈之象也，君自養如靈龜則足矣，故莊子有曳尾於塗中之辭焉。初九不善自養，乃躁動而求養於人，故曰舍爾靈，觀我朶頥。夫靈善潛而不志於義，乃躁動而求養於人，朶頥而食斯賤矣。有靈之徳，則求口實無嫌也；舍靈之徳而觀朶頥，則不可也。舍己之靈而曰爾，觀人之朶頥而曰我，蓋不知物我之辨有如此也。

초구 효사에 이르기를, 「네 신령을 버리고, 나의 입을 움직이는 것을 보니, 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「나의 입을 움직이는 것을 봄은 또한 귀할 만하지 못하다」라고 했다. 초구가 강명(剛明)의 재질로써 침잠(沉潛)의 곳에 있으니, 신령의 상이다. 군자가 스스로 기름이 신령한 거북과 같으면 곧 족하니, 장자가 「진흙 속에서 꼬리를 끈다」라는 말이 있다. 초구가 잘 스스로 기르지 않고, 곧 조급히 움직여 남에게 기름을 구하니, 「네 신령을 버리고, 나의 입을 움직이는 것을 본다」라 한다. 대저 신령은 잘 잠복하나, 뜻이 의에 있지 않아 곧 조급히 움직여 남에게 기름을 구하면, 입을 움직여 먹으니 이로써 천하다. 신령의 덕이 있으면, 곧 입에 넣을 것을 구함에 혐의가 없고, 신령의 덕을 버리고 입을 움직이는 것을 보면, 곧 불가하다. 자기의 신령을 버리고 「네」라 하며, 남의 입을 움직이는 것을 보고 「나」라 함은, 참으로 사물과 나의 분별을 알지 못함이 이와 같이 있다.

六二：顛頥，拂經，於丘頥，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。以上養下謂之顛頥，六二之養初九，頥顛也；然二猶未離乎下體也，未離乎下體而養下，則亂頥之經矣。蓋在上者養、在下者受養於上，此頥之經故也。山，善養物者也；丘雖不足於山之徳，然亦不待下之養。六五，養道之不足者也，而往養焉，則是於丘頥者；於頥則征而凶矣。

육이 효사에 이르기를, 「기름을 뒤집고, 경을 어기고, 구릉의 기름에서 정벌하면 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육이가 정벌하면 흉함은 가서 무리를 잃기 때문이다」라고 했다. 위로써 아래를 기름을 「기름을 뒤집음」이라 하니, 육이가 초구를 기름은 기름을 뒤집음이다. 그러나 이는 오히려 아직 아래 몸통을 떠나지 않아, 아직 아래 몸통을 떠나지 않고 아래를 기르면, 곧 기름의 경을 어지럽힌다. 참으로 위에 있는 자는 기르고, 아래에 있는 자는 위에게 기름을 받는 것이, 이것이 기름의 경이기 때문이다. 「산」이란 잘 사물을 기르는 자이고, 「구릉」은 비록 산의 덕에 부족하지만, 그러나 또한 아래의 기름을 기다리지 않는다. 육오는 기르는 도가 부족한 자인데, 가서 그것을 기르면, 곧 이것이 구릉의 기름에 해당하는 자이니, 기름에서는 곧 정벌하면 흉하다.

蓋六五從上九之養，不待六二也。如人君而受教者也，自有師傅與左右輔弼之臣，彼踈逖小臣惟祇若王明而已；亦欲有教焉，則失類而凶矣。失類而凶，言不足以得友也。

참으로 육오는 상구의 기름을 따르니, 육이를 기다리지 않는다. 마치 임금으로서 가르침을 받는 자와 같아, 스스로 사부(師傅)와 좌우보필(左右輔弼)의 신하가 있다. 저 소원(疏遠)한 작은 신하는 오직 임금의 밝음을 공손히 따를 뿐이니, 또한 가르침이 있고자 하면, 곧 무리를 잃어 흉하다. 무리를 잃어 흉함은, 이로써 벗을 얻기에 부족함을 말한 것이다.

六三：拂頥，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。民不正，不能以自養也；又由上九以養，不能有所養也，則順之道喪矣，不止失上下之經而已，故曰拂頥。拂頥凶可知矣。觀其自養則不正，觀其所養又無有以資養於人也，則又何有足用之時？故曰十年勿用而無攸利。所以過十年而用者，以其知變而上有應故也。

육삼 효사에 이르기를, 「기름을 어기니, 곧음이 흉하고, 십년을 쓰지 말아야 하며, 이로운 곳이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「십년을 쓰지 말아야 함은 도가 크게 어그러지기 때문이다」라고 했다. 백성이 바르지 않아 이로써 스스로 기를 수 없고, 또한 상구에 의하여 기르니 이로써 기르는 바가 있을 수 없다. 곧 순종의 도가 없어지니, 다만 상하의 경을 잃을 뿐 아니라, 그러므로 「기름을 어긴다」라 한다. 기름을 어김은 흉함을 알 수 있다. 그 스스로 기름을 보면 곧 바르지 않고, 그 기르는 바를 보면 또한 이로써 사람에게 자양을 베풀 바가 없으니, 곧 또한 어찌 쓸 만한 때가 있겠는가? 그러므로 「십년을 쓰지 말아야 하며 이로운 곳이 없다」라 한다. 십년을 지나서 쓰는 까닭은, 그 변화를 알고 위에 응함이 있기 때문이다.

六四：顛頥，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頥之吉，上施光也。自養正然後有所養，六二、六四皆自養焉能有所養者也；然六二未離乎下，而六四則在上矣，故六二不如六四顛頥而吉也。大扺自養正則於朶頥不觀，其自視正矣；自視正，故視則有威，如虎之眈眈然也。其欲逐逐，言不充其欲者也。虎亦食物者也，今曰其欲逐逐，則是有虎視威而元虎之貪也。夫自覧英華於外而懐歆羨之心，則徇物而喪矣；今其視眈眈，目不榮於紛華，其欲逐逐，心不主於歆羨，自養如此，宜無咎矣。

육사 효사에 이르기를, 「기름을 뒤집으니 길하고, 호랑이가 노려보는 듯하고, 그 욕심이 쫓아가는 듯하니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「기름을 뒤집음의 길함은 위가 베푼 빛이기 때문이다」라고 했다. 스스로 기름이 바른 뒤에야 기르는 바가 있으니, 육이와 육사는 모두 스스로 기른 뒤에야 능히 기르는 바가 있는 자이다. 그러나 육이는 아직 아래를 떠나지 않았고, 육사는 곧 위에 있으므로, 육이는 육사의 「기름을 뒤집고 길함」에 미치지 못한다. 대저 스스로 기름이 바르면 곧 입을 움직이는 것을 보지 않아, 그 스스로 봄이 바르고, 스스로 봄이 바르면, 보면 곧 위엄이 있어, 호랑이가 노려보는 듯하다. 「그 욕심이 쫓아가는 듯함」은 그 욕심을 충족하지 않음을 말한 것이다. 호랑이도 또한 사물을 먹는 자인데, 지금 「그 욕심이 쫓아가는 듯하다」라 하면, 곧 이것이 호랑이의 보는 위엄이 있고 호랑이의 탐욕이 없는 것이다. 대저 스스로 영화(英華)를 밖에서 보아 흠선(歆羨)의 마음을 품으면, 곧 사물을 좇아 잃는다. 지금 그 봄이 노려보는 듯하여, 눈이 번화함에 영화롭지 않고, 그 욕심이 쫓아가는 듯하여, 마음이 흠선함에 주인이 되지 않으며, 스스로 기름이 이와 같으면, 마땅히 허물이 없다.

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。在上宜能養下者也，陰道常乏，不能有所養而從上九之養，拂乎經矣。六二、六五皆拂經而無凶，何也？君子所貴自養而已，自養者正中，雖不能有所養，於所養之經拂，未有害也，是以不言凶咎也。惟有所養則輔之者眾，然後可動；今不能有所養，則不可以動，是以利居而不可以涉大川也。

육오 효사에 이르기를, 「경을 어기니, 곧음에 머무르면 길하고, 큰 강을 건널 수 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「곧음에 머무름의 길함은 순종하여 위를 따르기 때문이다」라고 했다. 위에 있음은 마땅히 능히 아래를 기를 자인데, 음의 도는 항상 부족하여, 능히 기르는 바가 없어 상구의 기름을 따르면, 경을 어긴다. 육이와 육오가 모두 경을 어기는데도 흉함이 없는 것은 어째서인가? 군자가 귀하게 여기는 바는 스스로 기름일 뿐이니, 스스로 기르는 자는 바르고 가운데이니, 능히 기르는 바가 없더라도, 기르는 바의 경을 어김은 아직 해가 없으니, 이로써 흉함과 허물을 말하지 않는다. 오직 기르는 바가 있으면 곧 그것을 돕는 자가 많아, 그런 뒤에야 움직일 수 있고, 지금 능히 기르는 바가 없으면, 곧 이로써 움직일 수 없으니, 이로써 머무름에 이롭고 이로써 큰 강을 건널 수 없다.

上九：由頥，厲吉，利涉大川。象曰：由頥厲吉，大有慶也。由頥，六五以下皆由我養也。以道養天下，乃居尊位大中者之事，而以上九為之則厲矣；其所以吉者，澤被生民故也，此周公之事也。由頥則得眾助，故利涉大川，與六五異矣。

상구 효사에 이르기를, 「기름으로 말미암아 위태로워도 길하고, 큰 강을 건너기에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「기름으로 말미암아 위태로워도 길함은 크게 경사가 있기 때문이다」라고 했다. 「기름으로 말미암음」이란 육오 이하가 모두 나로 말미암아 기름을 입음이다. 도로써 천하를 기름은 곧 존위와 대중에 있는 자의 일인데, 상구로써 그것을 하면 곧 위태롭다. 그 길한 까닭은 은택이 생민에게 미치기 때문이니, 이것이 주공의 일이다. 기름으로 말미암으면 곧 여러 도움을 얻으므로, 「큰 강을 건너기에 이롭다」라 하니, 육오와 다르다.

巽下兌上。大過：棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。眾足以過寡，得位足以勝失位，得道足以勝失道；四陽眾矣，又得位中，則大者過矣，故為大過。

『대과(大過)』괘는 아래 몸통이 손이고 위 몸통이 태이다. 괘사에 이르기를, 「대과는 동량이 휘고, 가는 곳에 이롭고 형통하다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「대과는 큰 것이 지나침이다. 동량이 휨은 본말이 약하기 때문이다. 강이 지나쳐 가운데 있고, 겸손하여 기뻐하며 행하면, 가는 곳에 이로워 마침내 형통하다. 대과의 때가 크도다」라고 했다. 무리가 이로써 과소에 지나침에 족하고, 자리를 얻음이 이로써 자리를 잃음을 이기기에 족하고, 도를 얻음이 이로써 도를 잃음을 이기기에 족하니, 네 양이 무리가 많고, 또 얻어 자리가 가운데 있으면, 곧 「큰 것이 지나침」이니, 대과가 된다.

雖然，大者過則必有為非常之事以立非常之功，豈聖人之心也哉？特以棟橈而已。且負眾榱以庇下者，棟也；今本末皆弱，其為棟也橈，則所以庇者將傾，大者安得不過哉？然過而不剛，則無獨立不懼之勇；過而不中，則有過涉滅頂之害，故曰剛過而中。

그러나 큰 것이 지나치면 곧 반드시 비상한 일을 하여 이로써 비상한 공을 세우는 것이 있는데, 어찌 성인의 마음이겠는가? 다만 동량이 휨 때문일 뿐이다. 또한 여러 서까래를 짊어지고 이로써 아래를 비호하는 것은 동량인데, 지금 본말이 모두 약하면, 그것이 동량이 됨은 휘니, 곧 비호하는 바가 장차 기울어질 것이다. 큰 것이 어찌 지나치지 않겠는가? 그러나 지나쳐도 강하지 않으면, 곧 홀로 서서 두려워하지 않는 용기가 없고, 지나쳐도 가운데가 아니면, 곧 건너다 정수리를 잠기게 하는 해가 있다. 그러므로 「강이 지나쳐 가운데 있다」라 한다.

而又內伏行以巽而藏用，外見以說而顯諸仁。如此則利有攸往，利有攸往則藏弱者扶、衰者拯，而棟復隆矣，是以亨也。大過之時，非大者不足以有為也，故曰大過之時大矣哉。

또한 안으로 엎드려 행함에 겸손하여 이로써 쓰임을 감추고, 밖으로 나타남에 기뻐하여 이로써 그것을 인에 드러낸다. 이와 같이 하면 곧 가는 곳에 이롭고, 가는 곳에 이로우면 곧 약함을 감춘 자를 돕고, 쇠한 자를 건지며, 동량이 다시 높아진다. 이로써 형통하다. 대과의 때는 큰 것이 아니면 이로써 행함이 있기에 부족하니, 그러므로 「대과의 때가 크도다」라 한다.

象曰：澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遯世無悶。獨立不懼、遯世無悶，二者皆君子之所以大過人者也。夫上有棟橈之勢未易救也，前有滅頂之害未易往也，君子乃獨立不懼，所以大過人者也。棟之橈也，民將失其庇焉；棟可隆也，君子不得有為於遯世焉，是則可悶也，乃謷然而不悶，是亦所以大過人者也。

『대상전』에 이르기를, 「못이 나무를 잠기게 하니 대과의 상이요, 군자는 이로써 홀로 서서 두려워하지 않고, 세상을 피해 답답해하지 않는다」고 했다. 「홀로 서서 두려워하지 않음」과 「세상을 피해 답답해하지 않음」은, 이 둘이 모두 군자가 이로써 사람에게 크게 지나치는 까닭이다. 대저 위에 동량이 휘는 형세가 있어 아직 구하기가 쉽지 않고, 앞에 정수리를 잠기게 하는 해가 있어 아직 가기가 쉽지 않으니, 군자가 곧 홀로 서서 두려워하지 않으니, 이로써 사람에게 크게 지나치는 까닭이다. 동량이 휨은, 백성이 장차 그 비호를 잃을 것이고, 동량이 높아질 것인데, 군자가 세상을 피함에서 행함이 있을 수 없으니, 이것이 곧 답답할 만하다. 곧 오히려 우뚝하여 답답해하지 않으니, 이것도 역시 이로써 사람에게 크게 지나치는 까닭이다.

初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。天下之勢，有可以為，有不可以為者，君子亦末如之何矣，所謂木顛於一繩所維是也。其可以為者，又須所處之地、所資之才兼得而後可。上六之才不足者也，初六則位不足也。君子進而有為，則可使棟橈成強直之勢；退而無為，則若白茅之無咎。當澤滅木之世，得平地以自措則斯安矣，又藉之以柔，何咎之有？

초육 효사에 이르기를, 「흰 띠를 깔고 쓰니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「흰 띠를 깔고 씀은 유가 아래에 있기 때문이다」라고 했다. 천하의 형세에는, 이로써 할 수 있는 것이 있고, 이로써 할 수 없는 것이 있으니, 할 수 없으면 군자도 또한 어찌할 도가 없다. 이른바 나무가 한 줄에 묶인 채 쓰러지는 것이 이것이다. 그 이로써 할 수 있는 것은, 또한 그 처하는 곳의 자리와 그 자양하는 곳의 재주를 겸하여 얻은 뒤에야 된다. 상륙은 재주가 부족한 자이고, 초육은 곧 자리가 부족하다. 군자가 나아가 행함이 있으면, 곧 동량이 휘어 강직한 형세를 이루게 할 수 있고, 물러나 행함이 없으면, 곧 흰 띠의 허물이 없음과 같다. 못이 나무를 잠기게 하는 세상에 마주하여, 평지를 얻어 이로써 스스로 놓이면 곧 이로써 편안하고, 또한 그것을 깔음을 유로써 하면, 무슨 허물이 있겠는가?

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。大過之象，或為枯楊，或為棟橈。橈則易拯，枯楊則難生；易棟橈而成棟隆者，人事也；枯楊之生稊，天理也。才有餘，則雖天理之難致者可以為；其才否，則雖人事之易拯者猶無補也，是以其象不同也。

구이 효사에 이르기를, 「마른 버드나무가 새싹을 내고, 늙은 남편이 그 어린 아내를 얻으니, 이롭지 않음이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「늙은 남편과 어린 아내는 지나쳐 이로써 서로 사귀기 때문이다」라고 했다. 대과의 상은 혹 「마른 버드나무」가 되고, 혹 「동량이 휨」이 된다. 휨은 곧 건지기가 쉽고, 마른 버드나무는 곧 새싹이 어렵다. 동량이 휨을 바꾸어 동량이 높아짐을 이룸은 인사이고, 마른 버드나무가 새싹을 냄은 천리이다. 재주가 넉넉하면, 곧 천리의 이르기 어려운 것이라도 이로써 할 수 있고, 그 재주가 아니면, 곧 인사의 건지기 쉬운 것이라도 오히려 보탬이 없으니, 이로써 그 상이 같지 않다.

稊者，楊秀者也，弱不能遽強，蓋有漸焉，故有生稊之象。其所以生稊，以九二剛過而中故也。故九二之遇初六，老夫女妻之象也，過以相與而不相陵，是以無不利。如女承筐無實、士刲羊無血，若是則無攸利矣。

「제(稊)」란 버드나무의 새싹이다. 약한 것이 갑자기 강해질 수 없고, 참으로 점차가 있으므로, 「생제(生稊)」의 상이 있다. 그 생제하는 까닭은, 구이가 강이 지나쳐 가운데이기 때문이다. 그러므로 구이가 초육을 만남은, 늙은 남편과 어린 아내의 상이니, 지나쳐 이로써 서로 사귀고 서로 업신여기지 않으므로, 이로써 이롭지 않음이 없다. 만약 여자가 광주리를 받들어도 열매가 없고, 사내가 양을 잡아도 피가 없는 것과 같으면, 곧 이로운 곳이 없다.

九三：棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。大過之世，剛過而中，然後足以輔世而成棟橈之功；九三不能過小者而又不中，則不足以輔世，故棟橈凶則傾矣。九四：棟隆，吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。大過之所以亨，以剛過而中也；然與其不過，寜若不中。九三、九四皆不中者也，九三不過故棟橈，九四剛過故棟隆。九四雖不足以為亨而有吝，然與九三異矣。四猶應初，疑於有它；志在大過，不牽於小者，則不橈乎下矣。

구삼 효사에 이르기를, 「동량이 휘니, 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「동량이 휨의 흉함은 이로써 도움이 있을 수 없기 때문이다」라고 했다. 대과의 세상은, 강이 지나쳐 가운데인 뒤에야 이로써 세상을 도와 동량이 휨의 공을 이루기에 족하다. 구삼이 능히 작은 것을 지나치지 못하고 또한 가운데가 아니면, 곧 이로써 세상을 돕기에 부족하다. 그러므로 동량이 휘고 흉하면 곧 기울어진다. 구사 효사에 이르기를, 「동량이 높아지니, 길하고, 다른 아쉬움이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「동량이 높아짐의 길함은 아래에 휘지 않기 때문이다」라고 했다. 대과가 형통하는 까닭은, 강이 지나쳐 가운데이기 때문이다. 그러나 그 지나치지 않음과는, 오히려 가운데가 아님을 택한다. 구삼과 구사는 모두 가운데가 아닌 자이니, 구삼은 지나치지 않기 때문에 동량이 휘고, 구사는 강이 지나치기 때문에 동량이 높아진다. 구사는 비록 이로써 형통함을 이루기에 부족하고 아쉬움이 있지만, 그러나 구삼과 다르다. 사는 오히려 초에 응하여 다른 것을 의심하니, 뜻이 대과에 있고 작은 것에게 끌리지 않으면, 곧 아래에 휘지 않는다.

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。生稊則長為條肄而終成壯實之才矣，生華則為一時之觀美而不可以久者也。九五剛中，故於衰弱之世能有所生；然而不過，則所生者華而已矣。上六之視九五，老婦士夫之象也。夫士夫之丑，則中制也；老夫女妻於制為反矣，是則可醜也。剛中有可制之資，是以無咎；然所生不可不久也，而其配亦可醜也，則亦安能有譽哉？

구오 효사에 이르기를, 「마른 버드나무가 꽃을 내고, 늙은 아낙이 그 젊은 남편을 얻으니, 허물도 없고 영예도 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「마른 버드나무가 꽃을 냄은 어찌 오래가겠는가? 늙은 아낙과 젊은 남편은 또한 부끄러울 만하다」라고 했다. 싹을 내면 곧 자라 가지를 펴서 마침내 장실(壯實)의 재목을 이루지만, 꽃을 내면 곧 한때의 보기 좋음이고 이로써 오래할 수 없는 것이다. 구오는 강중이므로, 쇠약한 세상에서 능히 나는 바가 있지만, 그러나 지나치지 않으면, 곧 그 나는 바는 꽃일 뿐이다. 상륙이 구오를 봄은, 늙은 아낙과 젊은 남편의 상이다. 대저 젊은 남편이 부끄러움은 곧 가운데의 제어이다. 늙은 남편과 어린 아내는 제도에서는 반대가 되니, 이것이 곧 부끄러울 만하다. 강중에 제어할 수 있는 자질이 있으므로, 이로써 허물이 없다. 그러나 그 나는 바가 오래하지 않아야 하지 않고, 그 짝도 또한 부끄러울 만하니, 곧 또한 어찌 능히 영예가 있겠는가?

上六：過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。滅木之澤瀰漫甚矣，而過涉焉，至於滅頂則又可知矣。夫不剛則無可涉之才，不中則無知節之徳；徒任智而往，不量其力，又奚可哉？然雖志在濟時，非喜功也，殺身成仁，何可咎也？

상륙 효사에 이르기를, 「지나쳐 건너다 정수리를 잠기게 하니, 흉하나, 허물할 것이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「지나쳐 건넘의 흉함은 이로써 허물할 수 없다」라고 했다. 나무를 잠기게 하는 못이 미만(瀰漫)하여 심하다. 지나쳐 건너면, 정수리를 잠기게 함에 이르면 곧 또한 알 수 있다. 대저 강하지 않으면 곧 건널 수 있는 재주가 없고, 가운데가 아니면 곧 절제를 아는 덕이 없다. 부질없이 지혜를 맡기고 가서, 그 힘을 헤아리지 않으면, 또한 어찌 되겠는가? 그러나 비록 뜻이 때를 건짐에 있더라도, 공을 좋아함이 아니니, 몸을 죽여 인을 이룸은 어찌 허물할 수 있겠는가?