규괘(睽卦)(태(兌) 아래 리(離) 위)

兌下離上。睽：小事吉。彖曰：暌，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。

『규(睽)』괘는 아래 몸통이 태이고 위 몸통이 리이다. 괘사에 이르기를, 「규는 작은 일이 길하다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「규는 불이 움직여 오르고, 못이 움직여 내려가며, 두 여자가 함께 살면서 그 뜻이 함께 행해지지 않는다. 기뻐하여 밝음에 붙고, 유가 나아가 위로 가며, 가운데를 얻어 강에 응하니, 이로써 작은 일이 길하다. 천지가 어그러져도 그 일은 같고, 남녀가 어그러져도 그 뜻은 통하며, 만물이 어그러져도 그 일은 비슷하니, 규의 때와 쓰임이 크도다」라고 했다.

火動而上，澤動而下，火與澤相違而不相遇，此睽之象也。故動而違行，然後為睽；如二女之有情，則不必違行也，則雖同行而暌矣。有違行而暌矣，有違行而暌者，有同居而暌者，則萬物之情舉矣。

불이 움직여 오르고, 못이 움직여 내려가며, 불과 못이 서로 어긋나 서로 만나지 않으니, 이것이 규의 상이다. 그러므로 움직여 행함을 어기면, 그런 뒤에야 규가 되고, 두 여자의 정이 있는 것과 같으면, 곧 반드시 행함을 어기지 않더라도 곧 함께 행하면서도 어그러진다. 행함을 어겨 어그러지는 자가 있고, 함께 살면서 어그러지는 자가 있으면, 곧 만물의 정이 다 드러난다.

夫萬物暌離而不合，正大有為之時也。以卦之才，悅而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是宜小事而已。蓋麗乎物之所麗、應乎人而不為人之所應，其上行又以柔而已，故云然。然其所麗者明也，其所應者剛也，又進而行有得為之勢也，是以小事之俱能吉。

대저 만물이 어그러지고 떨어져 합하지 않음은, 바르고 크게 행함이 있는 때이다. 괘의 재질로써 하면, 기뻐하여 밝음에 붙고, 유가 나아가 위로 가며, 가운데를 얻어 강에 응하니, 이것이 마땅히 작은 일일 뿐이다. 참으로 사물이 붙는 곳에 붙고, 사람에게 응하여 사람에게 응해지지 않음은, 그 위로 감이 또한 유로써 할 뿐이므로, 그러하다고 한다. 그러나 그 붙는 곳은 밝음이고, 그 응하는 곳은 강이며, 또한 나아가 행함이 있는 형세를 얻으므로, 이로써 작은 일이 모두 능히 길하다.

一謂之同，兩謂之類。天地無心，?而為一，故曰其志通；萬物則象矣，故事則類也。天地終暌而不同，則陰陽不和而災生；男女終暌而不通，則婚媾不時而怨曠作；萬物終暌隔而不類，則相逮之功熄矣。若夫有為於天下，使交通而咸和、協比而為一，非大人曷能為此哉？故曰暌之時義大矣哉。

하나를 「같음」이라 하고, 둘을 「비슷함」이라 한다. 천지가 마음이 없어, 뭉쳐져 하나가 되므로, 「그 뜻이 통한다」라 한다. 만물은 곧 형상이 있으므로, 일은 곧 「비슷함」이다. 천지가 마침내 어그러져 같지 않으면, 곧 음양이 화하지 않아 재앙이 생기고, 남녀가 마침내 어그러져 통하지 않으면, 곧 혼인이 때가 아니어 원망하고 홀아비가 일어나며, 만물이 마침내 어그러지고 격리되어 비슷하지 않으면, 곧 서로 미치는 공이 꺼진다. 만약 대저 천하에 행함이 있어, 교통하여 모두 화하고, 협비하여 하나가 되게 하면, 대인이 아니면 어찌 능히 이것을 하겠는가? 그러므로 「규의 때와 의가 크도다」라 한다.

象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。君子以同而異，而不害其為同。天地睽而其事同也，同乎為道而治有忠、質、文之異；同乎為聖而行有清、任、和之異。如是故足以酬酢萬變，不為執一而廢百也。

『대상전』에 이르기를, 「위에 불이 있고 아래에 못이 있으니 규의 상이요, 군자는 이로써 같으면서 다르다」고 했다. 군자가 같으면서 다르니, 그 같음이 됨에 해가 없다. 천지가 어그러져도 그 일은 같으니, 도가 됨에 같으면서 다스림에 충, 질, 문의 다름이 있고, 성인이 됨에 같으면서 행함에 청, 임, 화의 다름이 있다. 이와 같으므로 이로써 만변에 응하기에 족하고, 하나를 잡아 백을 버림이 되지 않는다.

初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。馬有健行之才者也。睽之時，進而上行，則雖柔而可以吉小事；初九窮而在下，雖健，喪其所以為健矣，故曰喪馬。夫物睽而求合則益疑，窮而求行則益躓，故勿逐；然相合者，物之情也，我不求而有待，則物豈舍我哉？故曰自復也。

초구 효사에 이르기를, 「회함이 없어지고, 말을 잃어도 쫓지 않아도 스스로 돌아오며, 나쁜 사람을 만나도 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「나쁜 사람을 만남은 이로써 허물을 피하기 때문이다」라고 했다. 말은 건강히 걷는 재질이 있는 자이다. 규의 때는, 나아가 위로 가면, 곧 비록 유하더라도 이로써 작은 일에 길하게 할 수 있다. 초구가 다하여 아래에 있으면, 비록 건강하더라도, 그 건강함이 되는 까닭을 잃는다. 그러므로 「말을 잃는다」라 한다. 대저 사물이 어그러져 합을 구하면 곧 더욱 의심하고, 다하여 감을 구하면 곧 더욱 걸리므로, 「쫓지 마라」라 한다. 그러나 서로 합함은 사물의 정이니, 내가 구하지 않고 기다리면, 곧 사물이 어찌 나를 버리겠는가? 그러므로 「스스로 돌아온다」라 한다.

九二剛以乗已，惡人也，避而不見則疑梗生而患至，屈身而見之，所以避咎也。九二：遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。九二之應九五，過主于巷者也。物方睽乖而已獲應，則其獲若應邂逅然也，故曰遇焉。巷者，非道之常而亦可通於道，故曰遇主于巷，未失道也。

구이가 강으로써 자기 위에 오르면, 나쁜 사람이니, 피하여 보지 않으면 곧 의심과 장애가 생겨 환이 이른다. 몸을 굽혀 그를 만남은, 이로써 허물을 피하는 까닭이다. 구이 효사에 이르기를, 「골목에서 주인을 만나니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「골목에서 주인을 만남은 아직 도를 잃지 않기 때문이다」라고 했다. 구이가 구오에 응함은, 골목에서 주인을 만나는 자이다. 사물이 바야흐로 어그러지고 벗어남에 이미 응을 얻으면, 곧 그 얻는 곳이 우연히 만남과 같다. 그러므로 「만난다」라 한다. 「골목」이란 도의 항상이 아니지만, 또한 도에 통할 수 있으므로, 「골목에서 주인을 만나니, 아직 도를 잃지 않는다」라 한다.

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。見輿曳，有為難於下者也；其牛掣，有為難於其前者也。輿方以載己者，牛順而引己者，乃為之難，何也？以所遇者睽故也。如賁初九舍車而徒，則載己者豈能為哉？

육삼 효사에 이르기를, 「수레가 끌림을 보고, 그 소가 당겨지고, 그 사람이 천형(天刑)과 비형(劓刑)을 입으니, 처음은 없어도 끝은 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「수레가 끌림을 봄은 자리가 맞지 않기 때문이고, 처음은 없어도 끝이 있음은 강을 만나기 때문이다」라고 했다. 「수레가 끌림을 봄」은 아래에 어려움을 만드는 자가 있음이고, 「그 소가 당겨짐」은 그 앞에 어려움을 만드는 자가 있음이다. 수레는 바야흐로 자기를 싣는 자이고, 소는 순종하여 자기를 끄는 자인데, 곧 그것이 어려움을 만드는 것은 어째서인가? 만나는 곳이 어그러짐 때문이다. 비(賁)괘의 초구가 수레를 버리고 걸어감과 같으면, 곧 자기를 싣는 자가 어찌 능히 하겠는가?

六三應在上九，有志於行者也；輿曳而牛掣，不得行焉，非其志也。上欲以其不行也而刑之，則我之所持以生者絶其通也，故曰其人天且劓。然所遇者上九之剛也，剛而克明而不蔽於其所感，剛?而不惑於初，然將有所合而無所疑，故曰無初有終，而象曰遇剛也。

육삼의 응은 상구에 있어, 가고자 하는 뜻이 있는 자이다. 수레가 끌리고 소가 당겨지면, 갈 수 없음이니, 그 뜻이 아니다. 위가 그 가지 않음으로써 그를 형하고자 하면, 곧 내가 삶을 지탱하는 까닭이 그 통함을 끊으므로, 「그 사람이 천형과 비형을 입는다」라 한다. 그러나 만나는 곳은 상구의 강이니, 강하여 능히 밝아 그 감응하는 곳에 가려지지 않고, 강하여 과감하여 처음에 미혹되지 않으면, 그러나 장차 합할 곳이 있어 의심할 곳이 없다. 그러므로 「처음은 없어도 끝은 있다」라 하고, 상전에 「강을 만난다」라 한다.

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。九四無正應，與有應而未合者睽孤也。九四雖睽孤，然所遇者元夫也。以位稱則曰遇主，以徳稱則曰遇元夫，則仁智異矣。遇元夫而至誠相與，則雖孤寡助之危，何咎之有？

구사 효사에 이르기를, 「어그러져 외로우니, 원부(元夫)를 만나, 믿음을 서로 나누니, 위태로워도 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「믿음을 서로 나누어 허물이 없음은 뜻이 행해지기 때문이다」라고 했다. 구사가 바른 응이 없고, 응이 있어도 아직 합하지 않음은 어그러져 외로움이다. 구사가 비록 어그러져 외롭지만, 그러나 만나는 곳은 「원부」이다. 자리로써 칭하면 곧 「주인을 만난다」라 하고, 덕으로써 칭하면 곧 「원부를 만난다」라 하니, 곧 어짊과 지혜가 다르다. 원부를 만나 지극한 정성으로 서로 사귀면, 곧 비록 외롭고 도움이 없는 위태로움이더라도, 무슨 허물이 있겠는가?

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。九二於六五則稱主，主者尊之也，下之於上宜尊之者也；六五於九二則稱宗，宗者親之也，上之於下宜親之者也。六三以柔為物之間，其易噬猶之膚也；九二噬六三之間而求合於上，則其一志於承上者不疑也，六五宜屈體而往從之也，故曰厥宗噬膚，往何咎也。

육오 효사에 이르기를, 「회함이 없어지고, 그 종족이 살가죽을 물어 뜯으니, 가면 무슨 허물이 있겠는가?」라고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 종족이 살가죽을 물어 뜯음은 가서 경사가 있기 때문이다」라고 했다. 구이가 육오에게는 곧 「주인」이라 칭하니, 「주인」이란 그를 존중함이니, 아래가 위에게 마땅히 그를 존중해야 할 자이다. 육오가 구이에게는 곧 「종족」이라 칭하니, 「종족」이란 그를 친함이니, 위가 아래에게 마땅히 그를 친해야 할 자이다. 육삼이 유로써 사물 사이가 되니, 그 물어 뜯기 쉬움이 오히려 살가죽과 같다. 구이가 육삼의 사이를 물어 뜯고 위와 합을 구하면, 곧 그 위를 받들음에 한결같은 뜻이 있어 의심하지 않으니, 육오가 마땅히 몸을 굽혀 가서 그를 따라야 한다. 그러므로 「그 종족이 살가죽을 물어 뜯으니, 가면 무슨 허물이 있겠는가」라 한다.

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪?婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。物之情，睽則疑，疑斯疾之矣。故九二之於六三，乃安而載之之輿也，而自上九視之則塗也；九四之於六三，乃順而引之之牛也，而自上九視之則鬼也，其疾之可謂至矣。

상구 효사에 이르기를, 「어그러져 외로우니, 돼지가 진흙을 짊어짐을 보고, 귀신을 한 수레에 싣고, 먼저 그 활을 벌리고, 뒤에 그 활을 벗으니, 도둑이 아니고 혼인이다. 가서 비를 만나면 곧 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「비를 만남의 길함은 여러 의심이 없어지기 때문이다」라고 했다. 사물의 정은, 어그러지면 곧 의심하고, 의심하면 이로써 그를 미워한다. 그러므로 구이가 육삼에게는 곧 편안히 그를 싣는 수레인데, 상구에서 그를 보면 곧 진흙이고, 구사가 육삼에게는 곧 순종하여 그를 끄는 소인데, 상구에서 그를 보면 곧 귀신이니, 그 그를 미워함을 「지극하다」라 할 수 있다.

然六三有趍下之性，以為如豕之負塗，理或有之；以為載一車，則無是道也。無是道而以為有是，則疑之甚故也。疑甚則怒而思攻之矣，故有張弧之辭焉。然上九之剛，非終惑之也，故曰後脫之弧；脫則知其匪?而婚媾之情通矣。其始也疑而疾之，又從而攻之，則已甚矣；雖脫弧而婚媾之情通，然非屈道以往，則六三之情未易得也，故曰往遇雨則吉。雨者，陰陽和而及於物也，不止婚媾而已。

그러나 육삼이 아래로 달려가는 성품이 있어, 이로써 돼지가 진흙을 짊어짐과 같다고 함은, 이치가 혹 그것이 있고, 이로써 한 수레를 실었다고 하면, 곧 이 도가 없다. 이 도가 없는데도 이로써 이것이 있다고 하면, 곧 그를 의심함이 심한 까닭이다. 의심이 심하면 곧 노하여 그를 공격하고자 하므로, 「활을 벌림」의 말이 있다. 그러나 상구의 강은, 마침내 그를 미혹하게 하는 것이 아니므로, 「뒤에 활을 벗는다」라 한다. 벗으면 곧 그 도둑이 아님을 알고 혼인의 정이 통한다. 그 처음은 의심하여 그를 미워하고, 또한 따라서 그를 공격하면, 곧 이미 심하다. 비록 활을 벗어 혼인의 정이 통하더라도, 그러나 도를 굽혀 가지 않으면, 곧 육삼의 정이 얻기 쉽지 않으므로, 「가서 비를 만나면 곧 길하다」라 한다. 「비」란 음양이 화하여 사물에 미침이니, 다만 혼인일 뿐 아니다.

艮下坎上。蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。

『건(蹇)』괘는 아래 몸통이 간이고 위 몸통이 감이다. 괘사에 이르기를, 「건은 서남쪽에 이롭고, 동북쪽에 이롭지 않으며, 대인을 만남에 이롭고, 곧음이 길하다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「건이란 어려움이니, 험이 앞에 있기 때문이다. 험을 보고 능히 멈춤은 지혜로움이도다. 건이 서남쪽에 이로움은 가서 가운데를 얻기 때문이고, 동북쪽에 이롭지 않음은 그 도가 다하기 때문이다. 대인을 만남에 이로움은 가서 공이 있기 때문이고, 자리에 맞아 곧음이 길함은 이로써 나라를 바로 하기 때문이다. 건의 때와 쓰임이 크도다」라고 했다.

天下之險，固有可平者，雖不可平，亦有犯之而不至於?者。至若險在前而不可平，又不可犯，雖有智亦末如之何而止，是乃所以蹇也。然則所貴乎智者，為其逺險而止也，非迫險而止之謂也；如迫險而止，則是愚而不知去耳，曷足以言智哉？

천하의 험은, 본래 평탄하게 할 수 있는 것이 있고, 비록 평탄하게 할 수 없더라도, 역시 그것을 범하여 흉함에 이르지 않는 자가 있다. 이르러 만약 험이 앞에 있어 평탄하게 할 수 없고, 또한 범할 수 없으면, 비록 지혜가 있더라도 역시 그것을 어찌할 수 없어 멈추니, 이것이 곧 「건」이 되는 까닭이다. 그러면 곧 지혜를 귀하게 여기는 곳은, 그것이 험을 멀리하여 멈춤을 위함이니, 험에 가까이 하여 멈춤을 말한 것이 아니다. 만약 험에 가까이 하여 멈춤과 같으면, 곧 이것이 어리석어 떠남을 알지 못할 뿐이니, 어찌 이로써 지혜를 말하기에 족하겠는가?

故曰利西南，不利東北。蓋上卦之坎，正北方之卦，則是正北者乃險之所在也；下卦之艮，東北之卦也，迫險而知止者也。迫險而知止則其道窮，故不若東南之逺險而得中於利也。且去東北而之東南與正南，亦既逺矣，必曰西南，則是君子之避險不厭乎逺甚也。

그러므로 「서남쪽에 이롭고, 동북쪽에 이롭지 않다」라 한다. 참으로 위 괘의 감은, 바로 북쪽의 괘이니, 곧 이것이 바로 북쪽이 곧 험이 있는 곳이고, 아래 괘의 간은, 동북쪽의 괘이니, 험에 가까이 하여 멈춤을 아는 자이다. 험에 가까이 하여 멈춤을 알면 곧 그 도가 다하므로, 동남쪽의 험을 멀리하여 가운데를 얻음에 이로움만 같지 못하다. 또한 동북을 떠나 동남과 바로 남쪽으로 가도, 역시 이미 멀다. 반드시 「서남」이라 함은, 곧 군자가 험을 피함은 멂에 싫지 않음이 심하기 때문이다.

其曰得中者，安而無難然後能守中；若其于臲卼險難之際，則或過或不及，與時俛仰，亦以自完矣。利見大人，往有功也；當位正吉，以正邦也，此九五之才也。蓋所謂大人者，非止有知險之智，而又有平險之才焉，宜其為蹇難之時所利見也。

그 「가운데를 얻음」이라 함은, 편안하고 어려움이 없어 그런 뒤에야 능히 가운데를 지킴이다. 만약 그것이 불안하고 험난한 때에 있으면, 곧 혹 지나치거나 혹 미치지 못하여, 때와 함께 굽히고 펴서, 역시 이로써 스스로 온전히 할 뿐이다. 「대인을 만남에 이롭고, 가서 공이 있음」은, 자리에 맞아 바르고 길하여, 이로써 나라를 바로 함이니, 이것이 구오의 재질이다. 참으로 이른바 「대인」이란, 다만 험을 아는 지혜가 있을 뿐 아니라, 또한 험을 평탄하게 하는 재질이 있으니, 그가 건의 어려운 때에 이롭게 보이는 곳이 되는 것이 마땅하다.

功業者，見乎變者也，天下平而無故，則雖有大人之功業，何自而興哉？故曰利見大人，往有功也。有大人之才，又須當位有得為之勢，然後能正邦，故曰當位正吉，以正邦也。有大人然後有大人之功，以大人而當位然後能正邦，則在蹇之時而大有為者，豈小丈夫之事哉？故曰蹇之時用大矣哉。

「공업」이란 변화에 나타나는 것이다. 천하가 평온하고 변고가 없으면, 곧 비록 대인의 공업이 있더라도, 어디서부터 일어나겠는가? 그러므로 「대인을 만남에 이롭고, 가서 공이 있다」라 한다. 대인의 재질이 있고, 또한 자리에 맞아 행함이 있는 형세를 얻은 뒤에야 능히 나라를 바로 하니, 「자리에 맞아 바르고 길하여, 이로써 나라를 바로 한다」라 한다. 대인이 있은 뒤에야 대인의 공이 있고, 대인으로써 자리에 맞은 뒤에야 능히 나라를 바로 하면, 곧 건의 때에 있어 크게 행함이 있는 것은, 어찌 작은 대부의 일이겠는가? 그러므로 「건의 때와 쓰임이 크도다」라 한다.

象曰：山上有水，蹇，君子以反身修徳。蹇之成象，見險而能止，乃智者之事，故象辭亦無取乎正邦之功，而曰反身修徳，則亦見險而止之之類也。初六：往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。蹇之時以險在前，宜待而不宜往，故往則為蹇，來則有譽。夫譽不必興事造業而後能致也，識時之宜、知所以自保，則人斯歸之以智而有譽矣。

『대상전』에 이르기를, 「산 위에 물이 있으니 건의 상이요, 군자는 이로써 몸을 돌이켜 덕을 닦는다」고 했다. 건이 상을 이룸은, 험을 보고 능히 멈춤이니, 곧 지혜로운 자의 일이다. 그러므로 상의 말도 역시 나라를 바로 하는 공을 취함이 없고, 「몸을 돌이켜 덕을 닦는다」라 하니, 곧 역시 험을 보고 멈춤의 부류이다. 초육 효사에 이르기를, 「가면 건이 되고 오면 칭찬이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「가면 건이 되고 오면 칭찬이 있음은 마땅히 기다려야 하기 때문이다」라고 했다. 건의 때는 험이 앞에 있기 때문에, 마땅히 기다려야 하고 가서는 안 되므로, 가면 곧 건이 되고, 오면 곧 칭찬이 있다. 대저 칭찬은 반드시 일을 일으키고 업을 지은 뒤에야 능히 이루는 것이 아니니, 때의 마땅함을 알고, 스스로 보전하는 까닭을 알면, 곧 사람이 이로써 그에게 돌아가 지혜로움으로 하여 칭찬이 있다.

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。九五王也，六二應之，王臣也。遇險之時，上下皆蹇，王臣之蹇蹇也；自為王臣，則國安與安、國危與危，安得自為私謀哉？故曰匪躬之故。如其躬之故而為自安之計，則不復蹇，則有其終尤；惟所以為蹇，故曰王臣蹇蹇，終無尤也。

육이 효사에 이르기를, 「임금의 신하가 건건하니, 몸의 까닭이 아니다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「임금의 신하가 건건함은 마침내 허물이 없기 때문이다」라고 했다. 구오는 임금이고, 육이가 그것에 응함은, 임금의 신하이다. 험을 만나는 때는, 위아래가 모두 건이니, 임금의 신하가 건건하다. 스스로 임금의 신하가 되면, 곧 나라가 편안하면 함께 편안하고, 나라가 위태하면 함께 위태하니, 어찌 스스로 사사로운 꾀를 할 수 있겠는가? 그러므로 「몸의 까닭이 아니다」라 한다. 만약 그 몸의 까닭과 같이 하여 스스로 편안함의 계책을 하면, 곧 다시 건이 아니게 되어, 곧 그 마침내 허물이 있다. 오직 건이 되는 까닭이다. 그러므로 「임금의 신하가 건건하니, 마침내 허물이 없다」라 한다.

九三：往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。九三雖剛過，而體艮之止，則知往之蹇而來反者也。來反則為主於內，內之所待而喜之者也；然既以迫險，則先見之明為未足，是以不如初六之有譽也。六四：往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。往則犯難，故曰往蹇；來又乗剛，故曰來連。此前跋其胡，則往蹇來連非自取也，何凶之有？是以不言凶咎也。

구삼 효사에 이르기를, 「가면 건이 되고 오면 돌아온다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「가면 건이 되고 오면 돌아옴은 안이 그를 기뻐하기 때문이다」라고 했다. 구삼이 비록 강함이 지나치지만, 간의 멈춤을 몸으로 하면, 곧 가서 건임을 알고 와서 돌아오는 자이다. 와서 돌아오면 곧 안에서 주인이 되니, 안이 기다리고 그를 기뻐하는 자이다. 그러나 이미 험에 가까이 하였으므로, 곧 먼저 보는 밝음이 아직 부족하니, 이로써 초육이 칭찬이 있음에 미치지 못한다. 육사 효사에 이르기를, 「가면 건이 되고 오면 이어진다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「가면 건이 되고 오면 이어짐은 자리에 맞아 실질이 있기 때문이다」라고 했다. 가면 곧 어려움을 범하므로, 「가면 건이 된다」라 하고, 오면 또한 강에 올라타므로, 「오면 이어진다」라 한다. 이것이 앞으로 그 턱밑을 밟으면, 곧 「가면 건이 되고 오면 이어짐」이 스스로 가져옴이 아니니, 무슨 흉함이 있겠는가? 이로써 흉함과 허물을 말하지 않는다.

九五：大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。九五，大者之蹇也。大者之蹇，苟不失大中之位以節制天下，則朋來；朋來則拯之者眾而難散矣。中者其位也，節者其權也；居位而有其權，則何患哉？

구오 효사에 이르기를, 「큰 건이니 벗이 온다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「큰 건에 벗이 옴은 이로써 가운데와 절도가 있기 때문이다」라고 했다. 구오는, 큰 것의 건이다. 큰 것의 건은, 만약 대중의 자리를 잃지 않고 이로써 천하를 절제하면, 곧 벗이 온다. 벗이 오면 곧 그를 건지는 자가 많아 어려움이 흩어진다. 「가운데」란 그 자리이고, 「절도」란 그 권한이다. 자리에 있어 그 권한이 있으면, 곧 무슨 걱정이 있겠는가?

上六：往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。六四乗九三之剛，九三非其君也，為難者也，故曰來連；上六來而乗九五之剛，九五蓋其君也，故曰來碩。臣之得為，則庇完其身而不為物剝，又得以擴充其志而不為物挫，是以為碩也。利見大人，為九五也；九五居大中以合天下而為朋來之主，則上六所以利見也。其曰從貴，何也？蹇之時名分亂矣，於是知從貴，則臣節為不失矣；不知從貴而惟強之從，則終隨以亡，非所謂利見也。

상육 효사에 이르기를, 「가면 건이 되고 오면 크다. 길하고, 대인을 만남에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「가면 건이 되고 오면 큼은 뜻이 안에 있기 때문이고, 대인을 만남에 이로움은 이로써 귀한 것을 따르기 때문이다」라고 했다. 육사가 구삼의 강에 올라타니, 구삼은 그 임금이 아니고, 어려움을 만드는 자이므로, 「오면 이어진다」라 한다. 상육이 와서 구오의 강에 올라타니, 구오는 참으로 그 임금이므로, 「오면 크다」라 한다. 신하가 행함을 얻으면, 곧 그 몸을 보호하고 온전히 하여 사물에게 박탈당하지 않고, 또한 얻어 그 뜻을 넓혀 사물에게 꺾이지 않으니, 이로써 「크다」가 된다. 「대인을 만남에 이로움」은 구오를 말한 것이니, 구오가 대중에 있어 천하를 합하여 벗이 오는 주인이 되면, 곧 상육이 이롭게 보이는 까닭이다. 그 「귀한 것을 따른다」라 함은 어째서인가? 건의 때는 명분이 어지러우니, 여기서 귀한 것을 따름을 알면, 곧 신하의 절개가 잃지 않음이 되고, 귀한 것을 따름을 알지 못하고 오직 강한 것을 따르면, 곧 마침내 따라서 멸망하니, 이른바 「이롭게 봄」이 아니다.

坎下震上。觧：利西南，元所往，其來復吉，有攸往夙吉。彖曰：觧，險以動，動而免乎險，觧。觧利西南，往得眾也；其來復吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地觧而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，觧之時大矣哉。

『해(解)』괘는 아래 몸통이 감이고 위 몸통이 진이다. 괘사에 이르기를, 「해는 서남쪽에 이롭고, 가는 곳이 없으면 그 돌아옴이 길하며, 가는 곳이 있으면 빨리 하면 길하다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「해란 험하여 움직이니, 움직여 험을 면하니, 해이다. 해가 서남쪽에 이로움은 가서 무리를 얻기 때문이고, 그 돌아옴이 길함은 곧 가운데를 얻기 때문이며, 가는 곳이 있으면 빨리 길함은 가서 공이 있기 때문이다. 천지가 풀려 우레와 비가 일어나고, 우레와 비가 일어나 백과와 초목이 모두 껍질을 터뜨리니, 해의 때가 크도다」라고 했다.

動乎險中而免乎險而為觧。屯者其始也，觧者其終也。天下皆險，則聖人動乎險中；動乎險中，其卒免險，則天下之險亦從而觧矣。夫聖人動乎險中而求解，非止免一身之險，蓋將以平天下之險也，故貴得眾而利西南焉，西南坤之為眾故也。

험 속에서 움직여 험을 면하여 「해」가 된다. 「둔(屯)」은 그 시작이고, 「해」는 그 끝이다. 천하가 모두 험이면, 곧 성인이 험 속에서 움직이고, 험 속에서 움직여 그 마침내 험을 면하면, 곧 천하의 험도 역시 따라서 풀린다. 대저 성인이 험 속에서 움직여 풀림을 구함은, 다만 한 몸의 험을 면할 뿐이 아니라, 참으로 장차 천하의 험을 평탄하게 하고자 함이니, 그러므로 무리를 얻음을 귀하게 여기고 서남쪽에 이롭다. 서남은 곤의 무리가 되기 때문이다.

屯言勿用有攸往，觧言無所往，何也？雷雨動而為屯，作而為解，二屯一觧。猶雷雨動而作，則屯難有時而行之而已；屯惟宜動，勿用有攸往可也；解又既免，無所往可也。如草木節解、麋鹿角解，皆氣至而自然矣，是以無所往，其來復吉也。

「둔」은 「가는 곳을 쓰지 말아야 한다」라 하고, 「해」는 「가는 곳이 없다」라 함은 어째서인가? 우레와 비가 움직여 「둔」이 되고, 일어나 「해」가 되니, 둘은 둔이고 하나는 해이다. 오히려 우레와 비가 움직여 일어나면, 곧 둔의 어려움도 때가 있어 그것을 행할 뿐이다. 둔은 오직 마땅히 움직여야 하니, 가는 곳을 쓰지 않아야 함이 되고, 해는 또한 이미 면하였으니, 가는 곳이 없음이 된다. 초목이 마디를 풀고, 큰 사슴이 뿔을 떨어뜨림과 같이, 모두 기운이 이르러 자연스럽다. 이로써 「가는 곳이 없으면, 그 돌아옴이 길하다」라 한다.

解動則必復，其情然也；緩則必失，其勢然也。既以緩而失，則不可緩而救；以緩而救，則不及事，故欲往而有功，在攸往之夙也。天地之解，怒氣激而為雷，和氣散而為雨，百果草木之微，甲者皆坼，其功可謂大矣。能解天下之難，亦若天地之解萬物，非大人孰能與乎此哉？故曰解之時義大矣哉。

풀려 움직이면 곧 반드시 돌아오니, 그 정이 그러하고, 느리면 곧 반드시 놓치니, 그 형세가 그러하다. 이미 느림으로써 놓쳤으면, 곧 느리게 하여 구할 수 없고, 느림으로써 구하면, 곧 일에 미치지 못하므로, 가서 공이 있고자 함은, 감을 빨리 함에 있다. 천지의 풀림은, 노한 기운이 격하여 우레가 되고, 화기운이 흩어져 비가 되니, 백과와 초목의 미세한 것도 껍질이 있는 것이 모두 터뜨려지니, 그 공이 크다 할 수 있다. 능히 천하의 어려움을 풀음은, 또한 천지가 만물을 풀음과 같으니, 대인이 아니면 누가 능히 이에 참여하겠는가? 그러므로 「해의 때와 의가 크도다」라 한다.

象曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。處亂而不改其度者，唯君子能之；使小人居屯難未解之時，其能不為非者寡矣。退而誅之，則更起天下之難，非所以為解也，故過者赦之、罪者宥之，然後應雷雨博施之象焉。

『대상전』에 이르기를, 「우레와 비가 일어나니 해의 상이요, 군자는 이로써 허물을 사하고 죄를 용서한다」고 했다. 어지러움에 처하여 그 법도를 고치지 않는 자는, 오직 군자만이 능히 그것을 한다. 소인으로 하여금 둔의 어려움이 아직 풀리지 않은 때에 있게 하면, 그 능히 잘못을 하지 않는 자가 적다. 물러나 그를 죽이면, 곧 다시 천하의 어려움을 일으키니, 「해」가 되는 까닭이 아니다. 그러므로 허물이 있는 자는 그를 사하고, 죄가 있는 자는 그를 용서하여, 그런 뒤에야 우레와 비가 널리 베푸는 상에 응한다.

初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。屯之六二，所遇者屯也，而又乗剛，是以有難；解之初六，所遇者解也，又有應剛，是以無咎也。剛上柔下，相際以禮，咎何由而至哉？

초육 효사에 이르기를, 「허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「강유의 사이는 의로 허물이 없다」라고 했다. 둔의 육이는, 만나는 곳이 둔이고, 또한 강에 올라타니, 이로써 어려움이 있다. 해의 초육은, 만나는 곳이 해이고, 또한 강에 응함이 있으니, 이로써 허물이 없다. 강이 위에 있고 유가 아래에 있어, 서로 사귐을 예로써 하면, 허물이 어디서 이르겠는가?

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。方解之初，眾莫知天命之有歸、人事之有在也，則疑所適從，有三狐之象焉。三，眾辭也；狐，疑物也。以湯王之舉，眾有舍我嗇事而割夏正之嫌，則解之眾疑可知矣。

구이 효사에 이르기를, 「사냥하여 세 마리 여우를 잡고, 누른 화살을 얻으니, 곧음이 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「구이의 곧음이 길함은 중도를 얻기 때문이다」라고 했다. 바야흐로 풀림의 처음은, 여러 사람이 아직 천명이 돌아감이 있고, 인사가 있음이 있음을 알지 못하여, 곧 따를 곳을 의심하니, 세 마리 여우의 상이 있다. 「셋」이란 여럿의 말이고, 「여우」란 의심하는 동물이다. 탕왕의 일을 삼음으로써 하면, 여러 사람이 내 농사를 버리고 하의 정을 할애하고자 하는 혐의가 있으면, 곧 풀림의 여러 의심을 알 수 있다.

九二剛正而應，能大有為，以得群疑使之順服，則田獲三狐之象也。若然者，非示人以中、威物以直者不能至此。蓋以示人以中，則小者懐；威物以直，則大者畏。小者懐、大者畏，則群疑安所逃哉？故曰得黃者，示人以中也；矢，言威物以直也。

구이가 강정하여 응하니, 능히 크게 행함이 있어, 여러 의심을 얻어 그를 순복하게 하면, 곧 「사냥하여 세 마리 여우를 잡음」의 상이다. 그러한 자는, 사람에게 가운데를 보이고, 사물을 위엄함을 바름으로써 하지 않으면 이에 이를 수 없다. 참으로 사람에게 가운데를 보이면, 곧 작은 자가 따르고, 사물을 위엄함을 바름으로써 하면, 곧 큰 자가 두려워한다. 작은 자가 따르고, 큰 자가 두려워하면, 곧 여러 의심이 어디에 도망가겠는가? 그러므로 「누른 것을 얻음」은 사람에게 가운데를 보임이고, 「화살」은 사물을 위엄함을 바름으로써 함을 말한 것이다.

六三：負且乗，致?至，貞吝。象曰：負且乗，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。負者，小人之事也，謂六為之也；乗，君子之器也，謂三之為位也。以小人而乗君子之器，則居之不安，不能固有，是慢藏也；慢藏則益知其可奪矣。雖慢藏可奪，苟其上有庇、其下有助，則盜亦未至也。

육삼 효사에 이르기를, 「지고 또한 타니, 도둑을 불러들이고, 곧음이 아쉽다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「지고 또한 탐은 또한 부끄러울 만하다. 나로부터 병란을 불러들이면, 또한 누구의 허물이겠는가」라고 했다. 「짊」이란 소인의 일이니, 육이 그것을 함을 말한 것이고, 「탐」이란 군자의 그릇이니, 삼이 자리가 됨을 말한 것이다. 소인으로써 군자의 그릇에 타면, 곧 그것에 있어 편안하지 않고, 능히 굳게 가지지 못하니, 이것이 「느리게 감춤」이다. 느리게 감추면 곧 더욱 그 빼앗을 수 있음을 안다. 비록 느리게 감춰 빼앗을 수 있더라도, 만약 그 위에 비호가 있고, 그 아래에 도움이 있으면, 곧 도둑도 역시 아직 오지 않는다.

六三又上慢而下暴：上慢則上疾之，不為庇矣；下暴則下去之，不為助矣。如此，則非徒可奪，亦且可伐，此其所以致?之。奪，奪其物；伐，伐其人；象言致戎，又言伐其人也。九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。拇在下而微者也，初六之象也；九四應在初六，解而拇之象也。解而拇，則所解狹矣；所解者狹，則所應者寡，故曰朋至斯孚。其朋信而已，則豈若有孚于小人者哉？雖然，九四未當位也，如其當位而所解若此，則吝矣，故不言悔吝，而象曰未當位也。

육삼이 또한 위에 거만하고 아래에 포학하니, 위에 거만하면 곧 위가 그를 미워하여 비호가 되지 않고, 아래에 포학하면 곧 아래가 떠나 도움이 되지 않는다. 이와 같이 하면, 곧 다만 빼앗을 수 있을 뿐 아니라, 또한 장차 칠 수 있으니, 이것이 그것이 도둑을 불러들이는 까닭이다. 「빼앗음」은 그 물건을 빼앗음이고, 「침」은 그 사람을 침이니, 상전에 「병란을 불러들인다」라 하고, 또한 「그 사람을 친다」라 한다. 구사 효사에 이르기를, 「네 엄지발가락을 풀면, 벗이 와서 이에 믿음이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「엄지발가락을 품은 아직 자리에 맞지 않기 때문이다」라고 했다. 엄지발가락은 아래에 있어 미미한 것이니, 초육의 상이고, 구사가 초육에 응함은, 엄지발가락을 푸는 상이다. 엄지발가락을 풀면, 곧 푸는 곳이 좁고, 푸는 곳이 좁으면, 곧 응하는 곳이 적으므로, 「벗이 와서 이에 믿음이 있다」라 한다. 그 벗이 믿을 뿐이면, 곧 어찌 소인에게 믿음이 있는 자와 같겠는가? 그러나 구사는 아직 자리에 맞지 않으니, 만약 그것이 자리에 맞아 푸는 곳이 이와 같으면, 곧 아쉽다. 그러므로 회함과 아쉬움을 말하지 않고, 상전에 「아직 자리에 맞지 않는다」라 한다.

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。天地之解萬物，不擇物而解也，則君子之解天下，又焉可擇人而解哉？維有解而已。故有過者亦赦、有罪者亦宥，勿問其如何而一切解之，與之更始，則小人信其有愛人利物之心而退聴矣。若乃擇無過而後釋之、無罪而後原之，則小人自知其不免，難復作矣，非所以為解也。天地之解及草木，君子之解及小人。

육오 효사에 이르기를, 「군자가 오직 풀림이 있으니, 길하고, 소인에게 믿음이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「군자가 풀림이 있으면, 소인이 물러간다」라고 했다. 천지가 만물을 품은, 사물을 가리지 않고 푸니, 곧 군자가 천하를 품도, 또한 어찌 사람을 가려 풀 수 있겠는가? 오직 풀림이 있을 뿐이다. 그러므로 허물이 있는 자도 역시 사하고, 죄가 있는 자도 역시 용서하며, 그 어떠함을 묻지 않고 일절 그것을 풀어, 그와 함께 다시 시작하면, 곧 소인이 그 사람을 사랑하고 사물을 이롭게 하는 마음이 있음을 믿고 물러나 순종한다. 만약 곧 허물이 없는 것을 가려 그런 뒤에야 그를 풀고, 죄가 없어 그런 뒤에야 그를 용서하면, 곧 소인이 스스로 그 면할 수 없음을 알고, 어려움이 다시 일어나니, 「해」가 되는 까닭이 아니다. 천지의 풀림은 초목에 미치고, 군자의 풀림은 소인에 미친다.

上六：公用射隼于髙墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。公者，尊髙之位；隼者，貪殘之禽也；髙墉者，顯著之地也。上六處尊髙之位，勢可以有為矣；遇解之極，時可以為用。六三乃如貪悖之禽，止乎顯著之地，非所據而據焉，則射而獲之，何不利之有哉？即六三而言之，則以小人而乗君子之器者也；自上六視之，則以隼而在髙墉之上者也。所處非宜，在理則逆，則所謂悖也；上六射而獲之，則所解悖理而天下之大順成矣。

상육 효사에 이르기를, 「공이 이로써 매를 높은 성 위에서 쏘아, 그것을 잡으니, 이롭지 않음이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「공이 매를 쏘는 데 씀은 이로써 패역함을 풀기 때문이다」라고 했다. 「공」이란 높고 존귀한 자리이고, 「매」란 탐하고 잔인한 새이며, 「높은 성」이란 드러난 곳이다. 상육이 높고 존귀한 자리에 있으면, 형세가 이로써 행함이 있을 수 있고, 풀림의 끝을 만나니, 때가 이로써 쓰일 수 있다. 육삼이 곧 탐하고 패역한 새와 같아, 드러난 곳에 머물러, 의지할 곳이 아닌 것을 의지하면, 곧 쏘아 그것을 잡으니, 무슨 이롭지 않음이 있겠는가? 곧 육삼으로부터 그것을 말하면, 곧 소인으로써 군자의 그릇에 탄 자이고, 상육에서 그를 보면, 곧 매로써 높은 성 위에 있는 자이다. 처하는 곳이 마땅하지 않으면, 이치에서는 곧 거스름이니, 곧 이른바 「패역」이다. 상육이 쏘아 그것을 잡으면, 곧 푸는 곳이 패역한 이치이고 천하의 큰 순종이 이루어진다.

兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

『손(損)』괘는 아래 몸통이 태이고 위 몸통이 간이다. 괘사에 이르기를, 「손은 믿음이 있어, 크게 길하고, 허물이 없고, 곧음으로 삼을 수 있으며, 가는 곳에 이롭다. 무엇을 그것을 쓰겠는가? 두 개의 그릇으로 이로써 제사할 수 있다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「손은 아래를 손상하여 위에 보태니, 그 도가 위로 간다. 손상하여 믿음이 있으면, 크게 길하고, 허물이 없고, 곧음으로 삼을 수 있으며, 가는 곳에 이롭다. 무엇을 그것을 쓰겠는가? 두 개의 그릇으로 이로써 제사할 수 있다. 두 개의 그릇은 때에 응하는 것이 있고, 강을 손상하여 유에 보탬도 때가 있으며, 손익과 영허가 때와 함께 간다」라고 했다.

損之為卦，下卦受損，上卦得益，則是損下而益上者也。損下而益上，非強本厚下之道，故於卦為損。夫財賦、力征，皆損下益上之事也。財賦有節而民信其非斂我也，力役有程而民信其非役我也，則損而有孚者也。損而有孚，則元吉無咎、可正而利有攸往矣。

손이 괘가 됨은, 아래 괘가 손상을 받고, 위 괘가 이득을 얻으니, 곧 이것이 아래를 손상하여 위에 보태는 자이다. 아래를 손상하여 위에 보탬은, 근본을 강하게 하고 아래를 두텁게 하는 도가 아니므로, 괘에서 「손」이 된다. 대저 재부와 역징은, 모두 아래를 손상하여 위에 보태는 일이다. 재부에 절도가 있어 백성이 그것이 나를 거두는 것이 아님을 믿고, 역일에 한정이 있어 백성이 그것이 나를 부리는 것이 아님을 믿으면, 곧 손상하여 믿음이 있는 자이다. 손상하여 믿음이 있으면, 곧 크게 길하고 허물이 없으며, 바르게 하여 가는 곳에 이로울 수 있다.

何以知損有孚也？損之上體艮，艮，止也；其下體兌，兌，說也。上得益而知止，則其求於下不過矣；下受損而咸說，則其輸於上不倦矣。上止而下說，則損之有孚可知矣。曷之用？二簋可用享。以損下非厚下之道，故上於用財不敢厚，二簋可用享也。夫享禮以備物焉為盛者也，為其損下而取之為享，故宜備者亦捐之而用二簋焉。用二簋以應損下之宜，非常道也，故曰二簋以應損下之宜，非常道也，故曰二簋應有時。

무엇으로써 손에 믿음이 있음을 아는가? 손의 위 몸통은 간이니, 「간」이란 멈춤이고, 그 아래 몸통은 태이니, 「태」란 기쁨이다. 위가 이득을 얻어 멈춤을 알면, 곧 그 아래에 구함이 지나치지 않고, 아래가 손상을 받아 모두 기뻐하면, 곧 그 위에 바침이 지치지 않는다. 위가 멈추고 아래가 기뻐하면, 곧 손에 믿음이 있음을 알 수 있다. 「무엇을 그것을 쓰겠는가? 두 개의 그릇으로 이로써 제사할 수 있다.」 아래를 손상함은 아래를 두텁게 하는 도가 아니기 때문에, 위가 재물 쓰는 데서 두텁게 하기를 감히 하지 않고, 두 개의 그릇으로 이로써 제사할 수 있다. 대저 제사의 예는 물건을 갖춤으로써 성대함을 삼는 것인데, 그것이 아래를 손상하여 그것을 취하여 제사로 삼기 때문에, 마땅히 갖출 것도 역시 그것을 버려 두 개의 그릇을 쓴다. 두 개의 그릇을 써서 이로써 아래를 손상함의 마땅함에 응함은, 항상한 도가 아니므로, 「두 개의 그릇이 때에 응함이 있다」라 한다.

剛者，上道也；柔者，下道也。上剛反不足，下剛乃有餘，損以益上之柔，亦有時而然也，故曰損剛益柔有時。損之不己則至於虛，益之不已則至於盈；然而損生於盈，益生於虛，相因於無窮，與時偕行而已，故曰損益盈虛與時行也。

「강」이란 위의 도이고, 「유」란 아래의 도이다. 위의 강이 도리어 부족하고, 아래의 강이 곧 남음이 있으니, 손상하여 이로써 위의 유에 보탬은, 역시 때가 있어 그러하므로, 「강을 손상하여 유에 보태는 때가 있다」라 한다. 그것을 손상하여 그치지 않으면 곧 허함에 이르고, 그것을 보태어 그치지 않으면 곧 영함에 이른다. 그러나 손은 영에서 생기고, 익은 허에서 생기니, 끝없이 서로 의지하여, 때와 함께 갈 뿐이다. 그러므로 「손익과 영허가 때와 함께 간다」라 한다.

象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。山澤，通氣者也，以風日之過河猶有損，則山澤之通氣，焉得為無損哉？人之所損莫甚於忿欲：突而上陵，其忿如山；受而不厭，其虛如澤，損莫大焉。於是君子以懲忿窒欲；懲忿而不忮，窒慾而不求，則性質愈完而充實之美成矣。茲損也，祇其所以為益也。

『대상전』에 이르기를, 「산 아래 못이 있으니 손의 상이요, 군자는 이로써 분함을 징계하고 욕심을 막는다」고 했다. 「산택」이란 기를 통하는 것이니, 바람과 해가 강을 지남에 오히려 손상이 있음으로써 하면, 곧 산택의 기를 통함은, 어찌 손상이 없음이 되겠는가? 사람이 손상하는 곳은 분함과 욕심보다 심한 것이 없으니, 불쑥 위로 능가함은 그 분함이 산과 같고, 받아도 싫지 않음은 그 허함이 못과 같으니, 손상이 큰 것이 없다. 여기서 군자가 분함을 징계하고 욕심을 막으니, 분함을 징계하고 해치지 않으며, 욕심을 막고 구하지 않으면, 곧 성품이 더욱 온전하고 충실한 아름다움이 이루어진다. 이 손상은, 다만 그것이 보탬이 되는 까닭이다.

初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。曰愛君而欲益之，其誠則至矣；然道事而行，為之以遽，則有先迷之失，故必待其已事後往。已事而後往，則往雖遄無傷也。夫已事而後往，不失順承之義，則其往之遄，乃所以愛君也，何咎之有哉？酌損之者，懼其過也，以剛而遄往，故以過損為戒焉。尚合者，其愛君之心又不失事君之義，而六四亦能應而納之故也。

초구 효사에 이르기를, 「일이 마치고 빨리 가니, 허물이 없고, 헤아려 그것을 손상한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「일이 마치고 빨리 감은 오히려 뜻에 합하기 때문이다」라고 했다. 이르기를 「임금을 사랑하여 그에게 보태고자 함은, 그 정성이 지극하다」고 하였으나, 그러나 도가 일에 순하여 행하여, 그것을 함을 빠름으로써 하면, 곧 먼저 길을 잃는 잘못이 있다. 그러므로 반드시 그 일이 마침을 기다려 그런 뒤에야 간다. 일이 마친 뒤에 가면, 곧 가서 빠르더라도 상함이 없다. 대저 일이 마친 뒤에 가면, 순종하여 받드는 의를 잃지 않으니, 곧 그 감이 빠름은 곧 임금을 사랑하는 까닭이니, 무슨 허물이 있겠는가? 「헤아려 그것을 손상함」은, 그 지나침을 두려워함이니, 강으로써 빨리 가므로, 지나친 손상으로써 경계한다. 「오히려 합함」이란, 그 임금을 사랑하는 마음이 또한 임금을 섬기는 의를 잃지 않고, 육사도 또한 능히 응하여 받아들이기 때문이다.

九二：利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。九二損益非常也，得中則可以止矣。九二益上而得中，故利正征凶；益上而得中，則無所事損也，將有益之者矣，故曰弗損益之。夫自損者人益之，自益者人損之，不期然矣。

구이 효사에 이르기를, 「곧음에 이롭고, 정벌하면 흉하며, 손상하지 않고 그에게 보탠다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「구이가 곧음에 이로움은 가운데를 이로써 뜻으로 삼기 때문이다」라고 했다. 구이가 손익은 항상이 아니니, 가운데를 얻으면 곧 이로써 멈출 수 있다. 구이가 위에 보태고 가운데를 얻으므로, 「곧음에 이롭고 정벌하면 흉하다」라 한다. 위에 보태고 가운데를 얻으면, 곧 손상을 일삼을 곳이 없어, 장차 그에게 보태는 자가 있을 것이므로, 「손상하지 않고 그에게 보탠다」라 한다. 대저 스스로 손상하는 것은 사람이 그에게 보태고, 스스로 보태는 것은 사람이 그를 손상하니, 기약하지 않고 그러하다.

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。道不貴多，多則疑雜；天地之合、君臣之交，所以貴夫致一也。六三志在益上者也，然為主於內而二陽從之以進，則有三人行之象焉。三人行則上疑於所與而其志不專，故六三有損焉；如其絶類離群而一人，則上之任賢不貳而下之得君亦專矣，然後可以修輔厥後而不疑，故曰得友也。

육삼 효사에 이르기를, 「세 사람이 가면 곧 한 사람을 손상하고, 한 사람이 가면 곧 그 벗을 얻는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「한 사람이 가면, 셋이면 곧 의심한다」라고 했다. 도는 많음을 귀하게 여기지 않으니, 많으면 곧 의심하고 어지럽다. 천지의 합과 군신의 사귐이, 하나를 이룸을 귀하게 여기는 까닭이다. 육삼이 뜻이 위에 보탬에 있는 자이지만, 안에서 주인이 되어 두 양이 그를 따라 나아가면, 곧 세 사람이 가는 상이 있다. 세 사람이 가면 곧 위가 사귀는 곳을 의심하여 그 뜻이 전일하지 않으므로, 육삼이 손상이 있다. 만약 그 무리를 끊고 무리를 떠나 한 사람이 되면, 곧 위의 현인을 씀이 둘이 아니고, 아래의 임금을 얻음도 역시 전일하여, 그런 뒤에야 이로써 그 임금을 도와 의심받지 않을 수 있으므로, 「벗을 얻는다」라 한다.

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。物不得陰陽之中而所受皆偏者，皆疾也。偏乎陰則為愚，偏於陽則為躁；偏乎陰則損之宜以陽，偏乎陽則損之宜以陰。六四偏乎陰而能應陽以損其疾者也；然而陰之性緩，矯其性而使遄則有喜矣。六四之遄，非若初九之遄則其性也；六四之遄，乃使遄而非其性也。

육사 효사에 이르기를, 「그 병을 손상하여, 빠르게 하여 기쁨이 있고, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 병을 손상함은 또한 기뻐할 만하다」라고 했다. 사물이 음양의 가운데를 얻지 못하여 받는 곳이 모두 치우친 것은, 모두 「병」이다. 음에 치우치면 곧 우둔이 되고, 양에 치우치면 곧 조급함이 된다. 음에 치우치면 곧 그것을 손상함에 마땅히 양으로써 하고, 양에 치우치면 곧 그것을 손상함에 마땅히 음으로써 한다. 육사가 음에 치우치고 능히 양에 응하여 그 병을 손상하는 자이지만, 그러나 음의 성품이 느리니, 그 성품을 바로잡고 빠르게 하면 곧 기쁨이 있다. 육사의 「빠름」은, 초구의 빠름과 같지 않으면 곧 그 성품이고, 육사의 「빠름」은, 곧 빠르게 함이니 그 성품이 아니다.

六五：或益之十朋之，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。六五居上而自損者也。九二居下而自損，物猶益之，又況居上而自損者乎？故曰或益之。或，言益之者眾也。不志於人養而曳尾於途中，則好違者也；六五居上而能自損，故使天下好違之人弗克違之，而聰明之才足以恂知休咎者皆為我用，且有十朋之多焉，則天下無遺賢、萬物無遺照矣，元吉不亦宜乎？有曰自天佑，有曰自上佑者，神祗祖考凡居上者皆佑，而不止謂天也。

육오 효사에 이르기를, 「혹 그에게 십붕의 거북을 보태어도, 능히 거스르지 못하니, 크게 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육오가 크게 길함은 위에서 보살핌을 받기 때문이다」라고 했다. 육오는 위에 있어 스스로 손상하는 자이다. 구이가 아래에 있어 스스로 손상하면, 사물이 오히려 그에게 보태는데, 하물며 위에 있어 스스로 손상하는 자이겠는가? 그러므로 「혹 그에게 보탠다」라 한다. 「혹」이란, 그에게 보태는 자가 많음을 말한 것이다. 사람이 기름을 뜻으로 삼지 않고 도중에 꼬리를 끄는 것은, 곧 어김을 좋아하는 자이니, 육오가 위에 있어 능히 스스로 손상하면, 그러므로 천하의 어김을 좋아하는 사람으로 하여금 능히 그를 거스르지 못하게 하고, 총명한 재주가 이로써 길흉을 살펴 알기에 족한 자가 모두 나의 쓰임이 되며, 또한 십붕의 많음이 있다. 곧 천하에 남긴 현인이 없고, 만물에 비추지 못한 것이 없으니, 「크게 길하다」가 또한 마땅하지 아니한가? 혹 이르기를 「하늘이 보살핌에서 온다」라 하고, 혹 이르기를 「위가 보살핌에서 온다」라 한 것은, 신기와 조상과 고비가 무릇 위에 있는 자가 모두 보살피니, 다만 하늘을 말할 뿐이 아니다.

上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。上九為下而自損以益上，則戒於過，故九二曰弗損益之；為上而自損以益下，雖過可也，故上九曰弗損益之，而後曰無咎貞吉，皆在下不可過、在上可過之義也。蓋髙以下為基，下厚則上安焉，故上損可過而下損不可過也。上九自損以至於得益，則損之至矣，故得無家之臣焉。六二以應上，無家之臣也；允恭克遜而得過門之禹，蓋上九之謂也。

상구 효사에 이르기를, 「손상하지 않고 그에게 보태니, 허물이 없고, 곧음이 길하며, 가는 곳에 이롭고, 집이 없는 신하를 얻는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「손상하지 않고 그에게 보탬은 크게 뜻을 얻기 때문이다」라고 했다. 상구가 아래가 되어 스스로 손상하여 이로써 위에 보태면, 곧 지나침을 경계하므로, 구이에 「손상하지 않고 그에게 보탠다」라 하고, 위가 되어 스스로 손상하여 이로써 아래에 보태면, 비록 지나쳐도 되므로, 상구에 「손상하지 않고 그에게 보태고, 뒤에 허물이 없고 곧음이 길하다」라 하니, 모두 아래에 있어서는 지나칠 수 없고, 위에 있어서는 지나칠 수 있는 의이다. 참으로 높음은 아래로써 근본을 삼으니, 아래가 두터우면 곧 위가 편안하므로, 위의 손상은 지나칠 수 있고 아래의 손상은 지나칠 수 없다. 상구가 스스로 손상하여 이로써 이득을 얻음에 이르면, 곧 손상의 지극함이므로, 「집이 없는 신하」를 얻는다. 육이가 이로써 위에 응함은, 집이 없는 신하이니, 윤공극손(允恭克遜)하여 문을 지나는 우(禹)를 얻음은, 참으로 상구를 말한 것이다.