비괘(比卦)(곤(坤) 아래 감(坎) 위)

坤下坎上。比：吉。原筮元永貞，無咎。不寜方來，後夫?。彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫?，其道窮也。比之為卦，以二體則水與地比，以六爻則五陰比一陽。夫秦之所以亡，以孤立於天下而無或比之故也。今陽得尊位大中，有克比之徳，其吉不亦宜乎？

『비(比)』괘는 아래 몸통이 곤이고 위 몸통이 감이다. 괘사에 이르기를, 「비는 길하다. 살피고 점치면 원형통하고 영구하고 곧고 허물이 없다. 편안하지 않은 곳에서 오니, 늦게 오는 자는 흉하다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「비는 길하다. 비는 보좌이니, 아래가 순종한다. 살피고 점치면 원형통하고 영구하고 곧고 허물이 없음은 강이 가운데 있기 때문이다. 편안하지 않은 곳에서 옴은 위아래가 서로 응하기 때문이다. 늦게 오는 자가 흉함은 그 도가 다하기 때문이다」라고 했다. 비괘가 되는 것은 두 몸통으로 말하면 물과 땅이 친하고, 여섯 효로 말하면 다섯 음이 한 양에 친하는 것이다. 대저 진(秦)나라가 망한 까닭은 천하에 고립되어 친하는 자가 없었기 때문이다. 지금 양이 존위와 대중(大中)을 얻어 능히 친하는 덕이 있으니, 그 길함이 마땅하지 않겠는가?

比，輔也者，言臣鄰；比之下順從者，言民庶則順從而已。其曰下雲者，臣鄰則有或尊，而民無尊也，故曰下焉。比吉也，比輔也，下順從也，言為人之所比者也；原筮元永貞，言比乎人者也。原筮者，釋所比不可以不審也。夫道足乎已而為人之所比，則歸斯受之而已，不擇可也；道不足以比乎人，方賴人以為飬，則一失所比，必有?之悔，可不原筮乎？

「비는 보좌이다」라 한 것은 신하와 곁을 말한 것이고, 비괘의 아래가 순종하는 자라 한 것은 백성은 다만 순종할 뿐임을 말한 것이다. 그것을 「아래」라 한 것은, 신하와 곁에는 혹 높은 자가 있으나 백성에게는 높은 자가 없기 때문이다. 그러므로 「아래」라 한다. 「비는 길하다, 비는 보좌이다, 아래가 순종한다」는 것은 남이 친하는 자가 됨을 말한 것이고, 「살피고 점치면 원형통하고 영구하고 곧다」라는 것은 남에게 친하는 것을 말한 것이다. 「살피고 점침」이란 친하는 바를 살펴보지 않을 수 없음을 설명한 것이다. 대저 도가 자기에게 족하여 남이 친하는 자가 되면, 곧 와서 그것을 받을 뿐이니 선택하지 않아도 된다. 도가 남에게 친하기에 족하지 않아서 바로 남을 의지하여 기르고자 할 때, 곧 일단 친하는 바를 잃으면 반드시 흉한 회한이 있으니 살피고 점치지 않을 수 있겠는가?

原筮而得元永貞之人，則其仁足依，亦且乆要而不忘，足以無咎也。不寧方來，以上下應，故勿亟而來也。夫君臣上下同心同徳，和一而無間，則危而求安者何所歸走哉？不寧之異方然且來比，而上六實同體，有為婦道而後其夫，失陰陽和?，則冝也。

살피고 점쳐 원형통하고 영구하고 곧은 사람을 얻으면, 곧 그 어짊이 의지하기에 족하고 또 오래 약속하여 잊지 않으니, 이로써 허물이 없기에 족하다. 「편안하지 않은 곳에서 옴」은 위아래가 서로 응하기 때문이니, 그러므로 재촉하지 않아도 온다. 대저 군신 상하가 한마음 한덕으로 화합하여 틈이 없으면, 곧 위태로워 안을 구하는 자가 어디로 가서 돌아오겠는가? 편안하지 않은 다른 지방조차도 와서 친하니, 상륙이 실로 같은 몸이면서도 부인의 도를 행하여 그 남편(구오)보다 늦는 자가 있다면, 음양의 화합을 잃었으므로 흉한 것이 마땅하다.

象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。比者，親也。以四海之遠而比乎一人，則形隔勢絶，難於為比，於是建萬國，使民各親其君焉。民各親於君而不歸於其極，則其異政之國未可謂克比也，於是先王以親諸侯。先王與諸侯親，而使諸侯與萬民親，則九州島斯共貫矣。

『대상전』에 이르기를, 「땅 위에 물이 있으니 비의 상이요, 선왕은 이로써 만국을 세우고 제후와 친했다」고 했다. 비란 친함이다. 사해의 먼 곳으로써 한 사람에게 친하고자 하면, 곧 형체가 멀고 형세가 끊어져 친해지기 어렵다. 여기서 만국을 세우고 백성으로 하여금 각각 그 임금과 친하게 한다. 백성이 각각 임금과 친하여 그 극에 돌아가지 않으면, 곧 그 다른 정치의 나라는 아직 능히 친하다고 할 수 없다. 여기서 선왕은 제후와 친했다. 선왕이 제후와 친하여 제후로 하여금 만민과 친하게 하면, 곧 구주가 함께 관통된다.

初六：有孚比之，無咎；有孚盈缶，終來有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。闕。有孚比之，言比孚人也；有孚盈缶，終來有他吉，言為人之所比也。水猶可以忠信誠身親之，而況於人乎？故孚比之則無咎。誠有所居，以類至，故有孚盈缶，終來有他吉也。

초육 효사에 이르기를, 「신(信)이 있어 그에 친하니 허물이 없다. 신이 독에 가득 차니 마침내 와서 다른 길이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「비괘의 초육은 다른 길이 있다」라고 했다. (원서에 결문이 있다.) 「신이 있어 그에 친함」은 신으로써 남에게 친함을 말한 것이고, 「신이 독에 가득 차서 마침내 와서 다른 길이 있음」은 남이 친하는 자가 됨을 말한 것이다. 물조차도 충신과 성신으로써 그에 친할 수 있는데, 하물며 사람에게는 어떠하랴? 그러므로 신이 있어 그에 친하면 곧 허물이 없다. 정성이 머무는 곳이 있으므로 비슷한 것이 이른다. 그러므로 신이 독에 가득 차서 마침내 와서 다른 길이 있다.

缶之為器，其中虛者也。以虛受故受而不著，以虛應故應而不藏。人之心若是，惟去物之塞而有孚以盈之，則終來有他吉矣。雖然，有人者累，故中孚之初九有他而不燕焉。其有他而吉者，其相親比之道時有在初六而已，故曰比之初六，有他吉也。

독이라는 그릇은 그 가운데가 비어 있다. 비어 있기 때문에 받아들이니, 받아들이되 달라붙지 않고, 비어 있기 때문에 응하니, 응하되 남기지 않는다. 사람의 마음이 이와 같다. 다만 사물의 막힘을 제거하고 신(信)으로써 그것을 가득 채우면, 곧 마침내 와서 다른 길이 있을 것이다. 그러나 남을 가진 자는 짐이 된다. 그러므로 중부(中孚)괘의 초구는 다른 것이 있으면 편안하지 못하다고 했다. 그 다른 것이 있어 길한 것은, 서로 친하는 도가 때로 초육에 있을 뿐이기 때문이다. 그러므로 「비괘의 초육은 다른 길이 있다」라 한다.

六二：比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。其人可比而不比，則為失人；其人不可比而比之，則為失己。九五有剛中之徳，其人可比，而六二能比之，雖離內而比外、舎近而取逺，不為自失矣，故曰比之自內，不自失也。

육이 효사에 이르기를, 「안에서 그에 친하니 곧음이 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「안에서 그에 친함은 스스로 잃지 않음이다」라고 했다. 그 사람이 친할 만한데 친하지 않으면 곧 사람을 잃는 것이 되고, 그 사람이 친할 수 없는데 그에게 친하면 곧 자기를 잃는 것이 된다. 구오는 강중(剛中)의 덕이 있어 그 사람이 친할 만하고, 육이는 능히 그에게 친하니, 비록 안을 떠나 밖에 친하고 가까움을 버리고 먼 것을 취하더라도 스스로 잃는 것이 되지 않는다. 그러므로 「안에서 그에 친함은 스스로 잃지 않음」이라 한다.

六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎？惡木垂陰，志士猶不息也，況匪其人而比之乎？匪其人而比之，相推入禍門也。六四：外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。六四雖舎正應而比九五，然剛柔正而位當，故貞吉。其曰外比於賢者，蓋賢者所持惟義，言六四之於九五乃義之與比，而九五之於六四亦非不義而得義眾也，以其舎正應而從義，故稱賢焉。

육삼 효사에 이르기를, 「그 사람 아닌 자에게 친한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 사람 아닌 자에게 친함은 또한 슬프지 않겠는가」라고 했다. 나쁜 나무가 드리운 그늘도 지사(志士)는 오히려 쉬지 않는데, 하물며 그 사람 아닌 자에게 친하겠는가? 그 사람 아닌 자에게 친함은 서로 밀어 화문(禍門)에 들어가는 것이다. 육사 효사에 이르기를, 「밖으로 그에게 친하니 곧음이 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「밖으로 현인에게 친함은 이로써 위를 따르기 때문이다」라고 했다. 육사는 비록 정응(初六)을 버리고 구오에게 친하였으나, 강유가 바르고 자리가 마땅하므로 곧음이 길하다. 그것을 「밖으로 현인에게 친함」이라 한 것은, 대저 현인이 지키는 바는 오직 의뿐이기 때문이다. 육사가 구오에 대함은 곧 의로써 친한 것이고, 구오가 육사에 대함도 역시 의가 아닌 것이 아니며, 여러 의를 얻기 때문이다. 그것이 정응을 버리고 의를 따르기 때문에 현이라 칭한다.

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也；舎逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。比與周反者也，然盡比之道則周在其中，此九五所以能使五陰皆比而為顯比也。傳曰：使天下莫不順比服從，文王之事也。王者所以使天下順比服從，豈若四面之羅使民不得遁而致此哉？亦用三驅、舎逆取順而已。惟舎逆取順，是以失前禽也。禽有可擒之道而失之，非不能也，舎逆取順而已。邑之寡弱且不誡而安，則其安可知矣，此不寧之方所以來也。

구오 효사에 이르기를, 「현비(顯比)하니, 임금이 세 번 몰아 앞의 짐승을 놓치고, 읍 사람이 경계하지 않으니 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「현비의 길함은 자리가 바르고 가운데 있음이다. 거스름을 버리고 순종함을 취하면 앞의 짐승을 놓친다. 읍 사람이 경계하지 않음은 위가 부림이 중에 합하기 때문이다」라고 했다. 비(比)와 주(周, 결당)는 서로 반대되는 것이나, 비의 도를 다하면 곧 주가 그 안에 있다. 이것이 구오가 다섯 음을 모두 친하게 하여 현비가 되는 까닭이다. 전에 이르기를, 천하에 순복하여 친하지 않는 자가 없게 한 것은 문왕의 일이라고 했다. 왕자가 천하로 하여금 순복하여 친하게 하는 까닭이 어찌 사면의 그물로써 백성이 도망하지 못하게 하여 이를 이루겠는가? 또한 세 번 몰아 거스름을 버리고 순종함을 취할 뿐이다. 오직 거스름을 버리고 순종함을 취하기 때문에, 이로써 앞의 짐승을 놓친다. 짐승이 잡을 수 있는 도가 있는데도 그것을 놓치는 것은, 못하는 것이 아니라 거스름을 버리고 순종함을 취할 뿐이다. 읍의 과약한 자조차도 경계하지 않고 편안하면, 곧 그 편안함을 알 수 있다. 이것이 「편안하지 않은 곳에서 옴」의 까닭이다.

上六：比之無首，?。象曰：比之無首，旡所終也。聖人能使天下為一家、中國為一人。既以為一家矣，而上六後焉，是後夫也，夫其可後乎？既以為一人矣，而上六乘焉，是無首也，首其可無乎？夫猶可後，首不可無。蓋?者，言乎其象者也，言象而無其形，故以其?之緩而未及於身者言之。

상륙 효사에 이르기를, 「그에 친하는 데 우두머리가 없으니 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그에 친하는 데 우두머리가 없음은 마칠 곳이 없기 때문이다」라고 했다. 성인은 능히 천하를 한 집으로 하고 중국을 한 사람으로 한다. 이미 한 집이 되었는데도 상륙이 뒤에 있으면, 이것이 늦게 오는 자이다. 대저 어찌 뒤에 있을 수 있겠는가? 이미 한 사람이 되었는데도 상륙이 그 위에 올라타면, 이것이 우두머리가 없는 것이다. 우두머리가 어찌 없을 수 있겠는가? 대저 늦는 것은 오히려 될 수 있으나, 우두머리가 없어서는 안 된다. 「흉」이란 그 상에 대해 말한 것이다. 상을 말하고 아직 그 형체가 없으므로, 그 흉함이 느려서 아직 몸에 미치지 않은 자를 가지고 말한 것이다.

乾下巽上。小畜：亨。宻雲不雨，自我西郊。曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。宻雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。小畜，臣畜君也。臣之畜君，不得位則勢不得行，上下不應則眾莫能助。

『소축(小畜)』괘는 아래 몸통이 건이고 위 몸통이 손이다. 괘사에 이르기를, 「소축은 형통하다. 짙은 구름이 비를 내리지 않고, 나의 서쪽 들에서 온다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「소축은 유가 자리를 얻어 상하가 그에 응하니 소축이라 한다. 건하면서도 겸손하고, 강이 가운데 있어 뜻이 행해지니, 곧 형통한다. 짙은 구름이 비를 내리지 않음은 오히려 나아가기 때문이다. 나의 서쪽 들에서 옴은 베풂이 아직 행해지지 않기 때문이다」라고 했다. 소축이란 신하가 임금을 막는 것이다. 신하가 임금을 막는 데, 자리를 얻지 못하면 형세가 행해지지 못하고, 상하가 응하지 않으면 무리가 도울 수 없다.

蓋位不在極而匡弼不當諌而輙諫之，則為犯分，故不得位則不可畜也。一齊人教之，眾楚人咻之，則齊語不可得，故上下不應不可畜也。柔得位而上下應之為小畜者，如此而已。柔者，六四之材也。才雖柔而其動剛健，不剛健則脂從上而已，非所以為畜也。然健而不巽，剛而過中，則有犯上之事而志不行；志不行而不可謂亨也，故曰健而巽，剛中而志行，乃亨也。

대저 자리가 극에 있지 않아 보필에 마땅하지 않은데, 간하지 말아야 할 것을 곧바로 간하면, 곧 분수를 범하게 된다. 그러므로 자리를 얻지 못하면 막을 수 없다. 한 제(齊)나라 사람이 가르치고 여러 초(楚)나라 사람이 시끄럽게 하면, 제나라 말을 배울 수 없다. 그러므로 상하가 응하지 않으면 막을 수 없다. 「유가 자리를 얻어 상하가 그에 응함」을 소축이라 하는 것은 이와 같을 뿐이다. 「유」란 육사의 재질이다. 재질은 비록 유하나 그 움직임은 강건하다. 강건하지 않으면 곧 미끄러운 순종으로 위를 따를 뿐이니, 축이 되는 것이 아니다. 그러나 건하면서도 겸손하지 않고, 강하면서도 중을 지나치면, 곧 위를 범하는 일이 있어 뜻이 행해지지 않는다. 뜻이 행해지지 않으면 형통하다고 할 수 없다. 그러므로 「건하면서도 겸손하고, 강이 가운데 있어 뜻이 행해지니 곧 형통한다」라 한다.

君辨言而善足也，非和也；獻可替否，其和也。故畜若和，為有雨之象，雨者陰陽和也。然猶宻雲而不雨者，以六四陰雖盛多，而交際未及中故也。自我西郊者，以六居而求離其所故也。象曰：風行天上，小畜，君子以懿文徳。以臣畜君，其勢為難，可以暴為之乎？巽為之畜矣。荀子曰：若養赤子，若養餒人。言不可以暴為也，故君子於小畜懿文徳而已。懿，言浸以光大，不為暴也。

임금이 말을 분별하여 좋음에 족한 것은 화(和)가 아니다. 옳은 것을 바치고 옳지 않은 것을 폐하는 것이 곧 화이다. 그러므로 막는 것이 화와 같으면 비가 있는 상이 된다. 비란 음양의 화이다. 그러나 오히려 짙은 구름이면서 비를 내리지 않는 것은, 육사의 음이 비록 성하여 많으나 교제가 아직 중에 미치지 않았기 때문이다. 「나의 서쪽 들에서 옴」은 육이 그 자리에 머물러 있으면서 그 자리를 떠나고자 하기 때문이다. 『대상전』에 이르기를, 「바람이 하늘 위를 가니 소축의 상이요, 군자는 이로써 문덕을 아름답게 한다」고 했다. 신하로써 임금을 막는 것은 그 형세가 어려우니, 포학한 방법으로 할 수 있겠는가? 손은 곧 그것을 막는 자이다. 순자에 이르기를, 어린 아이를 기르는 것 같고 굶주린 사람을 기르는 것 같다고 했다. 포학한 방법으로 할 수 없음을 말한 것이다. 그러므로 군자는 소축에서 문덕을 아름답게 할 뿐이다. 「의(懿)」란 점차 넓혀 빛나게 하여 포학한 것을 하지 않음을 말한다.

初九：復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。引其君當於道者，臣之職；然而彰其引之之跡，則有掠美之嫌，不如勿彰之為義也。今曰吉，引君之跡不彰故也。夫君唱而臣和，君行而臣隨，君臣之義也；今引其君使復，則君臣之義不為無傷，惟不見所以引之跡，是以於君臣之義旡傷而吉也。

초구 효사에 이르기를, 「도로부터 돌아오니 무슨 허물이 있으랴, 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「도로부터 돌아옴은 그 의리가 길하기 때문이다」라고 했다. 그 임금을 끌어 도에 마땅하게 하는 것은 신하의 직분이다. 그러나 그 끄는 흔적을 드러내면 곧 아름다움을 가로채는 혐의가 있으니, 드러내지 않는 것을 의로 삼는 것만 못하다. 지금 「길하다」라 한 것은 임금을 끄는 흔적이 드러나지 않았기 때문이다. 대저 임금이 창하고 신하가 화하며, 임금이 가고 신하가 따르는 것은 군신의 의이다. 지금 그 임금을 끌어 돌아오게 하면, 곧 군신의 의에 상하지 않는다고 할 수 없다. 다만 끄는 흔적이 보이지 않으므로, 이로써 군신의 의에 있어 상이 없어 길하다.

九二：牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。適堯舜文王者為正道，非堯舜文王者為他道。正、他之間不知謹，則舎正而適他矣；乃挽而回之，不至乎遂往而反，此牽復之說也。然謂之牽，則既有牽之之跡矣；有牽之之跡，則於唱和隨行之義傷矣。苐以牽而能復，又且在中，得不自失而已。荀況所謂以得君而復之道者也。

구이 효사에 이르기를, 「끌어서 돌아오니 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「끌어서 돌아와 가운데 있으면 역시 스스로 잃지 않는다」라고 했다. 요·순·문왕에게 이르는 것을 정도로 삼고, 요·순·문왕이 아닌 것을 다른 길로 삼는다. 정도와 다른 길 사이에 삼갈 줄을 모르면, 곧 정도를 버리고 다른 길에 이른다. 이에 끌어서 그것을 되돌리니, 마침내 가서 돌아오지 않는 데 이르지 않는다. 이것이 「끌어서 돌아옴」의 뜻이다. 그러나 그것을 「끌다」라 칭하면, 곧 이미 그것을 끄는 흔적이 있다. 그것을 끄는 흔적이 있으면, 곧 창화수행(唱和隨行)의 의에 상이 있다. 다만 끌어서 능히 돌아오게 하기 때문에, 또 가운데 있어 스스로 잃지 않음을 얻을 뿐이다. 순환이 이른바 임금을 얻어 이로써 그를 되돌리게 하는 도의 자이다.

九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正窒也。初九所畜者既柔，而其柔又正，且畜之於初焉，是以其義吉也；九二所畜者雖剛，而剛得中，且畜之於中焉，是以不自失也；九三所畜者剛過，畜之則上有所不受而下之志不行矣，故有輿脫輻之象焉。輿載上者也，以剛中則牽之於前亦可也，以剛過則載之於下猶不可也。畜矣，將以為和，故有夫婦之道；失其和，則有夫婦反目之象。稱妻者，言夫婦不順也，荀況所謂諫非而怒之者也。

구삼 효사에 이르기를, 「수레가 바퀴살을 떨어뜨리니, 부부가 눈을 돌린다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「부부가 눈을 돌림은 능히 막아 바로잡지 못하기 때문이다」라고 했다. 초구가 막는 대상은 이미 유하고, 그 유가 또 바르며, 또 그것을 처음에 막으니, 이로써 그 의리가 길하다. 구이가 막는 대상은 비록 강하나, 강이 중을 얻고, 또 그것을 가운데서 막으니, 이로써 스스로 잃지 않는다. 구삼이 막는 대상은 강이 지나치면, 그것을 막으면 위가 받아들이는 바가 있어 아래의 뜻이 행해지지 않는다. 그러므로 수레가 바퀴살을 떨어뜨리는 상이 있다. 수레는 위를 싣는 자이다. 강중(剛中)으로써 하면 곧 그것을 앞에서 끌어도 또한 된다. 강이 지나침으로써 하면 곧 그것을 아래에 싣는 것조차도 되지 않는다. 막아서 장차 화를 이루고자 하니, 부부의 도가 있다. 그 화를 잃으면, 곧 부부가 눈을 돌리는 상이 있다. 「처」라 칭한 것은 부부가 순종하지 않음을 말한 것이니, 순환이 이른바 그릇됨을 간하여 그를 노하게 한 자이다.

六四：有孚血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。六四柔而能畜，以有為之助者也。莫或助之而以柔當三陽之進，則無不傷矣，故稱血焉。惕出而與上合志，斯可以畜，故曰有孚惕出，上合志也。九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。交如者，兩相交也；攣如則眾矣，故富以其鄰，鄰亦眾意也。蓋以臣畜君，非合眾力不能，故曰有孚攣如，不獨富也。富，臣得君也；澤加於民而可大之業成焉，是所以富也。

육사 효사에 이르기를, 「신이 있어 피가 가시고 두려움이 나오니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「신이 있어 두려움이 나옴은 위와 뜻을 합하기 때문이다」라고 했다. 육사는 유하여 능히 막으니, 있어서 그를 돕는 자가 있기 때문이다. 혹 그를 돕는 자가 없어 유로써 세 양의 나아감을 당하면, 곧 상하지 않는 자가 없다. 그러므로 「피」라 칭한다. 두려움이 나와 위와 뜻을 합하면, 이에 이로써 막을 수 있다. 그러므로 「신이 있어 두려움이 나옴은 위와 뜻을 합함」이라 한다. 구오 효사에 이르기를, 「신이 단단히 얽매어 있어 이웃으로써 부유하게 한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「신이 단단히 얽매어 있음은 혼자 부유하지 않기 때문이다」라고 했다. 「교여(交如)」는 양쪽이 서로 사귐이고, 「련여(攣如)」는 곧 무리이다. 그러므로 「이웃으로써 부유하게 함」이라 하니, 이웃도 또한 무리의 뜻이다. 대저 신하로써 임금을 막는 것은 여러 힘을 합치지 않으면 불가능하다. 그러므로 「신이 단단히 얽매어 있음은 혼자 부유하지 않음」이라 한다. 「부」란 신하가 임금을 얻음이다. 은택을 백성에게 더하여 크게 할 업적이 이루어지면, 이것이 부가 되는 까닭이다.

上九：既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月?望，君子征?。象曰：既雨既處，徳積載也；君子征?，有所疑也。上九畜道成之時也，故言既處者，畜成而功已濟也。其功已濟，於是既處而復往所載義也。如此則其載上非尚力者也，尚徳載者也。雖尚徳載，然謂之載，則乘者無為也，東西南北惟載者之從耳。婦道如是則厲矣，故曰婦貞厲。

상구 효사에 이르기를, 「이미 비가 내리고 이미 머무르니, 덕을 싣는 것을 숭상한다. 부인은 곧음이 위태롭고, 달이 거의 차오르며, 군자가 정벌하면 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「이미 비가 내리고 이미 머무름은 덕이 쌓여 실림이다. 군자가 정벌하면 흉함은 의심할 바가 있기 때문이다」라고 했다. 상구는 막는 도가 이루어지는 때이다. 그러므로 「이미 머무름」이라 한 것은 막음이 이루어져 공이 이미 이루어진 것이다. 그 공이 이미 이루어졌으니, 여기서 이미 머무르고 또 나아가 실리는 바의 의리이다. 이와 같이 하면 곧 그것이 위를 싣는 것은 힘을 숭상하는 자가 아니라 덕을 싣는 것을 숭상하는 자이다. 덕을 싣는 것을 숭상한다 하더라도, 그것을 「실음」이라 칭하면, 곧 타는 자는 아무것도 하지 않는다. 동서남북 다만 싣는 자가 따를 뿐이다. 부인의 도가 이와 같으면 곧 위태롭다. 그러므로 「부인은 곧음이 위태롭다」라 한다.

月?望者，言陰盛也。君臣之分，君行先，臣從後。豐之初九所以雖旬無咎者，以在下而已；位極上九以畜為事，則雖?望猶不可，況旬乎？?望而征，求其明亢而與旬焉，則終其魄而已。時乃天道，君子能違天乎？故曰君子征?，有所疑也。

「달이 거의 차오름」은 음이 성함을 말한 것이다. 군신의 분한은 임금이 앞서 행하고 신하가 뒤따른다. 풍(豊)괘의 초구가 「비록 견주어도 허물이 없다」라 한 까닭은 아래에 있기 때문일 뿐이다. 자리가 상구에 이르러 막음을 일로 삼으면, 곧 비록 거의 차오름조차도 불가한데, 하물며 견주겠는가? 거의 차올라서 정벌하면, 그 밝음이 왕성하여 견줌에 이르고자 하면, 곧 그 혼백을 다할 뿐이다. 때는 곧 천도이니, 군자가 능히 하늘을 거스르겠는가? 그러므로 「군자가 정벌하면 흉함은 의심할 바가 있음」이라 한다.

兌下乾上。履虎尾，不咥人，亨。曰：履，柔履剛也，說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。老子曰：善行者旡轍跡。聖人之遊人間世，不欲其有轍跡；有轍跡，所謂畫地而趨也，畫地而趨，亦已殆矣。而履者，跡所出也，是以聖人之於履，常若履虎尾然也；然能以說應之，是以亨焉。

『리(履)』괘는 아래 몸통이 태이고 위 몸통이 건이다. 괘사에 이르기를, 「호랑이 꼬리를 밟으니 사람을 물지 않아 형통하다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「리란 유가 강을 밟음이다. 기뻐하며 건에 응하니, 이로써 호랑이 꼬리를 밟아도 사람을 물지 않아 형통하다. 강이 중정하여 제위에 있어도 부끄럽지 않으니 광명이다」라고 했다. 노자에 이르기를, 잘 가는 자는 수레 자국이 없다고 했다. 성인이 인간세를 노닐 때 그 수레 자국이 있기를 바라지 않는다. 수레 자국이 있으면 이른바 「땅에 긋고 달림」이니, 땅에 긋고 달림은 이미 위태롭다. 그러나 리란 자국이 나오는 곳이니, 이로써 성인이 리에 대하여 항상 호랑이 꼬리를 밟는 것과 같다. 그러나 능히 기쁨으로써 그것에 응하므로, 이로써 형통한다.

乾健而不可犯，虎之象也。履而不見咥者，為其以柔履剛而應乎乾，所以亨也。聖人之所謂說者，非務可人心而為柔從也。以卦考之，聖人之所謂說者，剛中而柔外，所謂內直而外曲者也。其說不如是，則為顛、為躓、為傾、為失，何能亨哉？

건은 강건하여 범할 수 없으니, 호랑이의 상이다. 밟아도 물리지 않음을 보는 것은, 그것이 유로써 강을 밟아 건에 응하기 때문이니, 형통함의 까닭이다. 성인이 이른바 기쁨이란, 애써 사람의 마음에 합하고자 하여 유순하게 따름이 아니다. 괘로써 그것을 살피면, 성인이 이른바 기쁨이란, 강이 가운데 있고 유가 밖에 있으니, 이른바 「안은 곧고 밖은 굽힘」이다. 그 기쁨이 이와 같지 않으면, 곧 쓰러짐이 되고 걸림이 되고 기울음이 되고 잃음이 된다. 어찌 능히 형통하겠는가?

在下以柔履正，則和說而能以履位矣。上雖宜以剛健，然不可過而恃乎已，當以中正而符乎剛柔之節也，故曰剛巽乎中正而志行。九四以柔麗乎中正，故亨；剛以中順為節，則小人不得為之疾矣。小人之於人，猶耳之有充、目之有翳，雖有光明之資，亦為之蔽矣；不疚於小人，則光明自若也。履非特貴賤履位矣，君子小人各履位，故其言及此。

아래에 있어 유로써 바름을 밟으면, 곧 화화하여 능히 자리를 밟을 수 있다. 위는 마땅히 강건으로써 해야 하겠으나, 지나쳐 자기만 의지해서는 안 된다. 마땅히 중정으로써 강유의 절도에 합해야 한다. 그러므로 「강이 중정에 겸손하여 뜻이 행해진다」라 한다. 구사는 유로써 중정에 붙으므로 형통한다. 강이 중순으로써 절도로 삼으면, 곧 소인이 그에게 해를 끼치지 못한다. 소인이 사람에게 있는 것은 마치 귀에 막힘이 있고 눈에 이물이 있는 것과 같다. 비록 광명의 자질이 있더라도, 역시 그것에 의해 가려진다. 소인에게 부끄럽지 않으면, 곧 광명이 그대로이다. 리는 특히 귀천이 자리를 밟을 뿐 아니라, 군자와 소인이 각각 자리를 밟으므로, 그 말이 여기에 미친다.

象曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。聖人弱其志，故善下；眾人強其志，故好陵也。非辯上下以定之，則志莫定矣。天地尊卑，是以辯上下，而象有取於上天下澤者，澤有說意，使民說於下，志所定也。初九：素履，往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。近君而不得中，則有愬愬之懼；其失位在下，則為素履而已。夫履不處也，雖旡與為偶，亦獨行其願；不如是，則素者也，非素履也。

『대상전』에 이르기를, 「위에는 하늘이 있고 아래에는 못이 있으니 리의 상이요, 군자는 이로써 상하를 분별하고 백성의 뜻을 안정시킨다」고 했다. 성인은 그 뜻을 약하게 하므로, 아래에 잘 거한다. 여러 사람은 그 뜻을 강하게 하므로, 능히 넘기를 좋아한다. 상하를 분별하여 이로써 그것을 안정시키지 않으면, 곧 뜻이 안정될 수 없다. 천지는 존과 비가 있으므로, 이로써 상하를 분별한다. 그런데 상이 「위에 하늘 아래에 못」을 취한 것은, 못이 기쁨의 뜻이 있어 백성으로 하여금 아래에서 기뻐하게 하여, 뜻이 안정되는 곳이기 때문이다. 초구 효사에 이르기를, 「소박하게 밟아 나아가면 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「소박하게 밟아 나아감은 홀로 그 뜻을 행하기 때문이다」라고 했다. 임금에게 가까운데 중을 얻지 못하면, 곧 두려워 떠는 두려움이 있다. 그 자리를 잃어 아래에 있으면, 곧 소박하게 밟을 뿐이다. 대저 밟음은 머무르지 않는 것이다. 비록 함께할 짝이 없더라도, 역시 홀로 그 뜻을 행한다. 이와 같지 않으면, 곧 소박한 자일 뿐이니 소박하게 밟음이 아니다.

九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。近君而不得中，則有愬愬之懼；九二遠於君而又得中也，故曰履道坦坦，言安行而不為險之所?，前不得阻之所礙也。理人之道，散而成章，則能使天下文明焉；合而成體，則非徒天下之無文也，吾亦將素履；亦非徒天下之不明也，吾亦且為幽人。貞吉者，以中不自亂，無遜言屈身之事故也。

구이 효사에 이르기를, 「도를 밟아 평평하니, 그윽한 사람이 곧음이 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그윽한 사람이 곧음이 길함은 가운데 스스로 어지럽지 않기 때문이다」라고 했다. 임금에게 가까운데 중을 얻지 못하면, 곧 두려워 떠는 두려움이 있다. 구이는 임금에게 멀고 또 중을 얻으니, 그러므로 「도를 밟아 평평하다」라 한다. 편안히 가서 험이 막히는 곳이 되지 않고, 앞이 막히는 곳의 걸림을 얻지 않음을 말한 것이다. 사람을 다스리는 도는 흩어져 문채가 되면, 곧 능히 천하를 문명하게 한다. 합쳐져 몸통이 되면, 곧 다만 천하의 문채가 없을 뿐 아니라 나도 또한 소박하게 밟을 것이며, 다만 천하가 밝지 않을 뿐 아니라 나도 또한 장차 그윽한 사람이 될 것이다. 「곧음이 길함」은 가운데 스스로 어지럽지 않기 때문이니, 겸손한 말과 몸을 굽히는 일이 없기 때문이다.

六三：眇能視，跛能履，履虎尾咥人，?，武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之?，位不當也；武人為于大君，志剛也。視欲正，視而不正則眇者也；行欲中，行而不中則跛者也。故歸妹之九二則為眇能視，初九之不中則為跛能履；履之六三既不正又且不中，故眇能視、跛能履兼焉。

육삼 효사에 이르기를, 「애꾸눈으로도 볼 수 있고 절름발이로도 밟을 수 있으나, 호랑이 꼬리를 밟아 사람을 무니 흉하다. 무부(武夫)가 대군을 하려 한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「애꾸눈으로도 볼 수 있음은 이로써 밝음이 있기에 부족하다. 절름발이로도 밟을 수 있음은 이로써 함께 가기에 부족하다. 사람을 무는 흉함은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 무부가 대군을 하려 함은 뜻이 강하기 때문이다」라고 했다. 봄은 바름을 원하는데, 보아도 바르지 않으면 곧 애꾸눈이 되는 것이다. 감은 가운데를 원하는데, 가도 가운데 있지 않으면 곧 절름발이가 되는 것이다. 그러므로 귀매(歸妹)괘의 구이는 곧 애꾸눈으로도 볼 수 있고, 초구의 가운데 있지 않음은 곧 절름발이로도 밟을 수 있다. 리괘의 육삼은 이미 바르지 않고 또 가운데 있지도 않으므로, 애꾸눈으로도 볼 수 있고 절름발이로도 밟을 수 있음을 겸한다.

九二幽人則不自明而已，眇能視則不足以有明也；初九獨行願則無與行而已，跛能履則不足以與行也。不足以有明，則見險不察矣；不足以與行，則避難不速矣，是以履虎尾遇咥人之?也。其明不足以見微，其行不足以經逺，志剛而已耳，是武人為于大君而不足言?，則以武人者行事於?者也，豈復以?害為恤哉？

구이가 그윽한 사람이면 곧 스스로 밝게 하지 않을 뿐이고, 애꾸눈으로도 볼 수 있으면 곧 이로써 밝음이 있기에 부족하다. 초구가 홀로 그 뜻을 행하면 곧 함께 갈 자가 없을 뿐이고, 절름발이로도 밟을 수 있으면 곧 이로써 함께 가기에 부족하다. 이로써 밝음이 있기에 부족하면, 곧 험을 보아도 살피지 못한다. 이로써 함께 가기에 부족하면, 곧 어려움을 피하는 데 빠르지 않다. 이로써 호랑이 꼬리를 밟아 사람을 무는 흉함을 만난다. 그 밝음이 이로써 미세함을 보기에 부족하고, 그 행함이 이로써 먼 곳을 경영하기에 부족하니, 뜻이 강할 뿐이다. 이것이 「무부가 대군을 하려 함」이니, 그것을 말할 만한 흉함이 아니다. 곧 무부란 흉한 곳에서 일을 행하는 자이니, 어찌 다시 흉한 해를 근심으로 삼겠는가?

九四：履虎尾，愬愬終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。九四處乾體之末，履虎尾者也。虎至暴而不可犯，然應之以說而得亨，履之能懼而終吉，是說之道無往而不入，懼之道無往而不克也。九五：夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。夬之所以決者，以柔上乘而不履位也；今剛柔履位，則旡所事決矣，而九五猶以夬履，是於貞為厲也。厲不至於?也：六三之?，以位不當；九五之厲而已，以位正當也。蓋履者以柔履、以說應，而九五以剛決，其有咥人之?也；惟位正當，是以有厲也。

구사 효사에 이르기를, 「호랑이 꼬리를 밟으니, 두려워하여 마침내 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「두려워하여 마침내 길함은 뜻이 행해지기 때문이다」라고 했다. 구사는 건체의 끝에 있으니, 호랑이 꼬리를 밟는 자이다. 호랑이는 지극히 포악하여 범할 수 없으나, 그것에 응함을 기쁨으로써 하여 형통함을 얻는다. 밟아서 능히 두려워하여 마침내 길함은, 이는 기쁨의 도가 가서 들어가지 않는 곳이 없고, 두려움의 도가 가서 이기지 못하는 곳이 없기 때문이다. 구오 효사에 이르기를, 「쾌리(夬履)하니, 곧음이 위태롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「쾌리 곧음이 위태로움은 자리가 바르고 마땅하기 때문이다」라고 했다. 쾌괘가 결단하는 까닭은 유가 위에 올라타고 자리를 밟지 않기 때문이다. 지금 강유가 자리를 밟으면, 곧 결단을 일로 삼을 곳이 없다. 그런데 구오가 오히려 쾌리로써 하니, 이는 곧음에 있어 위태로움이 된다. 위태로움은 흉함에 이르지 않는다. 육삼의 흉함은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 구오의 위태로움뿐인 것은 자리가 바르고 마땅하기 때문이다. 대저 리란 유로써 밟고 기쁨으로써 응하는데, 구오는 강으로써 결단하니, 그것이 사람을 무는 흉함이 있다. 다만 자리가 바르고 마땅하므로, 이로써 위태로움이 있을 뿐이다.

上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。上九履道成矣，聖人之於成也，欲履省焉，故視履考祥。祥在天者也，以言考祥，則以謂履在下而應在上，不可不戒懼也。夫履者，跡之所出，惡跡愈走，不如反?以息跡，是以其旋元吉，而象以謂大有慶也。

상구 효사에 이르기를, 「밟음을 보고 상서로움을 살피니, 그것이 돌아와 크게 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「크게 길함이 위에 있음은 크게 경사가 있기 때문이다」라고 했다. 상구는 밟는 도가 이루어졌다. 성인이 이룸에 대하여는, 밟아서 살피고자 한다. 그러므로 밟음을 보고 상서로움을 살핀다. 상서로움은 하늘에 있는 것이다. 상서로움을 살핀다고 함은, 곧 밟음은 아래에 있고 응함은 위에 있어 경계하고 두려워하지 않을 수 없음을 말한 것이다. 대저 밟음이란 자국이 나오는 곳이니, 자국을 미워하여 달림이 심하면 그늘로 돌아가 이로써 자국을 쉬게 하는 것만 못하다. 이로써 그것이 돌아와 크게 길하며, 소상이 이로써 「크게 경사가 있다」라 한다.

乾下坤上。泰：小往大來，吉亨。曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也；內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。往者屈也，來者伸也。大者來而伸，則天下浸以昌；小者來而伸，則天下浸以微。所以成否泰，在大者小者相與往來之間而已。小者往而後大者來，猶遏惡而揚善也。在天而為盈虛消息，在人而為興衰治亂，不離一氣陶運之間而已。

『태(泰)』괘는 아래 몸통이 건이고 위 몸통이 곤이다. 괘사에 이르기를, 「태는 작은 것이 가고 큰 것이 오니, 길하고 형통하다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「태에 작은 것이 가고 큰 것이 오면 길하고 형통함은, 곧 천지가 교하여 만물이 통하고, 상하가 교하여 그 뜻이 같음이다. 안이 양이고 밖이 음이며, 안이 건하고 밖이 순종하며, 안이 군자이고 밖이 소인이니, 군자의 도가 자라고 소인의 도가 사라진다」라고 했다. 「감」은 굽힘이고 「옴」은 펼침이다. 큰 자가 와서 펼치면, 곧 천하가 점차 창성해진다. 작은 자가 와서 펼치면, 곧 천하가 점차 미약해진다. 비태(否泰)를 이루는 까닭은, 크고 작은 자가 서로 왕래하는 사이에 있을 뿐이다. 작은 자가 간 뒤에 큰 자가 오는 것은 마치 악을 막고 선을 드러내는 것과 같다. 하늘에 있어서는 영허소식(盈虛消息)이 되고, 사람에 있어서는 흥성과 쇠퇴, 다스림과 어지러움이 된다. 한 기(氣)의 도운(陶運) 사이를 벗어나지 않을 뿐이다.

故言天地交，又言上下交。上下交，以人事言也。天地交而其氣通，然後萬物通焉；上下交而其志同，然後天下之志同焉。於天地不言其氣而直曰萬物，同於上下止言其志不曰天下同，斯以天之所交者氣也，言天地交則其氣以通矣，是以不言其氣，言萬物也。

그러므로 「천지가 교한다」라 하고, 또 「상하가 교한다」라 한다. 「상하가 교함」은 인사로써 말한 것이다. 천지가 교하여 그 기가 통한 뒤에야 만물이 통하고, 상하가 교하여 그 뜻이 같은 뒤에야 천하의 뜻이 같다. 천지에 대해서는 그 기를 말하지 않고 곧바로 「만물」이라 하며, 상하에 대해서는 다만 그 뜻을 말하고 「천하가 같다」라 하지 않는 것은, 이는 하늘이 교하는 바가 기이기 때문이다. 천지가 교한다고 하면 곧 그 기가 이미 통한 것이니, 이로써 그 기를 말하지 않고 만물을 말한다.

至於人，則有其體雖交而志不利者，若所謂友而不心是也。志不同而求天下之同，蓋不可得；志同則天下同可知矣，是以言其志而不言天下也。內陽而外陰，言萬物所以通；內健而外順，言志之所以同也。蓋內陽以化育於下，外陰以生滋於上，則萬物成，故知內陽而外陰，言萬物之所以通也。內健然後能用君子，不如是則浩然有歸志，豈能奪其志與同哉？故知內健而外順，言其志之所以同也。

사람에 이르러서는, 곧 그 몸은 비록 교하더라도 뜻이 편하지 않은 자가 있으니, 이른바 「벗이면서 마음이 아님」과 같다. 뜻이 같지 않으면서 천하의 같음을 구하는 것은 얻을 수 없다. 뜻이 같으면 곧 천하가 같음을 알 수 있다. 이로써 그 뜻을 말하고 천하를 말하지 않는다. 「안이 양이고 밖이 음」은 만물이 통하는 까닭을 말한 것이고, 「안이 건하고 밖이 순종」은 뜻이 같은 까닭을 말한 것이다. 참으로 안의 양이 이로써 아래에서 화육하고, 밖의 음이 이로써 위에서 생번하면, 곧 만물이 이루어진다. 그러므로 「안이 양이고 밖이 음」은 만물이 통하는 까닭을 말함을 안다. 안이 건한 뒤에야 능히 군자를 쓸 수 있다. 이와 같지 않으면 곧 호연하여 돌아갈 뜻이 있으니, 어찌 능히 그 뜻을 빼앗아 같게 하겠는가? 그러므로 「안이 건하고 밖이 순종」은 그 뜻이 같은 까닭을 말함을 안다.

內健而外順，則君子內矣；君子內則小人外，故先言內君子而後言外小人。舜選於眾，舉皋陶而後不仁者遠，此內君子而外小人之序也。內君子故君子道長，外小人故小人道消。長如草木之長，不見其益而乆之則大矣；消如氷雪之消，不見其損，少頃則亡矣，此聖人所以慎微也。

안이 건하고 밖이 순종하면, 곧 군자가 안에 있다. 군자가 안에 있으면 곧 소인이 밖에 있다. 그러므로 먼저 「안이 군자」를 말하고 뒤에 「밖이 소인」을 말한다. 순(舜)이 무리 가운데서 가려 뽑아 고요(皐陶)를 들어 쓴 뒤에야 불인한 자가 멀어진다. 이것이 안이 군자이고 밖이 소인의 서열이다. 안이 군자이므로 군자의 도가 자라고, 밖이 소인이므로 소인의 도가 사라진다. 자람은 초목이 자람과 같아, 그 불어남을 보지 못하다가 오래면 곧 크다. 사라짐은 빙설이 사라짐과 같아, 그 줄어듦을 보지 못하다가 잠시면 곧 없어진다. 이것이 성인이 미세함을 삼가는 까닭이다.

象曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。天地之道不必寒暑之運也，凢為盈虛於一體之中者，即天地之道也；天地之宜不必百物之成也，凢為儀則於一性之內者，即天地之宜也。凢為盈虛於一體之中者，聖人裁成之，不使其過，所以不乖其委和；凢為儀則於一性之內者，聖人輔相之，所以不悖乎其委順，此後所以左右民之功也。

『대상전』에 이르기를, 「천지가 교하니 태의 상이요, 후(后)는 이로써 천지의 도를 재성(裁成)하고 천지의 마땅함을 보상(輔相)하여, 이로써 백성을 좌우한다」고 했다. 천지의 도는 반드시 한서의 운행이 아니다. 무릇 한 몸 안에서 영허를 이루는 것은 곧 천지의 도이다. 천지의 마땅함은 반드시 백물의 이룸이 아니다. 무릇 한 성품 안에서 의칙을 이루는 것은 곧 천지의 마땅함이다. 무릇 한 몸 안에서 영허를 이루는 것은, 성인이 그것을 재성하여 그 지나침을 두지 않으니, 그것이 위탁된 화를 어기지 않기 위함이다. 무릇 한 성품 안에서 의칙을 이루는 것은, 성인이 그것을 보상하여 그 위탁된 순을 거스르지 않기 위함이다. 이것이 후가 백성을 좌우하는 공이다.

夫民受氣於天地之中，則或偏於左而毗陽，或偏於右而毗陰，後左右之，使由中而已。於泰言此何也？泰者，眾賢進之時也，眾賢進乃左右民。舜曰：予欲左右民汝翼。然則為股肱以左右民者，眾賢而已耳。

대저 백성이 천지의 가운데서 기를 받으면, 곧 혹 왼쪽으로 치우쳐 양을 돕고, 혹 오른쪽으로 치우쳐 음을 돕는다. 후가 그들을 좌우하는 것은 가운데로 따르게 할 뿐이다. 태괘에서 이를 말하는 것은 무엇 때문인가? 태란 여러 현인이 나아가는 때이다. 여러 현인이 나아가야 비로소 백성을 좌우한다. 순에 이르기를, 나는 백성을 좌우하고자 하니 그대들이 나를 보좌하라고 했다. 그러면 곧 대퇴와 상완이 되어 이로써 백성을 좌우하는 자는 여러 현인일 뿐이다.

初九：?茅茹，以其彚，征吉。象曰：?茅征吉，志在外也。初九，以其時則小往大來，以其君則內健外順，此君子所以引類而進也。茅之為物可用事神，?之則以其茹舉，君子以類進之象也。君子以類進，則協眾力以御神器，合眾智以經國體，而天下安乎泰矣。

초구 효사에 이르기를, 「모(茅)를 뽑으니 뿌리를 따라 나오고, 그 무리로써 정벌하면 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「모를 뽑아 정벌하면 길함은 뜻이 밖에 있기 때문이다」라고 했다. 초구는 그 때로 말하면 작은 것이 가고 큰 것이 오고, 그 임금으로 말하면 안이 건하고 밖이 순종하니, 이것이 군자가 무리를 끌어 나아가는 까닭이다. 모라는 물건은 신에게 섬길 수 있으니, 그것을 뽑으면 곧 그 뿌리를 따라 들려오는 것이니, 군자가 무리로써 나아가는 상이다. 군자가 무리로써 나아가면, 곧 여러 힘을 협력하여 신기(神器)를 부리고, 여러 지혜를 합쳐 국체(國體)를 경영하여, 천하가 태평에 편안하다.

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。荒者，行不治者也；蒙者，才不明者也。治蒙之所先者行，而不責才，故曰包蒙。何則？跅之士，聖人猶將御之以為用故也。夫事君以身，不若事君以人；然天下之人，行治而才中者豈易得哉？行不治而荒者包之而不遺，才不中而馮河者用之而不舎，則行治而才中斯烝然來矣。

구이 효사에 이르기를, 「황폐한 자를 포용하고, 강을 헤엄쳐 건너는 자를 쓰며, 먼 곳을 버리지 않고, 붕당이 없으니, 중행하는 임금에게 높임을 받는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「황폐한 자를 포용하여 중행에 높임을 받음은 이로써 광대하기 때문이다」라고 했다. 「황폐」란 행실이 다스려지지 않은 자이고, 「몽」이란 재주가 밝지 않은 자이다. 몽을 다스리는 데 앞서는 것은 행실이지 재주를 탓하지 않는다. 그러므로 「몽을 포용한다」라 한다. 어째서인가? 방탕한 선비도 성인은 오히려 그를 부려 쓰고자 하기 때문이다. 대저 몸으로써 임금을 섬기는 것은 사람으로써 임금을 섬기는 것만 못하다. 그러나 천하의 사람 가운데 행실이 다스려지고 재주가 중용한 자는 어찌 얻기 쉽겠는가? 행실이 다스려지지 않아 황폐한 자를 포용하여 버리지 않고, 재주가 중용하지 않아 강을 헤엄쳐 건너는 자를 써서 버리지 않으면, 곧 행실이 다스려지고 재주가 중용한 자가 이로써 무리 지어 온다.

包荒用馮河，而又不遺逺、不眤邇，此所以得尚于中行之君也。孔子得顏淵而門人益親，為天下者亦必得人如顏淵者為之和集君子而附之，然後天下可為也，其人則九二是也。未仕則欲彚征，故於初九言之；已仕則欲朋亡，故於九二言之。

황폐한 자를 포용하고 강을 헤엄쳐 건너는 자를 쓰며, 또 먼 곳을 버리지 않고 가까운 곳을 친하지 않으니, 이것이 중행의 임금에게 높임을 받는 까닭이다. 공자가 안연을 얻으니 문인이 더욱 친했다. 천하를 다스리는 자도 또한 반드시 안연과 같은 사람을 얻어 그를 위해 군자를 화합하고 모아 그에게 붙이게 한 뒤에야 천하를 다스릴 수 있다. 그 사람은 곧 구이이다. 아직 벼슬하지 않으면 곧 무리의 정벌을 원하므로, 초구에서 이를 말한다. 이미 벼슬하면 곧 붕당이 없기를 원하므로, 구이에서 이를 말한다.

九三：無平不陂，無徃不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無徃不復，天地際也。上下交而其志同，則厥孚亦交矣。今平者將陂、往者將復，則或有異志而孚不足之時也。然君子為可信而已，豈求人之必信也哉？故曰勿恤其孚，則不枉已以顧望同其上矣，是乃所以孚而于食有福也。

구삼 효사에 이르기를, 「평평하면서 기울지 않는 것이 없고, 가면서 돌아오지 않는 것이 없다. 곤란을 겪고 곧음을 지키면 허물이 없다. 그 믿음을 근심하지 말라, 먹는 데 복이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「가면서 돌아오지 않는 것이 없음은 천지의 경계이다」라고 했다. 상하가 교하여 그 뜻이 같으면, 곧 그 믿음도 역시 서로 교한다. 지금 평평한 자가 장차 기울고, 가는 자가 장차 돌아오면, 곧 혹 뜻을 달리하여 믿음이 족하지 않을 때이다. 그러나 군자는 믿을 만한 것을 할 뿐이니, 어찌 남이 반드시 믿기를 구하겠는가? 그러므로 「그 믿음을 근심하지 말라」라 하니, 곧 자기를 굽혀 위에 기대하여 똑같이 하지 않는다. 이것이 곧 믿음을 이루는 까닭이니, 먹는 데 복이 있다.

六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。君子所以去之而飛者，以君不能下之而已；苟為下之，則亦赴之惟恐其不疾、從之惟恐其不先矣。詩曰：翩翩者騅，烝然來思。蓋翩翩不富以其鄰之謂也。

육사 효사에 이르기를, 「편편(翩翩)히 하여 부유하지 않으면서 그 이웃으로써 하니, 경계하지 않아도 믿음으로써 한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「편편히 하여 부유하지 않음은 모두 실을 잃기 때문이다. 경계하지 않아도 믿음으로써 함은 중심의 뜻이다」라고 했다. 군자가 그것을 떠나 날아가는 까닭은, 임금이 능히 그를 아래로 낮추지 못하기 때문일 뿐이다. 만약 그를 아래로 낮추면, 곧 또 그에게 달려가기를 빠르지 않을까 두려워하고, 그를 따르기를 앞서지 않을까 두려워한다. 『시경』에 이르기를, 편편한 것은 휘(鵻)이니, 무리 지어 온다고 했다. 참으로 「편편히 하여 부유하지 않으면서 그 이웃으로써 함」을 말한 것이다.

翩翩不富以其鄰，猶所謂彚征也。未在位也，故言彚；已在位也，故言鄰，在位而言鄰，謂臣鄰也。動而之外也，故言徵；動而趨於下，故言翩翩，亦各有所當也。陰道常乏，陽道常健，故陰得陽而後實；三陰在上，皆失實者也，皆失實則其求陽也，不戒而孚矣。

「편편히 하여 부유하지 않으면서 그 이웃으로써 함」은 이른바 「무리로써 정벌함」과 같다. 아직 자리에 있지 않으므로 「무리」라 하고, 이미 자리에 있으므로 「이웃」이라 한다. 자리에 있어서 이웃이라 함은 신하의 곁을 말한 것이다. 움직여서 밖으로 나가므로 「정벌」이라 하고, 움직여서 아래로 달려가므로 「편편」이라 한다. 역시 각각 마땅한 바가 있다. 음의 도는 항상 부족하고 양의 도는 항상 건하므로, 음은 양을 얻은 뒤에야 실(實)하다. 세 음이 위에 있어 모두 실을 잃은 자이니, 모두 실을 잃으면 곧 그것이 양을 구함에 경계하지 않아도 믿음이 있다.

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。帝乙歸妹，言至尊以柔接下也。夫天下安平而至於泰，則非禍難之可虞也，非患賢才之不足也，又非其微弱而不能自振也，乃能屈其至尊以至柔接下，則亦中以行願而已，冝其元吉也。

육오 효사에 이르기를, 「제을(帝乙)이 누이를 시집보내니, 복으로써 크게 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「복으로써 크게 길함은 중으로써 뜻을 행하기 때문이다」라고 했다. 「제을이 누이를 시집보냄」은 지극히 높은 자가 유순함으로써 아래를 접함을 말한 것이다. 대저 천하가 안평하여 태에 이르면, 곧 화난을 근심할 것이 아니고, 현재의 부족을 걱정할 것도 아니며, 또 그것이 미약하여 스스로 일으키지 못할 것도 아니다. 이에 능히 그 지극히 높은 자를 굽혀 지극히 유순함으로써 아래를 접하면, 곧 또한 중으로써 뜻을 행할 뿐이니, 그것이 크게 길함이 마땅하다.

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。否之時，上下不交而天下旡邦；天下旡，則旡以為藩翰屏蔽者矣，城復于隍之象也。城復于隍，則眾不為用，故勿用師；如是則小者擅命矣，故曰自邑告命，貞吝。

상륙 효사에 이르기를, 「성이 해자(隍)로 돌아가니, 군대를 쓰지 말고 읍에서 명을 내리라. 곧음이 인(吝)하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「성이 해자로 돌아감은 그 명이 어지럽기 때문이다」라고 했다. 비(否)의 때에는 상하가 교하지 않아 천하에 나라가 없다. 천하가 없으면, 곧 번헌(藩翰)과 병폐(屏蔽)를 삼을 곳이 없다. 이것이 성이 해자로 돌아가는 상이다. 성이 해자로 돌아가면, 곧 무리가 쓰임을 위하지 않는다. 그러므로 군대를 쓰지 말라 한다. 이와 같이 하면 곧 작은 자가 명을 제멋대로 한다. 그러므로 「읍에서 명을 내리라. 곧음이 인하다」라 한다.