서합괘(噬嗑卦)(진(震) 아래 리(離) 위)

震下離上。噬嗑：亨，利用獄。曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。上下剛而中虛，上止而下動，頤之象也；九四以剛虛在中，頤中有物之象也。

『서합(噬嗑)』괘는 아래 몸통이 진이고 위 몸통이 리이다. 괘사에 이르기를, 「서합은 형통하고, 옥사를 쓰기에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「뺨 속에 물건이 있으니 서합이라 한다. 서합하여 형통함은 강유가 갈라지고, 움직여 밝으며, 뇌전(雷電)이 합하여 밝아지고, 유가 가운데를 얻어 위로 가기 때문이다. 비록 자리에 마땅하지 않더라도, 옥사를 쓰기에 이롭다」라고 했다. 상하가 강하고 가운데가 비며, 위가 멈추고 아래가 움직이니, 이(頤)의 상이다. 구사가 강으로써 가운데 비어 있으니, 뺨 속에 물건이 있는 상이다.

頤所以養百體也，物有間之，則害其所以為養，故必噬而嗑，則有閒者除而上下通，得所以自養矣，故曰噬嗑而亨。然則噬嗑者，用刑之卦也。用刑之道，不剛則無斷制之義，不柔則無矜恤之仁；有剛有柔，又必平而不偏，然後為善。剛柔分，言平而無偏勝也。

이(頤)란 백체를 기르는 까닭이니, 물건이 그 사이를 끼면, 곧 그 길러 주는 까닭을 해친다. 그러므로 반드시 씹어 닫아야 하니, 곧 끼인 것이 제거되고 상하가 통하여 스스로 기르는 까닭을 얻는다. 그러므로 「서합하여 형통하다」라 한다. 그러면 서합이란 형벌을 쓰는 괘이다. 형벌을 쓰는 도는, 강하지 않으면 곧 결단과 제어의 의가 없고, 유하지 않으면 곧 긍휼(矜恤)의 인이 없다. 강이 있고 유가 있으며, 또 반드시 평평하여 치우치지 않은 뒤에야 선이 된다. 「강유가 갈라짐」은 평평하여 치우친 승이 없음을 말한 것이다.

雖然，不動不足以發滯伏，不明不足以燭闇昧，故必動而明。夫五刑五用，將天討而已，則其動必如雷，其明必如電，然後乃可，故曰雷電合而章。夫不取於日而取於電者，電見於陰而人畏之，用刑之道也。

그러나 움직이지 않으면 이로써 막혀 숨은 것을 발하기에 부족하고, 밝지 않으면 이로써 어두운 것을 비추기에 부족하니, 반드시 움직여 밝아야 한다. 대저 오형(五刑)과 오용(五用)은 장차 하늘의 토벌일 뿐이니, 곧 그 움직임은 반드시 천둥과 같고, 그 밝음은 반드시 번개와 같은 뒤에야 된다. 그러므로 「뇌전이 합하여 밝아진다」라 한다. 대저 해를 취하지 않고 번개를 취하는 것은, 번개가 음에서 나타나 사람이 그것을 두려워하니, 형벌을 쓰는 도이다.

剛柔言分，雷電言合，以謂剛則用於未得其情之先，柔則用於已得其情之後；用剛則不能兼柔，用柔則不能兼剛，故言分也。若夫動與明，則不可以相離，相離則不可以成章，故言合也。以二體，則剛柔分、動而明、雷電合而章；以六五，則柔中而上行。如此，則雖不當位，利用獄矣。

강유는 「갈라짐」을 말하고, 뇌전은 「합함」을 말한다. 이는 강은 곧 아직 그 정을 얻기 전에 쓰고, 유는 곧 이미 그 정을 얻은 뒤에 쓰기 때문이다. 강을 쓰면 곧 능히 유를 겸할 수 없고, 유를 쓰면 곧 능히 강을 겸할 수 없으므로, 「갈라짐」이라 한다. 만약 저 움직임과 밝음은 곧 이로써 서로 떠날 수 없다. 서로 떠나면 곧 이로써 밝아짐을 이룰 수 없으므로, 「합함」이라 한다. 두 몸통으로 하면, 곧 강유가 갈라지고 움직여 밝으며 뇌전이 합하여 밝아지고, 육오로 하면, 곧 유가 가운데를 얻어 위로 간다. 이와 같이 하면, 곧 비록 자리에 마땅하지 않더라도, 옥사를 쓰기에 이롭다.

夫其動也如雷，其明也如電，則赫赫厥聲，濯濯厥靈，固足以震耀天下，不止利用獄而已，惟方不當位，故利用獄而已。不曰用刑而曰用獄者，惟刑至於用甲兵，六五利用者小刑而已，故曰獄也。

대저 그 움직임이 천둥과 같고, 그 밝음이 번개와 같으면, 곧 혁혁한 그 소리와 탁탁한 그 영령이니, 본래 이로써 천하를 진동하고 빛내기에 족하여, 다만 옥사를 쓰는 데 이로울 뿐 아니라, 오직 바야흐로 자리에 마땅하지 않으므로, 옥사를 쓰는 데 이로울 뿐이다. 「형을 쓴다」라 하지 않고 「옥을 쓴다」라 한 것은, 오직 형은 갑병(甲兵)을 쓰는 데 이르기 때문이니, 육오가 이로움을 쓰는 것은 소형(小刑)일 뿐이다. 그러므로 「옥」이라 한다.

象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勅法。禮禁於未然之前，法施於已然之後，然後懲之於小而可使無惡，於是先王以明罰勅法，而人知之不可玩矣。蓋罰之不順人，則以小惡為無傷，馴致於大惡而不悛，雖勅法有不能勝，非所以勅法也。

『대상전』에 이르기를, 「뇌전이니 서합의 상이요, 선왕은 이로써 벌을 밝히고 법을 바로잡았다」고 했다. 예는 미연(未然)의 전에 금하고, 법은 이미 그러한 뒤에 베푸니, 그런 뒤에 그것을 작은 데서 징계하여 이로써 악이 없게 할 수 있다. 여기서 선왕이 이로써 벌을 밝히고 법을 바로잡으니, 사람이 그것을 가지고 놀 수 없음을 안다. 참으로 벌이 사람에게 순종하지 않으면, 곧 작은 악을 이로써 상함이 없다고 여겨, 점차 큰 악에 이르러 뉘우치지 않으니, 비록 법을 바로잡아도 능히 이기지 못하니, 법을 바로잡는 까닭이 아니다.

初九：屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。小人之為不善，非能以類進也，而惟上之人無懲之，然後馴致其道，大惡成焉。蒙曰：用脫桎梏，以往吝。剝曰：剝床以足，蔑貞?。然則屨校滅趾，懲不善於初，不亦宜乎？成周之時，萬民之有罪雖未麗乎法者，以桎梏而坐諸嘉石，則所以懲小人宜早辨矣。滅之者，絶之道也。傳曰：去惡莫如盡。故稱滅焉。

초구 효사에 이르기를, 「차꼬(校)를 신어 발가락을 덮으니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「차꼬를 신어 발가락을 덮음은 가지 못하게 함이다」라고 했다. 소인이 불선을 함은, 능히 종류로써 나아가는 것이 아니니, 다만 위의 사람이 그것을 징계하지 않으면, 그런 뒤에 그 도에 점차 이르러 큰 악이 이루어진다. 몽(蒙)괘에 이르기를, 「지고(桎梏)를 벗기는 데 쓰면 가서 인하다」라 하고, 박(剝)괘에 이르기를, 「상을 발로써 벗기면 곧음을 업신여겨 흉하다」라 했다. 그러면 차꼬를 신어 발가락을 덮음은, 불선을 처음에 징계하니, 또한 마땅하지 않겠는가? 성주(成周)의 때에, 만민 중 죄가 있는 자는 비록 아직 법에 미치지 않더라도, 지고로써 가석(嘉石)에 앉혔으니, 곧 소인을 징계함에 마땅히 일찍 분별한 까닭이다. 「멸(滅)」은 끊는 도이다. 전에 이르기를, 「악을 제거함은 다함만 같지 못하다」라 했다. 그러므로 「멸」이라 칭한다.

六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。噬嗑六爻，初九、上九受刑者也，中四爻皆用刑者也。其所以然者何也？蓋刑之所起，原於小人；用極至於殘殺者，亦以其小人惡積而罪大故也。若夫居中用刑，則君子而已，此六爻之義所以異也。膚柔脆而易噬者也，六二柔中而能資初九之剛，所以利用刑，猶噬膚也。夫六二既刑初九而反資初九之剛，何也？夫噬嗑，食也，食之堅則噬之，既噬則資以為養矣；君子之噬小人亦若此，豈有棄物也哉？

육이 효사에 이르기를, 「살을 씹어 코를 덮으니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「살을 씹어 코를 덮음은 강을 밟기 때문이다」라고 했다. 서합의 여섯 효 중, 초구와 상구는 형벌을 받는 자이고, 가운데 네 효는 모두 형벌을 쓰는 자이다. 그 그러한 까닭은 무엇인가? 참으로 형벌이 일어나는 곳은 소인에 근원하고, 극을 써서 잔살(殘殺)에 이르는 자도, 역시 그 소인이 악을 쌓아 죄가 크기 때문이다. 만약 가운데 있어 형벌을 쓰는 자는, 곧 군자일 뿐이니, 이것이 여섯 효의 의가 다른 까닭이다. 살은 부드럽고 연하여 씹기 쉬운 것이니, 육이가 유중(柔中)하여 능히 초구의 강을 자양으로 삼으니, 형벌을 쓰는 데 이로운 까닭은 마치 살을 씹는 것과 같다. 대저 육이가 이미 초구에게 형벌을 가하고 도리어 초구의 강을 자양으로 삼는 것은 어째서인가? 대저 서합이란 먹는 것이니, 음식이 굳으면 곧 그것을 씹고, 이미 씹으면 곧 자양으로 삼아 이로써 기름을 삼는다. 군자가 소인을 씹는 것도 또한 이와 같으니, 어찌 버릴 물건이 있겠는가?

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。用刑之道，必有其才，又有其位，然後乃可。徒有其位而才不足，則是士師不能治事也；有其才而位不當，則是代士師殺人也。然是二者，位不當猶愈乎才不足；才不足則刑不中，刑不中則大不服矣。此六三所謂噬臘遇毒，不得噬乾胏也。臘之難噬而又遇毒，以譬刑小人之不服也。臘肉有養人之道，不得其養而遇其毒，固吝也；有其位、代司殺者，又見應於上，是以小吝無咎也。

육삼 효사에 이르기를, 「포(腊)를 씹다가 독을 만나니, 조금 인하나 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「독을 만남은 자리가 마땅하지 않기 때문이다」라고 했다. 형벌을 쓰는 도는, 반드시 그 재주가 있고 또 그 자리가 있는 뒤에야 된다. 다만 그 자리가 있고 재주가 부족하면, 곧 이것이 사사(士師)가 일을 다스리지 못하는 것이고, 그 재주가 있고 자리가 마땅하지 않으면, 곧 이것이 사사를 대신하여 사람을 죽이는 것이다. 그러나 이 둘은, 자리가 마땅하지 않음이 오히려 재주가 부족함보다 낫다. 재주가 부족하면 곧 형벌이 맞지 않고, 형벌이 맞지 않으면 곧 크게 복종하지 않는다. 이것이 육삼의 이른바 「포를 씹다가 독을 만남」이니, 건폐(乾胏)를 씹는 것을 얻지 못함이다. 포가 씹기 어려운데 또 독을 만남은, 이로써 소인이 복종하지 않음을 비유한 것이다. 포육은 사람을 기르는 도가 있으나, 그 기름을 얻지 못하고 그 독을 만나면, 본래 인하다. 그 자리가 있어 살인을 주관하는 자를 대신하고, 또 위에 응함을 보니, 이로써 조금 인하고 허물이 없다.

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。象曰：利艱貞吉，未光也。此所謂有其才而位不當者也。有其才，故易於六三之噬臘；位不當，故難乎六五之噬乾焉。九四與六五皆稱金，而九四得金矢、六五得黃金，何也？六五君也，制刑者也；九四臣也，用刑者也。制刑付之臣，用刑加之民，其事雖殊，其欲剛而通乎變則一而已。

구사 효사에 이르기를, 「건폐(乾胏, 마른 갈비뼈)를 씹다가 금시(金矢, 금 화살)를 얻으니, 어려운 곧음에 이롭고 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「어려운 곧음에 이롭고 길함은 아직 빛나지 않기 때문이다」라고 했다. 이것이 이른바 그 재주가 있고 자리가 마땅하지 않은 자이다. 그 재주가 있으므로 육삼의 포를 씹는 것보다 쉽고, 자리가 마땅하지 않으므로 육오의 마른 것을 씹는 것보다 어렵다. 구사와 육오가 모두 「금」이라 칭하는데, 구사는 금시를 얻고 육오는 황금을 얻는 것은 어째서인가? 육오는 임금이니 형벌을 제정하는 자이고, 구사는 신하이니 형벌을 쓰는 자이다. 형벌을 제정하여 그것을 신하에게 맡기고, 형벌을 써서 그것을 백성에게 가하니, 그 일은 다르지만, 그 강하고 변함에 통하기를 원함은 하나일 뿐이다.

夫刑，義徳也，剛也。制刑者通乎變，故法令之所設者當焉；用刑者通乎變，故金矢之所施者當焉，是以皆稱金也。至於中之見乎色，則制者之所貴，故六五稱黃，黃者中之見乎色也；矢者，臣而利乎行者也，用刑之所貴，故九四稱矢，矢者直而利乎行也。蓋制刑之初，則欲揆人之情、合時之變，不可過輕，不可過重，正諸中而已；至於用刑則不然，舉夫曲直而推之而已，是以不同也。

대저 형벌은 의의 덕이니, 강이다. 형벌을 제정하는 자는 변함에 통하니, 법령이 세운 바가 마땅하고, 형벌을 쓰는 자는 변함에 통하니, 금시가 베푸는 바가 마땅하니, 이로써 모두 「금」이라 칭한다. 가운데가 빛깔에 나타남에 이르러서는, 곧 제정하는 자가 귀하게 여기는 바이므로, 육오는 「황」이라 칭하니, 「황」이란 가운데가 빛깔에 나타나는 것이다. 「시」란 신하이면서 행함에 이로운 것이니, 형벌을 쓰는 데 귀하게 여기는 바이므로, 구사는 「시」라 칭하니, 「시」란 곧은하여 행함에 이로운 것이다. 참으로 형벌을 제정하는 처음에는, 곧 사람의 정을 헤아리고 때의 변화에 맞추고자 하니, 가벼움을 지나칠 수 없고 무거움을 지나칠 수 없으며, 그것을 가운데에 바로잡을 뿐이다. 형벌을 쓰는 데 이르러서는 곧 그러하지 않으니, 저 곡직을 들어 그것을 미룰 뿐이다. 이로써 같지 않다.

六五：噬乾，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。六五得尊位大中，不能以道化天下期於無刑，而猶用噬，所以為噬乾肉而難於噬膚，雖貞而厲也。然小人有為間之罪可除，而我之除間之刑得當，故雖厲亦無咎焉。

육오 효사에 이르기를, 「마른 것을 씹다가 황금을 얻으니, 곧고 위태로우나 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「곧고 위태로우나 허물이 없음은 마땅함을 얻기 때문이다」라고 했다. 육오는 존위와 대중을 얻었으나, 능히 도로써 천하를 변화하여 형벌이 없기를 바라지 못하고, 오히려 씹는 것을 쓰니, 마른 고기를 씹는 것으로 하여 살을 씹는 것보다 어렵게 여기는 까닭이다. 곧음이면서 위태롭더라도, 그러나 소인에게 사이를 만드는 죄가 있어 제거할 수 있고, 내가 사이를 제거하는 형벌이 마땅함을 얻으므로, 비록 위태롭더라도 역시 허물이 없다.

上九：何校滅耳，?。象曰：何校滅耳，聰不明也。夫刑有金有木，而木又有校；今初九上九止稱校而已，何也？噬嗑之道，始將勅法，非致刑之時，故稱校焉。金義木仁，而校又非若金之傷也，仁故也。

상구 효사에 이르기를, 「차꼬를 메어 귀를 덮으니, 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「차꼬를 메어 귀를 덮음은 총명하지 않기 때문이다」라고 했다. 대저 형벌에 금이 있고 나무가 있으며, 나무에 또 차꼬가 있다. 지금 초구와 상구가 다만 차꼬라 칭할 뿐인 것은 어째서인가? 서합의 도는, 처음에 장차 법을 바로잡고자 하니, 형벌을 이르는 때가 아니다. 그러므로 「차꼬」라 칭한다. 금은 의이고 나무는 인이며, 차꼬는 또한 금이 상하는 것만 같지 않으니, 인하기 때문이다.

離下艮上。賁：亨，小利有攸往。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。經曰：物相雜，故曰文。卦之所以為賁，以柔來而文剛、分剛上而文柔，物相雜也。夫立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。陰與陽，天之所以為文也；柔與剛，地之所以為文也；仁與義，人之所以為文也。

『비(賁)』괘는 아래 몸통이 리이고 위 몸통이 간이다. 괘사에 이르기를, 「비는 형통하고, 조금 가는 곳에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「비가 형통함은, 유가 와서 강을 문채하니 형통하고, 강을 나누어 올라가 유를 문채하니, 조금 가는 곳에 이롭다. 하늘의 문채이고, 문명하여 멈추니 사람의 문채이다. 하늘의 문채를 보아 이로써 때의 변화를 살피고, 사람의 문채를 보아 이로써 천하를 화성(化成)한다」라고 했다. 경전에 이르기를, 「사물이 서로 섞이니 문채라 한다」라고 했다. 괘가 비가 되는 까닭은, 유가 와서 강을 문채하고, 강을 나누어 올라가 유를 문채하기 때문이니, 사물이 서로 섞임이다. 대저 하늘의 도를 세우는 것을 음과 양이라 하고, 땅의 도를 세우는 것을 유와 강이라 하고, 사람의 도를 세우는 것을 인과 의라 한다. 음과 양은 하늘이 문채가 되는 까닭이고, 유와 강은 땅이 문채가 되는 까닭이고, 인과 의는 사람이 문채가 되는 까닭이다.

今賁之成卦，獨以剛柔為言者，剛柔地道，而坤介於西南，於色為章而文，說卦曰坤為文，然則道其文之著者乎？所以賁有取於剛柔也。雖稱地之剛柔，則與天之文、與人之文舉矣，是以下文稱觀乎天文、觀乎人文也。

지금 비가 괘를 이룸에 홀로 강유로써 말하는 것은, 강유가 땅의 도이고, 곤(坤)이 서남에 끼어, 빛깔에 있어 무늬이고 문채이므로, 설괘(說卦)에 「곤은 문채가 된다」라 했으니, 그러면 도가 그 문채의 드러나는 것인가? 비가 강유에서 취함이 있는 까닭이다. 비록 땅의 강유를 칭하지만, 곧 하늘의 문채와 사람의 문채를 들었다. 이로써 아래 문장에 「하늘의 문채를 본다」라 칭하고, 「사람의 문채를 본다」라 칭한다.

賁之所以亨，以柔來而文剛也；所以小利有攸往，以分剛上而文柔也。柔來文剛者，本乎剛而又之柔也，在人則是存高明敦大之才而能自損者也，是以亨也；分剛上而文柔者，不中柔而文之以剛也，在人則是懦弱罷軟之才而能自強者也，是以小利有攸往而已。

비가 형통한 까닭은, 유가 와서 강을 문채하기 때문이고, 조금 가는 곳에 이로운 까닭은, 강을 나누어 올라가 유를 문채하기 때문이다. 「유가 와서 강을 문채함」은 강에 근본하고 또 그것을 유로 하는 것이니, 사람에 있어서는 곧 고명하고 돈대한 재간을 간직하고 능히 스스로 겸손하는 자이므로, 이로써 형통하다. 「강을 나누어 올라가 유를 문채함」은 가운데 아닌 유인데 그것을 강으로써 문채하는 것이니, 사람에 있어서는 곧 나약하고 무른 재간이면서 능히 스스로 굳세게 하는 자이므로, 이로써 조금 가는 곳에 이로울 뿐이다.

柔來而文剛，六二之謂也，六二柔者也；分剛上而文柔，上九之謂也，上九剛過者也。蓋本剛而文之過柔，則其柔不必過也，中斯可矣；本乎柔而文之以剛，則剛中不足也，必過而後可也，是以不同也。柔稱來、剛稱上者，何也？往者屈也，來者伸也；柔之文剛也為亨，則是來而信也，故來。剛之文柔雖不足為亨，然亦小利有攸往，非往而屈也，是以變往而稱上也，上六者所謂抗之以高志也。

「유가 와서 강을 문채함」은 육이를 말한 것이니, 육이는 유한 자이다. 「강을 나누어 올라가 유를 문채함」은 상구를 말한 것이니, 상구는 강이 지나친 자이다. 참으로 본래 강한데 문채하는 데 지나치게 유하면, 곧 그 유가 반드시 지나치지 않고 가운데면 된다. 본래 유한데 그것을 문채하는 데 강으로 하면, 곧 강이 가운데만으로는 부족하여, 반드시 지나친 뒤에야 된다. 이로써 다르다. 유는 「옴」이라 칭하고 강은 「오름」이라 칭하는 것은 어째서인가? 「감」은 굽힘이고 「옴」은 펼침이다. 유가 강을 문채함이 형통이 되는 것은 곧 와서 펴는 것이므로 「옴」이라 한다. 강이 유를 문채함은 비록 형통이 되기에 부족하지만, 그러나 또한 「조금 가는 곳에 이롭다」라 하니, 가서 굽히는 것이 아니므로, 이로써 「감」을 바꾸어 「오름」이라 칭한다. 상육이란 이른바 「높은 뜻으로 그것을 치켜올림」이다.

剛柔相雜，不違乎自然之文，此天文也。至於人文，則於自然之文不能旡違，至或過而滅質者有矣，是以文明以止，然後為人文也。禮之有元酒，太樂之有朱?越，蓋施止於文明之間也。繫辭曰：通其變，遂成天地之文。賁曰：觀乎天文以察時變。其不同何也？變所以成文，文成而變見，是故通變足以成文，觀文足以察變也。能察時變，然後能觀人文。彼三代之禮不相襲，蓋察乎時變而然也。人固有自然之文，?而愛親、長而敬兄皆是也；因其文而章明之、潤色之，則天下之化旡為而成矣，故曰觀乎人文以化成天下也。

강유가 서로 섞임은 자연의 문채를 어기지 않으니, 이것이 천문(天文)이다. 인문(人文)에 이르러서는, 곧 자연의 문채에 대하여 어기지 않을 수 없어, 심지어 혹 지나쳐 질을 없애는 자가 있다. 이로써 「문명하여 멈춘」 뒤에야 인문이 된다. 예에 「원주(玄酒, 맑은 물)」가 있고, 대악(大樂)에 「주현소월(朱絃疏越, 소박한 금슬)」이 있으니, 참으로 문명 사이에 멈춤을 베푼 것이다. 계사에 이르기를, 「그 변화를 통하여 마침내 천지의 문채를 이룬다」라 하고, 비(賁)괘에 이르기를, 「하늘의 문채를 보아 이로써 때의 변화를 살핀다」라 하니, 그 다른 것은 어째서인가? 변화는 문채를 이루는 까닭이고, 문채가 이루어지면 변화가 나타난다. 이 때문에 변화를 통함이 이로써 문채를 이루기에 족하고, 문채를 봄이 이로써 변화를 살피기에 족하다. 능히 때의 변화를 살핀 뒤에야 능히 인문을 본다. 저 삼대(三代)의 예가 서로 잇지 않은 것은, 참으로 때의 변화를 살펴서 그러하였다. 사람은 본래 자연의 문채가 있으니, 어려서 부모를 사랑하고 자라서 형을 공경하는 것이 모두 이것이다. 그 문채를 따라 그것을 밝히고 그것을 윤색하면, 곧 천하의 교화가 행함 없이 이루어진다. 그러므로 「사람의 문채를 보아 이로써 천하를 화성한다」라 한다.

象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。政以養民為本，以明為文。以養民為本，有山之象；以明為文，有火之象，故山下有火則稱庶政焉，而政明之為貴。周以夏掌政，義取明也。庶政明，則物以區處、事以條利而不至於爭；其有爭，則是庶政之未明也，是以君子務明庶政也。至於獄，則無敢折也。且賁非以賁也，老氏謂兵若羙之是樂殺人；今獄而施賁，無乃為樂殺人者也？

『대상전』에 이르기를, 「산 아래 불이 있으니 비의 상이요, 군자는 이로써 여러 정사를 밝게 하고, 감히 옥사를 결단하지 않는다」고 했다. 정사는 백성을 기르는 것을 근본으로 삼고, 밝음을 문채로 삼는다. 백성을 기르는 것을 근본으로 삼음은 산의 상이 있고, 밝음을 문채로 삼음은 불의 상이 있다. 그러므로 산 아래 불이 있으면 곧 「서정(庶政)」이라 칭하니, 정사가 밝음을 귀하게 여기기 때문이다. 주(周)는 하관(夏官)으로써 정사를 주관하니, 의는 밝음을 취한 것이다. 여러 정사가 밝으면, 곧 사물이 이로써 나뉘어 처치되고, 일이 이로써 조리 있어 이로워 다툼에 이르지 않는다. 그 다툼이 있으면, 곧 이것이 여러 정사가 아직 밝지 않은 것이니, 이로써 군자가 여러 정사를 밝게 하는 데 힘쓴다. 옥사에 이르러서는, 곧 감히 그것을 결단하지 않는다. 또한 비란 비로써 하는 것이 아니다. 노자가 「병기를 만약 아름답게 여기면 곧 이것이 사람을 죽이기를 좋아함」이라 했으니, 지금 옥사에 비를 베풀면, 곧 사람을 죽이기를 좋아하는 자가 되지 않겠는가?

初九：賁其趾，舎車而徒。象曰：舎車而徒，義弗乘也。趾在下而能行者也。所以自飾莫若乎義，而義路也，由義路而行，賁其趾之象也。苟由義路而行，則義在乎勞，不舎勞而取逸；義在於遠，不舎遠而取近矣，故六二虛中有車之象，欲以載初，而初舎之弗乘也。六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。以柔飾上者，須也。六二柔不自立，麗九三而飾之，湏之象也。然賁以剛柔相雜，義雖不能自立而飾物，亦未有咎也；雖未有咎，與上興而已，吉亦不足道也。

초구 효사에 이르기를, 「그 발을 꾸미고, 수레를 버리고 걸어간다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「수레를 버리고 걸어감은 의에 있어 타지 않기 때문이다」라고 했다. 발가락은 아래에 있어 능히 걷는 것이다. 스스로 꾸미는 바는 의만 같지 못하니, 의는 길이다. 의의 길을 따라 가면, 그 발을 꾸미는 상이다. 만약 의의 길을 따라 가면, 곧 의가 수고에 있으니 수고를 버리고 안일을 취하지 않고, 의가 먼 데 있으니 먼 것을 버리고 가까움을 취하지 않는다. 그러므로 육이가 가운데 비어 수레의 상이 있어, 이로써 초를 싣고자 하지만, 초가 그것을 버리고 타지 않는다. 육이 효사에 이르기를, 「그 수염을 꾸민다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 수염을 꾸밈은 위와 함께 일어나기 때문이다」라고 했다. 유로써 위를 꾸미는 것은 수염이다. 육이가 유하여 스스로 서지 못하고, 구삼에 붙어 그것을 꾸미니, 수염의 상이다. 그러나 비는 강유가 서로 섞임으로써 하니, 의가 스스로 서지 못하고 사물을 꾸미더라도, 역시 아직 허물이 없다. 아직 허물이 없더라도, 위와 함께 일어날 뿐이니, 길함도 또한 말할 만하지 못하다.

九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。賁如，自飾也；濡如，二飾之也。凡言濡，皆相與於不足，非相忘於有餘，猶所謂相濡以沬者也，豈若渙其群者哉？故夬之遇雨若濡則有慍之者，賁之賁如濡如則有陵之者。惟能永貞，不至乎勢傾而絶、利窮而散，是吉而莫之陵也。

구삼 효사에 이르기를, 「꾸민 듯 윤기 나는 듯하니, 오래 곧으면 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「오래 곧음의 길함은 마침내 그를 능욕하는 자가 없기 때문이다」라고 했다. 「비여(賁如)」는 스스로 꾸미는 것이고, 「유여(濡如)」는 이(二)가 그것을 꾸미는 것이다. 무릇 「윤기」라 하는 것은 모두 부족함에 함께 참여하는 것이지, 넉넉함에서 서로 잊는 것이 아니니, 마치 이른바 「물로써 서로를 적심」과 같다. 어찌 그 무리를 흩어지게 하는 것만 같겠는가? 그러므로 쾌(夬)괘의 「비를 만나면 윤기 나는 듯」에는 성내는 자가 있고, 비괘의 「꾸민 듯 윤기 나는 듯」에는 능욕하는 자가 있다. 오직 능히 오래 곧아, 세력이 기울어 끊어짐에 이르지 않고 이로움이 다하여 흩어짐에 이르지 않으면, 이것이 길하여 그를 능욕하는 자가 없다.

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪冦婚媾。象曰：六四當位疑也，匪冦婚媾，終無尤也。自飾以正，故曰賁如；未受飾於物，故曰皤如。能自飾於正，則雖未受飾於物，將有飾之者矣，故曰白馬翰如。初九以剛在下，未受飾於物而動以趨上，白馬翰如之象也。然六四當位，非知變者，故初九之來則疑其為冦；然非冦也，婚媾而已。冦相賊也，婚媾相親也，固亦異矣；今疑若是，則疑之惑也甚矣。

육사 효사에 이르기를, 「꾸민 듯 흰 듯하니, 흰 말이 날듯 오니, 도적이 아니라 혼인이다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육사가 자리에 마땅하나 의심하니, 도적이 아니라 혼인이면 마침내 허물이 없다」라고 했다. 스스로 꾸미는 데 바름으로 하니, 「꾸민 듯」이라 하고, 아직 사물에게 꾸밈을 받지 않았으니, 「흰 듯」이라 한다. 능히 스스로 꾸미는 데 바름으로 하면, 곧 비록 아직 사물에게 꾸밈을 받지 않았더라도, 장차 그것을 꾸밀 자가 있을 것이다. 그러므로 「흰 말이 날듯」이라 한다. 초구가 강으로써 아래에 있어, 아직 사물에게 꾸밈을 받지 않고 움직여 이로써 위로 나아가니, 흰 말이 날듯한 상이다. 그러나 육사가 자리에 마땅하나 변을 아는 자가 아니므로, 초구가 오면 곧 그것이 도적인가 의심한다. 그러나 도적이 아니라 혼인일 뿐이다. 도적은 서로 해치는 것이고, 혼인은 서로 친하는 것이니, 본래 역시 다르다. 지금 의심하기를 이와 같이 하면, 곧 의심하는 것의 미혹이 심하다.

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。象曰：六五之吉，有喜也。丘園，生財者也；束帛，用財者也。於生財則致益，於用財則致損，強本而節用者也。蓋六五之才，內陽外陰，陽為實也，陰為虛為損，有強本節用之象焉。夫賁，致飾之卦也，致飾則侈靡所由生，故六五有賁于丘園、束帛戔戔之辭焉。然束帛，物以為禮也，將為禮而戔戔，則吝道也；以其能強本而非墨子之私憂，故終吉。象曰六五之吉有喜也，為其非私憂天下之不足也。

육오 효사에 이르기를, 「구릉과 동산에 꾸미고, 속백(束帛)이 견견(戔戔, 적은 모양)하니, 인하나 마침내 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육오의 길함은 기쁨이 있기 때문이다」라고 했다. 구릉과 동산이란 재물을 생산하는 것이고, 속백이란 재물을 쓰는 것이다. 재물을 생산함에는 늘리고, 재물을 씀에는 줄이니, 근본을 튼튼히 하고 쓰임을 절약하는 것이다. 참으로 육오의 재질은 안이 양이고 밖이 음이니, 양은 실이 되고 음은 허와 손실이 된다. 근본을 튼튼히 하고 쓰임을 절약하는 상이 있다. 대저 비란 꾸밈을 극히 하는 괘이니, 꾸밈을 극히 하면 곧 사치함이 생기는 까닭이다. 그러므로 육오에게 「구릉과 동산에 꾸미고, 속백이 견견하다」라는 말이 있다. 그러나 속백은 물건으로써 예를 이루는 것이니, 장차 예를 하려 하는데 견견하면, 곧 인색함의 도이다. 그 능히 근본을 튼튼히 하고 묵자의 개인적인 근심이 아니므로, 마침내 길하다. 소상에 「육오의 길함은 기쁨이 있다」라 한 것은, 그것이 개인적으로 천하의 부족함을 근심하는 것이 아니기 때문이다.

上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。傳曰：色者，白立而五色成焉。五色成於白，故賁之上九為白賁，所謂文明以止也。聖人之於人，所以藩飾之旡所不至，要其歸使之日用飲食而已，此終於白賁之意也。白者，性之質也，未染於物之時。白賁，或賁物之賁而終也，能明白太素則清淵不迷矣。既雕既琢，還反於樸，即此意也。

상구 효사에 이르기를, 「흰 꾸밈이니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「흰 꾸밈에 허물이 없음은 위가 뜻을 얻기 때문이다」라고 했다. 전에 이르기를, 「빛깔이란 흰색이 서고 나서야 오색이 이루어진다」라 했다. 오색은 흰색에서 이루어지니, 그러므로 비괘의 상구는 「흰 꾸밈」이 된다. 이른바 「문명하여 멈춤」이다. 성인이 사람에 대하여, 울타리처럼 꾸미는 데 미치지 않는 곳이 없으나, 그 귀결을 요약하면 그것을 일용음식하게 할 뿐이니, 이것이 마침내 흰 꾸밈이 되는 뜻이다. 「백(白)」이란 성품의 바탕이니, 아직 사물에 물들지 않은 때이다. 「흰 꾸밈」이란 혹 사물을 꾸미는 꾸밈의 끝이니, 능히 태소(太素)를 밝히면 곧 맑은 못처럼 미혹하지 않는다. 이미 새기고 이미 다듬어 돌아가 박으로 돌아감이, 곧 이 뜻이다.

坤下艮上。剝：不利有攸往。曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也；君子尚消息盈虛，天行也。剝，陰剝陽而至爛也。魚爛不可復全，則君子之於剝，止焉以俟可也；有攸往，則適足以招揭致害，不可以逃矣，故曰不利有攸往。

『박(剝)』괘는 아래 몸통이 곤이고 위 몸통이 간이다. 괘사에 이르기를, 「박은 가는 곳에 이롭지 않다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「박이란 벗김이니, 유가 강으로 변함이다. 가는 곳에 이롭지 않음은 소인이 자라기 때문이다. 순종하여 그것을 그침은 상을 봄이다. 군자는 소식(消息)과 영허(盈虛)를 숭상하니, 하늘의 행함이다」라고 했다. 「박」이란 음이 양을 벗겨 문드러짐에 이르는 것이다. 물고기가 문드러지면 다시 온전할 수 없다. 곧 군자가 박에 있어서, 그침으로써 될 수 있는 것을 기다려야 하고, 가는 곳이 있으면, 곧 마침 이로써 해를 불러 이르게 하기에 족하여 도망할 수 없다. 그러므로 「가는 곳에 이롭지 않다」라 한다.

夬則曰剛決柔，剝曰柔變剛，何謂也？夬，人事也；變，天道也。君子之於小人，直以人事決之耳；小人則其人事不足以勝君子，蓋以天道之逆而徐徐以變之耳，故曰柔變剛也。剛之長至於五剛，其長猶未變也，且健以決柔而為剛矣；柔之長至於五柔，則其長為已極，乃將順而止之，不使至上行，此進陽退陰之義也。

쾌(夬)괘는 곧 「강이 유를 결단한다」라 하고, 박괘는 「유가 강으로 변한다」라 한 것은 무엇을 말한 것인가? 「결」은 인사이고, 「변」은 천도이다. 군자가 소인에 대하여는, 곧바로 인사로써 그것을 결단할 뿐이다. 소인은 곧 그 인사가 군자를 이기기에 부족하니, 참으로 천도의 거스름으로써 서서히 그것을 변하게 할 뿐이다. 그러므로 「유가 강으로 변한다」라 한다. 강이 자라서 다섯 강에 이르면, 그 자람이 아직 변하지 않고, 또한 건강하여 유를 결단하여 강이 된다. 유가 자라서 다섯 유에 이르면, 곧 그 자람이 이미 극에 이르렀다고 하니, 장차 순종하여 그것을 그치게 하여 위로 가게 하지 않으려 한다. 이것이 양을 나아가게 하고 음을 물러나게 하는 의이다.

蓋五剛猶盛而一陰始生，則逆而制之可也，姤之繫金柅是也；五剛已盛而一柔未去，則健以決之可也，夬之揚于王庭是也。若乃五柔已盛，則逆而制之不可也，健而決之亦不可也，順以止之斯可矣。所以順而止，為其有可止之象也，故曰順而止之，觀象也。

참으로 다섯 강이 오히려 성하고 한 음이 비로소 생기면, 곧 거슬러 그것을 제어할 수 있으니, 구(姤)괘의 「금니(金柅)에 묶다」가 이것이다. 다섯 강이 이미 성하고 한 유가 아직 가지 않으면, 곧 건강하여 그것을 결단할 수 있으니, 쾌괘의 「왕정(王庭)에 드높이다」가 이것이다. 만약 다섯 유가 이미 성하면, 곧 거슬러 그것을 제어할 수 없고, 건강하여 그것을 결단할 수도 없으며, 순종하여 그것을 그치게 할 뿐이다. 순종하여 그것을 그치게 하는 까닭은, 그것을 그치게 할 수 있는 상이 있기 때문이다. 그러므로 「순종하여 그것을 그침은 상을 봄이다」라 한다.

所謂象也者，消息盈虛之象，則小人之威知其可以順而去矣。蓋消必有息，盈必有虛；以消則必有息，以盈則必有虛，則陽有來復、陰有退聽之理，順是而止之，則於天豈曰違之哉？象曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。山附於地，則下厚而上安也，君子於是以厚安宅。下之不厚而自安於上，則是處焚薪之上、坐漏船之中，雖火未燃、水未及溺，固不可以為安矣。

이른바 「상」이란 소식과 영허의 상이니, 곧 소인의 위세가 이로써 순종하여 갈 수 있음을 안다. 참으로 소(消)에는 반드시 식(息)이 있고, 영(盈)에는 반드시 허(虛)가 있으니, 소로써 하면 곧 반드시 식이 있고, 영으로써 하면 곧 반드시 허가 있으면, 곧 양은 돌아와 다시 일어남이 있고, 음은 물러나 듣는 이치가 있다. 이것을 따라 그것을 그치게 하면, 곧 하늘에 대하여 어찌 그것을 어긴다 하겠는가? 『대상전』에 이르기를, 「산이 땅에 붙으니 박의 상이요, 위에서 아래를 두텁게 하여 집을 편안히 한다」고 했다. 산이 땅에 붙으면, 곧 아래가 두터워 위가 편안하다. 군자는 여기서 이로써 두텁게 하여 집을 편안히 한다. 아래가 두텁지 않은데 스스로 위에서 편안히 하면, 곧 이것이 타는 장작 위에 있고, 새는 배 안에 앉은 것이니, 비록 불이 아직 타지 않고 물이 아직 빠지지 않았더라도, 본래 이로써 편안하다고 할 수 없다.

初六：剝床以足，蔑貞?。象曰：剝床以足，以滅下也。床與輿，皆人之所恃以為安者也，而床則以夜息，輿則晝行。夜者陰盛之時，晝者陽復之時，於其方剝則稱床，於上九而復則稱輿，辭各有所稱也。剝床以足，才滅下而已；於是時，上有以貞之，則不能馴致而為剝矣；惟上無陽應故?，既?，故曰剝床以足，蔑貞?。

초육 효사에 이르기를, 「상을 발로써 벗기니, 곧음을 업신여기면 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「상을 발로써 벗김은 아래를 멸하기 때문이다」라고 했다. 상과 여(輿)는 모두 사람이 의지하여 이로써 편안히 하는 것인데, 상은 곧 밤에 쉬고, 여는 곧 낮에 간다. 밤은 음이 성한 때이고, 낮은 양이 다시 일어나는 때이니, 그 바야흐로 벗김에서는 곧 「상」이라 칭하고, 상구에서 다시 일어나면 곧 「여」라 칭하니, 말이 각각 칭하는 바가 있다. 「상을 발로써 벗김」은 겨우 아래를 멸할 뿐이다. 이 때에, 위에서 그것을 곧게 함이 있으면, 곧 능히 점차 박이 되게 하지 않는다. 오직 위에 양의 응함이 없으므로 흉하니, 이미 흉하면, 그러므로 「상을 발로써 벗기니, 곧음을 업신여기면 흉하다」라 한다.

六二：剝床以辨，蔑貞?。象曰：剝床以辨，未有與也。辨進於足矣，君子之不得安宅甚矣，猶曰貞凶，何也？二陰尚微，未至於不利君子貞也；君子雖欲正之，末如之何矣。至若一陰始生，則可以有魚包之也；二陰浸長，則以臣妾畜之也；過此以往，其凶必矣，不特亦滅趾也。君子之勝小人，猶水勝火；然小人已盛而君子之道微，則是一輿薪之火，杯水不足勝也。

육이 효사에 이르기를, 「상을 변(辨)으로써 벗기니, 곧음을 업신여기면 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「상을 변으로써 벗김은 아직 도움이 없기 때문이다」라고 했다. 「변」은 「발」에 비해 나아간 것이니, 군자가 집을 편안히 하지 못함이 심하다. 그런데도 「곧으면 흉하다」라 한 것은 어째서인가? 두 음이 오히려 미미하여, 아직 「군자의 곧음에 이롭지 않음」에 이르지 않았다. 군자가 비록 그것을 바르게 하고자 하더라도, 어찌할 도가 없다. 이에 한 음이 비로소 생기면, 곧 이로써 물고기가 있어 싸일 수 있고, 두 음이 점차 자라면, 곧 이로써 「신첩(臣妾)을 기른다」라 할 수 있다. 이것을 지나서 가면, 그 흉함이 반드시 있으니, 다만 발가락을 멸할 뿐 아니다. 군자가 소인을 이기는 것은, 마치 물이 불을 이기는 것과 같다. 그러나 소인이 이미 성하고 군자의 도가 미약하면, 곧 이것이 한 수레의 장작 불이니, 한 잔의 물로는 이기기에 부족하다.

六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。所剝者，君子也；剝之者，小人也。小人得無咎者，以失其上下之朋類而應陽故也，此所以有與也。六二未有與則?，六三有與，則小人之所以為小人，惟其異類移之耳，所謂相柅而入禍門者也；然其自脫於群邪之中而與君子，何咎之有哉？

육삼 효사에 이르기를, 「그것을 벗기니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그것을 벗겨 허물이 없음은 상하를 잃기 때문이다」라고 했다. 벗겨지는 바는 군자이고, 벗기는 자는 소인이다. 소인이 허물이 없음을 얻는 것은, 그 상하의 붕류(朋類)를 잃고 양에 응하기 때문이니, 이것이 「도움이 있는」 까닭이다. 육이가 아직 도움이 없으므로 흉하고, 육삼이 도움이 있으면, 곧 소인이 소인이 되는 까닭은, 오직 그 다른 무리가 그것을 옮길 뿐이니, 이른바 서로 당겨 화의 문에 들어가는 자이다. 그러나 그것이 스스로 무리한 사악 가운데서 벗어나 군자와 어울리면, 무슨 허물이 있겠는가?

六四：剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。剝床以足、以辨，則危之而已；剝床以膚，於是傷之矣，所謂?糠及米者也。於陰之方生與其浸長之時，不能有以正之，使至於切近，則君子之勢弱而易傷，不足以自捍禦矣，於是稱膚焉。

육사 효사에 이르기를, 「상을 살로써 벗기니, 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「상을 살로써 벗김은 재앙이 가까이 이르기 때문이다」라고 했다. 상을 발로써, 변으로써 벗기면, 곧 그것을 위태롭게 할 뿐이다. 상을 살로써 벗기면, 여기서 그것을 상하게 하니, 이른바 「겨를 털어내고 쌀에 이른다」라는 것이다. 음이 바야흐로 생기고 그 점차 자라는 때에, 이로써 그것을 바르게 할 수 없어 가까이 이르게 하면, 곧 군자의 형세가 약하여 상하기 쉬워, 이로써 스스로 방어하기에 부족하다. 여기서 「살」이라 칭한다.

六五：貫魚以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。小人能以利養君子，然御得其道則潛退而不為用，魚之象也。六五得尊位大中，資為於上九以制眾陰，順序而承之，貫魚象也。夫群小之在下，君子豈比而誅之哉？亦御之以道，使其若貫魚然，則不至於亂而反為吾利矣。

육오 효사에 이르기를, 「물고기를 꿰어 궁인(宮人)으로써 총애를 받게 하니, 이롭지 않음이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「궁인으로써 총애를 받게 함은 마침내 허물이 없기 때문이다」라고 했다. 소인은 능히 이로움으로써 군자를 기르나, 그것을 다스림이 그 도를 얻으면, 곧 잠복하여 물러나 쓰이지 않으니, 물고기의 상이다. 육오는 존위와 대중을 얻어, 상구에게 자양을 얻어 이로써 여러 음을 제어하니, 순서대로 그것을 받드니, 꿴 물고기의 상이다. 대저 여러 소인이 아래에 있음을, 군자가 어찌 나란히 하여 그것을 죽이겠는가? 또한 그것을 다스림에 도로써 하여, 그것을 꿴 물고기와 같이 하면, 곧 어지러움에 이르지 않고 도리어 나의 이로움이 된다.

且以貫魚之道施宮人寵，使其順從而不得有為，則無不利矣。詩言為龍為光，所謂為龍，言使之升降自如、不見制畜也，此則待君子之道也；若夫待小人與宮人之道，則若貫魚可也，為龍則害莫大焉，故曰貫魚以宮人寵無不利，而象曰終無尤也。

또한 꿴 물고기의 도로써 궁인의 총애에 베풀어, 그것을 순종하게 하여 행함을 얻지 못하게 하면, 곧 이롭지 않음이 없다. 시경에 「용이 되고 빛이 된다」라 하니, 이른바 「용이 됨」은 그것을 오르내림이 스스로 같게 하여 제약과 기름을 보지 않음을 말한 것이니, 이것이 곧 군자를 대하는 도이다. 만약 저 소인과 궁인을 대하는 도는, 곧 꿴 물고기와 같이 하면 되고, 용이 되게 하면 곧 해가 큰 것이 없다. 그러므로 「꿴 물고기로써 궁인의 총애를 하니 이롭지 않음이 없다」라 하고, 소상에 「마침내 허물이 없다」라 한다.

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。離以柔麗，故稱百糓；觧以剛動，故稱百草。上九以剛在上而不剝於陰，則又碩果而不食者也。夫小人能載君子，亦能從君子；於其方剝，則覆君子而乘上；於其已復，則載君子而在下。上九剝窮上而徑反下也，於是君子得輿焉。大君子善帡幪其下，猶之廬也，而小人乃反剝之，則是自剝其廬也；自剝其廬，亦以愚甚，何可用哉？

상구 효사에 이르기를, 「큰 열매가 먹히지 않고, 군자는 수레를 얻고, 소인은 오두막을 벗긴다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「군자가 수레를 얻음은 백성이 싣는 바이고, 소인이 오두막을 벗김은 마침내 쓸 수 없기 때문이다」라고 했다. 리(離)괘는 유로써 붙으니, 「백곡(百穀)」이라 칭하고, 해(解)괘는 강으로써 움직이니, 「백초(百草)」라 칭한다. 상구가 강으로써 위에 있어 음에게 벗겨지지 않으면, 곧 또한 큰 열매로서 먹히지 않는 자이다. 대저 소인은 능히 군자를 싣고, 또한 능히 군자를 따른다. 그 바야흐로 벗김에서는, 곧 군자를 엎어 위에 타고, 그 이미 다시 일어남에서는, 곧 군자를 싣고 아래에 있다. 상구는 벗김이 위에서 다하여 곧바로 아래로 돌아가니, 여기서 군자가 수레를 얻는다. 큰 군자는 잘 그 아래를 병몽(帡幪, 덮어 가림)하니, 마치 오두막과 같다. 그런데 소인이 도리어 그것을 벗기면, 곧 이것이 스스로 그 오두막을 벗김이니, 스스로 그 오두막을 벗김은 또한 어리석음이 심한 것이니, 어찌 쓸 수 있겠는가?

震下坤上。復：亨。出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎。

『복(復)』괘는 아래 몸통이 진이고 위 몸통이 곤이다. 괘사에 이르기를, 「복은 형통하고, 나가고 들어옴에 병이 없고, 벗이 와도 허물이 없고, 그 도를 반복하여 칠일 만에 돌아오니, 가는 곳에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「복이 형통함은 강이 돌아옴이니, 움직여 순종으로써 가므로, 이로써 나가고 들어옴에 병이 없고, 벗이 와도 허물이 없다. 그 도를 반복하여 칠일 만에 돌아옴은 하늘의 행함이다. 가는 곳에 이로움은 강이 자라기 때문이다. 복은, 그것이 천지의 마음을 보는가」라고 했다.

復之為卦，以六爻言之，與姤反者也；以二體言之，與豫反者也。雷在地中為復，雷出地奮為豫。豫者，眾人熈熈如春臺之時，方是時疑若亨也，而其究則為塞，所謂伸道致屈也；復者，歸根復命之時，疑若塞也，而其究則為亨，所謂屈道致伸也，故曰復亨，而豫則不言亨焉。

복이 괘가 됨은, 여섯 효로써 그것을 말하면 구(姤)와 반대이고, 두 몸통으로써 그것을 말하면 예(豫)와 반대이다. 천둥이 땅속에 있으면 복이 되고, 천둥이 땅을 나와 떨치면 예가 된다. 「예」란 여러 사람이 희희낙락하여 봄 언덕과 같은 때이니, 바야흐로 이 때에 의심하기를 마치 형통인가 하지만, 그 끝을 살피면 곧 막힘이 된다. 이른바 「펴는 도가 굽힘을 이른다」라는 것이다. 「복」이란 뿌리로 돌아가 명(命)으로 돌아가는 때이니, 의심하기를 마치 막힘인가 하지만, 그 끝을 살피면 곧 형통이 된다. 이른바 「굽히는 도가 펼침을 이른다」라는 것이다. 그러므로 「복은 형통하다」라 하고, 예는 곧 형통을 말하지 않는다.

剛反，動而以順行，言循乎自然之機而無所拂也。夫惟若是，故出無疾，言自外來而無疾也；入無疾，言自內往而無疾也，謂利用出入無有括礙之也。復非獨陽復，而陰亦復其所，故曰朋來，言陰之朋來也。陰反其所，非出而乾陽，故陽得無疾；陽反其所，不致阻陰，故得無咎。

「강이 돌아옴」과 「움직여 순종으로써 감」은 자연의 기틀을 따라 거스르는 곳이 없음을 말한 것이다. 대저 오직 이와 같으므로, 「나감에 병이 없음」은 밖에서 와서 병이 없음을 말한 것이고, 「들어옴에 병이 없음」은 안에서 가서 병이 없음을 말한 것이니, 나가고 들어옴에 병이 없음은 가고 오는 데 거치는 곳이 없음을 말한 것이다. 복은 홀로 양이 돌아옴이 아니고, 음도 또한 그 곳으로 돌아가니, 그러므로 「벗이 온다」라 하니, 음의 벗이 옴을 말한 것이다. 음이 그 곳으로 돌아가, 나와서 양을 건드리지 않으므로 양이 병이 없음을 얻고, 양이 그 곳으로 돌아가, 음을 막지 않으므로 허물이 없음을 얻는다.

未至為反，已至為復。反復其道，七日來復，此天行也。聖人之於卦，於臨必曰八月有凶，於復必曰七日來復，何也？非獨於復原始而臨要終也，道之消長有數存焉於其間。知此，則道之消也不足憂，道之長也不足喜，其出不利而其入不懼矣。

아직 이르지 않은 것을 「반(返)」이라 하고, 이미 이른 것을 「복(復)」이라 한다. 「그 도를 반복하여 칠일 만에 돌아옴」은 이것이 하늘의 행함이다. 성인이 괘에 있어, 림괘에서는 반드시 「팔월에 흉함이 있다」라 하고, 복괘에서는 반드시 「칠일 만에 돌아온다」라 한 것은 어째서인가? 다만 복에서 시작을 살피고 림에서 끝을 요하는 것이 아니라, 도의 소장(消長)에는 수(數)가 그 사이에 있기 때문이다. 이것을 알면, 곧 도가 사라짐은 근심할 만하지 않고, 도가 자람은 기뻐할 만하지 않으며, 그 나감이 이롭지 않으면 그 들어옴이 두렵지 않다.

剝之不利有攸往則稱小人壯，復之利有攸往則稱小人消；剝不利有攸往則稱小人長，復之利有攸往則稱剛長，何謂也？言小人則如戒之君子，言剛知小人之為柔。然而剛柔雲者，天地之道也；君子小人云者，人事也。天地之道，屈伸相感，利在其中，雖五陰長而為剝，是猶日往而月來、暑往而寒來，非不利也；其有不利，則人事而已。故於其不利有攸往則以人事言，於其利有攸往以天地之道言之也。

박괘의 「가는 곳에 이롭지 않음」에는 곧 「소인이 장성함」이라 칭하고, 복괘의 「가는 곳에 이로움」에는 곧 「소인이 사라짐」이라 칭하며, 박괘의 「가는 곳에 이롭지 않음」에는 곧 「소인이 자람」이라 칭하고, 복괘의 「가는 곳에 이로움」에는 곧 「강이 자람」이라 칭하는 것은 무엇을 말한 것인가? 「소인」이라 하면 곧 군자에게 경계하는 것과 같고, 「강」이라 하면 소인이 유가 됨을 안다. 그러나 「강유」라 하는 것은 천지의 도이고, 「군자 소인」이라 하는 것은 인사이다. 천지의 도는 굽힘과 펼침이 서로 감하여 이로움이 그 가운데 있으니, 비록 다섯 음이 자라 박이 되더라도, 이는 마치 해가 가고 달이 오며, 더위가 가고 추위가 오는 것과 같아 이롭지 않은 것이 아니다. 그 이롭지 않음이 있으면, 곧 인사일 뿐이다. 그러므로 그 「가는 곳에 이롭지 않음」에서는 곧 인사로써 말하고, 그 「가는 곳에 이로움」에서는 천지의 도로써 그것을 말한다.

復之見天地之心，何也？其往、其復，皆足以見天地之心，而於復言此，何也？復者，一陽始生，正北方也。北方水也，於情為恐；而南方火也，於情為喜。往而喜、復而恐，物之情也；於物之為恐且順之焉，則其見天地之心莫此為著矣。

복이 천지의 마음을 봄은 어째서인가? 그 감과 그 옴이 모두 이로써 천지의 마음을 보기에 족한데, 복에서 이것을 말하는 것은 어째서인가? 「복」이란 한 양이 비로소 생기니, 바로 북방이다. 북방은 물이니, 정에 있어 두려움이 되고, 남방은 불이니, 정에 있어 기쁨이 된다. 가서 기뻐하고 돌아와 두려워하는 것은 사물의 정이니, 사물이 두려워함에 있어 또한 그것에 순응하면, 곧 그것이 천지의 마음을 봄이 여기에 뚜렷함이 없다.

象曰：雷在地中，復，先王以至日閉闗，商旅不行，后不省方。復者，陰陽各復其所，故先王以閉闗、商旅不行，以應陰之復也；后不省方，以應陽之委也。故省方觀民則稱先王，於不省方則稱後。後與有司反者也，有司則勞而後則逸，於其有不省方也，稱後宜矣。

『대상전』에 이르기를, 「천둥이 땅속에 있으니 복의 상이요, 선왕은 이로써 동지(至日)에 관문을 닫고, 상인과 나그네가 다니지 않으며, 임금이 사방을 살피지 않는다」고 했다. 「복」이란 음양이 각각 그 곳으로 돌아가는 것이니, 선왕이 이로써 관문을 닫고 상인과 나그네가 다니지 않음은, 이로써 음의 돌아감에 응하는 것이고, 임금이 사방을 살피지 않음은 이로써 양의 쌓임에 응하는 것이다. 그러므로 사방을 살피고 백성을 보면 곧 「선왕」이라 칭하고, 사방을 살피지 않음에서는 곧 「후(后, 임금)」라 칭한다. 「후」는 유사(有司)와 반대이니, 유사는 곧 수고하고 후는 곧 편안하니, 그 사방을 살피지 않음이 있음에서는 「후」라 칭함이 마땅하다.

初九：不逺復，無祗悔，元吉。象曰：不逺之復，以修身也。天地之道，一往一復，則人亦不能無往復也。然往則離本，復則反本，是以復之為貴，而尤貴其復之早也。初九復之早者，故曰不逺復。然而聖人之為道，復非修身，往非殉物，與時偕行而已矣；初九雖復之不逺，然克己而復，非所謂與時偕行者也，故於地道則無悔焉，於知幾之神則不為無小疵矣，故曰無祗悔元吉。

초구 효사에 이르기를, 「멀지 않아 돌아오니, 회한에 이르지 않고 크게 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「멀지 않은 돌아옴은 이로써 몸을 닦기 때문이다」라고 했다. 천지의 도는 한 번 가고 한 번 돌아오니, 곧 사람도 또한 왕복이 없을 수 없다. 그러나 가면 곧 근본을 떠나고, 돌아오면 곧 근본으로 돌아가니, 이로써 돌아옴이 귀한 바이고, 더욱 그 돌아옴이 빠름을 귀하게 여긴다. 초구는 돌아옴이 빠른 자이므로, 「멀지 않아 돌아온다」라 한다. 그러나 성인이 도를 이룸은, 돌아옴이 몸을 닦는 것이 아니고, 감이 사물을 따르는 것이 아니며, 때와 함께 갈 뿐이다. 초구가 비록 돌아옴이 멀지 않지만, 그러나 자기를 이겨 돌아옴은, 이른바 「때와 함께 가는」 자가 아니므로, 지도(地道)에서는 곧 회한이 없고, 기미를 아는 신묘함에서는 곧 작은 흠이 없다고 할 수 없다. 그러므로 「회한에 이르지 않고 크게 길하다」라 한다.

六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。依於仁為休，六二依初九之仁而下焉，復之休者也。夫仁，天之尊爵也，不可不下也。六三：頻復，厲無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。六三既復而過中矣，於是時將以自克而求復，則是失之於嬉逰之日而事之於奔競之時也，彼又烏能無頻乎哉？且火於情為喜，水於情為恐，則火馳而喜、淵靜而恐，復之情也，則六三之頻宜。雖然，危道也；雖危而無咎者，以其猶復，義無咎也。

육이 효사에 이르기를, 「좋은 돌아옴이니 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「좋은 돌아옴의 길함은 어진 데 낮아지기 때문이다」라고 했다. 어진 데 의지하는 것을 「좋음」이라 하니, 육이가 초구의 어짐에 의지하여 아래에 있으니, 돌아옴이 좋은 자이다. 대저 「인」이란 하늘의 존귀한 작위이니, 낮아지지 않을 수 없다. 육삼 효사에 이르기를, 「자꾸 돌아오니, 위태로우나 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「자꾸 돌아옴의 위태로움은 의에 있어 허물이 없기 때문이다」라고 했다. 육삼이 이미 돌아와 가운데를 지났으니, 이 때에 장차 스스로 이겨 돌아옴을 구하고자 하면, 곧 이것이 노는 날에 그것을 잃고, 쫓아다니는 때에 그것을 힘쓰는 것이니, 저것이 또 어찌 능히 자꾸 하지 않겠는가? 또한 불은 정에 있어 기쁨이 되고, 물은 정에 있어 두려움이 되니, 곧 불이 달려 기뻐하고 못이 고요하여 두려워하는 것이 돌아옴의 정이니, 곧 육삼의 「자꾸 함」이 마땅하다. 그러나 위태로운 도이나, 위태로워도 허물이 없는 것은, 그것이 오히려 돌아오므로, 의에 있어 허물이 없기 때문이다.

六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。六四居四陰之中而能復，此不與天下皆往而能獨復者也，萬物並作吾以觀其復之謂也。象謂之從道，從道於初九也。六二謂之下仁，六四謂之從道，蓋初九不逺之復以修身也；修身以道，修道以仁，能修身則道與仁具矣。以六二之親也，則曰下仁；以六四之逺也，則曰從道，各從其類也。

육사 효사에 이르기를, 「가운데를 가 홀로 돌아온다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「가운데를 가 홀로 돌아옴은 이로써 도를 따르기 때문이다」라고 했다. 육사가 네 음의 가운데 있으면서 능히 돌아오니, 이것이 천하와 함께 가지 않고 능히 홀로 돌아오는 자이니, 만물이 함께 일어나도 내가 이로써 그 돌아옴을 본다는 뜻이다. 소상이 그것을 「도를 따른다」라 함은, 초구에서 도를 따름이다. 육이의 「어진 데 낮아진다」라 함과 육사의 「도를 따른다」라 함은, 참으로 초구의 「멀지 않은 돌아옴」이 이로써 몸을 닦기 때문이니, 몸을 닦는 데는 도로써 하고, 도를 닦는 데는 인으로써 하니, 능히 몸을 닦으면 곧 도와 인이 구비된다. 육이의 가까움이므로 곧 「어진 데 낮아진다」라 하고, 육사의 먼 것이므로 곧 「도를 따른다」라 하니, 각각 그 종류를 따른다.

六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。六五居大中之位，非失其所受於天地者也；非失其所受於天地而復焉，則是消息盈虛與時偕復而已矣，是乃所以為敦復也。夫早復謂之重積徳，重積徳則固乃厚矣；消息盈虛與復，則又厚之至也，故稱敦焉。敦復則出吉凶之表，而萬變不能為之疵，非獨無祗悔而已。

육오 효사에 이르기를, 「돈독하게 돌아오니, 회한이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「돈독하게 돌아와 회한이 없음은 가운데로써 스스로 살피기 때문이다」라고 했다. 육오가 대중의 자리에 있으니, 그 천지에서 받은 바를 잃은 것이 아니다. 그 천지에서 받은 바를 잃은 것이 아니면서 돌아오면, 곧 이것이 소식과 영허가 때와 함께 돌아올 뿐이니, 이것이 곧 「돈복(敦復)」이 되는 까닭이다. 대저 일찍 돌아옴을 「중적덕(重積德)」이라 하니, 중적덕이면 곧 본래 곧 두텁다. 소식과 영허가 돌아옴과 함께하면, 곧 또한 두터움의 지극함이니, 「돈」이라 칭한다. 돈독하게 돌아오면 곧 길흉의 겉에 나아가, 만변이 능히 그것을 흠집으로 삼지 못하니, 다만 「회한에 이르지 않음」뿐 아니다.

象曰中以自考，何謂也？言能自考，則非資於人若下仁從道者也，又非克己若修身者也，成乎自然而已，是乃所以為敦也。上六：迷復，凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。復貴早者也，迷而後復，其凶必矣。天曰災，人曰眚；迷而後復，違天人之道，故曰有災眚。以此行師，是謂窮兵；兵猶火也，弗戢將自焚也，故用行師終有大敗。行師而以其國君主之，則事之尤大者，不可甚矣。至于十年不克征，以其迷也，故如此其久也；猶知復焉，過十年則克徵矣。夫冕之制，後昂而前俛，衣亦上而下纁，蓋所貴在此不在彼也。今迷而後復，則反君道也，故曰迷復之凶，反君道也。

소상에 「가운데로써 스스로 살핀다」라 한 것은 무엇을 말한 것인가? 능히 스스로 살핌을 말한 것이니, 곧 사람에게 자양을 얻는 것이 아니어서 어진 데 낮아지고 도를 따르는 것과 같지 않고, 또 자기를 이기는 것이 아니어서 몸을 닦는 것과 같지 않으며, 자연에 이루어질 뿐이니, 이것이 곧 「돈」이 되는 까닭이다. 상륙 효사에 이르기를, 「미혹하여 돌아오니, 흉하고 재앙과 허물이 있으며, 이로써 군대를 행하면 마침내 크게 패하고, 그 나라 임금으로 하여금 흉하게 하며, 십년에 이르러 능히 정벌하지 못한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「미혹하여 돌아옴의 흉함은 임금의 도에 거스르기 때문이다」라고 했다. 「복」은 빠름을 귀하게 여기는 것이니, 미혹한 뒤에 돌아오면, 그 흉함이 반드시 있다. 하늘에는 「재」라 하고 사람에는 「생(眚)」이라 하니, 미혹한 뒤에 돌아옴은 천인의 도를 어긴다. 그러므로 「재앙과 허물이 있다」라 한다. 이것으로써 군대를 행하면, 이것을 「궁병(窮兵)」이라 하니, 병은 마치 불과 같아 거두지 않으면 장차 스스로 타버린다. 그러므로 이로써 군대를 행하면 마침내 크게 패한다. 군대를 행하여 그 나라 임금으로써 그것을 주관하면, 곧 일의 가장 큰 것이니, 심한 것을 불가하다. 십년에 이르러 능히 정벌하지 못함은, 그 미혹하기 때문이니, 이와 같이 그 오래다. 그러나 오히려 돌아올 줄 알면, 십년을 지나면 곧 능히 정벌한다. 대저 면(冕)의 제도는 뒤가 높고 앞이 굽으며, 옷도 역시 위는 현(玄)이고 아래는 훈(纁)이니, 참으로 귀한 바는 여기에 있고 저기에 있지 않다. 지금 미혹한 뒤에 돌아오면, 곧 임금의 도에 거스르니, 그러므로 「미혹하여 돌아옴의 흉함은 임금의 도에 거스름이다」라 한다.