정괘(鼎卦)（손하리상(巽下離上)）

巽下離上。鼎：元吉亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。二體有以木巽火之象，此卦之所以為鼎也。鼎象也者，象未効乎法者也，有其兆而已。蓋鼎雖成象，必待木火然後成功，猶之聖人必待眾賢之輔然後成化養之功焉。

《정(鼎)》괘는 하체가 손(巽)이고 상체는 리(離)입니다. 괘사에 「정(鼎), 원길(元吉)하며 형통하다」고 했습니다. 《단전(彖傳)》에 「정은 형상을 취한 그릇이다. 나무를 불에 넣어 복종시키는 것은 삶는 것이다. 성인은 삶아서 상제(上帝)를 제향하고, 크게 삶아서 성현(聖賢)을 봉양한다. 겸손하고 이목이 총명하며, 유효(柔爻)가 진하여 위로 올라가 중을 얻어 강(剛)에 응하므로 원형(元亨)이다」고 했습니다. 위아래 두 체에 「나무를 불에 넣는」 형상이 있으니 이것이 이 괘가 「정」이라 불리는 까닭입니다. 「정이란 형상이다」라 함은 아직 형상에 지나지 않아 성법(成法)으로는 나타나지 않고 징조만 있다는 뜻입니다. 정은 이미 형상을 갖추었어도 반드시 나무와 불을 기다려야 공을 이루듯, 성인도 반드시 여러 현인의 보필을 기다려야 화육양인(化育養人)의 공을 이룹니다.

鼎之為卦，以爻觀之，既有鼎之象；以二體觀之，又以木有巽火之義，是有聖人之才而有功發其才者也，故其精意可以享上帝，其盛禮可以養聖賢也。傳曰：惟聖人為能享上帝。聖人所以能享上帝，非徒以精意而已，亦以其能籲俊而使之尊上帝也。傳曰：君之仁者善養士。人君所以能養士，非徒以備禮而已，亦以其專舉賢而使之恵疇也。

《정》괘는 효화로 보면 이미 정의 형상을 갖추었고, 위아래 두 체로 보면 나무를 불에 넣어 복종시킨다는 뜻이 있습니다. 곧 성인의 재질을 갖추었으면서 그 재질을 발휘할 공이 있다는 것입니다. 그러므로 그 정성스러운 마음은 상제를 제향할 수 있고, 그 성대한 예는 성현을 봉양할 수 있습니다. 《중용》에 「오직 성인만이 상제를 제향할 수 있다」고 했습니다. 성인이 상제를 제향할 수 있는 것은 다만 정성스러운 마음 때문만이 아니라, 준걸을 불러 발탁하여 그들로 하여금 함께 상제를 존경하게 하기 때문입니다. 전문(傳文)에 「인한 군주는 사(士)를 잘 기른다」고 했습니다. 군주가 사를 기를 수 있는 것은 다만 예를 갖추었기 때문만이 아니라, 오로지 현재(賢才)를 발용하여 그들로 하여금 은혜를 여러 사람에게 나누게 하기 때문입니다.

鼎必待木巽火而後成烹飪之功，聖人必待賢佐然後能享上帝而養聖賢，是以鼎之所貴，在乎巽而耳目聰明、柔進而上行、得中而應乎剛也。蓋能巽而下賢，又聰而善聽、明而善視，且得中而應剛，非如違者。如此則於用賢之道盡矣，是以元亨也。

정은 반드시 나무가 불에 들어간 뒤에야 굽고 삶는 공을 이루고, 성인은 반드시 현인의 보좌를 얻은 뒤에야 상제를 제향하고 성현을 봉양할 수 있습니다. 그러므로 《정》괘가 귀중히 여기는 것은 바로 「겸손하고 이목이 총명하며, 유효가 진하여 위로 올라가고, 중을 얻어 강에 응하는」 것입니다. 겸손하여 자신을 굽혀 현인을 아래로 하고, 귀가 밝아 잘 듣고 눈이 밝아 잘 보며, 또 중을 얻어 강에 응하는 것은 거스르기를 좋아하는 자와는 다릅니다. 이와 같이 하면 현인을 쓰는 도가 다한 것이니, 이것이 「원형」입니다.

象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。鼎則聖人之才，大方輔佐之功焉；言木上有火，所及輔佐也，故曰君子以正位凝命，言需賢以自輔如此也。位有上下，命有多寡，正位凝命，用賢有序矣。

《대상전(大象傳)》에 「나무 위에 불이 있는 것이 정(鼎)이니, 군자는 이로써 지위를 바르게 하고 사명을 굳힌다(正位凝命)」고 했습니다. 「정」은 성인의 재질이고 그 성취는 대체로 보좌의 공에 있습니다. 「나무 위에 불」이라 함은 의지하는 보좌를 말하는 것이니, 그러므로 「군자이정위응명」이라 한 것은 반드시 이와 같이 현인을 구하여 자신을 돕게 해야 한다는 뜻입니다. 지위에는 위아래가 있고 사명에는 많고 적음이 있습니다. 지위를 바르게 하고 사명을 굳히면 현인을 쓰는 데 차례가 있습니다.

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。鼎下實也，而初六以虛在下，則鼎之顛趾也。鼎而顛趾以出否則利矣，不然則為覆餗矣。夫鼎以取新，必先出否，得超變之宜，故為未悖也。妾以其子有母道焉，宜其在上而今在下，是子貴而母賤，得妾以其子者也。出否以從貴，革故以取新，非知權不足以與此。

초육 효사에 「솥의 발이 거꾸로 섰으니 더러운 것을 쏟아내는 데 이롭다. 첩을 얻어 그 아들로 인하여(정실이 되니) 허물이 없다」고 했습니다. 《소상전(小象傳)》에 「솥발이 거꾸로 섰다는 것은 도리를 어긴 것이 아니다. 더러운 것을 쏟아내는 데 이로운 것은 귀한 것을 따르기 때문이다」고 했습니다. 정의 아랫부분은 본래 차 있어야 하는데 초육이 음허(陰虛)로 아래에 있으니 곧 솥발이 거꾸로 선 것입니다. 솥발이 거꾸로 서서 더러운 것을 쏟아내면 이롭고, 그렇지 않으면 솥 안의 음식을 엎게 됩니다. 정은 새것을 담는 데 쓰는 것이니 반드시 먼저 낡은 더러움을 쏟아내야 하며, 상규를 넘어선 시의(時宜)를 얻었으므로 「미패(未悖)」라 합니다. 첩이 아들로 인해 어머니의 신분을 갖게 되어 본래 위에 있어야 할 것이 지금 아래에 있으니, 이는 아들이 귀하고 어머니가 천한 것으로 「득처이기자(得妾以其子)」입니다. 더러운 것을 쏟아내어 귀한 것을 따르고, 낡은 것을 혁신하여 새것을 취하는 것은 권변을 아는 자가 아니면 할 수 없습니다.

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。井言性，故其出無窮；鼎言才，故所受者有量，過其量則覆餗矣。九二以陽居陰而在中，此鼎之有實而顛者也；適中，則其所之而不可以有它矣。我仇謂六五也；六五所應也而稱仇，以其來即則非嘉稱故也。六五困於九四之間，有疾者也；有疾而不能我即，則我之所受適當其可，是以終無尤也。

구이 효사에 「솥에 음식이 가득하고, 내 상대(仇)는 병이 있어 나를 가까이 하지 못하니 길하다」고 했습니다. 《소상전》에 「솥에 실물이 있으면 나아갈 곳을 삼가할 것이다. 내 상대가 병이 있으면 마침내 허물이 없다」고 했습니다. 《정(井)》괘는 성(性)을 말하므로 샘솟는 것이 끝이 없고, 《정(鼎)》괘는 재(才)를 말하므로 담는 것에 분량이 있어 그 분량을 넘으면 엎어집니다. 구이는 양효로 음위에 있으면서 중에 있으니 이는 솥에 실물이 있으면서 분량이 알맞은 것입니다. 알맞으면 그 나아갈 곳이 다른 가지를 칠 수 없습니다. 「내 상대(我仇)」는 육오(六五)를 가리킵니다. 육오는 본래 응하는 자인데 「구(仇)」라 한 것은 상대가 와서 가까이할 때 좋은 호칭이 아니기 때문입니다. 육오는 구사에 끼어 병이 있는 자입니다. 병이 있어 나를 가까이 하지 못하면 내가 담은 바가 마침 알맞은 곳에 해당하니, 그러므로 「마침내 허물이 없다」고 합니다.

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。九三所應在卦之外之象也，所應者為，則九三為鼎耳矣。以耳之於虛而受之，則足以舉鼎而行焉；今九三以陽處陽，實而不受，則鼎耳之義革矣。鼎耳革而無虛受之義，將錯諸地而無以自舉矣，是其行塞者也。如此則雖有文明膏澤之才，不用也，故曰不食。

구삼 효사에 「솥귀가 변하여 나아감이 막혀 기름진 꿩고기를 먹지 못한다. 장차 비가 오면 후회가 줄고 끝내 길하다」고 했습니다. 《소상전》에 「솥귀가 변한 것은 그 의의를 잃었기 때문이다」고 했습니다. 구삼이 응하는 곳이 괘 밖에 있는 형상이니, 응하는 자(상구)로 보면 구삼은 솥귀에 해당합니다. 솥귀는 비어서 받아들이므로 솥을 들어 옮길 수 있습니다. 지금 구삼은 양효로 양위에 있어 차 있고 받아들이지 못하므로 솥귀의 의의가 변했습니다. 솥귀가 변하여 빈 곳으로 받아들이는 의의가 없으면 솥은 땅에 놓여 스스로 들 수 없게 되니, 이것이 「기행색(其行塞)」입니다. 이렇게 되면 비록 문명과 윤택의 재능이 있어도 쓰이지 못하니 그러므로 「불식(不食)」이라 합니다.

召而齊魯不能致者二人，蓋此類也。雖然，九三巽不失正也；巽非髙亢，而正非矯激也，不遇於今，不遇於後，故曰方雨。雨則陰陽和而雉膏食矣，故悔虧焉；然不能亡者，執一廢百，未可與權故也。保常守正，是以終吉也。

맹자가 말하기를 제(齊)·노(魯) 두 나라가 예로 초빙해도 오지 않은 두 사람이 있었다는 것은 아마 이런 부류일 것입니다. 그렇다 하더라도 구삼은 본체가 손(巽)에 속하여 그 바름을 잃지 않습니다. 겸손하면 높이 뽐내지 않고 바름을 지키면 교격(矯激)하지 않으니 지금 만남이 없어도 뒤에 만나지 않는다고는 할 수 없습니다. 그러므로 「방우(方雨)」라 합니다. 비가 오면 음양이 화합하여 기름진 꿩고기를 먹을 수 있으므로 후회가 줄어듭니다. 그러나 완전히 없어지지 않는 것은 한 가지를 집착하여 나머지 백을 버리고 아직 권변과 함께 할 수 없기 때문입니다. 상도(常道)를 보전하고 바름을 지키므로 끝내 길합니다.

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。鼎之所受適則有量，適中斯可矣；以九四實而不中，則是實有餘而量不足，故有折足之患焉。折足則覆餗，則其形渥矣。誠能孚然後敢受職，此臣之信如何哉？

구사 효사에 「솥이 발을 꺾고 왕공의 맛있는 음식(公餗)을 엎어 그 형체가 더러워졌으니 흉하다」고 했습니다. 《소상전》에 「왕공의 음식을 엎었으니 그 믿음이 어떠한가」라고 했습니다. 솥이 담는 것이 분량에 마땅하면 되고 적당하면 됩니다. 구사는 차 있으면서 중에 있지 않으니 이는 담은 것이 넘치고 분량이 모자람이므로 발이 꺾이는 근심이 있습니다. 발이 꺾이면 음식을 엎어 그 형체가 더럽혀집니다. 반드시 진실로 믿음이 있은 뒤에야 감히 직책을 받는 것이니 여기서 말하는 것은 신하의 믿음이 어떠한가입니다.

六五：鼎黃耳金，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。六五居中而受九二者也，中而能有受，則鼎黃耳之象也；九二以剛中而應六五者也，剛而應之，耳之所受，則金之象也。虛中以資納於物而得金焉，則其行不塞，其應無方，享帝養賢之道於是極矣。

육오 효사에 「솥에 노란 귀와 금속 거는쇠(金鉉)를 갖추었으니 바름을 지키는 데 이롭다」고 했습니다. 《소상전》에 「솥의 누런 귀는 중심을 실질로 삼는다」고 했습니다. 육오는 중에 있으면서 구이를 받아들이는 자입니다. 중에 있으면서 받아들일 수 있으니 곧 「정황이(鼎黃耳)」의 형상입니다. 구이는 강중(剛中)으로 육오에 응하는 자입니다. 강함으로 응하여 귀가 받아들이는 바가 되니 곧 「금(金)」의 형상입니다. 빈 가운데로 외물을 받아들여 금을 얻으면 그 나아감이 막히지 않고 그 응함이 일정한 방향이 없으니 상제를 제향하고 현인을 봉양하는 도가 여기서 극에 이릅니다.

上九：鼎玉，大吉，無不利。象曰：玉在上，剛柔節也。鼎者，才也；所以舉鼎則在，所以用才則在道。在鼎而無是，有才而未聞道也。而道體常而盡變：其盡變也如金，六五所謂金是也；其體常也如玉，上九所謂玉是也。金則剛柔無常，玉剛柔節矣。此利用之終而歸於崇徳也，大吉無不利宜矣。

상구 효사에 「솥에 옥 거는쇠(玉鉉)를 갖추었으니 대길하고 이롭지 않음이 없다」고 했습니다. 《소상전》에 「옥 거는쇠가 위에 있음은 강유(剛柔)가 절도 있다는 것이다」고 했습니다. 정은 재(才)이고, 솥을 드는 까닭은 거는쇠에 있으며, 재를 쓰는 까닭은 도(道)에 있습니다. 솥이 있으면서 거는쇠가 없는 것은 재가 있으면서 도를 듣지 못한 것과 같습니다. 도의 본체는 항상하면서도 변화를 다합니다. 그 변화를 다함은 금과 같으니 육오가 말한 「금」이 이것이고, 본체가 항상함은 옥과 같으니 상구가 말한 「옥」이 이것입니다. 금은 강유가 항상함이 없고, 옥은 강유에 절도가 있습니다. 이는 「이용(利用)」의 끝으로서 덕을 숭상하는 데로 돌아가는 것이니 「대길무불리(大吉無不利)」가 마땅합니다.

震下震上。震：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震亨。震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

《진(震)》괘는 아래도 진이고 위도 진입니다. 괘사에 「진은 형통하다. 천둥이 올 때 혁혁(虩虩)히 두려워하고 웃으며 말하는 소리가 악악(哑哑)하다. 천둥은 백 리를 놀라게 하여도 비와 창주(匕鬯)를 잃지 않는다」고 했습니다. 《단전》에 「진은 형통하다. 「진래혁혁(震來虩虩)」은 두려워하여 복을 불러들인다는 뜻이다. 「소언악악(笑言哑哑)」은 뒤에 법칙이 있다는 뜻이다. 「천둥이 백 리를 놀라게 한다」는 것은 먼 곳을 놀라게 하고 가까운 곳을 두렵게 한다는 것이다. (장남이) 나아가 종묘와 사직을 지켜 제사의 주인이 될 수 있다」고 했습니다.

上者，陽之所也，陽在下則起而之其所；起而之其所也以時焉，是以亨也。然吉凶悔吝生乎動，故人之情，動則恐，息則說；震所以為動，又為恐；而兌所以為息，又為說也。然動而知恐，乃所以為無恐也，故曰震來虩虩，恐致福也。

윗자리는 양이 있어야 할 곳입니다. 양이 아래에 있으면 일어나 그 있어야 할 곳으로 갑니다. 일어나 그곳으로 가는 것이 때에 맞으므로 형통합니다. 그러나 길흉회린(吉凶悔吝)은 움직임에서 생기므로 사람의 정은 움직이면 두려워하고 그치면 기뻐합니다. 진이 움직임이면서 두려움이 되는 이유이고, 태(兌)가 그침이면서 기쁨이 되는 이유입니다. 그러나 움직이면서 두려울 줄 알면 바로 두려워할 것이 없는 까닭이 되니, 그러므로 「진래혁혁, 공치복(恐致福)」이라 합니다.

來，自反之辭也；欲起而無悔，必來而自省也，恐懼則致福也。故震來虩虩於其先，必笑言啞啞於其後。凡此者，常則不能違也。有則云者，詩所謂如幾如式者，言如其式所。

「래(來)」는 몸을 돌이켜 살핀다는 표현입니다. 일어나서 후회가 없으려면 반드시 돌이켜 스스로를 살피고 두려워하면 복을 불러들입니다. 그러므로 먼저 「진래혁혁」의 경계가 있으면 뒤에 반드시 「소언악악」의 여유가 있습니다. 이 모든 것은 상도(常道)에 있으니 어길 수 없습니다. 《소상》이 말하는 「유칙(有則)」은 《시경》이 말한 「기여기식(如幾如式)」, 곧 한 몸동작 한 몸동작이 그 법식에 맞는다는 뜻입니다……(원서는 여기서 결손)