사고전서총목제요(四庫全書總目提要)

宋耿南仲撰。南仲字希道，開封人。靖康間以資政殿大學士籤書樞密院，與吳幵沮戰守之說，力主割地。南渡後遷謫以終。事蹟具《宋史》本傳。是書舊本或題《進周易解義》，疑為侍欽宗於東宮時經進之本。前有南仲《自序》曰：“易之道有要，在無咎而已。要在無咎者何，善補過之謂也。”又曰：“拂乎人情，是為小過，拂乎天道，是為大過。”

이 책은 송(宋)나라 경남중(耿南仲)이 지었다. 경남중은 자가 희도(希道)이고 개봉 사람이다. 정강(靖康) 연간에 자정전대학사(資政殿大學士) 신분으로 추밀원사(樞密院事)를 체서(簽書)하면서 오개(吴幵)와 함께 항전·고수의 주장을 가로막고 땅을 할양해 화의하자는 주장을 강력히 밀었다. 송실이 남쪽으로 건너간 뒤에는 귀양 가서 벌받다가 죽었다. 그의 생애 사적은 『송사(宋史)』 본전(本傳)에 자세히 실려 있다. 이 책의 옛 판본 가운데는 『진주역해의(進周易解義)』라고 제목한 것이 있는데, 흠종(欽宗)이 아직 태자일 때 동궁에서 시강하며 올린 책으로 추정된다. 책 앞의 경남중 『자서(自序)』에 이르기를, 「역(易)의 도에는 요점이 있으니, 다만 허물이 없는 데 있을 뿐이다. 요점이 허물 없음에 있다는 것은 무엇인가? 잘못을 잘 보충하는 것을 말한다」고 했고, 또 「인정에 어긋나면 소과(小過)이고, 천도에 어긋나면 대과(大過)」라고 했다.

南仲是說，蓋推衍尼山“無大過”之旨。然孔子作《文言傳》，稱“知進退存亡而不失其正”，作《象傳》稱“雲雷屯，君子以經綸。”行止斷以天理，所以教占者之守道；艱險濟以人事，所以教占者以盡道。其曰“無大過”者，蓋論是非，非論禍福也。如僅以“無咎”為主，則聖賢何異於黃老？僅曰“無拂天道”，則唐六臣輩亦將謂之知運數哉？南仲畏戰主和，依違遷就，即此苟求“無咎”與“無拂天道”之說有以中之。是則經術之偏，禍延國事者也。然大致因象詮理，隨事示戒，亦往往切實有裨，究勝於高語玄虛，推演奇偶，晦蝕作《易》之本者。節取所長可矣。

경남중의 이 말은 대개 공자(니산(尼山)은 공자가 태어난 곳)가 말한 「큰 허물이 없을 수 있다」는 뜻을 추연(推衍)한 것이다. 그러나 공자는 『문언전(文言傳)』을 지어 「진퇴존망을 알면서도 그 바름을 잃지 않는다」고 했고, 『상전(象傳)』을 지어 「운뢰(雲雷)는 둔(屯)의 상이니, 군자는 이로써 경륜한다」고 했다. 나아가거나 멈추거나를 천리로 재단하는 것은 점치는 사람에게 도를 지키게 하려는 것이고, 험난함을 인사로 건네 주는 것은 점치는 사람에게 도를 다하게 하려는 것이다. 공자가 말한 「큰 허물 없음」은 시비(是非)를 논한 것이지 화복(禍福)을 논한 것이 아니다. 만약 「허물 없음」만을 근본 취지로 삼는다면 성현이 황로(黃老)의 청정무위(淸淨無爲) 무리와 무슨 구별이 있겠는가? 만약 「천도를 거스르지 않는다」고만 한다면 당나라 말에 주온(朱溫)의 찬위(篡位)를 도운 여섯 신하들도 운수를 아는 자라고 할 수 있겠는가? 경남중은 전쟁을 두려워하고 화의를 주장하며 애매하게 양보했는데, 바로 이런 「허물 없음」과 「천도에 어긋나지 않음」을 구차하게 추구하는 설에 급소를 맞은 것이다. 이것이 경학의 견해가 치우쳐 화가 국사에 미친 사례이다. 다만 대체로 괘상에 의거해 의리를 풀이하고 일에 따라 경계를 보여 주어 왕왕 절실하고 이로운 점이 있으니, 현허(玄虛)를 고담하고 기우(奇偶)의 수만 추연하여 도리어 『역』을 지은 본의를 가리는 저작보다는 낫다. 그 장점을 취하면 될 것이다.

宋耿南仲撰。乾下乾上。乾：元、亨、利、貞。天地者，形也；陰陽者，氣也。即天地之形、陰陽之氣，而宻為鼓舞於其間，使其形有闔闢、氣有噓吹，以成變化之功者，乾坤是也。故天地譬則形體，乾坤譬則精神矣。夫易無體也，無體則無岀無蔵。無出無蔵，其所以藏，以乾坤為之蘊而已；其所以出，以乾坤為之門而已。故卦始於乾坤。而乾者，道也；元亨利貞者，徳也。蓋立天之道曰陰與陽，有少陽，有老陽，有少陰，有老陰。少陽之純於春為元，老陽之熙於夏為亨，少陰之斂於秋為利，老陰之凝於冬為貞。萬物之為元也，資氣而已；其於亨則流形焉；至於利則質成焉。氣、形、質，其終復歸根者，貞也。元亨利貞，在天為春夏秋冬之時，在人為仁義禮智之性。

송나라 경남중이 지었다. 『건(乾)』괘는 아래 몸통도 건이고 위 몸통도 건이라, 여섯 효가 모두 순양(純陽)이다. 괘사에 이르기를, 「건은 원·형·리·정(元亨利貞)」이라 했다. 하늘과 땅은 형체 있는 몸을 가리키고, 음과 양은 형체 없는 기(氣)를 가리킨다. 천지라는 형체와 음양이라는 기에 기대어, 그 사이에서 은밀히 고무하고 운전하여 형체에는 열고 닫음이, 기에는 불고 흡함이 있게 하여 변화의 공을 이루는 것이 건(乾)과 곤(坤)이다. 그러므로 천지는 사람의 형체에 비유하고 건곤은 사람의 정신에 비유한다. 『역』에는 고정된 형체가 없고, 형체가 없으므로 「나옴」도 「감춤」도 없다. 나옴과 감춤이 없는 이상, 그 감출 수 있는 까닭은 건곤을 축적하는 자리로 삼을 뿐이고, 그 나올 수 있는 까닭은 건곤을 출입하는 문으로 삼을 뿐이다. 그러므로 64괘가 『건』『곤』에서 시작한다. 「건」은 도를 가리키고, 「원형리정」은 덕을 가리킨다. 하늘의 법칙을 세우는 것을 「음」과 「양」이라 하고, 음양 가운데에는 소양(少陽)·노양(老陽)·소음(少陰)·노음(老陰) 네 가지가 있다. 소양의 순수한 기가 봄에 행해지는 것이 「원」, 노양의 치성한 기가 여름에 행해지는 것이 「형」, 소음의 수렴하는 기가 가을에 행해지는 것이 「리」, 노음의 응고하는 기가 겨울에 행해지는 것이 「정」이다. 만물이 「원」의 단계에 있을 때는 다만 기를 받을 뿐이고, 「형」의 단계에 이르면 흘러 퍼져 형체를 이루며, 「리」의 단계에 이르면 질체(質體)가 완성된다. 기·형·질 셋이 끝내 근본에 돌아가는 것이 「정」이다. 그러므로 원형리정 네 덕은 하늘에서는 춘하추동 사계절로 나타나고, 사람에게는 인·의·례·지(仁義禮智) 네 본성으로 나타난다.

初九：潛龍勿用。易為六爻，以初、上原其本末，而中爻以二、三、四、五乘之。言初以有終也，言上以有下也。初終言乎其時，上下言乎其位；以二三四五乘之，則言乎其數。數有衍耗，位有常忒，而時又為消息盈虛於其間，此六爻之變所以不窮也。龍，天類也，飛躍而親上者也，其所以潛，則非若馬之以維縶而不得逞也，時焉而已。時不可以有為，則雖有飛躍之才，斯亦勿用而已。

초구(初九) 효사에 이르기를, 「잠룡(潛龍)은 쓰지 말라」고 했다. 『역』은 여섯 효로 괘를 이루어, 가장 아래 「초(初)」효와 가장 위 「상(上)」효로 사물의 본말을 추원(推原)하고, 가운데 2·3·4·5 네 효로 누적하여 추연한다. 「초」라 하는 것은 「종(終)」이 마주하기 때문이고, 「상」이라 하는 것은 「하(下)」가 마주하기 때문이다. 「초」와 「종」은 시간의 선후에 관해 말한 것이고, 「상」과 「하」는 효위의 고저에 관해 말한 것이다. 2·3·4·5로 누적하는 것은 수(數)에 관해 말한 것이다. 수에는 늘어남도 줄어듦도 있고, 위에는 상수(常數)도 실서(失序)도 있으며, 때는 또 그 사이에서 소장(消長)·영허(盈虛)를 거듭한다. 이것이 여섯 효의 변화가 다함이 없는 까닭이다. 용은 하늘 부류에 속하여 뛰어 날며 위에 친하는 존재이다. 그 잠기는 까닭은 말이 고삐에 묶여 뜻을 펴지 못하는 것과 달리, 다만 때가 이르지 않았을 뿐이다. 때가 할 수 있는 것을 허락하지 않으면, 비약하는 재간이 있더라도 다만 쓰지 않을 뿐이다.

九二：見龍在田，利見大人。非徒處也，且藏於深渺之謂潛；非徒出也，有以自昭之謂見。龍之潛也，是以能得其身之所利；今見而在地，豈其身之所利哉？乃人之所利，故稱為田焉，田者人之所利也。乾之稱龍，況聖人也。聖人雖處人所利之時，而利不在已，然而亦有利焉，見大人其所利也。利見大人，非為可以利吾身、利吾家也，為其可以得志而成天下之大利耳。

구이(九二) 효사에 이르기를, 「용이 밭에 나타나니, 대인(大人)을 보는 것이 이롭다」고 했다. 「잠(潛)」은 다만 편안히 머무는 것이 아니라 깊고 그믐한 곳에 감추어 있는 것을 말하고, 「현(見)」은 다만 나오는 것이 아니라 스스로 밝힐 바가 있는 것을 말한다. 용이 잠겨 있을 때는 그래서 몸의 이익을 얻을 수 있었다. 이제 나타나 땅 위에 있으면, 이것이 어찌 몸의 이익이겠는가? 남이 이익을 얻는 자리이므로 효사가 이를 「전(田)」이라 칭한다——밭은 사람이 이익을 취하는 곳이다. 『건』괘가 용에 비유하는 것은 성인에 견준 것이다. 성인은 이익이 남에게 돌아가는 때에 처하여 이익은 자기에게 없지만, 그래도 역시 이익이 있으니——「대인을 봄」 그 자체가 그의 이익이다. 「대인을 봄이 이롭다」는 것은 자기 몸과 집안의 이익을 꾀할 수 있어서가 아니라, 이 만남으로 뜻을 얻어 천하의 큰 이익을 이룰 수 있기 때문이다.

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九三之義，可進而至，可止而終，進止之間，一毫之差不容也，可謂危矣。君子所宜進徳修業之時，於是終日乾乾、夕惕若也。知終日乾乾、夕猶惕若，則雖危無咎矣。君子朝以聽政，晝以待問，夕以修令，夜以安身，自朝至夕皆君子所有事也。至於夜，則君子不以憂勤故撓焉，何則？以夜氣近本故也。孟子謂夜氣不足以存，惡?本也，故於惕若稱夕而已。

구삼(九三) 효사에 이르기를, 「군자는 종일 건근(乾乾)하고 저녁에는 척(惕)여, 위태로우나 허물 없다」고 했다. 구삼의 뜻은 나아가서 이를 수도 있고 멈추어 끝낼 수도 있어, 진퇴 사이에 한 터럭의 차이도 허용되지 않으니 위태롭다 해야 한다. 이것이 바로 군자가 덕을 진취하고 업을 닦아야 할 때이므로, 종일 건근하고 저녁에 경계한다. 종일 건근하고 저녁에도 경계함을 알면, 비록 위태로워도 허물이 없다. 군자는 아침에 정사를 듣고, 낮에 자문을 기다리며, 저녁에 정령을 닦고, 밤에 몸을 쉰다. 아침부터 저녁까지 모두 군자가 해야 할 일이다. 밤에 이르러서는 군자가 근심과 근면 때문에 마음을 흐트리지 않는다. 왜냐하면 밤의 기(夜氣)가 사람의 근본에 가장 가깝기 때문이다. 맹자는 야기(夜氣)가 보존될 만하지 못하면 사람의 근본을 해친다고 했다. 그러므로 효사는 「경계」를 「저녁」까지만 말하고 밤까지는 말하지 않는다.

九四：或躍在淵，無咎。九陽也，主健，故言或躍；四陰也，主退，故言在淵。進退合乎天時，故無咎。潛、見、躍、飛皆言龍，而九三則以君子言之，九四則以或躍在淵言之，獨不言龍，何也？龍，君徳也。九三雖有可至之道，然有可終之義；九四雖有或躍之勢，然有在淵之理，未純君徳也，故不稱龍焉。就是二者言之，則九四干道革矣，有必飛之勢，無或終之義，雖未終乎為君之事備，猶舜之居攝之時也，故以龍言焉，或躍在淵豈非龍事乎？乃若初九、九二之言龍，則遠君而旡嫌，且言在下，不害有君徳也。

구사(九四) 효사에 이르기를, 「혹 뛰어 연못에 있으니, 허물 없다」고 했다. 「구(九)」는 양수로 강건을 주관하므로 「혹 뛴다」고 했고, 「사(四)」는 음위로 물러남을 주관하므로 「연못에 있다」고 했다. 나아가고 물러남이 모두 천시에 맞으므로 허물이 없다. 잠·현·약·비(潛見躍飛) 네 가지 형세는 본래 모두 용에 비유하는데, 구삼은 「군자」로 말하고 구사는 「혹 뛰어 연못에 있다」로 말하며 홀로 용을 말하지 않는 것은 무엇 때문인가? 용은 인군의 덕을 상징하기 때문이다. 구삼은 이를 수 있는 도가 있으나 멈추어 끝낼 수 있는 뜻도 있고, 구사는 뛰어오를 형세가 있으나 연못에 있는 이치도 있어, 모두 순수한 군덕(君德)이 아니므로 용이라 칭하지 않는다. 이 두 효를 비교하면 구사는 이미 건도(乾道)가 바뀌는 때로서 반드시 날아오르지 않을 수 없는 형세가 있고 도중에 끝낼 뜻은 없다. 임금이 된 사실은 아직 갖추어지지 않았으나 순(舜) 임금이 천자의 정사를 대행하던 시기와 같다. 그러므로 여전히 용으로 말할 수 있다——「혹 뛰어 연못에 있음」은 용의 행사(行事)가 아닌가? 초구·구이에 용이라 한 것은 군위에서 멀리 떨어져 참월(僭越)의 혐의가 없고, 또 아래 자리에 있다고 분명히 말하기 때문에 군덕을 갖추어도 해가 되지 않는다.

九五：飛龍在天，利見大人。位以上為過，而以下為順，天徳不可為首，故以下為順而稱飛龍焉。在天不可以階而升也，必曰飛；飛而升然後可至，是故匹夫而有天下，徳必若舜、禹而後可也。惟君非臣不治，惟臣非君不伸，然則二五之相利見，其勢然也。九二出潛而見，則有欲上之意；九五飛而不亢，則有欲下之意，蓋大人相利見者也。

구오(九五) 효사에 이르기를, 「날아오른 용이 하늘에 있으니, 대인을 보는 것이 이롭다」고 했다. 효위로 말하면, 구오를 넘어 위로 올라가면 지나침이고 아래에 머무는 것이 화순(和順)이다. 하늘의 덕은 앞서 우두머리가 되어서는 안 되므로, 아래에 머묾을 순으로 삼아 「비룡(飛龍)」이라 칭한다. 「하늘에 있음」의 자리는 섬돌을 한 층씩 올라서 얻을 수 있는 것이 아니므로 반드시 「날아오름」이라 한다. 날아올라야 비로소 이를 수 있으므로, 필부(匹夫)가 천하를 가지려면 덕이 반드시 순·우(舜禹)와 같아야 한다. 임금은 신하가 없으면 다스릴 수 없고, 신하는 임금이 없으면 뜻을 펼 수 없다. 그러므로 구이와 구오가 서로 「이로운 만남」을 이루는 것은 형세의 필연이다. 구이가 잠에서 나와 나타나면 위로 구해 가고자 하는 뜻이 있고, 구오가 날아오르되 항(亢)에 이르지 않으면 아래로 끌어들이고자 하는 뜻이 있다——이것이 대인끼리 만나 서로 이롭게 되는 까닭이다.

上九：亢龍有悔。用九：見群龍無首，吉。陰陽之運，積息而成盈，盈則反消；積消而成虛，虛則反息。此自然之機，而天且不違，而上九知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知?，是乃所以自悔也。悔吝，小疵也；吉?則大矣。上九雖窮上，然未反下，反下而二陰生焉始有?，若臨所謂至于八月有?，蓋言二陰之遯也。

상구(上九) 효사에 이르기를, 「높이 오른 용은 뉘우침이 있다」고 했다. 용구(用九)의 사에 이르기를, 「무리 용이 우두머리가 없는 것을 보면 길하다」고 했다. 음양의 운행은 식장(息長)을 쌓아 영만(盈滿)이 되고, 차면 돌이켜 사라지며, 사라짐을 쌓아 허가 되고, 비면 돌이켜 자란다. 이것이 자연의 추기(樞機)로서 하늘도 거스르지 못하는데, 상구는 나아감만 알고 물러남을 모르며, 존함만 알고 망함을 모르며, 얻음만 알고 잃음을 모르니, 이것이 스스로 뉘우침을 부르는 까닭이다. 「회(悔)」와 「린(吝)」은 작은 흠이고 「길(吉)」과 「흉(凶)」이 큰 관건이다. 상구는 가장 위에 다다랐으나 아래로 되돌아가지는 않았다. 되돌아가 아래로 내려가면 두 번째 음효가 생겨 비로소 흉함이 있다. 『임(臨)』괘의 「팔월에 이르면 흉함이 있다」는 말은 두 음효가 이루어져 『둔(遯)』괘의 형세가 됨을 말한 것이다.

然則上九特有悔而已。悔既小疵，又有悔之辭，則變而趨吉也，是以貴夫用九。上遯九者，陽數善變，用九則退而能下，見群龍不自為首矣。不為首則不止悔亡而更吉也，以其知幾故也。為臣則欲致一，故渙其群則吉；欲承上，故比之無首則?。君則異於是，見群龍旡首則吉矣。

그러므로 상구는 다만 뉘우침이 있을 뿐이다. 「회」는 작은 흠이면서도 효사에 뉘우침이 있다고 명시한 이상, 뉘우침으로 변하여 길함으로 나아가게 된다. 그러므로 『건』괘는 특히 「용구」를 귀하게 여긴다. 상구가 물러나 피하면 「구」라는 양수는 본래 변화를 잘하므로, 용구란 물러나 아래에 머물 수 있음이니, 무리 용을 보고도 스스로 우두머리가 되지 않는다. 우두머리가 되지 않으면 뉘우침이 사라질 뿐 아니라 도리어 더욱 길해진다. 기미(幾微)를 살필 줄 알기 때문이다. 신하는 일치한 충성을 구하므로 『환(渙)』괘에 붕당의 사사로움을 흩으면 길하다 했고, 윗사람을 받들고자 하므로 『비(比)』괘에 친근하되 우두머리가 없으면 흉하다 했다. 임금은 이와 달리, 무리 용이 다투어 우두머리가 되지 않음을 보면 길하다.

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寜。聖人之作易，仰以觀乎象，俯以察乎情，而天人之理備矣。繋辭曰：彖者，言乎象者也。又曰：爻以情言。言乎象，又以情言，則易備於俯仰之間。故觀其彖辭則思過半，過半則未及盡者，以言象而未及器，言器而未及情，言情而未及文也。

『단전(彖傳)』에 이르기를, 「크도다 건원(乾元)이여, 만물이 이에 자(資)하여 시작되니 곧 하늘을 통솔한다. 구름이 가고 비가 내리어 품류(品物)가 흘러 형체를 이룬다. 태양이 밝게 비추어 처음과 끝을 꿰뚫고, 여섯 효위가 때에 따라 이루어지니, 때에 맞추어 여섯 용을 타고 하늘을 다스린다. 건도가 변화하여 각기 그 성명(性命)을 바로 하고, 태화(太和)를 보합(保合)하여 곧 이로움과 곧음이 된다. 우두머리로 서물(庶物) 위에 나아나 만국이 모두 편안하다」고 했다. 성인이 『역』을 지을 때, 우러러 상(象)을 보고 굽어 정(情)을 살펴 천인(天人)의 이치를 갖추었다. 『계사전(繫辭傳)』에 이르기를, 「단(彖)이란 상을 말하는 것이다」고 했고, 또 「효는 정으로써 말한다」고 했다. 상을 말하고 또 정으로써 말하면 『역』이 우러름과 굽음 사이에 갖추어진다. 그러므로 한 괘의 단사(彖辭)를 보면 사유가 절반을 지난다. 절반을 지나고도 다하지 못하는 것은 상을 말하고 기(器)에 미치지 못했고, 기를 말하고 정에 미치지 못했고, 정을 말하고 문(文)에 미치지 못했기 때문이다.

大哉乾乎，言乾之大也；大哉乾元，則言元而已。元亨利貞四者皆大，蓋四者更相用事，用事者主之則大矣，特言萬物之資始，故曰大哉乾元而已。乾知大始，而元者又四徳之始，故萬物於此資始焉。資始者，孕精於窈?之初而未有形也。乾元為萬物資始，如元首之在上，故能統天者，?眾體而舉於上也。此舉彼從，無事乎擾擾，故云行雨施未甞雕刻，而品物流形焉；大明終始不必敘正，而六位時成焉；又能時乘六龍以御天也。

「크도다 건(乾)이여」라 한 것은 건의 전체가 큼을 찬탄한 것이고, 「크도다 건원이여」라 한 것은 다만 「원」이라는 한 덕에 관해 말한 것이다. 원·형·리·정 네 덕은 모두 크다고 할 수 있다. 네 덕이 번갈아 당하여 일을 주관하므로, 일을 주관하는 덕이 주가 되면 크기 때문이다. 여기서는 만물이 이에 자하여 시작됨만 말하므로 「크도다 건원이여」라고만 한다. 『계사』에 「건은 큰 시작을 주관한다」고 했고 「원」은 또한 네 덕의 시작이므로, 만물은 여기서 시작을 자(資)한다. 자시(資始)란 그윽하고 어두운 최초에 정(精)을 품어 아직 형체가 없는 것을 말한다. 건원이 만물의 시작이 되는 것은 머리가 몸의 가장 위에 있는 것과 같다. 그러므로 하늘을 통솔한다는 것은 많은 몸통을 통솔하여 위로 들어올림을 말한다. 여기가 들어올리면 저리가 따르고, 소란한 일 없이 구름이 가고 비가 내리며, 일찍이 조각하지 않고서 품류가 흘러 형체를 이루고, 태양의 밝음이 처음과 끝을 꿰뚫되 반드시 차례로 바로잡지 않고서 여섯 효위가 때에 이루어지며, 나아가 때에 맞추어 여섯 용을 타고 하늘을 다스린다.

執八統以馭萬民，則民雖眾多而其分不可亂；乘六龍以御天，則天雖變化而其終始不可亂也。萬物自資始而至流形，則有始有終矣；有始有終，則物各成物，而六爻自初而至上亦若此而已，故大明終始，六位之爻所以時成也。

『주례(周禮)』에 여덟 가지 통솔법을 잡아 만민을 다스린다고 하면, 백성이 비록 많아도 각자의 분(分)은 흐트러지지 않는다. 여섯 용을 타고 하늘을 다스리면, 하늘이 비록 변화해도 그 처음과 끝의 차례는 흐트러지지 않는다. 만물이 자시(資始)로부터 유형(流形)에 이르면 시작도 끝도 있게 되고, 시작과 끝이 있으면 만물이 각기 한 사물을 이루며, 여섯 효가 초효로부터 상효에 이르는 것도 다만 이와 같을 뿐이다. 그러므로 「대명(大明)이 처음과 끝을 꿰뚫는다」고 하고, 여섯 효위의 효가 때에 따라 이루어지는 까닭이다.

然動物之終始，首尾是也；植物之終始，本標是也。如動物之有首尾、植物之有本標，則始不可以為終，終不可以為始矣。而乾則不然，終而復始，不窮如環也，故既言六位之定列，又言六龍之變焉。龍之在天，其消息盈虛，其進有序，其行有節，而天弗能違，此乾元所以御天也；六龍之在人，其潛見躍飛，其進有序，其行有節，而天亦弗能違，此聖人所以御天也。

그러나 동물의 처음과 끝은 머리와 꼬리이고, 식물의 처음과 끝은 뿌리와 끝가지이다. 동물에 머리와 꼬리가 있고 식물에 뿌리와 끝가지가 있듯이, 시작을 끝으로 삼을 수 없고 끝을 시작으로 삼을 수도 없다. 건(乾)은 그렇지 않아서, 끝나고 다시 시작하며 고리처럼 다함이 없다. 그러므로 『단전』은 여섯 효위의 정해진 배열도 말하고 또 여섯 용의 변화도 말한다. 용이 하늘에 있어서 그 소장영허(消長盈虛)에 나아감에 차례가 있고 움직임에 절도가 있으면 하늘도 거스르지 못한다. 이것이 건원이 하늘을 다스리는 까닭이다. 여섯 용이 인사에 있어서는 잠·현·약·비(潛見躍飛)이니, 나아감에 차례가 있고 움직임에 절도가 있으면 하늘도 역시 거스르지 못한다. 이것이 성인이 하늘을 다스리는 까닭이다.

乘六龍以御天，則乾道之變化兆矣。乾道之變化，異乎人事之云為。人事之云為，則以言諭、力致，所以正物，非物自正也；乾道變化，則無言諭力致之事，宜運於自然而萬物之性命各正矣。且比夫天下之物，擾而正之，則各安其地莫知正處，各甘其食莫知正味，將以孰為正哉？用各隨其分，則物物有正處，物物有正味，長短小大各遂其宜，所謂各正性命也。

여섯 용을 타고 하늘을 다스리면 건도의 변화가 징조를 드러낸다. 건도의 변화는 인사의 운위(云爲)와 다르다. 인사의 운위는 말로써 타이르고 힘으로써 이루어 사물을 바로잡는 것이지, 사물이 스스로 바로잡는 것이 아니다. 건도의 변화는 말로 타이르고 힘으로 이루는 일이 없이 다만 자연에 운행하며, 만물의 성명이 저절로 바름을 얻는다. 또 천하의 사물에 비추어 보면, 어지럽혀서 바로잡으려 하면 각기 자기 거처에 편안하여 바른 곳인지 모르고, 각기 자기 음식을 달게 여겨 바른 맛인지 모르니, 장차 무엇으로 바름을 삼겠는가? 각기 자기 분한을 따르게 하면 모든 사물에 바른 처소가 있고 모든 사물에 바른 맛이 있으며, 장단소대(長短小大)가 각기 그 마땅함을 이룬다. 이를 「각기 성명을 바로 한다」고 한다.

各正性命，則物殊稟。雖物殊稟，然而一陶乎太和之中，無外是者焉。蓋通於天地是謂太和，散於萬物是謂委和，委和之與太和，甞通流而無間，故人一體之盈虛甞通於天地也。惟萬物自委和人而不能保合，故不能與天地同流而壅塞生焉。保和，所謂保汝之保，蓋盛徳者人之所保也，太和者物之所保也。知保於太和而不離，則札瘥疵癘不生，而物各適其性，可不謂利貞者哉？功歸於利貞，此乾所以首出庶物之上，而使萬物咸寜也。首出庶物當言萬物咸寜，而言萬國，何也？乾道即君道也。上以天位言，下以人事言，蓋互見也，猶所謂乾以君言也。

각기 성명을 바로 하면 사물의 기질(稟受)이 다르다. 기질은 다르되 모두 「태화(太和)」의 기 속에서 도주(陶鑄)되어 그 밖으로 나가는 것이 없다. 천지에 관통하는 것을 「태화」라 하고, 만물에 흩어지는 것을 「위화(委和)」라 한다. 위화와 태화는 늘 서로 흘러통해 간극이 없다. 그러므로 사람의 한 몸의 영허(盈虛)도 늘 천지와 통한다. 다만 만물이 위화를 나누어 받아 사람이 된 뒤로 보합(保合)하지 못하므로, 천지와 더불어 흐르지 못하고 욱새(壅塞)가 생긴다. 「보합」의 보(保)는 『상서』「너를 보한다」의 보이니, 성대한 덕은 사람이 보할 바이고 태화의 기는 만물이 보할 바이다. 태화에 보하여 떠나지 않음을 알면 온역(札瘥疵癘)이 생기지 않고 사물이 각기 그 성에 맞는다. 이를 이정(利貞)이라 하지 않고 무엇이라 하겠는가? 공은 이정에 귀한다. 이것이 건이 서물 위에 우두머리로 나아나 만물을 모두 편안하게 하는 까닭이다. 「首出庶物」이라 한 이상 「만물이 모두 편안하다」라 해야 할 곳을 「만국」이라 한 것은 무엇 때문인가? 건도가 곧 군도(君道)이기 때문이다. 위는 천위(天位)로써 말하고 아래는 인사로써 말하니, 서로 드러나 보이는 것이다. 이른바 「건은 임금으로써 말한다」는 것과 같다.

象曰：天行健，君子以自強不息。經曰：立象以盡意。又曰：象事知器。由象以觀妙，則可以知意；由象以觀?，則可以知器。隨其所觀之淺深而已。夫易者，象而已，故卦亦象也，所謂八卦以象告是也；亦象也，所謂彖者言乎象者也；爻亦象也，如潛龍、履霜之類是也。若夫合此二體，正名天地雷風水火山澤者也，其為象則惟天行健、地勢坤之類而已，故特比類以為象稱焉。

『대상전(大象傳)』에 이르기를, 「하늘의 운행이 건(健)하니, 군자는 이로써 스스로 굳세게 하여 쉬지 않는다」고 했다. 『계사전』에 이르기를, 「상을 세워 뜻을 다한다」고 했고, 또 「일에 상하여 그릇을 안다」고 했다. 상에 의지하여 그 묘를 보면 뜻을 알 수 있고, 상에 의지하여 그 거친 자취를 보면 그릇을 알 수 있다. 보는 사람이 보는 깊이에 따를 뿐이다. 『역』이란 결국 「상」이다. 괘도 상이니——이른바 팔괘가 상으로써 사람에게 알리는 것이다. 단사도 상이니——이른바 단이란 상을 말하는 것이다. 효사도 상이니——잠룡·이상(履霜) 같은 것이다. 위아래 두 몸을 합하여 바르게 천·지·뇌·풍·수·화·산·택이라 이름하는 것은, 그 상하는 바가 다만 「천행건(天行健)」「지세곤(地勢坤)」 같은 것뿐이다. 그러므로 『대상』은 특별히 부류를 비교하여 상을 세워 칭한다.

君子之於天，無所不法，法之以為修身之要者，健而已。故七徳之中獨法其健，且力分之外不可強，欲強則雖勇於必用，且拂而逆理矣。彼君子之自強，法天之行健而已，則其強非力分之外也；非力分之外，故能乆而不息也。魏氏之卒年闕，東野之馬三日而失者，以求之力分之外故也。其強在力分之內而猶息，則志不篤而已，是以君子惡乎畫也。

군자가 하늘에 대해서는 본받지 않을 것이 없다. 그 본받아 수신(修身)의 요점으로 삼는 것은 다만 「건」 하나이다. 그러므로 하늘의 많은 덕 가운데 홀로 그 강건을 본받는다. 게다가 힘의 분한 밖은 억지로 할 수 없고, 억지로 하려 하면 비록 용기 있게 반드시 행하더라도 또한 거슬려 이치에 어긋난다. 군자의 자강(自強)은 다만 하늘의 행건(行健)을 본받을 뿐이다. 그러면 그 굳셈이 힘의 분한 밖에 있지 않고, 분한 밖에 있지 않으므로 오래 쉬지 않을 수 있다. 위(魏)의 무졸이 마침내 다하고, 동야직(東野稷)의 말이 사흘 만에 쓰러진 것은 힘의 분한 밖에서 구했기 때문이다. 반대로 말하면, 굳셈이 분명 분한 안에 있으면서도 쉬는 것은 뜻이 돈실하지 못할 뿐이다. 그러므로 군자는 스스로 한계를 그어 중도에 멈춤을 싫어한다.

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，徳施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可乆也。用九，天徳不可為首也。龍者，變化有為之才也，所以勿用，在下故也。曰陽在下者，蓋以龍之飛潛升降本乎自然之機，非樂潛而惡飛也。徳施普與徳博而化異：徳施普，言徳澤也，利而大；徳博而化，言徳風也，有易俗之道焉。田者利養之地，故言徳施而已；後言龍徳而正中，故言徳博而化。

『소상전(小象傳)』에 이르기를, 「『잠룡은 쓰지 말라』는 것은 양이 아래 자리에 있기 때문이다. 『용이 밭에 나타남』은 덕택(德澤)이 널리 베풀어짐이다. 『종일 건근』은 반복하여 바른 도를 행함이다. 『혹 뛰어 연못에 있음』은 나아가 허물이 없음이다. 『비룡이 하늘에 있음』은 대인이 일을 일으킴이다. 『항룡은 뉘우침이 있음』은 넘침이 오래가지 못함이다. 『용구』는 하늘의 덕이 앞서 우두머리가 되어서는 안 됨이다」라고 했다. 용이란 변화하여 능히 일을 할 수 있는 재구(才具)이다. 「쓰지 말라」는 까닭은 아래 자리에 있기 때문일 뿐이다. 「양이 아래 있음」이라 한 것은 용의 날고 잠기고 오르내림이 자연의 추기에 근본하여, 잠김을 즐기고 날기를 미워하는 것이 아니기 때문이다. 「덕이 널리 베풀어짐(德施普)」과 『문언』의 「덕이 넓어 감화함(德博而化)」은 다르다. 「덕시보(德施普)」는 덕택은혜를 말하여 이익이 넓고 크다. 「덕박이화(德博而化)」는 덕의 교화가 바람 같음을 말하여 풍속을 바꾸는 도가 있다. 「전(田)」은 사람이 이익과 양생을 취하는 땅이므로 여기서는 다만 덕택이 베풀어짐만 말한다. 뒤에 구이의 「용덕이 정중(正中)함」을 말할 때 비로소 덕이 넓어 감화함을 말한다.

旋而未至為反，已至為復。九三之為爻，知至而至之，則三為未至；知終而終之，則三為已至，稱反覆焉。若反為道、復為非，則君子去復而取反可也，無為終日乾乾而至於夕惕也。進而可與幾，止而可與存義，反覆莫非道也，是以君子去取之際，慎思而審擇之，至是形勞而心惕也。

몸을 돌려 아직 이르지 않은 것을 「반(反)」이라 하고, 이미 이른 것을 「복(復)」이라 한다. 구삼의 효에 관해 말하면, 「이를 곳을 알아 거기에 이른다」면 구삼은 아직 이르지 않은 것이고, 「끝낼 곳을 알아 거기서 끝낸다」면 구삼은 이미 이른 것이다. 그러므로 『소상』은 이를 「반복(反復)」이라 칭한다. 만약 반이 도에 맞고 복이 도에 맞지 않는다면, 군자는 복을 버리고 반을 취하면 그만이지, 종일 건근하여 저녁의 경계에 이를 필요가 없다. 그러나 「나아갈」 때는 사람과 더불어 기미(幾微)를 살필 수 있고, 「멈출」 때는 사람과 더불어 의리를 지킬 수 있다. 반이든 복이든 바른 도를 떠나지 않는다. 그러므로 군자는 버리고 취하는 사이에서 삼가 생각하고 신중하게 가리어, 이 지경에 이르면 자연히 몸은 수고롭고 마음은 경계하게 된다.

九四干道以革，有必進之理矣。其所以在淵，非特退也，以退為進耳。以退為進而不鋭於進，所以進而無咎也。物以類則相召，然不屈體以交物，則未有能召其類者，故亢龍在上，則知賢人無輔也，況大人乎？飛龍順下，則大人造焉，況賢人乎？經曰：天地盈虛，與時消息。蓋盈則與時消而反於虛，虛則與時息而復乎盈，盈虛相尋，間不容髮，何可乆也？而上九知進不知退，知存不知亡，所以有悔也。天位則首出庶物矣，徳不可為首。天位不可為首則失己，天徳不可為首則失人。

구사는 건도가 바뀌는 단계에 이르러 반드시 나아가지 않을 수 없는 이치가 있다. 그 연못에 있는 까닭은 다만 물러남이 아니라, 물러남으로써 나아감을 삼을 뿐이다. 물러남으로 나아감을 삼아 나아감에 예리하지 않으므로, 나아가도 허물이 없다. 사물은 부류이면 서로 부른다. 그러나 몸을 굽혀 사물과 사귀지 않으면 자기 무리를 불러들일 수 있는 자가 없다. 그러므로 상구 「항룡」이 위에 높이 있으면, 현인조차 보좌하지 않음을 알 수 있거늘 하물며 대인이겠는가? 구오 「비룡」이 순히 아래로 겸손하면 대인도 그로 인해 일어나거늘 하물며 현인이겠는가? 『주역·풍괘·단전』에 이르기를, 「천지의 넘침과 빔은 때와 더불어 소장(消長)한다」고 했다. 차면 때와 함께 사라져 빔으로 돌아가고, 비면 때와 함께 자라 넘침으로 돌아간다. 넘침과 빔이 서로 이어져 그 사이에 머리카락 하나도 들어가지 못하니, 어찌 오래 머물 수 있겠는가? 그런데 상구는 나아감만 알고 물러남을 모르고, 존함만 알고 망함을 모르니, 뉘우침이 있는 까닭이다. 천자의 자리에 있으면 본래 서물 위에 우두머리로 나아나나, 덕은 앞서 우두머리가 되어서는 안 된다. 천위에서 앞서 우두머리가 되려 하면 자기를 잃고, 천덕에서 앞서 우두머리가 되려 하면 사람을 잃는다.

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之?也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四徳者，故曰乾：元、亨、利、貞。孟子曰：說詩者不以文害辭，不以辭害志。蓋道志而為辭，修辭而為文也。然則聖人之於易，既繋之辭而又有文言者，辭以盡言，文以盡辭也。諸卦皆以辭盡言，而乾坤又以文盡辭者也。乾坤，易之蘊，不如是不足以闡幽而發微也。

『문언전』에 이르기를, 「원(元)이란 선(善)의 어른이다. 형(亨)이란 아름다움의 모임이다. 이(利)란 의(義)의 조화이다. 정(貞)이란 일의 줄기이다. 군자가 인(仁)을 체현하면 남의 어른이 되기에 족하고, 아름다움을 모으면 예에 합하기에 족하며, 사물을 이롭게 하면 의를 조화하기에 족하고, 곧고 굳으면 일을 주관하기에 족하다. 군자가 이 네 덕을 행하니, 이르기를 『건은 원·형·리·정』이라 한다」고 했다. 맹자에 이르기를, 「시(詩)를 푸는 자는 문자로 문구를 해치지 않고, 문구로 뜻을 해치지 않는다」고 했다. 대개 먼저 심지(心志)가 있어 발하면 「사(辭)」가 되고, 사를 수식하여 「문(文)」이 된다. 그러므로 성인이 『역』에 대하여, 이미 사를 매달았으면서 또 『문언』을 지은 것은, 사(辭)는 말을 다하기 위한 것이고 문(文)은 사가 다하지 못한 것을 다하기 위한 것이다. 모든 괘는 모두 사로써 말을 다하는데 오직 『건』『곤』 두 괘만은 또 문으로써 사를 다한다. 건곤은 『역』의 저장(蘊)이 있는 곳이라, 이렇게 하지 않으면 그윽함을 펴고 미묘함을 드러내기에 부족하다.

元亨利貞，在人莫非善也，而元為人之尊爵也，故曰元者善之長也。人者，天地之徳，陰陽之交，鬼神之?，五行之秀氣。然則天地之大美、萬物之眾盛，廣大兼有於所性之中矣。其或?於中，或散於外，在其心之亨塞而已。其心亨，則眾美?而為充實之美；其心塞，則眾美散而為罔生之民。孟子有泉逹之喻，而又有茅塞之況者，蓋欲亨其心也，故曰亨嘉之?也。

원·형·리·정이 사람에게 있어 선이 아닌 것이 없는데, 「원」은 사람의 가장 존귀한 작위(仁)이다. 그러므로 「원은 선의 어른」이라 한다. 사람이란 천지 덕의 응결, 음양 두 기의 교회, 귀신의 회합, 오행 가운데 가장 정수로운 기이다. 그러므로 천지의 큰 아름다움과 만물의 번성함이 넓고 커서 사람의 본성 안에 모두 갖추어져 있다. 이러한 아름다운 자질은 혹은 속에 모이고 혹은 밖으로 흩어지는데, 다만 이 마음이 통하는가 막히는가에 달렸을 뿐이다. 마음이 통하면 온갖 아름다움이 모여 충실한 아름다움이 되고, 마음이 막히면 온갖 아름다움이 흩어져 헛되이 사는 범민(凡民)이 된다. 맹자에게는 샘물이 통하여 흐른다는 비유도 있고 또 버드나무[茅草]가 산길을 막는다는 말도 있으니, 바로 이 마음을 통하게 하려는 것이다. 그러므로 「형은 아름다움의 모임」이라 한다.

仁圓而義方，故守義者常執而不奪，介而不通，有殺身者焉。知屈信相感之理，則可謂有利，而其為義也和矣，故曰利者義之和也。物之生有華藻，有質乾。質乾譬則性也，華藻譬則事也；華藻之本於質乾，猶事之本於性者也。貞者性也，故貞者事之幹也。

인(仁)은 둥글고 의(義)는 모났다. 그러므로 의를 지키는 자는 늘 집착하여 바꾸려 하지 않고 괴괴하여 통하지 않아, 의를 위해 몸을 죽이는 자까지 있다. 굴신(屈伸)이 서로 감응하는 이치를 알면 이(利)가 있다 할 수 있고, 그가 행하는 의도 화순해진다. 그러므로 「이는 의의 조화」라 한다. 사물이 생겨나면 화려한 꽃잎도 있고 질실한 줄기도 있다. 줄기는 비유하면 성(性)이고, 꽃잎은 비유하면 일(事)이다. 꽃잎이 줄기에 근본함은 일이 성에 근본함과 같다. 「정」이란 곧 성이다. 그러므로 「정은 일의 줄기」라 한다.

元者善之長也，故君子體仁足以長人。體不備，君子謂之不成人。體者，言其體而已。蓋仁數之多，溫良者仁之本，敬慎者仁之地，寛者仁之作，遜接者仁之能。取數之多，無不備，乃謂之體仁。體仁則在上而人不惡，在前而物不害，故足以長人也。

「원은 선의 어른」이므로 군자가 인을 체현하면 남의 어른이 되기에 족하다. 몸이 갖추어지지 않으면 군자는 이를 「사람을 이루지 못했다」고 한다. 여기서 「체인(體仁)」의 체(體)는 몸 전체의 완비에 관해 말한 것이다. 인이 포함하는 조목이 많다——온량(溫良)은 인의 근본이고, 경신(敬愼)은 인이 뿌리내리는 자리이며, 관(寬)은 인의 발작(發作)이고, 손접(遜接)은 인의 재능이다. 이 여러 조목을 취하여 갖추지 않은 것이 없어야 비로소 체인이라 한다. 체인하면 위에 있어도 사람이 싫어하지 않고, 앞에 나아가도 사물이 해치지 않는다. 그러므로 남의 어른이 되기에 족하다.

何謂嘉?足以合禮？傳曰：動容周旋中禮，盛徳之至也。夫眾美?於一身而充實，則徳可謂盛矣，動而與合，則弸中而彪外耳，故曰嘉?足以合禮。何謂利物足以和義？義者，天下之制也；所以制者，所以制物者也。或行儉以節，或用健以夬者，皆義也。以利物之徳而行制物之義，則行儉以節而不失其說，用健以夬而不失其和；既使勞而不怨，又使死而不怨焉，故曰利物足以和義。

무엇이 「아름다움을 모아 예에 합하기에 족하다」인가? 『맹자』에 이르기를, 「거동·주선(周旋)이 예에 맞음은 덕이 성대함의 극치이다」고 했다. 온갖 아름다움이 한몸에 모여 충실하면 덕이 성대하다 할 수 있고, 움직이면 저절로 예에 합하니, 이른바 속은 충만하고 겉은 빛날 뿐이다. 그러므로 「가회(嘉會)는 예에 합하기에 족하다」라 한다. 무엇이 「사물을 이롭게 하여 의를 조화하기에 족하다」인가? 의란 천하의 재단 준칙이고, 재단이란 사물을 재단하는 방법이다. 혹 검약으로 절제하고 혹 강건으로 결단하는 것은 모두 의이다. 사물을 이롭게 하는 덕으로써 사물을 제하는 의를 행하면, 검약으로 절제하되 백성의 기쁨을 잃지 않고, 강건으로 결단하되 인정의 화합을 잃지 않는다. 수고롭게 해도 원망하지 않게 하고, 죽게 해도 원망하지 않게 한다. 그러므로 「사물을 이롭게 하면 의를 조화하기에 족하다」라 한다.

何謂貞固足以幹事？經以蠱為事，以事易壊故也。事易壞而性不變，故稱貞固焉。惟不壞者，乃以為易壞者之幹。觀物之華藻質乾則知之矣，故曰貞固足以幹事。元亨利貞則仁義禮智也。上言體仁、合禮、和義而不言智，何也？智於五行為水，水性隱伏，故人之用智常於沉潛不測之間，此所以不言智之意與？

무엇이 「곧고 굳어 일을 주관하기에 족하다」인가? 『주역』은 『고(蠱)』괘로써 「일」을 나타낸다. 일이 무너지기 쉽기 때문이다. 일은 무너지기 쉬우나 성(性)은 변하지 않으므로 「정고(貞固)」라 칭한다. 오직 무너지지 않는 자만이 무너지기 쉬운 자의 줄기가 된다. 초목의 꽃잎과 줄기를 보면 이 이치를 안다. 그러므로 「정고(貞固)가 일을 주관하기에 족하다」라 한다. 원형리정은 곧 인의례지(仁義禮智)이다. 위에서 체인·합례·화의를 말하고 지(智)를 말하지 않은 것은 무엇 때문인가? 지는 오행에서 물이다. 물의 성질은 숨어 잠복한다. 그러므로 사람이 지혜를 쓸 때는 늘 가라앉고 깊이 잠겨 남이 헤아리기 어려운 사이에서 행한다. 이것이 「지」를 명확히 말하지 않은 뜻이리라.

君子行此四徳者，故曰乾元亨利貞，何謂也？傳曰：天地有大美而不言。夫元亨利貞之四徳，蓋乾之大徳也。有大美而不言，則元亨利貞之名有不著矣。惟君子法天而行此四徳者可見也，則元亨利貞之名由徳而著，故以謂君子行此四徳者，故曰乾元亨利貞也。

「군자가 이 네 덕을 행하니 이르기를 건은 원형리정이라 한다」는 것은 무슨 뜻인가? 『장자』에 이르기를, 「천지에 큰 아름다움이 있으나 말하지 않는다」고 했다. 원형리정 네 덕은 본래 건의 큰 덕이다. 큰 아름다움이 있으나 말하지 않으면 원형리정의 이름이 드러날 곳이 없다. 오직 군자가 하늘을 본받아 이 네 덕을 행하면 사람들이 보는 바가 있으니, 그러고 나서 원형리정의 이름이 덕으로 말미암아 드러난다. 그러므로 「군자가 이 네 덕을 행하니 이르기를 건은 원형리정이라 한다」고 한 것이다.

初九曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍徳而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可?，潛龍也。聖人外化而內不化，以飛躍之才屈而從之，是外化也；不易乎世，是內不化也。九二之稱善世，蓋聖人之見也。其未見而潛，則不易乎世，不為世所易，而俗之所好已獨損之，俗之所嫉已獨取之，是以與之易寡，而不成乎名焉。

초구에 「잠룡은 쓰지 말라」라 한 것은 무슨 뜻인가? 공자께서 이르기를, 「용의 덕이 있으면서 숨은 자이다. 세상에 변하지 않고, 명성을 이루지 않으며, 세상을 물러나도 답답해하지 않고, 옳다고 여겨지지 않아도 답답해하지 않는다. 즐거우면 그것을 행하고, 근심하면 그것을 피한다. 굳고 확고하여 뽑을 수 없는 자가 잠룡이다」라고 했다. 성인은 겉으로는 변화하고 속으로는 변하지 않는다. 비약하는 재간으로 굽혀 세상에 따르는 것은 「외화(外化)」이고, 세상에 변하지 않는 것은 「내불화(內不化)」이다. 구이가 「선세(善世)」라 칭한 것은 성인이 이미 세상에 나타남을 말한다. 아직 나타나지 않고 잠겨 있을 때는 곧 세상에 변하지 않고 세상에 변하게 되지도 않아, 속된 것이 좋아하는 바를 자기 홀로 덜고, 속된 것이 미워하는 바를 자기 홀로 취한다. 이로써 세상과 합하는 점이 적으니 명성을 이루지 않는다.

聖人不以善世為有徳，故善世而不伐；不以遯世為有?，故遯世而無悶。不成乎名，則無譽而已；不見是，則有毀之者焉。有毀之者而無悶，何也？蓋聖人未出而善世，則所謂世者，汙世而已。不見是於汙世，則必與汙世違者；不見非於汙世，則必與汙世合者。與汙世合而不見非，乃所以為非；與汙世違而不見是，乃所以為是也，又何悶之有哉？

성인은 선세를 덕이 있다고 여기지 않는다. 그러므로 선세하면서도 자랑하지 않는다. 둔세를 손실이 있다고 여기지도 않는다. 그러므로 둔세하면서도 답답해하지 않는다. 「명성을 이루지 않음」은 다만 칭찬이 없을 뿐이고, 「옳다고 여겨지지 않음」은 헐뜯는 자가 있는 것이다. 헐뜯는 자가 있어도 답답해하지 않는 것은 무엇 때문인가? 성인이 아직 나와 세상을 바로잡지 못했을 때 이른바 「세상」이란 더러운 세상일 뿐이다. 더러운 세상에서 옳다고 여겨지지 않으면 반드시 더러운 세상과 어긋나는 자이고, 더러운 세상에서 그르다고 여겨지지 않으면 반드시 더러운 세상과 합류하는 자이다. 더러운 세상과 합류하여 그르다고 여겨지지 않는 것이야말로 그의 잘못이고, 더러운 세상과 어긋나 옳다고 여겨지지 않는 것이야말로 그의 옳음이다. 그러면 무엇이 답답하겠는가?

聖人逹則憂以天下，樂以天下；其窮也，憂樂狥我而已，故樂則行之，憂則違之。所謂獨居而樂，獨思而憂，是憂樂行違不以天下而狥我，則非其心不違矣。夫口可教而使言黙，形可劫而使屈伸，惟心不可使易意。然則紛紛者，又惡足?其心之所不為者哉？故曰確乎其不可?，潛龍也。

성인은 현달하면 천하로써 근심하고 천하로써 즐긴다. 곤궁할 때는 근심과 즐거움이 다만 자기를 따를 뿐이다. 그러므로 즐거우면 그것을 행하고 근심하면 그것을 피한다. 이른바 홀로 살면서 즐기고 홀로 생각하면서 근심함은, 근심과 즐거움과 행함과 피함이 천하로 말미암지 않고 자기를 따름을 말한다. 그 마음에 맞지 않는 일은 대개 피한다. 입은 가르쳐 말하거나 침묵하게 할 수 있고, 몸은 겁박하여 굽히거나 펴게 할 수 있다. 오직 마음은 뜻을 바꾸게 할 수 없다. 그러므로 어지러운 외부의 힘이 어찌 그 마음이 본래 하지 않는 바를 뽑아낼 수 있겠는가? 그러므로 이르기를 「굳고 확고하여 뽑을 수 없는 자가 잠룡이다」라 한다.

九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍徳而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，徳博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君徳也。聖人以中正為徳，以變化為道。在上如龍之在天，則變化代興；在下如龍之在田，則正中是守而已，故曰龍徳而正中也。言正則無擇，行中則無爽，以中正達於言行，故庸言信、庸行謹也。言行必稱庸者，以龍徳故也。

구이에 「용이 밭에 나타나니 대인을 봄이 이롭다」라 한 것은 무슨 뜻인가? 공자께서 이르기를, 「용의 덕이 있으면서 정중(正中)의 자리에 있는 자이다. 평범한 말에 신실함을 구하고, 평범한 행동에 삼감을 구하며, 사(邪)를 막아 성(誠)을 보존한다. 선세하면서도 자랑하지 않고, 덕이 넓어 감화한다. 『역』에 이르기를 『용이 밭에 나타나니 대인을 봄이 이롭다』, 곧 임금의 덕이다」라고 했다. 성인은 정중을 덕으로 삼고 변화를 도로 삼는다. 위에 있어 용이 하늘에 있음과 같으면 변화가 번갈아 일어나고, 아래에 있어 용이 밭에 있음과 같으면 정중을 지킬 뿐이다. 그러므로 「용의 덕이 정중」이라 한다. 말이 바르면 가릴 것이 없고, 행동이 중이면 어긋남이 없다. 정중으로 언행에 이르니 평범한 말은 신실하고 평범한 행동은 삼간다. 언행이 반드시 「용(庸)」자를 쓰는 것은 용의 덕이기 때문이다.

夫言行，君子之所以動天地也。言行所以能動天地，以發於至誠而已，繋辭言於中孚九二者為此也。然則庸言雖信、庸行雖謹，又必閒邪存其誠、善世而不伐者也。必閒邪存誠者，猶育獸之驅豺狼、育魚之祭猵獺也。言行發至誠而天地為動，而況於人乎？故繼之以善世之功，革惡俗以為羙俗，化悍民以為逸民也，其功亦大矣。而聖人之心以為教化者吾所職也，善世則吾職當治耳，何足矜哉？是以不伐也。聖人之徳，潛則淵泉如淵，見則溥博如天，不可窮也，故九二曰徳博而化也。

무릇 언행이란 군자가 천지를 감동시키는 도구이다. 언행이 천지를 감동시킬 수 있는 까닭은 지극한 정성에서 나오기 때문일 뿐이다. 『계사전』이 『중부(中孚)』구이 아래에 매단 것은 이 때문이다. 그러면 평범한 말이 이미 신실하고 평범한 행동이 이미 삼감하더라도, 또 반드시 사(邪)를 막아 성(誠)을 보존하며, 선세하면서도 자랑하지 않아야 한다. 반드시 사를 막아 성을 보존해야 함은 마치 금수를 기르는 데 승냥이를 몰아내고 물고기를 기르는 데 수달을 제거하는 것과 같다. 언행이 지극한 정성에서 나와 천지가 감동하는데 하물며 사람이겠는가? 그러므로 이어서 선세의 공을 말한다. 악속을 바꾸어 미풍속으로 만들고, 흉한 백성을 감화하여 안락한 백성으로 만드니 그 공도 크다. 그러나 성인의 마음은 교화가 나의 직분이니 선세는 내가 맡은 직분을 잘 다한 것일 뿐이라 여겨, 무엇이 자랑할 만하겠는가? 이로써 자랑하지 않는다. 성인의 덕은 잠기면 연천(淵泉)처럼 깊고, 나타나면 하늘처럼 넓고 널리 미쳐 다할 수 없다. 그러므로 구이에 「덕이 넓어 감화한다」라 한다.

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲無咎，何謂也？子曰：君子進徳修業。忠信所以進徳也，修辭立其誠所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。君子之於徳業，不待至於九三九四而後進且修也。以謂九三有可終之理，九四有或躍之勢，則尤宜修人事以副天命之時，故以進徳修業稱焉。

구삼에 「군자는 종일 건근하고 저녁에 척여 위태로우나 허물 없다」라 한 것은 무슨 뜻인가? 공자께서 이르기를, 「군자가 덕을 진취하고 업을 닦는다. 충신(忠信)은 덕을 진취하는 방법이고, 말을 닦아 성(誠)을 세우는 것은 업을 지키는 방법이다. 이를 곳을 알아 거기에 이르는 자는 그와 함께 기미를 살필 수 있고, 끝낼 곳을 알아 거기서 끝내는 자는 그와 함께 의를 보존할 수 있다. 이로써 위에 있어도 교만하지 않고 아래에 있어도 근심하지 않는다. 그러므로 건근하여 그 때에 따라 경계하니, 비록 위태로워도 허물이 없다」라고 했다. 군자가 덕업에 대해서는 구삼·구사에 이르기를 기다린 뒤에야 진취하고 닦는 것이 아니다. 여기서 특별히 말하는 까닭은 구삼에 그대로 끝낼 수 있는 이치가 있고, 구사에 혹 뛰어오를 형세가 있어, 더욱 인사를 닦아 천명의 때에 부응해야 할 때이기 때문이다. 그러므로 「진덕수업(進德修業)」으로 이들을 칭한다.

忠者，不欺之謂；信者，不疑之謂。不欺則有充塞之實，不疑則居之安矣，所以能進徳。傳曰：言以出信。又曰：文以足言。然則信待言而後出，言待文而後足也，故君子欲立其誠，則其於辭也必加修焉。修辭而誠立，斯可以為忠信，故曰修辭立其誠。

충(忠)이란 속이지 않음을 말하고, 신(信)이란 의심하게 하지 않음을 말한다. 속이지 않으면 충만한 실(實)이 있고, 의심하게 하지 않으면 처함이 편안하니, 덕을 진취하는 방법이다. 『좌전』에 이르기를, 「말은 믿음을 내기 위한 것이다」라 했고, 또 「문(文)은 말을 족하게 하기 위한 것이다」라 했다. 그러면 믿음은 말을 기다린 뒤에 나오고, 말은 문을 기다린 뒤에 족해진다. 그러므로 군자가 그 성을 세우고자 하면 그 말에 대해 반드시 닦음을 더한다. 말을 닦아 성이 서면 이로써 충신이라 할 수 있다. 그러므로 「말을 닦아 그 성을 세운다」라 한다.

凡物立之則見，化之則隱。立其誠於民上若標表，然後使民觀而化，斯可以居業矣。蓋馬駭輿，君子不安輿；庶人駭政，則君子不安政。不安政，非所以居業也，故必立其誠使民信之，而無危疑之心，則無駭政之病，然後能居業也。

무릇 사물은 세우면 보이고 녹이면 숨는다. 그 성을 백성 위에 세우는 것이 표표(標表)와 같아야 한 뒤에 백성으로 하여금 보고 감화하게 할 수 있으니, 이로써 업을 지킬 수 있다. 말이 수레를 놀라게 하면 군자가 수레에서 편안하지 않고, 서민이 정령에 놀라면 군자가 정위에서 편안하지 않다. 정위에서 편안하지 않으면 업을 지킬 수 없으므로, 반드시 그 성을 세워 백성으로 하여금 믿게 하여 위태롭고 의심하는 마음이 없게 하면, 정령을 놀라게 하는 병이 없다. 그런 뒤에야 능히 업을 지킨다.

知九三之可至而至之，則先見者也，故可與幾；知九三之可終而終之，則守固者也，故可與存義。居上而驕則必暇逸，而乾乾則是居上不驕也。在下不憂則惕非因時也，不樂居卑耳；今因其時而惕，則是在下位而不憂也。安其危則冝有咎，乾夕惕則非安其危者也，焉得有咎哉？故曰雖危無咎。

구삼이 이를 수 있음을 알아 참으로 이르는 자는 선견(先見)이 있는 사람이니, 그와 함께 기미(幾微)를 살필 수 있다. 구삼이 끝낼 수 있음을 알아 참으로 끝내는 자는 지킴이 굳은 사람이니, 그와 함께 의리를 보존할 수 있다. 위에 있어 교만한 자는 반드시 안일하고 해이해지는데, 종일 건근하면 곧 위에 있으면서 교만하지 않은 것이다. 아래 있어 근심하지 않으면 그 경계가 시세에서 비롯된 것이 아니라 다만 낮은 자리를 즐기지 않을 뿐이다. 이제 그 때에 따라 경계하면 곧 아래 자리에 있으면서 근심하지 않은 것이다. 그 위태로움에 편안하면 허물이 있어야 마땅한데, 낮에 건근하고 저녁에 경계하면 곧 위태로움에 편안한 자가 아니니, 어찌 허물이 있겠는가? 그러므로 이르기를 「비록 위태로워도 허물 없다」라 한다.

九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進徳修業，欲及時也，故無咎。六爻或稱六位，或稱六龍。位則有上下，龍有進退，故於是言上下，又言進退也。九四上不在天，下不在田，是上下無常也；或躍而進，或退而在淵，是進退無常也。上下宜有定處，今上下無常，則疑於為邪者也；進退宜有常度，今進退無常，則疑於離群者也。

구사 효사에 「혹 뛰어 연못에 있으니 허물 없다」라 한 것은 무슨 뜻인가? 공자께서 이르기를, 「위아래로 오르내림이 일정하지 않은 것은 사(邪)를 행하려는 것이 아니고, 나아가고 물러남이 항상하지 않은 것은 무리를 떠나려는 것이 아니다. 군자가 덕을 진취하고 업을 닦는 것은 때를 타고자 하기 때문이니, 허물이 없다」라고 했다. 여섯 효는 혹 「육위(六位)」라 칭하고 혹 「육룡(六龍)」이라 칭한다. 「위」라 하면 상하가 있고, 「룡」이라 하면 진퇴가 있으므로, 여기서 상하를 말하고 또 진퇴를 말한다. 구사는 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않으니, 이것이 상하가 일정하지 않은 것이다. 혹 뛰어 나아가고 혹 물러나 연못에 있으니, 이것이 진퇴가 일정하지 않은 것이다. 상하는 마땅히 정해진 곳이 있어야 하는데 지금 상하가 일정하지 않으면 사(邪)를 행하는 것으로 의심받고, 진퇴는 마땅히 일정한 법도가 있어야 하는데 지금 진퇴가 일정하지 않으면 무리를 떠나는 것으로 의심받는다.

所以上下無常而非為邪於身，進退無常而非離群於人者，以君子進徳修業不失時故也。九三進徳修業，九四又申言，猶書所謂申勸寧王之徳是也。上帝勸文王之徳舊矣，至其將集大命，又申勸之，與此合矣。傳曰：聖人非能違時，時至則能弗失也。時至而徳之不進、業之不修，失機?矣，得旡咎哉？故君子進徳修業欲及時也，故無咎。

그가 상하로 일정하지 않으면서도 몸에 사(邪)를 행하지 않고, 진퇴가 일정하지 않으면서도 사람에게 무리를 떠나지 않는 까닭은, 군자가 덕을 진취하고 업을 닦아 때를 놓치지 않기 때문이다. 구삼에서 「진덕수업」을 말하고 구사에서 또 거듭 말한 것은, 마치 『서경』의 이른바 영왕(寧王=文王)의 덕을 거듭 권면한 것과 같다. 상제가 문왕의 덕을 권면한 것이 오래되었는데, 큰 명(大命)을 받으려 할 때에 이르러 또 거듭 권면하니, 이와 부합한다. 전(傳)에 이르기를, 「성인도 능히 때를 거스르지는 못하되, 때가 이르면 능히 놓치지 않을 뿐이다」라 했다. 때가 이르렀는데 덕을 진취하지 않고 업을 닦지 않으면 기회를 놓쳐 허물이 생기니, 어찌 허물이 없겠는가? 그러므로 군자가 덕을 진취하고 업을 닦는 것은 때를 타고자 함이니, 허물이 없다.

九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。聖人所至必以類至者，固非利誘而勢驅之，亦非出於招來扳舉之力也，其感召出於自然，故於二五之相利見，以聲氣、水火、雲龍、風虎自然之象言焉。

구오 효사에 「날아오른 용이 하늘에 있으니 대인을 봄이 이롭다」라 한 것은 무슨 뜻인가? 공자께서 이르기를, 「같은 소리는 서로 응하고, 같은 기(氣)는 서로 구한다. 물은 젖은 곳으로 흐르고, 불은 마른 곳으로 향하며, 구름은 용을 따르고 바람은 범을 따른다. 성인이 일어나면 만물이 우러러본다. 하늘에 근본한 것은 위에 친하고, 땅에 근본한 것은 아래에 친하니, 곧 각기 그 무리를 따른다」라고 했다. 성인이 이르는 곳에는 반드시 같은 부류로써 이르는데, 본래 이익으로 유인하거나 세력으로 몰아간 것도 아니고, 불러 모으고 끌어올리는 힘에서 나온 것도 아니니, 그 감응과 소집이 자연에서 나온다. 그러므로 구이와 구오가 서로 이로운 만남을 말할 때, 소리와 기·물과 불·구름과 용·바람과 범이라는 자연의 상(象)으로써 말한다.

同聲相應，非若言之刼而至也；水流溼，自上而流下也；火就燥，自下而就上也；雲從龍，自下從上也；風從虎，自上流下也，而上下之變相利見也。夫聖人之作，如揭日月，其誰不覩哉？九二作而天下文明，九五作而位乎天徳，則萬物所同覩也。

「같은 소리가 서로 응함」은 말로 겁박하여 오게 한 것과 같지 않다. 「물은 젖은 곳으로 흐름」은 위에서 아래로 흐르는 것이고, 「불은 마른 곳으로 향함」은 아래에서 위로 향하는 것이며, 「구름은 용을 따름」은 아래에서 위를 따르는 것이고, 「바람은 범을 따름」은 위에서 아래로 퍼지는 것이다. 위아래의 변화가 서로 이로운 만남을 이루는 것이다. 무릇 성인의 일어남은 일월(日月)을 높이 든 것과 같으니, 그 누가 보지 않겠는가? 구이가 일어나면 천하가 문명(文明)해지고, 구오가 일어나면 천덕(天德)의 자리에 있으니, 곧 만물이 함께 우러러보는 바이다.

覩之則從而親之，必其本同然後親焉。萬物之生，有上首者，有下首者，此其本固不同矣。人亦若是，本乎天者親上，本乎地者親下。眾人之相求，本乎下者也；聖人之相求，本乎上者也。其曰本乎天者親上，非必二從五也，五之從二亦是也。孟子曰：聖人之於天道。凡以天道相親者，皆本乎天者而親上者也，非必以其位之上下也。

그를 보고 따라서 친하는 것은 반드시 그 근본이 같아야 비로소 친한다. 만물이 생겨날 때 머리가 위로 향하는 것(초목)도 있고 아래로 향하는 것(금수)도 있으니, 이것은 그 근본이 본래 다르기 때문이다. 사람도 또한 이와 같다. 하늘에 근본한 자는 위에 친하고, 땅에 근본한 자는 아래에 친한다. 여러 사람이 서로 구하는 것은 아래에 근본한 것이고, 성인이 서로 구하는 것은 위에 근본한 것이다. 그 「하늘에 근본한 자는 위에 친한다」는 말은 반드시 구이가 구오를 따른다는 것이 아니라, 구오가 구이를 따르는 것도 또한 같다. 맹자에 이르기를, 「성인이 천도에 대해서는」 어찌 한다고 했으니, 무릇 천도로써 서로 친하는 자는 모두 하늘에 근본하여 위에 친하는 부류이지, 반드시 그 자리의 상하로써 구별하는 것이 아니다.

上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。九五位乎天徳矣，而上九過之，是貴而無位也。九五則大人造也，大人造則是天下之父，歸之民則子來矣，而上九過之，是高而無民也。天位失而不存，民散而不保，雖有強力孰能輔哉？是以賢人在下位而兀輔也。夫賢者為之輔，則雖渉難可也，故大畜尚賢止健，則利渉大川；今賢人在下位而無輔，則動而有悔，不亦宜乎？

상구 효사에 「높이 오른 용은 뉘우침이 있다」라 한 것은 무슨 뜻인가? 공자께서 이르기를, 「존귀하나 자리가 없고, 높으나 백성이 없으며, 현인이 아래 자리에 있으나 보좌해 주지 않는다. 이로써 움직이면 뉘우침이 있다」라고 했다. 구오는 이미 천덕의 자리에 있는데 상구가 그 위를 넘어섰으니, 이것이 「존귀하나 자리가 없음」이다. 구오는 대인이 일을 일으킨 것이니, 대인이 일을 일으키면 곧 천하의 아버지가 되어 귀순하는 백성이 아들처럼 저절로 온다. 상구가 그 위를 넘어섰으니, 이것이 「높으나 백성이 없음」이다. 천자의 자리를 잃어 존재하지 않고, 백성이 흩어져 보존되지 않으면, 비록 강한 힘이 있더라도 누가 보좌하겠는가? 이로써 현인이 아래 자리에 있으나 보좌가 없는 것이다. 무릇 현자가 보좌가 되어 주면 비록 어려움을 건너도 되므로, 『대축(大畜)』괘가 현을 숭상하고 강건을 멈추면 「큰 강을 건너기에 이롭다」고 했다. 지금 현인이 아래 자리에 있어 보좌가 없으면 움직여서 뉘우침이 있음이 또한 마땅하지 않겠는가?

潛龍勿用，下也；見龍在田，時也；終日乾乾，行事也；或躍在淵，自試也；飛龍在天，上治也；亢龍有悔，窮之災也；乾元用九，天下治也。此釋初九九二，其終與井卦初六之象同。井之初六曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。此曰：潛龍勿用，下也；見龍在田，時舎也。其辭雖同，其志則異，不當以辭害志也。

『문언』 제3절에 이르기를, 「『잠룡은 쓰지 말라』는 아래에 있기 때문이다. 『용이 밭에 나타남』은 때가 그렇게 함이다. 『종일 건근』은 일을 행함이다. 『혹 뛰어 연못에 있음』은 스스로 시험함이다. 『비룡이 하늘에 있음』은 위에 있어 다스림이다. 『항룡은 뉘우침이 있음』은 다함이 부른 재앙이다. 『건원 용구』는 천하가 다스려짐이다」라고 했다. 여기서 초구·구이를 풀이함에 그 끝의 문구가 『정(井)』괘 초륙(初六)의 『소상』과 같다. 『정』괘 초륙에 이르기를, 「우물의 진흙은 먹을 수 없으니 아래에 있기 때문이고, 오래된 우물에 짐승이 없으니 때에 버려졌기 때문이다」라 했다. 여기서는 「잠룡은 쓰지 말라, 아래에 있기 때문이고, 용이 밭에 나타남은 때에 버려졌기 때문이다」라 한다. 그 문구는 같으나 그 뜻은 다르니, 문구로써 뜻을 해쳐서는 안 된다.

井之所以不食，以其下也；龍之所以勿用，亦以其下也。然以井之稱下則語其性，潛龍稱下以時勢然也。井之無禽則時舍也，龍之在田亦時舍之。然而井之時舎則語其徳，見龍時舍則見天命然也。所謂時舍者，歌謳獄訟不歸而已。又九五在上，萬物覩焉，則九二雖有君徳，歌謳獄訟不歸矣，謂之時舎不亦宜乎？

우물물이 먹을 수 없는 까닭은 그것이 아래에 있기 때문이고, 용이 쓰이지 않는 까닭도 그것이 아래에 있기 때문이다. 그러나 우물이 「아래 있음」이라 한 것은 우물 자체의 성질을 말한 것이고, 잠룡이 「아래 있음」이라 한 것은 시세가 그렇게 한 것이다. 우물에 짐승이 없는 것은 때에 버려진 것이고, 용이 밭에 나타난 것도 때에 잠시 버려진 것이다. 그러나 우물의 「시사(時舍)」는 그 자신의 덕을 말한 것이고, 나타난 용의 「시사」는 천명이 그러함을 말한 것이다. 이른바 「시사」란 노래하여 칭송하는 자와 소송하는 자가 돌아오지 않을 뿐이다(『맹자』에서 순·우의 선양을 말한 데서 쓴 말). 하물며 구오가 위에 있어 만물이 그를 우러러보는데, 구이가 비록 군덕이 있더라도 노래와 소송이 그에게 돌아가지 않으니, 이를 「시사」라 함이 또한 마땅하지 않겠는가?

終日乾乾，必有事焉，非徒勞也，故曰行事也。或躍在淵以自試，非果或也，故曰自試也。上治者，居上以治也。天曰災，人曰眚。天道虧盈，而上九時而盈之，則災斯至矣，故曰窮之災也。經曰：終止則亂。又曰：窮則變，變則通。失終則亂，窮而變通，理之自然也，故乾元用九，天下治也。用九言變也，傳曰九變也，復變而屬一，此之謂也。

「종일 건근」은 반드시 전심하는 일이 있어 부질없이 수고한 것이 아니므로 「일을 행함」이라 한다. 「혹 뛰어 연못에 있음」은 스스로 시험하기 위함이지 참으로 망설임이 아니므로 「스스로 시험함」이라 한다. 「상치(上治)」란 위에 있어 천하를 다스리는 것이다. 하늘이 내리는 것을 「재(災)」라 하고 사람이 저지르는 것을 「성(眚)」이라 한다. 천도는 찬 것을 덜어내는데, 상구가 마땅히 덜어질 때에 도리어 그것을 채우니, 재앙이 이에 이른다. 그러므로 「다함의 재앙」이라 한다. 『계사전』에 이르기를, 「끝나고 멈추면 곧 어지럽다」고 했고, 또 「다하면 곧 변하고, 변하면 곧 통한다」고 했다. 바른 끝을 잃으면 어지럽고, 다한 뒤에 변하여 통하는 것은 이치의 자연이다. 그러므로 「건원 용구, 천하가 다스려진다」라 한다. 「용구」가 말하는 것은 곧 변(變)이니, 전(傳)에 이르기를 「구는 변이니, 변하여 다시 하나에 귀속한다」는 것이 이를 말한 것이다.

潛龍勿用，陽氣潛藏；見龍在田，天下文明；終日乾乾，與時偕行；或躍在淵，乾道乃革；飛龍在天，乃位乎天徳；亢龍有悔，與時偕極；乾元用九，乃見天則。此潛龍勿用下也，至乾元用九天下治也，輔嗣謂以天氣明之，其說是也。稽之於人事而人事同，驗之於天氣而天氣同，此聖人之出處所以天人弗能違也。以其利澤萬物則為龍，以其發育萬物則為陽氣。

『문언』 제4절에 이르기를, 「『잠룡은 쓰지 말라』는 양기가 잠복함이다. 『용이 밭에 나타남』은 천하가 문명함이다. 『종일 건근』은 때와 함께 나아감이다. 『혹 뛰어 연못에 있음』은 건도(乾道)가 곧 바뀜이다. 『비룡이 하늘에 있음』은 곧 천덕의 자리에 있음이다. 『항룡은 뉘우침이 있음』은 때와 함께 다함이다. 『건원 용구』는 곧 천칙(天則)이 나타남이다」라고 했다. 이 「잠룡은 쓰지 말라, 아래에 있기 때문이다」로부터 「건원 용구, 천하가 다스려진다」에 이르는 한 절을, 왕필(王弼, 자는 보사(輔嗣))은 천지의 기로써 밝힌 것이라 했는데, 그 설이 옳다. 이를 인사에 참고하면 인사가 같고, 이를 천기(天氣)에 시험하면 천기도 같다. 이것이 성인의 출처(出處)가 하늘과 사람이 능히 거스르지 못하는 까닭이다. 그것이 만물을 이롭고 윤기게 함으로써 말하면 용이 되고, 그것이 만물을 발육시킴으로써 말하면 양기가 된다.

初九在下，則陽氣潛藏之時也。物合則成體，散則成章，見龍在田而天下文明，則散而成章之謂也。聖人樂天則不動其心，所以終日乾乾者，與時偕行而已。九四去下卦而與上同體，故曰乾道乃革。九五尊位大中也，故曰乃位乎天徳。不曰天位而曰天徳者，天之徳惟九五為能備也。且天之徳高明溥博，變化不測，豈人臣而能體哉？

초구가 아래에 있으면 곧 양기가 잠복하는 때이다. 사물이 합하면 몸을 이루고 흩어지면 문장을 이루니, 용이 밭에 나타나 천하가 문명하면 곧 흩어져 문장을 이루는 것을 말한다. 성인은 하늘을 즐기고 명을 알아 그 마음이 움직이지 않는다. 종일 건근한 까닭은 다만 때와 함께 나아갈 뿐이다. 구사는 아래 괘를 떠나 위와 몸을 같이하므로 「건도가 곧 바뀐다」라 한다. 구오는 존귀한 자리로 대중(大中)에 있으므로 「곧 천덕의 자리에 있다」라 한다. 「천위(天位)」라 하지 않고 「천덕」이라 한 것은, 하늘의 덕은 오직 구오만이 능히 갖추기 때문이다. 게다가 하늘의 덕은 높고 밝으며 넓고 크고 변화를 헤아릴 수 없으니, 어찌 신하가 능히 체현하겠는가?

於九四稱乾道，於九五稱天徳者，四欲躍上，故以極高明者稱之；五欲飛而下，故以道中庸者稱之也。上九與時偕極之時，至是而不知極，猶進而不已，悔斯至矣。聖人與時偕極，故窮而變者，乾元用九是也。知是則繼如有終而有始，其序不可違也，當不識不知以順之，故曰乃見天則也。

구사에서 건도라 칭하고 구오에서 천덕이라 칭한 것은, 구사는 위로 뛰어오르려 하므로 「극히 고명(高明)함」으로써 칭하고, 구오는 날되 아래에 머물고자 하므로 「중용을 행함」으로써 칭한 것이다. 상구는 때와 함께 다하는 때이다. 이에 이르러서도 다했음을 알지 못하고 오히려 나아가기를 그치지 않으면 뉘우침이 이에 이른다. 성인은 때와 함께 다하므로 다한 곳에서 변할 수 있으니, 「건원 용구」가 바로 이것이다. 이를 알면 곧 이어서 끝이 있고 다시 시작이 있음을 알며, 그 차례는 거스를 수 없다. 분별하지 않고 재주를 부리지 않은 채로 그것을 따라야 한다. 그러므로 「곧 천칙을 본다」라 한다.

乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾始能以羙利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；時乘六龍，以御天也；雲行雨施，天下平也。元者萬物之所流形，是則物始而亨矣。始之使受命，亨之使流形，又制之以利貞之性情焉，則乾之造乾既是矣，此為以美利利天下也。

『문언』 제5절에 이르기를, 「건원이란 시작하여 형통하는 것이다. 이정(利貞)이란 성정(性情)이다. 건은 시작함에 능히 아름다운 이로움으로써 천하를 이롭게 하되 그 이롭게 하는 바를 말하지 않으니, 크도다. 크도다 건이여, 강건중정(剛健中正)하고 순수정(純粹精)이다. 여섯 효의 발휘는 정(情)에 곁가지로 통함이다. 때에 여섯 용을 탐은 하늘을 다스리기 위함이다. 구름이 가고 비가 내림은 천하가 태평함이다」라고 했다. 「원」은 만물이 흘러 형체를 이루는 근원이다. 이것이 곧 사물이 시작되자마자 형통함이다. 그것을 시작하여 명(命)을 받게 하고, 그것을 형통하게 하여 형체를 흐르게 하며, 또 이정의 성정으로써 그것을 제도한다. 그러면 건의 조화는 이미 이와 같으니, 이것을 「아름다운 이로움으로써 천하를 이롭게 한다」라 한다.

性貞而情利，二者交相養。情不利則性亦不貞，性不貞則情亦失其故。以利對情而言，地之於萬物，生載其形而已；天之於萬物，生翼其性情而已。受命賦形而賦之性情，則乾之所以兼此，其利所以為大，不可名言也。

성(性)은 곧음(貞)이고 정(情)은 이로움(利)이다. 둘이 서로 길러 준다. 정이 이롭지 않으면 성도 곧지 않고, 성이 곧지 않으면 정도 그 본래를 잃는다. 「이(利)」를 「정」에 대해 말하면, 땅이 만물에 대해서는 그 형체를 낳아 싣기만 할 뿐이고, 하늘이 만물에 대해서는 그 성정을 낳아 돕기만 할 뿐이다. 명을 받고 형체를 부여받으며 또 성정을 부여하니, 건이 이를 겸비한 까닭이며, 그 이로움이 크다고 하는 까닭이니, 말로 다할 수 없다.

剛健中正純粹精，此乾之徳也。以其剛也，故為玉為金；以其健也，故為良馬為老馬為駁馬。陰陽之交為沖氣，則其中也；陰陽之辨有定位，則其正也。兩物不雜為純，一物之雜為駁，不純不駁則精。天一物也，其道有陰陽，是以一物之雜也，疑於雜而不粹也；其交氣於坤，是兩物之疑於雜而不純也。其純而不雜、粹而不交者，謂其得一以清故也。純而後粹，粹而後精，精則入神矣，斯徳之盛也。

강·건·중·정·순·수·정(剛健中正純粹精)은 이것이 건의 덕이다. 그 강함으로 말미암아 옥이 되고 금이 되며, 그 건함으로 말미암아 양마(良馬)·노마(老馬)·박마(駁馬)가 된다. 음양이 교회하여 충기(冲氣)가 되는 것이 곧 그 중(中)이고, 음양이 구별되어 정위가 있는 것이 곧 그 정(正)이다. 두 물건이 섞이지 않는 것을 순(純)이라 하고, 한 물건 안에 잡된 것을 박(駁)이라 하며, 순하지 않고 박하지도 않는 것을 정(精)이라 한다. 하늘은 하나의 사물인데 그 도에는 음양이 있으니, 이로써 한 사물 안에 잡됨이 있어 섞여서 맑지 않은 것으로 의심받는다. 그것이 곤(坤)과 기를 교회하는 것은 두 사물이 섞여서 순하지 않은 것으로 의심받는다. 그런데도 순하여 섞이지 않고 수(粹)하여 섞이지 않는 것은, 그것이 「하나」를 얻어 청명하기 때문을 말한 것이다. 순한 뒤에 수하고 수한 뒤에 정하며, 정하면 곧 신(神)에 들어간다. 이것이 덕의 성대함이다.

夫天地之精與萬物之情通，故其所感、所乆、所聚，而天地萬物之情同見焉。爻之發揮旁通情者，以天地之精與物之情本通故也。乾之為乾，語其徳則大徳咸備，其下足以旁通情也，其上足以御天。雲行雨施，則其利澤均平而無彼疆爾界，此乾之所以惟天為大而孔子嘆之也。

무릇 천지의 정(精)은 만물의 정(情)과 통한다. 그러므로 그 감응하는 곳, 그 오래가는 곳, 그 모이는 곳에 천지만물의 정이 함께 나타난다. 효사가 발휘하여 정에 곁가지로 통하는 것은 천지의 정과 사물의 정이 본래 통하기 때문이다. 건이 건이 됨에 있어 그 덕을 말하면 큰 덕이 모두 갖추어지고, 그 아래로는 만물의 정에 곁가지로 통하기에 족하고, 그 위로는 하늘을 다스리기에 족하다. 구름이 가고 비가 내리면 곧 그 이로운 은택이 고르고 널리 퍼져 너와 나의 경계가 없다. 이것이 건이 「오직 하늘이 크다」고 하는 까닭이며, 공자가 이를 탄식한 바이다.

君子以成徳為行，日可見之行也。潛之為言也，而未見，行而未成，是以君子弗用也。內充實而外光輝者，明中而外也。君子之徳成而無虧，蓋所謂充實而成者也，故以為行則有光輝之徳，日可見之行。當此之時乃亦用其光，則孔子之用灼然矣，非所以為潛也。故當而未見，行而未成，君子亦弗用也。

『문언』 제6절에 이르기를, 「군자는 덕을 이루는 것으로써 행함을 삼는다. 날마다 볼 수 있는 행함이다. 「잠」이라 하는 것은 아직 나타나지 않고, 행함이 있으나 아직 이루어지지 않은 것이다. 이로써 군자가 쓰이지 않는 것이다」라고 했다. 속이 충실하고 겉이 빛나는 것은 안이 밝아 겉으로 드러남이다. 군자의 덕이 이루어져 이지러짐이 없으니, 이른바 충실하여 이루어진 것이다. 그러므로 이로써 행함을 삼으면 빛나는 덕이 있고, 날마다 볼 수 있는 행함이 된다. 이 때를 당하여 곧 그 빛을 쓰려 한다면, 곧 공자의 쓰임이 뚜렷이 드러날 것이니, 「잠」이 되는 바가 아니다. 그러므로 때를 당하였으나 아직 나타나지 않고, 행함이 있으나 아직 이루어지지 않으면, 군자도 역시 쓰이지 않는다.

君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人，君徳也。聚者，積小之名，君子之學也。天地萬物之理、古今治亂之變，無不旁搜而逺取者，所以聚之也。聚之則聞見多矣，聞而不集其善、多見不識其真，則徒自惑耳，故問以辨之。

『문언』에 이르기를, 「군자는 배움으로써 지식을 모으고, 물음으로써 시비를 분별하며, 너그러움으로써 편안히 거하고, 인으로써 그것을 행한다. 『역』에 이르기를 『용이 밭에 나타나니 대인을 봄이 이롭다』, 곧 임금의 덕이다」라고 했다. 「취(聚)」란 작은 것을 쌓아 올리는 명목으로, 군자의 배움이다. 천지만물의 이치와 고금 치란(治亂)의 변화를 두루 찾아 멀리 취하지 않는 것이 없으니, 이것이 모으는 것이다. 모으면 곧 보고 들은 것이 많다. 그러나 많이 듣고도 그 가운데 선을 모으지 못하고, 많이 보고도 그 가운데 참을 알지 못하면, 다만 스스로 미혹할 뿐이다. 그러므로 물음으로써 그것을 분별한다.

九二有學問之象者，以君徳而處下體，有資納於物之意焉。學問，修性者也；寛仁，則其性得矣。寛以居之者，謂九二衍在中，而無九三之憂，無九四之疑，上不為文武之汲汲，下不為仲尼之皇皇，而居有餘也。仁以行之，龍有利澤之材，而田為利養之所，以利澤之材而居利養之所，則仁之及物深也。

구이에 학문(學問)의 상(象)이 있는 것은, 임금의 덕을 가지고 아래 몸통에 처하기 때문이니, 사물에서 받아들이는 뜻이 있다. 학과 문은 본성을 닦는 것이고, 너그러움과 인은 곧 그 본성을 얻은 것이다. 「너그러움으로써 편안히 거함」은 구이가 널찍하게 아래 괘의 가운데 있어, 구삼의 근심도 없고 구사의 의혹도 없으며, 위로는 문왕·무왕의 급급함을 하지 않고 아래로는 중니(仲尼)의 황황함을 하지 않아, 처함에 여유가 있음을 말한다. 「인으로써 그것을 행함」은 용에게 이롭게 하고 윤기게 하는 재질이 있고 밭은 이롭게 기르는 곳이니, 이롭게 하는 재질로 이롭게 기르는 곳에 처하면, 곧 인이 사물에 미침이 깊다.

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。九三九四皆以剛復剛，是以重剛也；三過、四不及，是以不中也。其材重剛而不中，則動必為非常之事矣。九三上不在天下不在田而勢將至矣，九四又不中，勢尤廹也，此九三所以懼而九四所以惑也。

『문언』에 이르기를, 「구삼은 강을 겹쳐 중이 아니고, 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않다. 그러므로 건근하여 그 때에 따라 경계하니, 비록 위태로워도 허물이 없다. 구사는 강을 겹쳐 중이 아니고, 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않으며, 가운데로는 사람의 자리에 있지 않다. 그러므로 『혹』이라 한다. 『혹』이란 의심함이니, 허물이 없다」라고 했다. 구삼·구사는 모두 양효 위에 양효를 겹친 것이니, 이로써 「중강(重剛)」이다. 셋째는 중을 지나치고 넷째는 중에 미치지 못하니, 이로써 「불중(不中)」이다. 그 재질이 강을 겹치고 중이 아니면 움직여서 반드시 비상한 일을 하게 된다. 구삼은 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않으면서 형세가 장차 이르려 하고, 구사는 또한 중이 아니어서 형세가 더욱 핍박하니, 이것이 구삼이 두려워하고 구사가 의혹하는 까닭이다.

勇者不懼，於其不足懼可也；如其可懼，則雖聖人之大勇，猶將有所懼焉，九三之惕是也。知者不惑，於其不足惑可也；如其可惑，雖聖人之大知，猶將惑焉，九四之或是也。王通曰：天下皆憂，吾獨不憂乎？天下皆疑，吾獨不疑乎？

「용감한 자는 두려워하지 않는다」는 것은 그 두려워할 만하지 않은 것에 대해서는 옳다. 만약 두려워할 만한 것이면, 성인의 큰 용기라도 오히려 두려워하는 바가 있을 것이니, 구삼의 경계가 이것이다. 「지혜로운 자는 미혹되지 않는다」는 것은 그 미혹될 만하지 않은 것에 대해서는 옳다. 만약 미혹될 만한 것이면, 성인의 큰 지혜라도 오히려 미혹되는 바가 있을 것이니, 구사의 「혹」이 이것이다. 수(隋)나라 왕통(王通)이 이르기를, 「천하가 모두 근심하는데 나 홀로 근심하지 않겠는가? 천하가 모두 의혹하는데 나 홀로 의혹하지 않겠는가?」라 했다.

夫大人者，與天地合其徳，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉?，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？天地，陰陽之形；日月，陰陽之精；四時，陰陽之序；鬼神，陰陽之靈。四者不離乎陰陽，不離乎道。夫人能體道，則與天地合徳、日月合明、四時合序、鬼神合吉?矣。

『문언』에 이르기를, 「무릇 대인이란 천지와 그 덕을 합하고, 일월과 그 밝음을 합하고, 사시와 그 차례를 합하고, 귀신과 그 길흉을 합한다. 하늘에 앞서도 하늘이 거스르지 않고, 하늘에 뒤지어도 천시를 받든다. 하늘조차 거스르지 않는데 하물며 사람이겠는가? 하물며 귀신이겠는가?」라고 했다. 천지는 음양의 형체이고, 일월은 음양의 정화이며, 사시는 음양의 차례이고, 귀신은 음양의 영묘함이다. 이 네 가지는 음양을 떠나지 않고, 도를 떠나지 않는다. 무릇 사람이 능히 도를 체현하면, 곧 천지와 덕을 합하고, 일월과 밝음을 합하고, 사시와 차례를 합하고, 귀신과 그 길흉을 합하게 된다.

天地合徳，故無不覆幬，無不持載，且生育長養有大徳焉，鼔舞動化有妙徳焉。與日月合明，故知彰也，猶曰之昱乎晝；知?也，猶月之昱乎夜。與四時合其序，故其進退有度；與鬼神合其吉?，故其賞罰無私焉。

천지와 덕을 합하면, 덮어 싸지 않는 것이 없고 떠받쳐 싣지 않는 것이 없으며, 나아가 생육하고 기르는 데 큰 덕이 있고, 고무하고 감화하는 데 묘한 덕이 있다. 일월과 밝음을 합하면, 밝은 것을 밝게 보기를 마치 해가 낮을 비춤과 같고, 그윽한 것을 밝게 보기를 마치 달이 밤을 비춤과 같다. 사시와 그 차례를 합하면, 그 나아가고 물러남에 법도가 있다. 귀신과 그 길흉을 합하면, 그 상과 벌에 사사로움이 없다.