習坎卦(坎下坎上)

坎下坎上。習坎：有孚，維心亨，行有尚。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉。

『習坎』卦は下体が坎、上体が坎。卦辞に言う、「習坎、孚有り、心を維(これ)亨(ひら)く、行けば尚(たか)び有り」と。『彖伝』に言う、「習坎は、重険(ちょうけん)なり。水流れて盈(み)たず、険を行きて其の信を失わず。心を維るは、乃ち剛中を以てなり。行けば尚び有りは、往きて功有るなり。天の険は升(のぼ)る可からず、地の険は山川丘陵なり、王公険を設けて以て其の国を守る、険の時用大なるかな」と。

離，麗也，以陰言也，而重明者以陽言也；坎陷，以陽言也，而重險者以陰言也。上而重險，陽在其中，動而不能出，水流而不盈之象也。盈而不溢，則不能出險矣；雖不能出險，而其歸必中、其趨必下，則足以行險而不失其信也。

離とは、麗(つ)くなり、陰を以て言う。而して重明とは陽を以て言う。坎は陥(かん、おちい)る、陽を以て言う。而して重険とは陰を以て言う。上にして重険、陽其の中に在り、動きて能く出でざるは、水流れて盈たざるの象なり。盈りて溢(あふ)れざれば、則ち能く険を出でざるなり。能く険を出でざると雖も、而して其の帰は必ず中、其の趨(むか)うは必ず下なれば、則ち以て険を行きて其の信を失わざるに足るなり。

二五以剛居中，維心亨者也。夫居重險之中，動則括，往則礙，其道不可謂亨也，維心亨而已。夫茅塞其心則自困者也，非以處險也；困於心、衡於慮，則以處險也，非自困者也。然處險難之中，遂困心而衡慮，則亦內之未明而已；若清在中，則雖遇險難其心常亨，何困心衡慮之有哉？

二五剛を以て中に居るは、心を維る者なり。夫れ重険の中に居れば、動けば則ち括(くる)まれ、往けば則ち碍(さえ)らる。其の道亨と謂う可からざるなり。心を維るのみ。夫れ茅(かや)其の心を塞(ふさ)げば則ち自ら困む者なり、以て険に処るに非ざるなり。心に困み慮(りょ)に衡(せきとどめら)るれば、則ち以て険に処るなり、自ら困む者に非ざるなり。然れども険難の中に処りて、遂に心に困み慮に衡(せきとどめら)るれば、則ち亦た内の未だ明ならざるのみ。若し清中に在れば、則ち険難に遇うと雖も其の心常に亨る。何の困心衡慮か有らんや。

以在險中，故往則有尚，行則出險故也，故誕先登於岸，言安身而後動也。行而出險，先登於岸，然後可以有為而建功，故曰行有尚，往有功也。聖人雖求出險，未嘗不設險，非如小人之陷物也，天地之理然也。不可升者，天險也；山川丘陵者，地險也，則王公安得無險哉？且貴者人之所妬，富者人之所爭；今處王公之貴而有土地之富，則是居人之所妬、聚人之所爭，不可不設險以自固也。阻法度之威，使人不得而踰焉，此天險也；髙城深塹，此地險也。然是險也，守之以道則易以興，守不以道則易以亡，善用險而興者，其為大人乎。

以て険中に在れば、故に往けば則ち尚び有り、行けば則ち険を出ずるが故なり。故に誕(あ)に岸に先に登ると曰うは、身を安んじて然る後に動くを言うなり。行きて険を出で、岸に先に登りて、然る後に以て為す有りて功を建つ可し。故曰く、行けば尚び有り、往きて功有るなりと。聖人険を出でんことを求むと雖も、未だ嘗て険を設けざるに非ず、小人の物を陥(おとしい)れるに如かざるなり。天地の理然り。升る可からざるは、天の険なり。山川丘陵は、地の険なり。則ち王公安んぞ険无きを得んや。且つ貴きは人の妬(ねた)む所、富むは人の争う所なり。今王公の貴に処りて土地の富有れば、則ち是れ人の妬む所に居り、人の争う所を聚む。以て険を設けて自ら固くせざるべからざるなり。法度の威を阻(さえぎ)りて、人をして逾(こ)えんこと能わざらしむ、此れ天の険なり。高城深塹(こうじょうしんざん)、此れ地の険なり。然れども是の険は、道を以て之を守れば則ち以て興るに易く、道を以てせずして之を守れば則ち以て亡ぶに易し。善く険を用いて興る者は、其れ大人なるか。

象曰：水洊至，習坎，君子以常徳行，習教事。行險者，武事也，所謂事者蓋武事也，不教民戰是謂棄之，故稱武事焉。詩曰：有常徳以立武事。先常徳而後立武，蓋不如是，則有因怒興事、踴躍用兵者矣。

『象』に曰く、水洊(し)く至る、習坎、君子以て徳行を常にし、教事を習うと。険を行くは、武事なり。所謂事とは蓋し武事なり。民を教えて戦わしめざるは是れ之を棄つると謂う。故に武事と称す。詩に曰く、常徳有りて以て武事を立つと。先に常徳にして然る後に武を立つ。蓋し是くの如くせざれば、則ち怒に因りて事を興し、踊躍(ようやく)として兵を用うる者有らん。

初六：習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。君子亦有時而居險，然不終為險所陷也，其卒動而免乎險矣；王公亦有時而設險，然不終以險自恃也，其卒易而無備矣。初六習坎入坎，則是居險而終陷、設險而終恃也，凶可知矣。

初六の爻辞に言う、「習坎、坎窞(かんたん)に入る、凶」と。『小象伝』に言う、「習坎坎に入るは、道を失いて凶なり」と。君子も亦た時有りて険に居る。然れども終に険の為に陥れられざるなり。其の卒は動きて険を免るなり。王公も亦た時有りて険を設く。然れども終に険を以て自ら恃(たの)むに非ざるなり。其の卒は易(やす)らかにして備无し。初六習坎坎に入れば、則ち是れ険に居りて終に陥れられ、険を設けて終に之を恃むなり。凶知る可し。

闕。為其鑿也。荀子曰：元師無法而智，則必為盜矣。智者，君子之所貴也，而有至於鑿、甚有至於為盜者，以不麗乎正故也。重明以麗乎正，則若禹之行水，因性循理而無察察之政焉，乃所以化成天下也。

(缺文)。其れ鑿(さく、うがつ)なるを為すなり。荀子に曰く、師元(もと)法无くして智あれば、則ち必ず盗と為ると。智とは、君子の貴ぶ所なり。而して鑿に至る有り、甚(はなはだ)しきは盗と為るに至る者有るは、正に麗(つ)かざるを以てなり。重明以て正に麗れば、則ち禹の水を行(ゆ)くが若し、性に因り理に循いて察察(さつさつ)の政无きなり。乃ち天下を化成する所以なり。

中正者，剛柔之節也。剛巽乎中正而志行，剛得其節也；柔麗乎中正故亨，柔得其節也。柔得中正之節，故畜牝牛吉焉。夫牝牛，順之至也；所養以至順而不本乎中正，則入於邪，未見其吉也。象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。日月兩作而繼照，大人與日月合其明，故能以繼明照于四方，堯舜之重華、文武之重光則其事也。

中正とは、剛柔の節なり。剛中正に巽(そん)りて志行わるるは、剛其の節を得るなり。柔中正に麗れば故に亨るは、柔其の節を得るなり。柔中正の節を得れば、故に牝牛(ひんぎゅう、雌牛)を畜(か)えば吉なり。夫れ牝牛とは、順の至なり。養う所以順の至にして中正に本づかざれば、則ち邪に入る。未だ其の吉を見ざるなり。『象』に曰く、明両(ふたつ)として作(おこ)る、離、大人以て明を継ぎて四方に照らすと。日月両として作りて継ぎて照らせば、大人日月と其の明を合わせて、故に能く明を継ぎて四方に照らす。堯舜の重華(ちょうか)、文武の重光(ちょうこう)は則ち其の事なり。

初九：履錯然，敬之無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。六二以柔履下之象也，文明在中，履之錯然者也。人以柔中為徳，而其接物又有錯然之文，此人之所以共敬之也；人共敬之而已獨犯焉，則咎斯至矣。初體炎上之性，戒在犯二；能敬而不犯，則咎可無矣，故元咎。

初九の爻辞に言う、「履(ふ)む錯然(さくぜん)たり、之を敬して咎无し」と。『小象伝』に言う、「錯然の敬は、以て咎を辟(よ)くるなり」と。六二は柔を以て下に履むの象なり。文明中に在りて、履む錯然たる者なり。人柔中を以て徳と為し、而して其の物に接するも又錯然の文有る。此れ人の共に之を敬する所以なり。人共に之を敬して己独り之を犯せば、則ち咎斯に至る。初炎上の性を体す。戒るるは二を犯すに在り。能く敬して犯さざれば、則ち咎无き可し。故に元咎なり。

六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。賢者過之，不肖者不及；知者過之，愚者不及，其失道均也。由能勇而不能怯，賢者過之也；賜能辯而不能訥，智者過之也。六二有柔嘉之徳、文明之才，賢且智矣，而能守中，黃離之象也。書曰：節性惟日其邁。六二可謂知節性矣，其吉不亦宜乎？

六二の爻辞に言う、「黄離、元吉」と。『小象伝』に言う、「黄離元吉は、中道を得るなり」と。賢者は之を過ぎ、不肖者は之に及ばず。知者は之を過ぎ、愚者は之に及ばず。其の道を失う均しきなり。由(ゆう)は能く勇にして能く怯(おじけづ)かざるは、賢者之を過ぐるなり。賜(し)は能く弁にして能く訥(とつ)ならざるは、智者之を過ぐるなり。六二柔嘉(じゅうか)の徳、文明の才有り、賢且つ智なり。而して能く中を守る、黄離の象なり。書に曰く、性を節するは惟れ日に其れ邁(ゆ)かんと。六二は謂う可し性を節するを知ると。其の吉亦た宜しきならずや。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。日中必昃，理之必然者也；君子與時消息，則不以息而喜，不以消而憂，故曰日昃之離，不鼓缶而歌，與時消也。必曰鼓缶者，為其能與時消息，則為圓虛以應故也。苟固其位而不知鼓缶而歌，則日方中昃之時，未至於老而惟憂用老矣，是以大耋興嗟而凶也。傳曰：物壯則老，是謂非道，非道於己。苟知樂道，則安有大耊之嗟哉？

九三の爻辞に言う、「日昃(じっそく)の離、缶(ふ)を鼓(こ)して歌わざれば、則ち大耋(たいてつ)の嗟(あ)けり、凶」と。『小象伝』に言う、「日昃の離は、何ぞ久しからんや」と。日中は必ず昃(かたむ)く、理の必然なり。君子時と消息すれば、則ち息を以て喜ばず、消を以て憂えず。故曰く、日昃の離、缶を鼓して歌わざれば、時と消ゆるなりと。必ず缶を鼓すと曰うは、其の能く時と消息するを為すが故なり。則ち円虚(えんきょ)として応と為るが故なり。苟も其の位を固くして缶を鼓して歌うを知らざれば、則ち日方に中昃するの時、未だ老に至らずして惟れ憂い老を用うるなり。是の以て大耋嗟を興して凶なり。伝に曰く、物壮なれば則ち老ゆ、是れを道に非ざると謂う、道に非ずして己に非ざるなりと。苟も道を楽しむを知れば、安んぞ大耋の嗟有らんや。

九四：突如其來如，焚如死如棄如。象曰：突如其來如，無所容也。夫徳盛者其體尊，位髙者其勢利，非物之所能犯也；犯之則如觸石按角而退且傷矣。六二在下猶當敬之而不可犯，又況六五得尊位大中者，其不可犯甚矣。而九四體炎上之性，突如犯之；犯之則其勢不能克，則退反矣，故曰突如其來如。夫無禮於君，天下所為共疾也；既困而來，乗九三之剛，則宜其焚如以至於死且棄而不收矣。

九四の爻辞に言う、「突如(とつじょ)と其の來る、焚如(ふんじょ)と死如(しじょ)と棄如(きじょ)と」と。『小象伝』に言う、「突如と其の來るは、容(い)るる所无きなり」と。夫れ徳盛んなる者は其の体尊し、位高きは其の勢い利し。物の能く犯す所に非ざるなり。之を犯せば則ち石に触れ角を按(おさ)えて退き且つ傷つく。六二は下に在りて猶ほ之を敬すべくして犯すべからず、又況んや六五尊位大中を得る者、其の犯すべからざるや甚だしきなり。而して九四炎上の性を体して、突如として之を犯す。之を犯せば則ち其の勢い能く克(か)たざれば、則ち退いて反る。故曰く、突如と其の來ると。夫れ君に礼无きは、天下の共に疾(にく)む所と為すなり。既に困みて來り、九三の剛に乗ぜば、則ち其の焚如にして死に至り且つ棄てられて収められざる宜しきなり。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。六五以柔居中而四犯之，力不足以折衝暴，故出涕沱若、戚嗟若也。出涕沱若，憂見於容也；戚嗟若，憂見於聲也。六五離王公之位，人之愛戴惟舊，而至誠之憂見於聲容，足以感人心而天下罔不為用矣，是以突如者終不能犯而吉也。如其失位，號令不行於眾，則雖憂而不免，故六五之吉，離王公也。

六五の爻辞に言う、「涕(なみだ)を出でて沱若(だじゃく、雨のごとく)、戚嗟若(せきさじゃく)たり、吉」と。『小象伝』に言う、「六五の吉は、王公に麗るなり」と。六五柔を以て中に居りて四之を犯す。力以て暴を折冲(せっしょう)するに足らざれば、故に涕を出でて沱若とし、戚嗟若たり。涕を出でて沱若とは、憂い容に見ゆるなり。戚嗟若とは、憂い声に見ゆるなり。六五王公の位に麗る、人の愛戴するや惟れ旧(ふる)し。而して至誠の憂い声容に見ゆれば、以て人心を感じて天下之を為すに用いざるは罔(な)し。是の以て突如とする者は終に能く犯す能わざるにして吉なり。其の位を失わば如(し)くは、号令衆に行われざれば、則ち憂うと雖も免れざるなり。故に六五の吉は、王公に麗るなり。

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，群黎百姓麗於王；有王徳，宜天下之所麗，而人有不麗者，此用出征之時也。

上九の爻辞に言う、「王用いて出征す、嘉(よ)し有りて首を折(せっ)す、其の醜(しゅう、たぐい)に匪ざるを獲る、咎无し」と。『小象伝』に言う、「王用いて出征するは、以て邦を正すなり」と。日月は天に麗り、百穀草木は土に麗り、群黎百姓は王に麗る。王徳有れば、宜しく天下の麗る所と為す。而して人麗らざる者有れば、此れ出征するの時なり。

故於說之道有不盡焉，是以觀其所感，則闕。天也，萬物之情灼然可見矣。屈伸相感而利害生焉，此天地之情也；情偽相感而利害生焉，此萬物之情也。象曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。山澤者，通氣之物也，山上有澤，則是其氣交也，故其象為咸。夫山有聳上之成形，澤有鍾下之定位，而能相感者，以其有所謂虛而已，故君子以虛受人，則如橐之應氣，入則鳴，不入則止矣。其曰受人者，以其受於此而已，則止而說之之意也。

故に説(よろこ)びの道に於て尽くせざる有るなり。是の以て其の感ずる所を観れば、則ち阙(けつ)す。天なり、万物の情灼然(しゃくぜん)として見る可し。屈伸相感じて利害生ず、此れ天地の情なり。情偽相感じて利害生ず、此れ万物の情なり。『象』に曰く、山上に沢有り、咸、君子以て虚を以て人を受くと。山沢とは、気を通ずるの物なり。山上に沢有れば、則ち是れ其の気交わるなり。故に其の象は咸と為る。夫れ山は聳(そび)ゆる上の成形有り、沢は鍾(あつ)まる下の定位有り。而して能く相感ずるは、其の所謂虚有るを以てのみ。故に君子以て虚を以て人を受くれば、則ち橐(たく、ふいご)の気に応ずるが如く、入れば則ち鳴り、入らざれば則ち止まる。其の人を受くと曰うは、其の此に於て受くるのみ、則ち止まりて之を説ぶの意なり。

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。拇在上而無能為者也，有之可以為完，無之未有害於行者也；其才如此而悔吝不至者，以在下非任責之地故也。六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。六二居下體之中，動而隨上者也。夫陰陽合徳，燥溼相蒸，無根而芝菌生、不班而蠐螬育是也；化自生，無或使之，是以咸之所以貴止而說也。今六二動以隨上，義與咸反，凶可知矣；然六二守靜處中，能居者也，居則順於理不害矣。

初六の爻辞に言う、「其の拇(おやゆび)に咸ず」と。『小象伝』に言う、「其の拇に咸ずるは、志外に在るなり」と。拇は上に在りて能く為す无き者なり。之有れば以て完(まっと)うと為すべく、之无ければ未だ行に害有らざるなり。其の才此くの如くにして悔吝至らざるは、下に在りて任責の地に非ざるを以てなり。六二の爻辞に言う、「其の腓(ひ、ふくらはぎ)に咸ず、凶、居れば吉」と。『小象伝』に言う、「凶と雖も居れば吉は、順にして害无きなり」と。六二は下体の中に居る、動きて上に随う者なり。夫れ陰陽徳を合わせ、燥湿相蒸(む)す。根无くして芝菌(しきん)生じ、班(なら)ばずして蠐螬(せいそう)育つ是れなり。化自ら生ず、之を使する或いは无し。是の以て咸の止まりて説ぶを貴ぶ所以なり。今六二動きて以て上に随うは、義咸と反す。凶知る可し。然れども六二静を守り中に処りて能く居る者なり。居れば則ち理に順して害无きなり。

九三：咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。股在下體之上，隨上以動者也；然則股之視腓，亦不處者也。然六二不處而隨，知變而無所執也；九三則過中而之外，執其隨而不變者也。執其隨以動說為道，正與咸反，是以往吝也；以六二居吉，則九三往吝可知矣。感之者為主，應之者為隨；今執其隨，則所執者下也。執下而無害，唯初六可也；九三既居下體之上而過中矣，吝不亦宜乎？

九三の爻辞に言う、「其の股(もも)に咸ず、其の随を執る、往けば吝」と。『小象伝』に言う、「其の股に咸ずるは、亦た処らざるなり。志人に随うに在り、執る所は下なり」と。股は下体の上に在り、上に随いて動く者なり。然らば則ち股の腓を視るも、亦た処らざる者なり。然れども六二処らずして随うは、変を知りて執る所无きなり。九三は則ち中を過ぎて外に之く、其の随を執りて変わらざる者なり。其の随を執りて動説を以て道と為すは、正に咸に反す。是の以て往けば吝なり。六二の居れば吉を以てすれば、則ち九三の往けば吝なる知る可し。之を感ずる者は主と為り、之に応ずる者は随と為る。今其の随を執れば、則ち執る所は下なり。下を執りて害无きは、唯れ初六のみ可なり。九三既に下体の上に居りて中を過ぐれば、吝亦た宜しきならずや。

九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。夫情偽相感也，以情感則生利，以偽感則生害。九四之與初六不失正應，則非以偽相感也，是以未感害也。九四不固其位，而兌體悅物之性，則其在二陽之間不能自主，故憧憧往必來也。九三九五皆非其應，往不可以得五，來不可以得三，所以憧憧乎其間耳。

九四の爻辞に言う、「貞吉悔亡ぶ、憧憧(しょうしょう)として往来す、朋爾(なんぢ)が思に従う」と。『小象伝』に言う、「貞吉悔亡ぶは、未だ害を感感ぜざるなり。憧憧として往来すは、未だ光大ならざるなり」と。夫れ情偽相感ずるや、情を以て感ずれば則ち利を生じ、偽を以て感ずれば則ち害を生ず。九四の初六と正応を失わざれば、則ち偽を以て相感ずるに非ざるなり。是の以て未だ害を感ぜざるなり。九四其の位を固くせず、而して兌体物を説ぶの性あれば、則ち其の二陽の間に在りて自ら主(つかさど)る能わず。故に憧憧として往きて必ず來る。九三九五皆非なり其の応なり。往きて以て五を得べからず、來りて以て三を得べからず。其の間に憧憧乎とするのみ。

咸以止而說為善，憧憧往來，則豈光大之道哉？雖憧憧往來無有一得，然其感物而來應之心可謂至矣，是亦初六之朋從爾思而已。聖人感人心而天下和平，豈朋從爾思哉？九五：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。脢在心之上、口之下，其感物之不以心，又不以言也。夫有心則其感物也狹，有言則其感物也狹；外守中正之徳，無言思之累，如天地之感乎萬物，死生出乎自然，何悔之有哉？其曰志末，為其於物無擇也；使知其大小本末而擇，則有心矣。

咸は止まりて説ぶを以て善と為す。憧憧として往来すれば、則ち豈に光大の道ならんや。憧憧として往来して一得有る无しと雖も、然れども其の物を感じて來り応ぜんとする心は至と謂う可し。是れ亦た初六の朋爾が思に従うのみ。聖人人心を感じて天下和平す、豈に朋爾が思に従わんや。九五の爻辞に言う、「其の脢(ばい、背の肉)に咸ず、悔无し」と。『小象伝』に言う、「其の脢に咸ずるは、志末なり」と。脢は心の上、口の下に在り、其の物を感ずる心を以てせず、又言を以てせざるなり。夫れ心有れば則ち其の物を感ずるや狭し、言有れば則ち其の物を感ずるや狭し。外に中正の徳を守り、言思の累无し。天地の万物を感ずるが如く、死生自然より出づ。何の悔か有らんや。其の志末と曰うは、其れ物に於て択ぶ无きを為すなり。其の大小本末を知りて択べば、則ち心有らん。

上六：咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。此感物之以言也。夫莫嚴乎上令，有時乎不從者，人心之不可以令服也；莫巧乎說辭，說辭有時乎不入者，物理不可以辭奪也。上令猶有不從，巧辭猶有不入，又況乎譊譊者乎？言之不可用以感物也如此，則上六咸其輔頰舌，但騰口說而已。

上六の爻辞に言う、「其の輔頬舌(きょうだくぜつ、ほお・あご・舌)に咸ず」と。『小象伝』に言う、「其の輔頬舌に咸ずるは、口説を滕(かた)るのみ」と。此れ物を感ずるに言を以てするなり。夫れ上の令に厳(きび)しきは莫し、時有りて従わざる者は、人心の以て令に服すべからざるなり。説辞に巧なるは莫し、説辞時有りて入らざる者は、物理の以て辞に奪うべからざるなり。上の令は猶ほ従わざる有り、巧辞は猶ほ入らざる有り、又況んや譊譊(ごうごう)たる者をや。言の以て物を感ずるに用いべからざること此くの如し。則ち上六の其の輔頬舌に咸ずるは、但だ口説を騰るのみ。

巽下震上。恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也；天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成；觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

『恒』卦は下体が巽、上体が震。卦辞に言う、「恒、亨、咎无し、貞に利し、往く所有るに利し」と。『彖伝』に言う、「恒とは、久しきなり。剛上にして柔下、雷風相与にし、巽りて動き、剛柔皆応ず、恒なり。恒亨咎无く貞に利しは、其の道に久しきなり。天地の道は、恒久にして已(や)まざるなり。往く所有るに利しは、終われば則ち始まり有るなり。日月天を得て能く久しく照り、四時変化して能く久しく成す、聖人其の道に久しくして天下化成す。其の恒する所を観て、天地万物の情見る可し」と。

剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，此恆之所以為常也。夫柔上而剛下，雷風相薄，剛以動而柔之不應，是有時而然也，非常也。蓋剛上柔下而位定，剛柔相與而氣通，巽而動則理順，剛柔皆應則情和，所以能久也。

剛上にして柔下、雷風相与にし、巽りて動き、剛柔皆応ず、此れ恒の常と為る所以なり。夫れ柔上にして剛下、雷風相薄(はく)め、剛以て動きて柔之に応ぜず、是れ時有りて然るなり、常に非ざるなり。蓋し剛上柔下にして位定まり、剛柔相与にして気通じ、巽りて動けば則ち理順なり、剛柔皆応ずれば則ち情和す。久しき能くする所以なり。

夫物不可以久居其所，則當未為無咎，惟久於其道，是以亨無咎而利正也。天地之道，常久而不已者也；所以常久而不已，非一定而不變之謂也，亦運動變化終則有始而已，故曰利有攸往，終則有始也。

夫れ物其の所に久しく居るべからざれば、則ち当に未だ咎无きと為すべからず。惟れ其の道に久しければ、是の以て亨咎无く正に利するなり。天地の道は、常久にして已まざる者なり。常久にして已まざる所以は、一定にして変わらざるの謂に非ざるなり。亦た運動変化終われば則ち始まり有るのみ。故曰く、往く所有るに利し、終われば則ち始まり有りと。

夫日月得天能久照，四時變化能久成，聖人久於其道亦若此而已。故體道之經猶日月也，應世之權猶四時也，是以久於其道而天下化成矣。且鐫金礱石，久而後成，固其所也。天地萬物之情所久不同：天地長久而不已，萬物盛衰之不窮，而萬物之小年大年各安其分而不相?；又有所久中者，有久非其位者，其不同如此，故曰觀其所常，而天地萬物之情可見矣。

夫れ日月天を得て能く久しく照り、四時変化して能く久しく成す、聖人其の道に久しくするも亦た此くの若くのみ。故に道の経(かた)を体するは猶ほ日月なり、世に応ずるの権(かり)は猶ほ四時なり。是の以て其の道に久しくして天下化成す。且つ金を鐫(ほ)り石を礱(と)ぐは、久しくして然る後に成る、固より其の所なり。天地万物の情の久しき所は同じからず。天地は長久にして已まず、万物は盛衰の窮まらず、而して万物の小年大年各々其の分に安んじて相害せず。又久しく中なる所有り、久しく其の位に非ざる者有り。其の不同此くの如し。故曰く、其の常する所を観て、天地万物の情見る可しと。

象曰：雷風，恆，君子以立不易方。惟道為無方，於徳則有方，故傳或稱仁方，或稱義方焉。立其仁義之方而或易，則必一出一入，塗巷之人也，安可以為常？聖人不然，體日月之運行、四時之變化，則方圓無常，以和為量矣，是以又惡其執方也。

『象』に曰く、雷風、恒、君子以て立ちて方を易(か)えずと。惟れ道は方无きを為す。徳に於ては則ち方有り。故に伝或いは仁方と称し、或いは義方と称す。其の仁義の方を立てて或いは易(か)えば、則ち必ず一出一入する、涂巷(とこう)の人なり。安んぞ以て常と為すべからんや。聖人は然らず。日月の運行、四時の変化を体すれば、則ち方円常无く、和を以て量(はか)りと為す。是の以て又其の方を執るを悪(にく)むなり。

初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。古者君臣朋友之際，未嘗不相求以竭誠盡節，至有相要以死者，然則求人非不可以深也；惟情意之未通、恩信之未結而遽求焉，則人之所不堪也。初六之求深矣在於此，是以貞凶無攸利也。

初六の爻辞に言う、「浚(しゅん)して恒とす、貞凶、利する所无し」と。『小象伝』に言う、「浚恒の凶は、始めに深くを求むるなり」と。古者君臣朋友の際は、未だ嘗て相求めて誠を竭くし節を尽くすに非ざらざるなり。至りて死を以て相要(やく)する者有り。然らば則ち人を求むるは以て深くすべからざるに非ざるなり。惟れ情意の未だ通ぜず、恩信の未だ結ばざるにして遽(にわ)かに之を求めば、則ち人の堪えざる所なり。初六の求むる深きは此に在るを以て、是の以て貞凶利する所无きなり。

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。君子亦有時而過，亦有時而不及，所以應變則然也；其卒歸宿之地則中而已，則是中者可久之地也。二能久中，得其所久，其悔亡也。

九二の爻辞に言う、「悔亡ぶ」と。『小象伝』に言う、「九二悔亡ぶは、能く中に久しきなり」と。君子も亦た時有りて過ぎ、亦た時有りて及ばず。変に応ずる所以然るなり。其の卒帰宿するの地は則ち中のみ。則ち是れ中は久しき可きの地なり。二能く中に久しきは、其の久しき所を得る。其の悔亡ぶなり。

九三：不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。常其徳，則其守道也固，其進道也篤。彼不常之人，其有聞也若存若亡，其有行也一出一入，雖得之必失之矣。夫衣服不貳、從容有常，則為萬民之望；既不常其徳，則萬民何望焉？承之者羞，理亦宜也。近而承之者羞，則逺者無不棄，故曰無所容也。

九三の爻辞に言う、「其の徳を恒にせず、或いは之を羞(はぢ)と承(う)く、貞吝」と。『小象伝』に言う、「其の徳を恒にせざれば、容(い)るる所无きなり」と。其の徳を常にせば、則ち其の道を守るや固く、其の道に進むや篤し。彼の常ならざるの人は、其の聞く有るや若く存し若く亡し、其の行う有るや一出一入す。之を得ると雖も必ず之を失う。夫れ衣服二(ふた)つならず、従容常有れば、則ち万民の望と為る。既に其の徳を常にせざれば、則ち万民何を望まん。之を承くる者は羞とする、理も亦た宜なり。近くして之を承くる者は羞とすれば、則ち遠き者は棄てざる无し。故曰く、容るる所无きなりと。

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。田者，興事之大者也；禽，可獲之物也。大事興而不得可獲之物，以久非其位故也。君子安其身而後動，是以動而有獲矣；久非其位，則身且危而不安，何從而得禽哉？

九四の爻辞に言う、「田(でん、かり)禽(とり)无し」と。『小象伝』に言う、「久しく其の位に非ざれば、安んぞ禽を得んや」と。田とは、事を興すの大なる者なり。禽とは、獲る可きの物なり。大事興して獲る可きの物を得ざるは、久しく其の位に非ざるを以てなり。君子其の身を安んじて然る後に動く、是の以て動きて獲る有るなり。久しく其の位に非ざれば、則ち身且つ危うくして安んぜず、何の従りて禽を得んや。

六五：恆其徳貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。孔子曰：善人吾不得而見之矣，得見有恆者斯可矣。然則有常者，蓋善人之次也，其視君子與聖人蓋逺矣。聖人地而惟常是人，則以之言夫子，則以之分有宜不。上六：振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。物不可以終止，故既濟終上，則其振常凶。夫動惟厥時乃有功，振以

六五の爻辞に言う、「其の徳貞を恒にす、婦人は吉、夫子は凶」と。『小象伝』に言う、「婦人貞吉は、一に従いて終るなり。夫子義を制す、婦に従えば凶なり」と。孔子に曰く、善人吾得て之を見ず、恒有る者を見れば斯に可なりと。然らば則ち常有るは、蓋し善人の次なり。其の君子と聖人とを視るは蓋し遠し。聖人は地にして惟れ常是れ人なり。則ち以て夫子を言うは、則ち以て分宜ならざる有り。上六の爻辞に言う、「振(ふる)い恒とす、凶」と。『小象伝』に言う、「振恒上に在りは、大いに功无きなり」と。物以て終止すべからざるなり。故に既済終わりて上、則ち其の振常凶。夫れ動惟れ其の時にして乃ち功有り、振を以て(原書此れより文字残阙)

艮下乾上。遯：亨，小利貞。彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉。陰陽之運，其來不可御，其去不可止，故君子之方興，小人未嘗不欲抑而卒不能抑也；小人之方長亦然。履霜之戒、金柅之辭，皆所以抑小人也，其卒不能抑，故至於遯。

『遯(とん)』卦は下体が艮、上体が乾。卦辞に言う、「遯、亨、小貞に利し」と。『彖伝』に言う、「遯亨は、遯れて亨なり。剛位に当りて応じ、時と行くなり。小貞に利しは、浸(し)みて長ずるなり。遯の時義大なるかな」と。陰陽の運は、其の來るや御(ふせ)ぐべからず、其の去るや止むべからず。故に君子の方に興るは、小人未だ嘗て抑えんと欲して卒に能く抑えざらざるなり。小人の方に長ずるも亦然り。履霜(りそう)の戒め、金柅(きんじ)の辞は、皆小人を抑える所以なり。其の卒能く抑えず、故に遯に至る。

夫陰之初生已不能抑，而至於遯則復何所能抑？故至於遯而退，則小人之害去，是以小亨也。剛當位而應，言九五也；當位且有應，自人事觀之，猶足以有為也。君子知陰陽之機不可以力御，於是乎遯，與夫小人失位而無應然後知去者異乎。

夫れ陰の初めて生ずる已に能く抑えざるなり。而して遯に至れば則ち復た何の抑える所能か有らん。故に遯に至りて退けば、則ち小人の害去る。是の以て小亨なり。剛位に当りて応ずとは、九五を言うなり。位に当り且つ応有れば、人事より観るに、猶ほ以て為す有るに足る。君子陰陽の機の以て力御すべからざるを知りて、是に於て遯る。小人の位を失いて応无くして然る後に去るを知る者と異なるなり。

小利貞，未至乎不利君子貞也；至於不利君子貞然後退，則亦晚矣。夫當位而應猶足以有為也，方浸而長，小人猶未大熾，則可撲滅也，君子已浩然而去，則非明足以見機、勇足以有?者不能為此，故曰遯之時義大矣哉。

「小貞に利し」は、未だ「君子の貞に利ならず」に至らざるなり。「君子の貞に利ならず」に至りて然る後に退けば、則ち亦た晩(おそ)し。夫れ位に当りて応有れば猶ほ以て為す有るに足る。方に浸みて長ず、小人猶ほ未だ大いに熾(さかん)ならざれば、則ち撲滅す可し。君子已に浩然として去れば、則ち明にて機を見るに足り、勇にて有断するに足らざるに非ざれば此れを為す能わず。故曰く、遯の時義大なるかなと。

象曰：天下有山，遯，君子以逺小人，不惡而嚴。山聳而上陵天之髙，非山之所能陵也，小人不足以陵君子之象。小人固不足以陵君子，則君子之於小人，逺之而勿近而已，何惡之有哉？中雖不惡，而不可以不嚴。蓋小人近之則不遜，而逺之則怨；不惡則怨無自起而不至於遘閔，嚴則不遜無自至而不至於受侮也。

『象』に曰く、天下に山有り、遯、君子以て小人を遠ざけ、悪(にく)まずして厳なりと。山聳(そび)えて上に陵(しの)ぐ天の高きは、山の能く陵ぐ所に非ざるなり。小人以て君子に陵ぐに足らざるの象なり。小人固より以て君子に陵ぐに足らざれば、則ち君子の小人に於ては、之を遠ざけて近づくる勿れのみ。何の悪か有らん。中悪まざると雖も、而して厳ならざるべからず。蓋し小人は近づけば則ち遜(そん)ならず、而して之を遠ざければ則ち怨(うら)む。悪まざれば則ち怨起る自由(よ)り无くして遘閔(こうびん)に至らず。厳なれば則ち遜ならざる至る自由り无くして侮を受くるに至らざるなり。

初六：遯尾厲，勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災也。二陰方生，未至於為否，而君子之遯則貴乎早者也。智者皆遯而獨為尾，有亂群之嫌，遘閔受侮之道，初六所以厲也。然遯既不先，至於為尾，則勿用有攸往可也。何則？智雖見之不先，勇雖去之不速，而於仁也柔，然怨之不至，則群乎小人之間無害，故曰遯尾厲，不往何災也。

初六の爻辞に言う、「遯尾(び)厲(あやう)し、往く所有るを用る勿れ」と。『小象伝』に言う、「遯尾の厲しきは、往かざれば何の災いか有らん」と。二陰方に生ず、未だ否に至らず。而して君子の遯は則ち早きを貴ぶ者なり。智者皆遯れて独り尾と為るは、群を乱るの嫌(いぎ)有り、遘閔(こうびん)侮を受くるの道なり。初六の厲しき所以なり。然れども遯既に先ならず、尾と為るに至れば、則ち往く所有るを用る勿れは可なり。何となれば、智見る先ならずと雖も、勇去る速ならずと雖も、而して仁に於て柔なり。然れども怨の至らざれば、則ち小人の間に群して害无し。故曰く、遯尾厲し、往かざれば何の災いか有らんと。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。君子建非常之功，或以剛過；至於當遯，則順斯可矣。然猶未離乎內，猶與小人處也，中或怵而為倚，順或誘而為邪，亦持志之不固而已。君子以中順自守，如革之柔而堅也，則憂患不至而所樂全矣，故曰莫之勝說。

六二の爻辞に言う、「之を執るに黄牛の革を以てす、之を勝(あ)げて説(だつ)く莫し」と。『小象伝』に言う、「黄牛を執るに用うは、志を固くするなり」と。君子非常の功を建つ、或いは剛過ぎて以てす。遯に当るに至れば、則ち順のみ可なり。然れども猶ほ未だ内を離れず、猶ほ小人と処る。中或いは怵(そそ)られて倚(かたよ)りと為り、順或いは誘われて邪と為る。亦た志を持するの固からざるのみ。君子中順を以て自ら守れば、革の柔にして堅きが如し。則ち憂患至らずして楽しむ所全し。故曰く、之を勝げて説く莫しと。

九三：係遯，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。天下之物，有之則累；君子視天下無一物之可認而有也，則能灑然而無累，而去就之間如虛舟飄葉，無所倚著。苟有所繫，其能若是哉？此九三所以係遯，所以疾憊也。以其為主於內而二陰承之，故畜臣妾吉。夫道之不行，雖子弟有萬鍾之養，孟子不為也；則疾憊之不免而惟臣妾之畜，且謂君子願之乎？故曰畜臣妾吉，不可大事也。

九三の爻辞に言う、「遯を繋ぐ、疾厲し有り、臣妾(しんしょう)を畜(か)えば吉」と。『小象伝』に言う、「遯を繋ぐの厲しきは、疾惫(べい)有るなり。臣妾を畜えば吉は、以て大事を為すべからざるなり」と。天下の物は、之を有れば則ち累なり。君子天下を視るに一物の認む可くして有する无し。則ち能く洒然として累无し。而して去就の間虚舟飄葉(きょしゅうひょうよう)の如く、倚着する所无し。苟も繋ぐ所有れば、其れ能く是の若くせんや。此れ九三の遯を繋ぐ所以、疾惫する所以なり。其の内に主と為りて二陰之を承(う)くを以て、故に臣妾を畜えば吉なり。夫れ道の行われざるは、子弟万鍾の養有ると雖も、孟子為さざるなり。則ち疾惫の免がれざるにして惟れ臣妾の畜を思うは、且つ君子之を願うと謂うか。故曰く、臣妾を畜えば吉、以て大事を為すべからざるなりと。

九四：好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。係遯以跡言，好遯以心言也。有繫之跡則不成為遯，有好之心則不害為遯，蓋跡無所繫則雖好遯無傷也。孟子之去齊，三宿而出晝，以其有好也，蓋卒浩然而去，何繫之有哉？然好遯惟君子能之，小人則否，小人智不足以有明、勇不足以有?故也。

九四の爻辞に言う、「遯を好(こうの)む、君子は吉、小人は否(いな)なり」と。『小象伝』に言う、「君子遯を好むは、小人否なり」と。遯を繋ぐは迹を以て言い、遯を好むは心を以て言うなり。之を繋ぐの迹有れば則ち遯と為り成さず。之を好むの心有れば則ち遯と為るに害无し。蓋し迹繋ぐ所无ければ則ち遯を好むと雖も傷无きなり。孟子の斉を去るや、三宿して昼を出づ。其の好有るを以てなり。蓋し卒に浩然として去る。何の繋か有らんや。然れども遯を好むは惟れ君子能く之を為す。小人は則ち否なり。小人智以て明有るに足らず、勇以て断有るに足らざるが故なり。

九五：嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。嘉者，美之至也，遯如九五無以加矣。蓋在下如初，則不免以卑遜全身；如六二，則不免以中順固志；惟九五剛健中正，不自屈而為卑遜，不少貶而為中順，又當位而應，可以無阻，遯之善者也，故象曰正志。正志者，自守我志，非若六二之固志、懼為小人之傾奪也。

九五の爻辞に言う、「遯を嘉(か)す、貞吉」と。『小象伝』に言う、「遯を嘉す貞吉は、以て志を正すなり」と。嘉とは、美の至なり。遯九五の如くなれば以て加うる无きなり。蓋し下に在りて初の如くなれば、則ち免がれずして以て卑遜身を全うす。六二の如くなれば、則ち免がれずして以て中順志を固くす。惟れ九五剛健中正にして、自ら屈せずして卑遜と為り、少(しょう)しも貶(おと)さずして中順と為る。又位に当りて応じ、以て阻(そ)げる无き可し。遯の善なる者なり。故に象に曰く正志と。正志とは、自ら我が志を守る、六二の志を固くするの若くに非ず、小人の傾奪を懼るるなり。

上九：肥遯，無不利。象曰：肥遯無不利，無所疑也。陽饒陰乏，陽故得陰而損。小人之於君子也，既欲沮喪其道，又欲戕賊其身，為損如此，故二九超然處外，不內應於小人，則為肥焉，亦猶剝上九之碩果也。然肥遯者，山林閒曠之人；如嘉遯，則非孔孟不足以當之。

上九の爻辞に言う、「遯を肥(ひ)す、利ならざる无し」と。『小象伝』に言う、「遯を肥す利ならざる无しは、疑う所无きなり」と。陽饒(ゆた)かにして陰乏し。陽故に陰を得て損す。小人の君子に於ては、既に其の道を沮喪(そそう)せんと欲し、又其の身を戕賊(しょうぞく)せんと欲す。損と為る此くの如し。故に二九超然として外に処り、内に小人に応応ぜざれば、則ち肥と為る。亦た猶ほ剥上九の碩果(せっか)の若し。然れども遯を肥すは、山林閑旷(かんこう)の人なり。遯を嘉すが如くなれば、則ち孔孟に非ざれば以て之に当るに足らず。