成唯識論 卷第八
云何證得二種轉依?
어찌 두 가지 전의를 증하여 얻습니까?
謂十地中修十勝行、斷十重障、證十真如,二種轉依由斯證得。
이른바 십지 가운데 열 가지 수승한 행을 닦고 열 가지 무거운 장애를 끊고 열 가지 진여를 증하여 두 가지 전의가 이로 인해 증하여 얻습니다.
言十地者,一、極喜地,初獲聖性,具證二空,能益自、他,生大喜故。
십지를 말하면 첫째 극희지로 처음 성성을 얻어 두 공을 갖추어 증하고 능히 스스로·남을 이롭게 하여 큰 기쁨을 생하기 때문입니다.
二、離垢地,具淨屍羅,遠離能起微細毀犯煩惱垢故。
둘째 이구지로 청정한 시라(계)를 갖추어 능히 미세한 훼범의 번뇌 때를 일으키는 바를 멀리 떠나기 때문입니다.
三、發光地,成就勝定,大法總持,能發無邊妙慧光故。
셋째 발광지로 수승한 정을 성취하여 큰 법을 총지하여 능히 변이 없는 묘한 지혜의 빛을 발하기 때문입니다.
四、焰慧地,安住最勝菩提分法,燒煩惱薪,慧焰增故。
넷째 염혜지로 가장 수승한 보리분법에 안주하여 번뇌의 땔나무를 태우어 지혜의 불꽃이 늘어나기 때문입니다.
五、極難勝地,真、俗兩智行相互違,合令相應極難勝故。
다섯째 극난승지로 참·속의 두 지혜가 행상이 서로 거스르는 것을 합하여 상응하게 함이 극히 이기기 어려운 것이기 때문입니다.
六、現前地,住緣起智,引無分別最勝般若令現前故。
여섯째 현전지로 연기의 지혜에 머물러 무분별한 가장 수승한 반야를 이끌어 현전하게 하기 때문입니다.
七、遠行地,至無相住功用後邊,出過世間二乘道故。
일곱째 원행지로 무상에 머무는 공용의 뒤에 이르러 세간을 벗어나 이승의 도를 지나기 때문입니다.
八、不動地,無分別智任運相續,相、用煩惱不能動故。
여덟째 부동지로 무분별지가 임운으로 이어져 상·용의 번뇌가 능히 움직이지 못하기 때문입니다.
九、善慧地,成就微妙四無閡解,能遍十方善說法故。
아홉째 선혜지로 미묘한 네 가지 무애해(사무애해)를 성취하여 능히 시방을 두루 선하게 법을 설하기 때문입니다.
十、法雲地,大法智雲含眾德水,蔽如空麁重,充滿法身故。
열째 법운지로 큰 법의 지혜의 구름이 여러 덕의 물을 머금어 허공과 같은 조중을 가리고 법신에 가득하기 때문입니다.
如是十地,總攝有為、無為功德以為自性。
이렇게 십지는 총하여 유위·무위의 공덕을 수섭하여 자성으로 삼습니다.
與所修行為勝依持,令得生長,故名為地。
닦는 행의 수승한 의지와 지님이 되어 얻어 생장하게 하므로 지라 합니다.
十勝行者,即是十種波羅蜜多。
열 가지 수승한 행은 곧 열 가지 바라밀다입니다.
施有三種:謂財施、無畏施、法施。戒有三種:謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。忍有三種:謂耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍。精進有三種:謂被甲精進、攝善精進、利樂精進。靜慮有三種:謂安住靜慮、引發靜慮、辦事靜慮。般若有三種:謂生空無分別慧、法空無分別慧、俱空無分別慧。方便善巧有二種:謂迴向方便善巧、拔濟方便善巧。願有二種:謂求菩提願、利樂他願。力有二種:謂思擇力、修習力。智有二種:謂受用法樂智、成熟有情智。
보시에는 세 가지가 있으니 이른바 재시·무외시·법시입니다. 계에는 세 가지가 있으니 이른바 율의계·섭선법계·요익유정계입니다. 인에는 세 가지가 있으니 이른바 내원해인·안수고인·제찰법인입니다. 정진에는 세 가지가 있으니 이른바 피갑정진·섭선정진·이락정진입니다. 정려에는 세 가지가 있으니 이른바 안주정려·인발정려·판사정려입니다. 반야에는 세 가지가 있으니 이른바 생공무분별혜·법공무분별혜·구공무분별혜입니다. 방편선교에는 두 가지가 있으니 이른바 회향방편선교·발제방편선교입니다. 원에는 두 가지가 있으니 이른바 구보리원·이락타원입니다. 력에는 두 가지가 있으니 이른바 사택력·수습력입니다. 지에는 두 가지가 있으니 이른바 수용법락지·성숙유정지입니다.
此十性者,施以無貪及彼所起三業為性;戒以受學菩薩戒時三業為性;忍以無瞋、精進、審慧及彼所起三業為性;精進以勤及彼所起三業為性;靜慮但以等持為性;後五皆以擇法為性,說是根本、後得智故。有義:第八以欲、勝解及信為性,願以此三為自性故。
이 열의 성품은 보시는 무탐 및 저것들이 일으킨 세 가지 업을 성으로 삼고, 계는 보살의 계를 받아 배울 때의 세 가지 업을 성으로 삼으며, 인은 무진·정진·심혜 및 저것들이 일으킨 세 가지 업을 성으로 삼고, 정진은 근 및 저것들이 일으킨 세 가지 업을 성으로 삼으며, 정려는 다만 등지를 성으로 삼고, 뒤의 다섯은 모두 법을 택함을 성으로 삼으니 근본·후득지이기 때문입니다. 한 가지 의가 있습니다: 여덟째는 욕·승해 및 신을 성으로 삼으니, 원이 이 셋을 자성으로 삼기 때문입니다.
此說自性,若並眷屬,一一皆以一切俱行功德為性。
이것은 자성을 말한 것이고, 만약 권속을 아울러 하면 낱낱이 모두 일체 함께 행하는 공덕을 성으로 삼습니다.
此十相者,要七最勝之所攝受,方可建立波羅蜜多。
이 열의 상은 반드시 일곱 가지 최승이 섭수하는 바여야 비로소 바라밀다를 건립할 수 있습니다.
一、安住最勝,謂要安住菩薩種性;二、依止最勝,謂要依止大菩提心;三、意樂最勝,謂要悲愍一切有情;四、事業最勝,謂要具行一切事業;五、巧便最勝,謂要無相智所攝受;六、迴向最勝,謂要迴向無上菩提;七、清淨最勝,謂要不為二障間雜。
첫째 안주최승으로 이른바 반드시 보살의 종성에 안주해야 하고, 둘째 의지최승으로 이른바 반드시 큰 보리심에 의지해야 하며, 셋째 의락최승으로 이른바 반드시 일체 유정을 비민해야 하고, 넷째 사업최승으로 이른바 반드시 일체 사업을 갖추어 행해야 하며, 다섯째 교편최승으로 이른바 반드시 무상지가 섭수하는 바이어야 하고, 여섯째 회향최승으로 이른바 반드시 지극한 보리에 회향해야 하며, 일곱째 청정최승으로 이른바 반드시 두 장애로 섞이지 않아야 합니다.
若非此七所攝受者,所行施等非到彼岸。
만약 이 일곱이 섭수한 바가 아니면 행하는 보시 등은 피안이 아닙니다.
由斯施等十對波羅蜜多,一一皆應四句分別。
이로 인해 보시 등의 열이 바라밀다에 대해 낱낱이 모두 마땅히 네 구로 분별해야 합니다.
此但有十不增減者,謂十地中對治十障、證十真如,無增減故。
이것은 다만 열이지 늘리거나 줄이지 않으니, 이른바 십지 가운데 열 장애를 대치하고 열 진여를 증하여 늘리거나 줄일 바가 없기 때문입니다.
復次,前六不增減者,為除六種相違障故,漸次修行諸佛法故,漸次成熟諸有情故,此如餘論廣說應知。又施等三增上生道,感大財體及眷屬故;精進等三決定勝道,能伏煩惱、成熟有情及佛法故,諸菩薩道唯有此二。又前三種饒益有情,施彼資財、不損惱彼、堪忍彼惱而饒益故。精進等三對治煩惱,雖未伏滅,而能精勤修對治彼諸善加行,永伏永滅諸煩惱故。又由施等不住涅槃,及由後三不住生死,為無住處涅槃資糧,由此前六不增不減。
다시, 앞의 여섯이 늘리거나 줄이지 않는 것은 여섯 가지 서로 거스르는 장애를 제하고, 점차 여러 불법을 닦익하며, 점차 여러 유정을 성숙하게 하기 때문이니, 이것은 나머지 논에 널리 말한 대로 마땅히 알아야 합니다. 또 보시 등의 셋은 증상한 생도이니, 큰 재물의 체 및 권속을 감동하고, 정진 등의 셋은 결정한 승도이니, 능히 번뇌를 복하고 유정 및 불법을 성숙하게 하므로 여러 보살도가 다만 이 둘이 있습니다. 또 앞의 세 가지는 유정을 요익하니, 저에게 재물을 베풀고 저를 손뇌하지 않으며 저의 괴롭힘을 견딜 수 있어 요익하기 때문입니다. 정진 등의 셋은 번뇌를 대치하니, 비록 아직 복멸하지 못하나 능히 정근히 저것들을 대치하는 여러 선한 가행을 닦아 여러 번뇌를 영히 복하고 영히 멸하기 때문입니다. 또 보시 등으로 인해 열반에 머물지 않고 및 뒤의 셋으로 인해 생사에 머물지 않아 머무는 곳 없는 열반의 자량이 되므로 이로 인해 앞의 여섯은 늘리지도 줄이지도 않습니다.
後唯四者,為助前六令修滿足不增減故,方便善巧助施等三,願助精進,力助靜慮,智助般若,令修滿故,如《解深密》廣說應知。
뒤에는 다만 넷이니, 앞의 여섯을 도와 닦기를 만족하게 하여 늘리거나 줄이지 않으며, 방편선교는 보시 등의 셋을 돕고, 원은 정진을 돕고, 력은 정려를 돕고, 지는 반야를 도와 닦기를 만족하게 하므로 《해심밀》에 널리 말한 대로 마땅히 알아야 합니다.
十次第者,謂由前前引發後後,及由後後持淨前前。又前前麁,後後細故,易難修習次第如是。
열의 차제는 이른바 앞의 앞으로 인해 뒤의 뒤를 이끌어 발하고 및 뒤의 뒤로 인해 앞의 앞을 지녀 깨끗하게 합니다. 또 앞의 앞이 거칠고 뒤의 뒤가 미세하므로 쉽고 어려운 닦익의 차제가 이러합니다.
釋總別名如餘處說。
총·별의 이름의 해석은 나머지 곳에서 말한 바와 같습니다.
此十修者有五種修:一、依止任持修;二、依止作意修;三、依止意樂修;四、依止方便修;五、依止自在修。依此五修,修習十種波羅蜜多皆得圓滿,如《集論》等廣說其相。
이 열의 닦음에는 다섯 가지 닦음이 있습니다. 첫째 의지임지수, 둘째 의지작의수, 셋째 의지의락수, 넷째 의지방편수, 다섯째 의지자재수입니다. 이 다섯 닦음에 의지하여 열 가지 바라밀다를 닦익하면 모두 원만을 얻으니, 《집론》 등에 널리 그 상을 말했습니다.
此十攝者,謂十一一皆攝一切波羅蜜多,互相順故,依修前行而引後者,前攝於後,必待前故,後不攝前,不待後故。依修後行,持淨前者,後攝於前,持淨前故,前不攝後,非持淨故。若依純雜而修習者,展轉相望應作四句。
이 열의 섭수는 이른바 열의 낱낱이 모두 일체 바라밀다를 섭수하여 서로 순하며, 앞의 행을 닦아 뒤를 이끄는 것에 의지하면 앞이 뒤를 섭수하니, 반드시 앞을 기다리고, 뒤는 앞을 섭수하지 않으니, 뒤를 기다리지 않기 때문입니다. 뒤의 행을 닦아 앞을 지녀 깨끗하게 하는 것에 의지하면 뒤가 앞을 섭수하니, 앞을 지녀 깨끗하게 하고, 앞은 뒤를 섭수하지 않으니, 지녀 깨끗하게 하는 것이 아니기 때문입니다. 만약 순수·섞임에 의지하여 닦익하면 서로 서로 바라봄에 마땅히 네 구를 지어야 합니다.
此實有十而說六者,應知後四第六所攝,開為十者,第六唯攝無分別智,後四皆是後得智攝,緣世俗故。
이것은 실로 열인데 여섯을 말하는 것은 마땅히 뒤의 넷이 여섯째의 수취임을 알아야 하며, 열로 나눈 것은 여섯째가 다만 무분별지를 섭수하고 뒤의 넷은 모두 후득지의 수취이니 세속을 연하기 때문입니다.
此十果者,有漏有四,除離繫果;無漏有四,除異熟果。而有處說具五果者,或互相資或二合說。
이 열의 과는 유루에 넷이 있어 이계의 과를 제하고, 무루에 넷이 있어 이숙의 과를 제하며, 어떤 곳에서 다섯 과를 갖춘다고 한 것은 혹 서로 자조하거나 혹은 둘을 합하여 말한 것입니다.
十與三學互相攝者,戒學有三:一、律儀戒,謂正遠離所應離法;二、攝善法戒,謂正修證應修證法;三、饒益有情戒,謂正利樂一切有情。此與二乘有共、不共,甚深廣大,如餘處說。
열과 세 가지 배움이 서로 섭수함은 계학에 셋이 있으니, 첫째 율의계로 이른바 바로 떠나야 할 법을 바로 멀리 떠나고, 둘째 섭선법계로 이른바 바로 닦아 증해야 할 법을 바로 닦아 증하며, 셋째 요익유정계로 이른바 바로 일체 유정을 이익하고 즐겁게 합니다. 이것은 이승과 공·불공이 있어 심심하고 광대하니 나머지 곳에서 말한 바와 같습니다.
定學有四:一、大乘光明定,謂此能發照了大乘理、教、行、果,智光明故;二、集福王定,謂此自在集無邊福,如王勢力無等雙故;三、賢守定,謂此能守世、出世間賢善法故;四、健行定,謂佛菩薩大健有情之所行故。此四所緣、對治、堪能、引發、作業,如餘處說。
정학에 넷이 있으니, 첫째 대승광명정으로 이른바 이것이 능히 대승의 이치·교·행·과를 비추어 요해하는 지혜의 광명을 발하고, 둘째 집복왕정으로 이른바 이것이 자재하게 변이 없는 복을 모아 임금의 세력과 같이 견줄 바가 없으며, 셋째 현수정으로 이른바 이것이 능히 세간·출세간의 현선법을 지키고, 넷째 건행정으로 이른바 부처님과 보살의 크게 건전한 유정이 행하는 바이기 때문입니다. 이 넷의 연하는 바·대치·감능·인발·작업은 나머지 곳에서 말한 바와 같습니다.
慧學有三:一、加行無分別慧;二、根本無分別慧;三、後得無分別慧。此三自性、所依、因緣、所緣、行等,如餘處說。
혜학에 셋이 있으니, 첫째 가행무분별혜, 둘째 근본무분별혜, 셋째 후득무분별혜입니다. 이 셋의 자성·의지·인연·연하는 바·행 등은 나머지 곳에서 말한 바와 같습니다.
如是三慧,初二位中種具有三,現唯加行,於通達位現二種三,見道位中無加行故,於修習位七地已前,若種若現俱通三種。八地以去現二種三,無功用道違加行故,所有進趣皆用後得,無漏觀中任運起故,究竟位中現、種俱二,加行現、種俱已捨故。
이렇게 세 가지 혜는 처음·둘째 자리 가운데 종은 갖추어 셋이 있고 현은 다만 가행이며, 통달위에서 현은 두 가지와 셋이 되니, 견도위 가운데는 가행이 없기 때문이고, 수습위에서 칠지 이전에는 혹 종이거나 혹 현이거나 모두 세 가지에 통하고, 팔지 이후에는 현은 두 가지와 셋이 되니, 공용 없는 도가 가행을 거스르며, 모든 나아감은 모두 후득을 쓰니 무루로 관하는 가운데 임운으로 일어나고, 필경위 가운데는 현·종이 모두 둘이니, 가행의 현·종이 모두 이미 버려졌기 때문입니다.
若自性攝,戒唯攝戒,定攝靜慮,慧攝後五。若並助伴,皆具相攝。若隨用攝,戒攝前三,資糧、自體、眷屬性故,定攝靜慮,慧攝後五,精進三攝,遍策三故。若隨顯攝,戒攝前四,前三如前,及守護故,定攝靜慮,慧攝後五。
만약 자성으로 섭수하면 계는 다만 계를 섭수하고, 정은 정려를 섭수하며, 혜는 뒤의 다섯을 섭수하고, 만약 돕는 벗을 아울러 하면 모두 갖추어 서로 섭수하며, 만약 쓸모에 따라 섭수하면 계는 앞의 셋을 섭수하니, 자량·자체·권속의 성품이고, 정은 정려를 섭수하며, 혜는 뒤의 다섯을 섭수하고, 정진은 셋을 섭수하니, 셋을 두루 책하기 때문이며, 만약 드러냄에 따라 섭수하면 계는 앞의 넷을 섭수하니, 앞의 셋이 앞과 같고 및 지키기 때문이고, 정은 정려를 섭수하며, 혜는 뒤의 다섯을 섭수합니다.
此十位者,五位皆具,修習位中其相最顯,然初二位,頓悟菩薩種通二種,現唯有漏,漸悟菩薩若種、若現俱通二種,已得生空無漏觀故。通達位中,種通二種,現唯無漏。於修習位七地已前,種、現俱通有漏無漏,八地以去種通二種,現唯無漏。究竟位中,若現、若種俱唯無漏。
이 열의 자리는 다섯 자리에 모두 갖추어 있고, 수습위 가운데 그 상이 가장 드러나며, 그러나 처음·둘째 자리에는 돈오보살은 종이 두 가지에 통하고 현은 다만 유루이고, 점오보살은 혹 종이거나 혹 현이거나 모두 두 가지에 통하니, 이미 생공의 무루관을 얻었기 때문입니다. 통달위 가운데는 종이 두 가지에 통하고 현은 다만 무루이며, 수습위에서 칠지 이전에는 종·현이 모두 유루·무루에 통하고, 팔지 이후에는 종이 두 가지에 통하고 현은 다만 무루이며, 필경위 가운데는 혹 현이거나 혹 종이거나 모두 다만 무루입니다.
此十因位有三種名:一名遠波羅蜜多,謂初無數劫,爾時施等勢力尚微,被煩惱伏,未能伏彼,由斯煩惱不覺現行。二名近波羅蜜多,謂第二無數劫,爾時施等勢力漸增,非煩惱伏,而能伏彼,由斯煩惱故意方行。三名大波羅蜜多,謂第三無數劫,爾時施等勢力轉增,能畢竟伏一切煩惱,由斯煩惱永不現行,猶有所知微細現種及煩惱種,故未究竟。
이 열의 인위에는 세 가지 이름이 있으니, 첫째 원바라밀다라 하여 이른바 처음 무수겁에 그 때 보시 등의 세력이 오히려 미약하여 번뇌에 복당하고 아직 저것들을 복하지 못하여 이로 인해 번뇌가 깨닫지 못하고 현행하고, 둘째 근바라밀다라 하여 이른바 둘째 무수겁에 그 때 보시 등의 세력이 점차 늘어나 번뇌에 복당하지 않고 능히 저것들을 복하여 이로 인해 번뇌가 고의로야 비로소 행하고, 셋째 대바라밀다라 하여 이른바 셋째 무수겁에 그 때 보시 등의 세력이 전하여 늘어나 능히 일체 번뇌를 필경 복하여 이로 인해 번뇌가 영히 현행하지 않으나 오히려 소지의 미세한 현종 및 번뇌의 종이 있어 아직 필경하지 않습니다.
此十義類差別無邊,恐厭繁文,略示綱要。
이 열의 의부류의 차별은 변이 없으니, 번잡한 글을 싫어할까 염려하여 대략 요강을 나타냅니다.
十於十地雖實皆修,而隨相增,地地修一。
열은 십지에서 비록 실로 모두 닦이나 상의 늘어남에 따라 지지마다 하나를 닦습니다.
雖十地行有無量門,而皆攝在十到彼岸。
비록 십지의 행에 무량한 문이 있으나 모두 열 가지 피안 가운데 수섭됩니다.
十重障者:
열 가지 무거운 장애는:
一、異生性障,謂二障中分別起者,依彼種立異生性故。
첫째, 이생성장으로 이른바 두 장애 가운데 분별하여 일으킨 것으로 저 종이 이생성을 세운 바에 의지하기 때문입니다.
二乘見道現在前時,唯斷一種,名得聖性;菩薩見道現在前時,具斷二種,名得聖性。
이승의 견도가 현재 앞에 있을 때 다만 한 가지를 끊어 성성을 얻는다 하고, 보살의 견도가 현재 앞에 있을 때 갖추어 두 가지를 끊어 성성을 얻는다 합니다.
二真見道現在前時,彼二障種必不成就,猶明與闇定不俱生,如秤兩頭低昂時等,諸相違法理必應然,是故二性無俱成失。
두 진견도가 현재 앞에 있을 때 저 두 장애의 종은 반드시 성취하지 않으니, 밝음과 어둠이 결코 함께 생하지 않는 것과 저울의 두 끝이 낮아지고 높아짐이 동시인 것과 같이, 여러 서로 거스르는 법은 이치로 반드시 마땅히 이러하므로 두 성품이 함께 이루는 과실이 없습니다.
無間道時已無惑種,何用復起解脫道為?
무간도일 때 이미 혹의 종이 없는데 어찌 다시 해탈도를 일으킵니까?
斷惑證滅,期心別故。
혹을 끊고 멸을 증함에 기하는 마음이 분별하기 때문입니다.
為捨彼品麁重性故,無間道時雖無惑種,而未捨彼無堪任性,為捨此故,起解脫道,及證此品擇滅無為。
저 품의 조중한 성품을 버리기 때문이니, 무간도일 때 비록 혹의 종은 없으나 아직 저 가임함이 없는 성품을 버리지 못하여 이것을 버리기 위해 해탈도를 일으키고 및 이 품의 택멸의 무위를 증합니다.
雖見道生亦斷惡趣諸業果等,而今且說能起煩惱是根本故,由斯初地說斷二愚及彼麁重。
비록 견도가 생할 때 역시 악취의 여러 업의 과 등을 끊으나 지금은 잠시 능히 번뇌를 일으키는 바가 근본이므로 이로 인해 처음 지에서 두 가지 어리석음 및 저 조중을 끊는다고 말합니다.
一、執著我法愚,即是此中異生性障;二、惡趣雜染愚,即是惡趣諸業果等。應知愚品總說為愚,後准此釋。或彼唯說利、鈍障品俱起二愚。
첫째, 나와 법을 집착하는 어리석음으로 곧 여기서 이생성장이고, 둘째, 악취의 잡염한 어리석음으로 곧 악취의 여러 업의 과 등입니다. 마땅히 알기를, 어리석은 품을 총하여 어리석음이라 하고 뒤에는 이에 준하여 풀어야 합니다. 혹은 저것들이 다만 예리한·둔한 장애의 품이 함께 일으키는 두 가지 어리석음을 말합니다.
彼麁重言,顯彼二種,或二所起無堪任性,如入二定說斷苦根,所斷苦根雖非現、種而名麁重,此亦應然,後麁重言,例此應釋。
저 조중이라는 말은 저 두 가지 혹은 둘이 일으킨 가임함이 없는 성품을 드러내니, 두 정에 들어 고근을 끊는다고 말함과 같이, 끊은 고근은 비록 현·종이 아니나 조중이라 하고, 이것도 마땅히 그러하며, 뒤의 조중의 말은 이를 예로 마땅히 풀어야 합니다.
雖初地所斷實通二障,而異生性障意取所知,說十無明非染汙故;無明即是十障品愚。
비록 처음 지에서 끊은 바는 실로 두 장애에 통하나 이생성장은 뜻이 소지를 취하여 열 가지 무명이 염오하지 않다고 하였으므로, 무명은 곧 열 장애품의 어리석음입니다.
二乘亦能斷煩惱障,彼是共故,非此所說。又十無明不染汙者,唯依十地修所斷說。
이승도 능히 번뇌장을 끊으나 저것들은 공통이므로 여기서 말한 바가 아니며, 또 열 가지 무명이 염오하지 않은 것은 다만 십지의 수소단에 의지하여 말한 것입니다.
雖此位中亦伏煩惱、斷彼麁重,而非正意,不斷隨眠,故此不說。
비록 이 자리 가운데도 번뇌를 복하고 저 조중을 끊으나 바른 뜻이 아니고 수면을 끊지 않으므로 여기서는 말하지 않습니다.
理實初地修道位中,亦斷俱生、所知一分,然今且說最初斷者,後九地斷,准此應知。
이치로는 실로 처음 지의 수도위 가운데도 역시 구생·소지의 한 부분을 끊으나, 그러나 지금은 잠시 가장 처음에 끊은 바를 말하고, 뒤의 아홉 지의 끊음은 이에 준하여 마땅히 알아야 합니다.
住、滿地中時既淹久,理應進斷所應斷障,不爾三時道應無別,故說菩薩得現觀已,復於十地修道位中,唯修永滅所知障道,留煩惱障助願受生,非如二乘速趣圓寂,故修道位不斷煩惱,將成佛時方頓斷故。
머묾과 차심 가운데 때가 이미 오래 잠기므로 이치로 마땅히 나아가 마땅히 끊을 장애를 끊어야 하고, 그러하지 않으면 세 때의 도가 마땅히 분별이 없어야 하므로 보살이 현관을 얻은 뒤에 또 십지의 수도위 가운데 다만 영히 소지장을 멸하는 도를 닦고 번뇌장을 남겨 원을 도와 생을 받으니, 이승과 같이 속히 원적을 향하는 것이 아니므로 수도위에 번뇌를 끊지 않고 장차 성불할 때에 비로소 한꺼번에 끊습니다.
二、邪行障,謂所知障中俱生一分及彼所起悞犯三業。
둘째, 사행장으로 이른바 소지장 가운데 구생의 한 부분 및 저것들이 일으킨 그릇 범하는 세 가지 업입니다.
彼障二地極淨屍羅,入二地時便能永斷,由斯二地說斷二愚及彼麁重:一、微細悞犯愚,即是此中俱生一分;二、種種業趣愚,即彼所起悞犯三業,或唯起業、不了業愚。
저것들이 둘째 지의 극히 깨끗한 시라를 장애하여 둘째 지에 들어갈 때 곧 능히 영히 끊고, 이로 인해 둘째 지에서 두 가지 어리석음 및 저 조중을 끊는다고 하니, 첫째 미세하게 그릇 범하는 어리석음으로 곧 여기서 구생의 한 부분이고, 둘째 여러 가지 업취의 어리석음으로 곧 저것들이 일으킨 그릇 범하는 세 가지 업이거나 혹은 다만 업을 일으키고 업을 요해하지 못하는 어리석음입니다.
三、闇鈍障,謂所知障中俱生一分,令所聞、思、修法忘失。
셋째, 암둔장으로 이른바 소지장 가운데 구생의 한 부분으로 듣고 생각하고 닦은 법을 잊게 합니다.
彼障三地勝定、總持及彼所發殊勝三慧,入三地時便能永斷。
저것들이 셋째 지의 수승한 정·총지 및 저것들이 발한 수승한 세 가지 혜를 장애하여 셋째 지에 들어갈 때 곧 능히 영히 끊습니다.
