오행대의(五行大義) 서(序)

夫五行者，蓋造化之根源，人倫之資始。萬品稟其變易，百靈因其感通。本乎陰陽，散乎精像，周竟天地，布極幽明。子午卯酉為經緯，八風六律為綱紀。故天有五度以垂象，地有五材以資用，人有五常以表德。萬有森羅，以五為度，過其五者，數則變焉。實資五氣，均和四序，孕育百品，陶鑄萬物。善則五德順行，三靈炳曜；惡則九功不革，六沴互興。原始要終，靡究萌兆。

오행(五行)은 천지 조화의 근원이며, 인륜 질서의 가장 처음 의탁이다. 만물은 모두 오행의 기를 받아 생멸 변화하고, 온갖 신령도 오행의 기로써 사람과 감응하여 서로 통한다. 그것은 음양 두 기에 근원을 두고 온갖 정미로운 형상으로 펼쳐져 온 천지에 두루 미치고 유명(幽冥)과 인간 세계에까지 이른다. 자·오·묘·유의 네 정위(正位)는 그 경위(經緯)의 좌표이고, 팔방의 바람과 육률(六律)의 음계는 그 강기(綱紀)의 조리이다. 그러므로 하늘에는 오성(五星)이 드리워져 천상을 보여주고, 땅에는 금·목·수·화·토의 오재(五材)가 있어 사람이 취해 쓰며, 사람의 몸에는 인·의·예·지·신의 「오상(五常)」이 있어 덕행을 드러낸다. 만물이 어지러이 늘어서되 모두 오(五)를 도량의 단위로 삼고, 오라는 수를 일단 넘으면 수는 다시 변화하여 약(約)으로 돌아간다. 천지는 바로 오행의 기로써 춘하추동 사계절을 고르게 하고 온갖 생명을 품어 기르며 만물을 도야(陶冶)하여 주조한다. 정교(政敎)가 청명하면 오행의 덕이 차례로 운행하여 일·월·성의 「삼령(三靈)」이 광명으로 빛나고, 정교가 무너지면 수·화·금·목·토·곡의 「구공(九功)」을 닦을 수 없어 여섯 가지 어긋난 기(「육리(六沴)」)가 서로 번갈아 발작한다. 그러나 그 시작을 거슬러 올라가고 그 끝을 헤아려 보려 해도, 사람은 언제나 그 최초의 싹트는 징조를 꿰뚫어 보지 못한다.

是以聖人體於未肇，故設言以筌象，立象以顯事。事既懸有，可以象知。象則有滋，滋故生數。數則可紀，象則可形。可形可紀，故其理可假而知。可假而知，則龜筮是也。龜則為象，故以日為五行之元；筮則為數，故以辰為五行之主。

그러므로 성인은 일이 아직 일어나지 않았을 때 이미 그것을 체찰하여, 이에 언사를 세워 물상(物象)을 붙잡고——마치 대나무 전(筌)으로 고기를 잡는 것처럼——또 물상을 세워 사리를 밝혔다. 일이 이미 세상에 실재하는 이상 물상을 통하여 그것을 인식할 수 있다. 물상은 일단 생기면 번식하고, 번식하면 수목(數目)이 생기며, 수가 있으면 기록할 수 있고 상이 있으면 묘사할 수 있다. 형상을 묘사하고 수를 기록할 수 있으면 사물의 이치는 이 도구들을 빌려 인식된다. 빌려서 인식하는 도구란 귀복(龜卜)과 시점(蓍筮)이다. 귀복이 드러내는 것은 「상(象)」이다. 그래서 십천간(十天干)의 「일(日)」로써 오행의 원시(元始)를 삼는다. 시점이 추연(推演)하는 것은 「수(數)」이다. 그래서 십이지지(十二地支)의 「진(辰)」으로써 오행의 주재(主宰)를 삼는다.

若夫參辰伏見，日月盈虧，雷動虹出，雲行雨施，此天之象也。二十八舍，內外諸官，七曜三光，星分歲次，此天之數也。山川水陸，高下平汙，嶽鎭河通，風回露蒸，此地之象也。八極四海，三江五湖，九州島百郡，千里萬頃，此地之數也。禮以節事，樂以和心，爵表章旗，刑用革善，此人之象也。百官以治，萬人以立，四教修文，七德閱武，此人之數也。因夫象數，故識五行之始末；藉斯龜筮，乃辨陰陽之吉凶。是以事假象知，物從數立。

삼성(参星)과 신성(辰星)이 서로 번갈아 숨고 나타나며, 일월에 둥글고 이지러짐의 영허(盈虛)가 있고, 뇌성이 진동하고 홍예(虹蜺)가 나타나며, 운기(雲氣)가 유행하고 비가 내리는 것——이것들은 하늘이 드러내는 「상(象)」이다. 이십팔수(二十八宿)의 별자리, 자미원(紫微垣) 안팎의 여러 별의 자리, 일월과 금목수화토 오성을 합한 「칠요(七曜)」, 일월성의 「삼광(三光)」, 그리고 열숙(列宿)의 분야(分野)와 세성(歲星)이 당하는 연차——이것들은 하늘의 헤아릴 수 있는 「수(數)」이다. 산령과 하천, 육지와 못, 혹은 높고 혹은 낮으며 혹은 평탄하고 혹은 낮춰지고, 오악(五岳)이 한쪽을 진압하고 강하(江河)가 원근을 꿰뚫으며, 바람이 회선하고 이슬 기운이 증등하는 것——이것들은 대지의 「상(象)」이다. 팔방의 아주 먼 곳과 사해(四海), 세 갈래 큰 강과 다섯 개 큰 호수, 구주(九州)와 백 개의 군(郡), 천 리의 방원(方圓)과 만 경(頃)의 전무(田畝)——이것들은 대지의 「수(數)」이다. 예(禮)로써 인사(人事)를 절제하고, 악(樂)으로써 인심을 조화하며, 작위(爵位)와 기장(旗章)으로써 존비를 밝히고, 형벌로써 사람을 고쳐 선으로 향하게 하는 것——이것들은 인사의 「상(象)」이다. 백관을 세워 천하를 다스리고, 만민을 모아 나라를 세우며, 사교(四敎)로써 문치를 닦고, 칠덕(七德)으로써 무공을 열람하는 것——이것들은 인사의 「수(數)」이다. 상과 수가 있기에 오행의 내래거맥(來龍去脈)을 인식할 수 있고, 귀복과 시점에 의거하기에 음양의 길흉을 분별할 수 있다. 그래서 이르기를, 일은 물상을 빌려야 인식되고 만물은 수목에 의지해야 성립된다, 고 한다.

吉每尋閱墳索，研窮經典，自羲農以來，迄於周漢，莫不以五行為政治之本，以蓍龜為善惡之先。所以《傳》云：天生五材，廢一不可。《尙書》曰：商王受命，狎侮五常，殄棄三政。故知得之者昌，失之者滅。

저 소길(蕭吉)은 늘 《삼분(三墳)》 《팔색(八索)》 류의 상고 전적을 뒤적이고 역대 경전을 깊이 연구해 왔는데, 복희(伏羲)·신농(神農) 이래로 주대(周代)·한대(漢代)에 이르기까지 오행을 정치의 근본으로 삼고 시초와 거갑의 점을 선악을 판별하는 첫째 근거로 삼지 않은 조대가 없었다. 그래서 《좌전(左傳)》에 이르기를, 하늘이 다섯 가지 재질을 내었으니 그 어느 하나도 폐해서는 안 된다, 고 했다. 《상서(尙書)》에 이르기를, 상(商)의 왕 주(紂)는 천명을 받은 뒤 오히려 오상(五常)의 도를 업신여기고 희롱하며 세 가지 정사를 멸절하고 버렸다(「수(受)」는 주왕의 이름이다), 고 했다. 이로써 알 수 있다. 오행의 도를 장악하는 나라는 창성하고 그것을 배반하는 나라는 패망한다.

昔中原喪亂，晉氏南遷，根本之書不足，枝條之學斯盛。虛談巧筆，競功於一時；碩學經邦，棄之於萬古。末代踵習，風軌遂成。雖復占候之術尚行，皆從左道之說；卜筮之法恆在，爻象之理莫分。《月令》靡依，時制必爽。失之毫髮，千里必差。水旱興而不辨其由，妖祥作而莫知其趣。非因形像，罕徵窮者。觀其謬惑，嘆其學人，皆信其末而忘本，並舉其麤而漏細。

옛날 중원에 전란이 있어 진(晉)나라 왕실이 남쪽으로 옮긴 뒤로, 근본을 탐구하는 저작은 날로 드물어지고 지절을 쫓는 학문이 도리어 성행하였다. 공동한 청담(淸談)과 교식(巧飾)의 문필이 다투어 일시의 성명을 얻고, 나라를 다스려 안정시킬 수 있는 박학의 선비는 만세에 버려졌다. 후세 사람들이 이를 본받아 마침내 풍기를 이루었다. 점후(占候)의 술은 비록 유행하고 있었으나 대부분 방문좌도의 설에 의존하고, 복점(卜筮)의 법은 비록 존재하고 있었으나 효상(爻象)의 이치를 분별해 밝힐 수 있는 이가 없었다. 추산(推算)이 《월령(月令)》에 의거하지 않으면 절후(節候)와 시제(時制)가 반드시 그르친다. 처음에 호리(毫釐)를 어긋나면 결론은 천 리를 그르치게 된다. 수재와 한재가 일어나도 그 연유를 말하지 못하고, 재이(災異)와 상서(祥瑞)가 나타나도 그 취지를 알지 못한다. 구체적인 형상으로써 인증하지 않으면 끝까지 궁구할 수 있는 이가 드물다. 이와 같은 오류와 미혹을 보고 나는 이 학자들을 위해 탄식한다. 그들은 모두 말초만 믿고 근본을 잊으며, 조소(粗疏)한 곳만 붙잡고 정미(精微)를 놓치고 있는 것이다.

古人有云：登山始見天高，臨壑方覺地厚。不聞先聖之道，無以知學者之大，況乃五行幽邃，安可斐然。今故博採經緯，搜窮簡牒，略談大義。凡二十四段，別而分之，合四十段。二十四者，節數之氣總；四十者，五行之成數。始自釋名，終於蟲鳥。凡配五行，皆在茲義。庶幾使斯道不墜，知其始焉。若能治心靜志，研其微者，豈直怡神養性，保德全身，亦可弼諧庶政，利安萬有，斯故至人之所達也。昔人感物制經，吉今因事述義，異時而作，共軌殊途。嘆味道之不齊，求利物之一致。倚焉來哲，補其闕焉。

옛사람이 말하기를, 높은 산에 올라야 하늘이 얼마나 높은지 알 수 있고, 깊은 골짜기 가에 서야 땅이 얼마나 두터운지 느낄 수 있다, 고 했다. 선성(先聖)의 도를 들어보지 못한 이는 구학(求學)의 일이 얼마나 광대한지 알 수 없다. 하물며 오행의 이치가 이토록 유심(幽深)한데, 어찌 일시의 문채만으로 가볍게 펼칠 수 있겠는가. 그래서 나는 지금 경서(經書)와 위서(緯書)를 널리 채록하고 온갖 전적을 샅샅이 찾아 그 대의(大義)를 간략하게 논한다. 전서는 모두 스물네 단(段)으로 하고, 매 단을 다시 세분하여 합쳐 마흔 단으로 한다. 스물넷을 취한 것은 한 해 절기의 수의 총합이기 때문이고, 마흔을 취한 것은 오행의 성수(成數)(六·七·八·九·十)를 더한 수이기 때문이다. 전서는 명칭을 해석하는 것으로 시작하여 금조충시(禽鳥蟲豸)를 논하는 것으로 끝난다. 무릇 오행에 배배(配)되는 내용은 모두 이 의리(義理) 안에 수록하였다. 바라건대 이 학문이 떨어져 폐해지지 않게 하여 그 본원이 있는 곳을 사람들에게 알리고자 한다. 만약 심신을 수렴하고 의지를 맑게 가라앉혀 그 정미한 곳을 연구할 수 있다면, 정신과 성정을 기르고 덕과 몸을 보전하는 데 그치지 않고, 나아가 온갖 정무를 보좌하고 협리하여 천하 만물을 이롭게 하고 편안하게 할 수 있다. 이것은 본래 지인(至人)이 도달할 수 있는 경지이다. 선인(前人)은 외물에 감동하여 경전을 만들었고, 나 소길은 오늘 구체적인 사리(事理)로써 대의를 천술(闡述)한다. 시대는 비록 다르고 걸은 길은 비록 다르지만, 귀추(歸趨)는 일치한다. 여러 사람이 이 도를 체위(體味)하는 깊고 얕음이 고르지 않음을 탄식하나, 구하는 바는 함께 만물을 이롭게 한다는 한 가지 일이다. 이를 후세의 현철(賢哲)에게 맡겨 나의 결누(缺漏)를 보충해 주기 바란다.

夫萬物自有體質，聖人象類而制其名，故曰：名以定體。無名乃天地之始，有名則萬物之母。以其因功涉用，故立稱謂。《禮》云：子生三月，咳而名之。及其未生，本無名字。五行為萬物之先，形用資於造化，豈不先立其名，然後明其體用。

만물은 본래 각기 자신의 형체와 질지(質地)를 갖추고 있으며, 성인은 그 유별(類別)에 따라 상을 취하여 그것들을 위해 명칭을 제정하였다. 그래서 이르기를, 명칭은 형체를 확정하기 위한 것이다, 고 한다. 《노자(老子)》에 이르기를, 무명(無名)은 천지의 시작이고 유명(有名)은 만물의 어머니다, 고 했다. 바로 사물의 기능에 의지하고 그 용도에 미치려 하기에 칭위(稱謂)를 세워야 하는 것이다. 《예기·내칙(禮記·內則)》에 이르기를, 아이가 태어나 석 달이 차면 아버지가 그를 흔들어 웃기고 이름을 지어준다. 그가 아직 태어나지 않았을 때는 본래 이름이 없었다, 고 했다. 오행은 만물의 선도(先導)이며 그 형체와 공용(功用)은 모두 천지 조화에 자(資)를 취한다. 어찌 먼저 그 명칭을 확립한 뒤에야 그 체질과 공용을 천명하지 않을 수 있겠는가.

《春秋元命苞》曰：木者，觸也，觸地而生。許愼云：木者，冒也，言冒地而出，字從於中下，象其根也。其時春。《禮記》曰：春之為言蠢也，產萬物者也。其位在東方。《尸子》云：東者，動也，震氣故動。《白虎通》云：火之為言化也，陽氣用事，萬物變化也。許愼曰：火者，炎上也，其字炎而上，象形者也。其時夏。《尚書大傳》云：何以謂之夏？夏，假也。假者，方呼萬物而養之。《釋名》曰：夏假者，寬假萬物，使生長也。其位南方。《尙書大傳》云：南，任也，物之方任也。

위서 《춘추원명포(春秋元命苞)》에 이르기를, 목(木)은 곧 「촉(觸)」이니, 땅을 촉동(觸動)하여 생겨난다, 고 했다. 허신(許愼) 《설문해자(說文解字)》에 이르기를, 목은 곧 「모(冒)」이니, 땅을 충모(沖冒)하여 뚫고 나온다는 뜻이다. 이 글자의 쓰기는 가운데의 한 일획(一豎)이 아래로 뻗어 그 뿌리 수염을 상징한다, 고 했다. 이상은 모두 한(漢)인이 관용한 「성훈(聲訓)」, 곧 같은 소리나 가까운 소리의 글자로써 본래 글자가 나타내는 물후(物候)를 점명(點明)하는 방법이다. 목이 대응하는 계절은 봄이다. 《예기·향음주의(禮記·鄕飮酒義)》에 이르기를, 춘(春)이라는 말은 곧 「준(蠢)」이니, 준동(蠢動)하여 만물을 생산한다, 고 했다. 목이 대응하는 방위는 동방이다. 《시자(尸子)》에 이르기를, 동(東)은 곧 「동(動)」이니, 동방은 진괘(震卦)에 속하고 진의 기는 동(動)을 주한다. 그래서 동이라 한다, 고 했다. 《백호통(白虎通)》에 이르기를, 화(火)라는 말은 곧 「화(化)」이니, 이때 양기가 당령(當令)하여 일을 행하고 만물이 이를 따라 변화한다, 고 했다. 허신 《설문해자》에 이르기를, 화는 곧 「염상(炎上)」이니, 글자 모양이 불꽃이 위로 솟아오르는 모습을 하고 상형자(象形字)에 속한다, 고 했다. 화가 대응하는 계절은 여름이다. 《상서대전(尙書大傳)》에 이르기를, 어째서 이 계절을 하(夏)라 하는가. 하는 곧 「가(假)」이다. 이른바 가(假)란 만물을 불러들이고 그것들을 양육하고 있다는 뜻이다, 고 했다. 《석명(釋名)》에 이르기를, 하(夏)가 가(假)로 훈(訓)되는 것은 너그럽게 용서하고 너그럽게 하여 만물이 마음껏 생장하게 한다는 뜻이다, 고 했다. 화가 대응하는 방위는 남방이다. 《상서대전》에 이르기를, 남(南)은 곧 「임(任)」이니, 만물이 생장의 책임을 지고 있다는 뜻이다, 고 했다.

《元命苞》云：土之為言吐也，含吐氣精，以生於物。許愼云：土者，吐生者也。王肅云：土者，地之別號，以為五行也。許愼云：其字，二以象地之下與地之中，以一直畫，象物初出地也。其時季夏。季，老也，萬物於此成就方老，王於四時之季，故曰老也。其位處內。內，通也。《禮斗威儀》云：得皇極之正氣，含黃中之德，能苞萬物。

《춘추원명포》에 이르기를, 토(土)라는 말은 곧 「토(吐)」이니, 정기(精氣)를 함축하고 토해내어 만물을 생양한다, 고 했다. 허신이 이르기를, 토란 만물을 토생(吐生)하는 것이다, 고 했다. 왕숙(王肅)이 이르기를, 토는 대지의 또 다른 칭호로 오행의 하나로 열거된다, 고 했다. 허신이 또 이르기를, 「토(土)」자의 쓰기는 위아래 두 횡(橫)이 지면의 아래와 지층의 속을 상징하고, 가운데의 한 일획이 만물이 막 흙을 뚫고 나오려는 것을 상징한다, 고 했다. 토가 대응하는 계절은 계하(季夏, 음력 6월)이다. 「계(季)」란 곧 노(老)이니, 만물이 이때에 이르러서야 성취되어 노숙(老熟)으로 향한다. 토는 또 춘하추동 매 계절의 말월(末月)에 당하여 왕(旺)한다. 그래서 이를 「노(老)」라 한다. 토가 처하는 방위는 중앙의 안에 있다. 「내(內)」에는 통달(通達)의 뜻이 있다. 《예두위의(禮斗威儀)》에 이르기를, 토는 황극(皇極)의 중정(中正)의 기를 얻어 중앙에 거하는 황색(黃色)의 덕성을 함옹(涵蘊)하므로 능히 만물을 포용한다, 고 했다.

許慎云：金者，禁也，陰氣始起，萬物禁止也。土生於金，字從土，左右注，象金在土中之形也。其時秋也。《禮記》云：秋之為言愁也，愁之以時察守義者也。《尸子》云：秋，肅也，萬物莫不肅敬恭莊，禮之主也。《說文》曰：天地反物為秋。其位西方。《尚書大傳》云：西，鮮也。鮮，訊也。訊者，始入之貌也。

허신이 이르기를, 금(金)은 곧 「금(禁)」이니, 이때 음기가 비로소 일어나기 시작하여 만물이 금지되어 다시 생장하지 않는다, 고 했다. 토는 금을 낳을 수 있다. 그래서 「금(金)」자는 「토(土)」를 따르고 좌우에 각각 한 점을 더하여 금덩이가 흙 속에 묻혀 있는 형상을 상징한다. 금이 대응하는 계절은 가을이다. 《예기·향음주의》에 이르기를, 추(秋)라는 말은 곧 「수(愁)」이니, 숙살(肅殺)의 시령으로써 사람을 근심하고 두려워 경성(警醒)하게 한다. 이것이 바로 의리를 견수(堅守)하는 계절이다, 고 했다. 《시자》에 이르기를, 추는 곧 「숙(肅)」이니, 만물이 모두 숙경공장(肅敬恭莊)하여 예(禮)의 주재가 된다, 고 했다. 《설문》에 이르기를, 천지의 기가 반전하고 만물이 생(生)에서 살(殺)로 돌아가는 것을 추(秋)라 한다, 고 했다. 금이 대응하는 방위는 서방이다. 《상서대전》에 이르기를, 서(西)는 곧 「선(鮮)」이니, 선은 곧 「신(訊)」이며, 신은 막 수렴되어 들어가 장(藏)하는 모습이다, 고 했다.

《釋名》《廣雅》《白虎通》皆曰：水，準也，平準萬物。《元命苞》曰：水之為言演也，陰化淖濡，流施潛行也。故立字，兩人交，一以中出者為水。一者，數之始；兩人，譬男女，陰陽交以起一也。水者，五行始焉，元氣之湊液也。《管子》云：水者，地之血氣，筋脈之通流者，故曰水。許慎云：其字象泉並流，中有微陽之氣。其時冬。《尸子》云：冬，終也，萬物至此終藏也。《禮記》云：冬之為言中也。中者，藏也。其位北方。《尸子》云：北，伏也，萬物至冬皆伏，貴賤若一也。五行之時及方位，故分而釋之。

《석명》 《광아(廣雅)》 《백호통》이 모두 이르기를, 수(水)는 곧 「준(準)」이니, 만물을 평준(平準)하여 형량(衡量)할 수 있다(물이 수평을 이루는 것과 같다), 고 했다. 《춘추원명포》에 이르기를, 수라는 말은 곧 「연(演)」이니, 음기가 습윤니렁(濕潤泥濘)의 기를 화생하여 유포시사(流布施捨)하고 지하에 잠행한다, 고 했다. 그래서 글자를 만들 때 두 개의 「인(人)」이 서로 교차하고 한 일획이 가운데에서 뚫고 나오는 형상을 취하여 「수(水)」자로 삼았다. 일(一)은 수목의 시작이고 두 사람은 남녀를 비유한 것이니, 곧 음양이 교합하여 「일(一)」을 낳는다. 수는 오행의 시작이며 원기(元氣)가 응결하여 이룬 액체이다. 《관자(管子)》에 이르기를, 수는 대지의 혈기(血氣)이며 그 근맥(筋脈) 속에 유통하는 것이다. 그래서 수라 한다, 고 했다. 허신이 이르기를, 「수」자는 샘물이 나란히 흐르는 것을 상징하고 가운데의 그 한 필(筆)은 미약한 양기를 함유한다, 고 했다. 수가 대응하는 계절은 겨울이다. 《시자》에 이르기를, 동(冬)은 곧 「종(終)」이니, 만물이 여기에 이르러 종결되고 수장(收藏)된다, 고 했다. 《예기》에 이르기를, 동이라는 말은 곧 「중(中)」이니, 중은 안에 수장한다는 뜻이다, 고 했다. 수가 대응하는 방위는 북방이다. 《시자》에 이르기를, 북(北)은 곧 「복(伏)」이니, 만물이 겨울에 이르러 모두 잠복하여 귀천을 막론하고 모두 같은 모습이다, 고 했다. 이상은 오행이 각각 대응하는 시령과 방위이다. 그래서 나누어 하나하나 해석을 더한 것이다.

支干者，因五行而立之。昔軒轅之時，大撓之所制也。蔡邕《月令章句》云：大撓採五行之情，占斗機所建也。始作甲乙以名日，謂之干；作子丑以名月，謂之支。有事於天，則用日；有事於地，則用辰。陰陽之別，故有支干名也。

「지간(支干)」(곧 후세가 말하는 간지(干支))은 오행에 의거하여 설립되었는데, 전하기를 상고 황제헌원씨(黃帝軒轅氏) 때 신하 대요(大撓)가 만들었다고 한다. 채옹(蔡邕) 《월령장구(月令章句)》에 이르기를, 대요는 오행의 정상(情狀)을 취하고 또 북두(北斗)의 두병(斗柄, 두기(斗機))이 가리켜 세우는 방위를 관측하여, 이에 비로소 갑(甲)·을(乙)이라는 글자 묶음을 만들어 날을 표기하여 「간(干)」이라 칭하고, 자(子)·축(丑)이라는 글자 묶음을 만들어 달을 표기하여 「지(支)」라 칭하였다, 고 했다. 무릇 하늘과 관계된 일에는 「일(日)」, 곧 십천간을 쓰고, 땅과 관계된 일에는 「진(辰)」, 곧 십이지지를 쓴다. 하늘은 양에 속하고 땅은 음에 속하여 둘 사이에 음양의 구별이 있다. 그래서 「지(支)」와 「간(干)」 두 명목을 나누어 세운 것이다.

而名有總別，先論總名，次言別號。總名支干者，干字乃有三種不同：一作干，二作簳，三作干字。今解簳字者，此支簳既相配成用，如樹木之有支條莖簳，共為樹體，所以雲簳。又作干者，幹濟為義；支者，支任為義。以此日辰，任濟萬事，故云支干。又作干字者，亦是簳義，如物之在竿上，能豎立顯然，故亦云竿也。世書從易，故多干也。

명칭에는 총명(總名)과 별명(別名)의 구분이 있으니, 먼저 총명을 말하고 다음에 각각의 별호를 말한다. 총명 「지간(支干)」에 대해 말하면, 「간(干)」자는 예로부터 세 가지 다른 쓰기가 있다. 첫째는 「간(干)」으로 쓰고, 둘째는 「간(簳)」(화살대·주된 줄기)으로 쓰며, 셋째는 「간(竿)」으로 쓴다. 먼저 「간(簳)」을 풀이하면, 지지(地支)와 주간(主簳)은 반드시 서로 배합하여야 쓰임을 이루니, 마치 한 그루 나무에 곁가지와 가운데의 경간(莖簳)이 있어 합쳐야 비로소 온전한 나무를 이루는 것과 같다. 그래서 「간(簳)」으로 쓴다. 「간(干)」으로 쓰는 것은 「간제(干濟)」——일을 감당하여 이루는 뜻을 취하고, 「지(支)」는 「지임(支任)」——떠받쳐 담당하는 뜻을 취한다. 이 날들과 시진(日辰)으로써 세간의 만사를 담당하고 성취하기에 「지간」이라 한다. 「간(竿)」으로 쓰는 것은 여전히 「간(簳)」의 뜻이니, 마치 물건이 대나무 장대 위에 걸려 세워져 있어 뚜렷이 보이는 것과 같다. 그래서 「간(竿)」이라고도 한다. 세속은 글자를 쓸 때 생략과 편리를 도모하므로 많이 「간(干)」으로 쓴다.

次別號者。《詩緯推度災》云：甲者，押也，春則開也，冬則闔也。鄭玄注《禮記·月令》云：甲者，抽也。乙者，軋也。春時萬物皆解，孚甲自抽軋而出也。丙者，柄也，物之生長，各執其柄。鄭玄云：丙者，炳也。夏時萬物強大，炳然著見也。

다음으로 각 글자의 별호를 말한다. 위서 《시위·추도재(詩緯·推度災)》에 이르기를, 갑(甲)은 곧 「압(押)」(빗장)이니, 봄에 열리고 겨울에 닫힌다, 고 했다. 정현(鄭玄)이 《예기·월령(禮記·月令)》에 주하여 이르기를, 갑은 곧 「추(抽)」이고 을(乙)은 곧 「알(轧)」이니, 봄에 만물의 겉껍질이 모두 갈라져 열리고 씨앗의 갑각(甲殼)이 스스로 뽑혀 나오고 알전(轧轉)하여 땅을 뚫고 나온다, 고 했다. 병(丙)은 곧 「병(柄)」이니, 만물이 생장하여 각자 그 자루를 잡는다, 고 했다. 정현이 이르기를, 병은 곧 「병(炳)」이니, 여름에 만물이 강장고대(强壯高大)하여 밝고 현저하게 드러난다, 고 했다. 이 해석들은 모두 같은 소리나 가까운 소리의 글자로써 그 간(干)이 나타내는 물후를 점출(點出)한 것으로, 한인의 「성훈」의 법에 속한다.

丁者，亭也。亭，猶止也，物之生長，將應止也。戊者，買也，生長既極，極則應成買易前體也。己者，紀也，物既始成，有條紀也。鄭玄云：戊之言茂也，己之言起也，謂萬物皆枝葉茂盛，其含秀者抑屈而起也。庚者，更也。辛者，新也。謂萬物成代，改更復新也。鄭玄云：謂萬物皆肅然改更，秀實新成也。壬者，任也。癸者，揆也。陰任於陽，揆然萌牙於物也。鄭玄云：時維藏，萬物懷任於下，揆然萌牙也。

정(丁)은 곧 「정(亭)」이다. 정은 정지(停止)와 비슷하여, 만물이 생장하여 이 한 걸음에 이르러 장차 멈추려 한다. 무(戊)는 곧 「매(買·貿)」이니, 생장이 이미 극점에 이르면 극점에 이른 만큼 마땅히 성취되어 이전의 형체를 바꾸어야 한다. 기(己)는 곧 「기(紀)」이니, 만물이 이미 초보적으로 성형되면 조리와 강기(綱紀)가 있다. 정현이 이르기를, 무가 말하는 것은 「무(茂)」이고 기가 말하는 것은 「기(起)」이니, 만물의 지엽(枝葉)이 모두 무성하여 그 가운데 빼어난 이삭을 품은 것이 먼저 눌려 굽었다가 뒤에 솟아오른다는 뜻이다, 고 했다. 경(庚)은 곧 「경(更)」이고 신(辛)은 곧 「신(新)」이니, 만물이 대대로 교체되어 갱신된다는 말이다. 정현이 이르기를, 만물이 모두 숙연(肅然)히 바뀌어 이삭을 내고 열매를 맺어 새로이 이루어진다는 말이다, 고 했다. 임(壬)은 곧 「임(壬·妊)」이고 계(癸)는 곧 「규(揆·測度)」이니, 음기가 양기 속에 잉태하여 싹이 이미 사물 속에 잉육(孕育)되어 있음을 은약하게 측도할 수 있다. 정현이 이르기를, 이 시절은 바로 수장을 주관하여 만물이 땅속에 잉태되어 싹을 은연히 헤아릴 수 있다, 고 했다.

子者，孳也，陽氣既動，萬物孳萌。《三禮義宗》云：陽氣至，孳養生。丑者，紐也。紐者，繫也，續萌而繫長也。故曰：孳萌於子，紐牙於丑。《三禮義宗》云：言居終始之際，故以紐結為名。寅者，移也，亦云引也，物牙稍吐，引而申之，移出於地也。《淮南子》云：寅，螾動生也。《三禮義宗》云：寅者，引也，肆建之義也。卯者，冒也，物生長大，覆冒於地也。《淮南子》云：丣，茂也。茂，然也。《三禮義宗》云：丣，茂也。陽氣至此，物生滋茂。

자(子)는 곧 「자(孳)」이니, 양기가 이미 맹동(萌動)하여 만물이 자생(孳生)하여 싹트기 시작한다. 《삼례의종(三禮義宗)》에 이르기를, 양기가 도래하여 자양(孳養)하여 생기를 낸다, 고 했다. 축(丑)은 곧 「뉴(紐)」이다. 뉴란 계결(繫結)이니, 이미 싹튼 순을 이어 계결하여 생장을 계속하게 한다. 그래서 이르기를, 자(孳)는 자(子)에서 싹트고 뉴(紐)는 축(丑)에서 아(芽)한다, 고 했다.

辰者，震也，震動奮迅，去其故體也。《三禮義宗》云：此月之時，物盡震動而長。巳者，巳也，故體洗去，於是巳竟也。《三禮義宗》云：巳，起也。物至此時，皆畢盡而起。午者，仵也，亦云萼也。仲夏之月，萬物盛大，枝柯萼佈於午。《淮南子》云：午者，忤也。《三禮義宗》云：仵，長也，大也，明物皆長大也。未者，昧也，陰氣已長，萬物稍衰，體薆昧也，故曰：薆昧於未。《淮南子》云：未，味也。《三禮義宗》云：時物向成，皆有氣味。

인(寅)은 곧 「연(演)」이니, 연은 연전(延展)의 뜻으로 만물의 생기가 이때에 뻗어 넓어진다. 《삼례의종》에 이르기를, 이 달에 양기가 땅속에서 연(演)하여 통달한다, 고 했다. 묘(卯)는 곧 「무(茂)」이니, 만물이 이때에 무성해진다. 《삼례의종》에 이르기를, 묘는 곧 「모(冒)」이니 만물이 땅을 뚫고 나온다, 고 했다. 진(辰)은 곧 「진(震)」이니, 진동하여 분기하고 낡은 형체를 벗어던진다. 《삼례의종》에 이르기를, 이 달에 만물은 진동하지 않는 것 없이 생장한다, 고 했다. 사(巳)는 곧 「이(已)」이니, 낡은 형체를 깨끗이 씻어 벗고 여기에 이르러 완결된다. 《삼례의종》에 이르기를, 사는 곧 「기(起)」이니 만물이 이때에 이르러 낡은 형태를 다 쓰고 다시 일어난다, 고 했다. 오(午)는 곧 「오(仵·抵牾)」이니, 혹은 「악(萼)」이라고도 한다. 중하(仲夏) 5월에 만물이 성대하여 지조(枝條)와 화악(花萼)이 오월에 펼쳐진다. 《회남자(淮南子)》에 이르기를, 오는 곧 「오(忤)」이니 음기와 양기가 서로 저촉되기 시작한다, 고 했다. 《삼례의종》에 이르기를, 오(仵)는 장(長)·대(大)이니 만물이 이미 장대하였음을 표명한다, 고 했다. 미(未)는 곧 「매(昧)」이니, 음기가 이미 자라나 만물이 조금씩 쇠퇴하여 형체가 은폐되어 어두워진다. 그래서 「애매(薆昧)가 미(未)에 있다」고 한다. 《회남자》에 이르기를, 미는 곧 「미(味)」이다, 고 했다. 《삼례의종》에 이르기를, 이때 만물은 성숙으로 향하여 모두 기미(氣味)를 갖춘다, 고 했다.

申者，伸。伸，猶引也，長也，衰老引長。《淮南子》云：申，呻也。《三禮義宗》云：申者，身也，物皆身體成就也。酉者，老也，亦云熟也，萬物老極而成熟也。《淮南子》云：酉，飽也。《三禮義宗》云：酉，猶也。猶，倫之義也。此時物皆縮小而成也。戌者，滅也，殺也，九月殺極，物皆滅也。《三禮義宗》云：此時物衰滅也。亥者，核也，閡也，十月閉藏，萬物皆入核閡。《三禮義宗》云：亥，劾也，言陰氣劾殺萬物也。

신(申)은 곧 「신(伸)」이다. 신은 견인(牽引)·생장과 비슷하여 만물이 쇠로(衰老) 가운데 있으면서도 늘어나고 있음을 가리킨다. 《회남자》에 이르기를, 신은 곧 「신(呻)」이다, 고 했다. 《삼례의종》에 이르기를, 신은 곧 「신(身)」이니 만물의 몸이 모두 성취되었다, 고 했다. 유(酉)는 곧 「노(老)」이니, 혹은 「숙(熟)」이라고도 하며, 만물이 쇠로의 극에 달하여 성숙한다. 《회남자》에 이르기를, 유는 곧 「포(飽)」이다, 고 했다. 《삼례의종》에 이르기를, 유는 곧 「유(猶)」이니, 유는 윤차조리(倫次條理)의 뜻으로 이때 만물이 모두 수축하여 작아지고 이룸을 고한다, 고 했다. 술(戌)은 곧 「멸(滅)」이니 「살(殺)」이며, 9월에 숙살이 극에 달하여 만물이 모두 소멸에 돌아간다. 《삼례의종》에 이르기를, 이때 만물은 쇠패하여 소멸한다, 고 했다. 해(亥)는 곧 「핵(核)」이니 「애(閡·閉塞)」이며, 10월에 폐장(閉藏)하여 만물이 모두 과핵(果核) 속에 거두어들여 봉폐된다. 《삼례의종》에 이르기를, 해는 곧 「핵(劾·彈治)」이니 음기가 만물을 탄핵하여 주살한다는 말이다, 고 했다.

《爾雅》歲次云：大歲在寅，名攝提格。《淮南子》注云：格，起也，萬物承陽而起。卯名單閼。單，盡。閼，止也。言陽氣推萬物而起，陰氣盡止也。辰名執徐。執，蟄也。徐，舒也。言伏蟄之物，皆散舒而出也。巳名大荒落。荒，大也。言萬物熾盛而大出，落落而佈散也。午名敦。《淮南子》云：欃槍敦，盛，壯也。言萬物盛壯也。未名協洽。《淮南子》云：協，和也。洽，合也。言陰欲化，萬物和合也。

《이아(爾雅)》에 태세(太歲) 기년의 세명(歲名)을 기록하여 이르기를, 태세가 인(寅)에 있으면 「섭제격(攝提格)」이라 한다, 고 했다. 《회남자》의 주(注)에 이르기를, 격(格)은 곧 기(起)이니 만물이 양기를 받아 일어난다, 고 했다. 태세가 묘(卯)에 있으면 「단알(單閼)」이라 한다. 단은 궁진(窮盡)이고 알은 식(息)이니, 양기가 만물을 밀어 일으키고 음기가 여기에 궁진하여 그침을 말한다. 태세가 진(辰)에 있으면 「집서(執徐)」라 한다. 집은 칩복(蟄伏)이고 서는 서전(舒展)이니, 칩복한 생물이 모두 흩어져 펼쳐 나옴을 말한다. 태세가 사(巳)에 있으면 「대황락(大荒落)」이라 한다. 황은 대(大)이니, 만물이 치성(熾盛)하여 대량으로 솟아나 어지러이 퍼짐을 말한다. 태세가 오(午)에 있으면 「돈(敦)」이라 한다——여기에 본본(底本)의 탈문(脫文)이 있어 「돈」자 아래 한 글자가 탈락했다(통행본은 이 세명이 두 글자이다). 《회남자》에 이르기를, 혜성(彗星·欃槍)의 이름을 돈이라 하고, 돈은 곧 성(盛)·장(壯)이니 만물이 성대하고 강장함을 말한다, 고 했다. 태세가 미(未)에 있으면 「협힐(協洽)」이라 한다. 《회남자》에 이르기를, 협은 화(和)이고 힐은 합(合)이니, 음기가 장차 화육(化育)을 주도하려 하여 만물이 화힐상합(和洽相合)함을 말한다, 고 했다.

申名涒灘。《淮南子》云：涒灘，大修也。言萬物皆修其精氣也。酉名作鄂。《淮南子》云：作鄂，零落也。言萬物皆陊落也。戌名掩茂。掩，蔽也。茂，冒也。言萬物皆蔽冒也。亥名大淵獻。淵，藏。獻，迎也。言萬物終亥，大小深藏窟伏，以迎陽也。子名困敦。困，混也。敦，沌也。言陽氣混沌，萬物牙孽也。丑名赤奮若。奮，起也。若，從也。言陽氣奮迅萬物而起，無不順其性。赤，陽色也。《春秋緯》云：大陰所在之名，與《淮南子》《爾雅》不同。此並支干別名大意，終從氣解，故以具釋之。

태세가 신(申)에 있으면 「준탄(涒灘)」이라 한다. 《회남자》에 이르기를, 준탄은 곧 대수(大修)이니 만물이 모두 자신의 정기를 수치(修治)함을 말한다, 고 했다. 태세가 유(酉)에 있으면 「작악(作鄂)」이라 한다. 《회남자》에 이르기를, 작악은 곧 영락(零落)이니 만물이 모두 떨어짐을 말한다, 고 했다. 태세가 술(戌)에 있으면 「엄무(掩茂)」라 한다. 엄은 차폐(遮蔽)이고 무는 부모(覆冒)이니, 만물이 모두 차폐되고 덮임을 말한다. 태세가 해(亥)에 있으면 「대연헌(大淵獻)」이라 한다. 연은 심장(深藏)이고 헌은 영접(迎接)이니, 만물이 해(亥)에 이르러 끝을 고하고 크고 작음을 막론하고 깊이 감추어 굴에 엎드려 내년의 양기를 영후(迎候)함을 말한다. 태세가 자(子)에 있으면 「곤돈(困敦)」이라 한다. 곤은 혼(混)이고 돈은 돈(沌)이니, 양기가 아직 혼돈 속에 처하여 만물이 갓 연한 싹을 내기 시작함을 말한다. 태세가 축(丑)에 있으면 「적분약(赤奮若)」이라 한다. 분은 흥기(興起)이고 약은 순종(順從)이니, 양기가 분신(奮迅)하게 만물을 밀어 일으켜 순응하지 않는 것이 없으며, 적(赤)은 양기의 빛깔임을 말한다. 《춘추위(春秋緯)》에 기록된 태음(太陰·太歲)이 있는 세명은 《회남자》 《이아》와 모두 다르다. 이상은 간지의 별명에 대한 대의이니, 귀결하건대 모두 음양의 기의 소장(消長)으로부터 해석한 것이다. 그래서 여기에 아울러 상세히 설명한다.

體者，以形質為名；性者，以功用為義。以五行體性，資益萬物，故合而辨之。木居少陽之位，春氣和煦溫柔，弱火伏其中，故木以溫柔為體，曲直為性。火居大陽之位，炎熾赫烈，故火以明熱為體，炎上為性。土在四時之中，處季夏之末，陽衰陰長，居位之中，總於四行。積塵成實，積則有間，有間故含容；成實故能持。故土以含散持實為體，稼穡為性。金居少陰之位，西方成物之所，物成則凝強，少陰則清冷，故金以強冷為體，從革為性。水以寒虛為體，潤下為性。

「체(體)」는 형상과 질지에 대해 세운 명목이고, 「성(性)」은 기능과 작용에 대해 정한 함의이다. 오행의 체와 성은 만물을 자양(資養)하고 이롭게 할 수 있다. 그래서 합쳐서 분석과 식별을 더한다. 목(木)은 「소양(少陽)」의 자리에 처하여 봄의 기운이 따뜻하고 부드러우며 미약한 화기(火氣)가 목중(木中)에 잠복한다. 그래서 목은 온유(溫柔)로써 체를 삼고, 굽을 수도 곧을 수도 있음으로써 성을 삼는다. 화(火)는 「태양(太陽)」의 자리에 처하여 열이 뜨겁고 치렬하다. 그래서 화는 명랑(明亮)하고 작열(灼熱)함으로써 체를 삼고, 위로 향해 연소함으로써 성을 삼는다. 토(土)는 사계절의 한가운데에 처하여 자리는 계하(季夏) 6월의 끝에 해당한다. 이때 양기는 쇠감하고 음기는 증장한다. 그것은 중앙의 자리에 거하여 나머지 사행(四行)을 총관한다. 진토(塵土)가 쌓이면 실체로 굳어지고 쌓아 올리면 공극(孔隙)을 남기며, 공극이 있기에 수용할 수 있고 실체로 굳어지기에 승재(承載)할 수 있다. 그러므로 토는 함용소산(含容疏散)할 수도 있고 지재견실(持載堅實)할 수도 있음으로써 체를 삼고, 경종수획(耕種收穫)함으로써 성을 삼는다. 금(金)은 「소음(少陰)」의 자리에 처하여 서방은 만물이 성숙하는 곳이며, 물(物)이 일단 성숙하면 응결하고 견강해지며, 소음의 기는 청냉(淸冷)하다. 그래서 금은 견강한냉(堅强寒冷)함으로써 체를 삼고, 모범(模範)에 순종하여 변혁하고 그릇을 이룸으로써 성을 삼는다. 수(水)는 한랭허유(寒冷虛柔)함으로써 체를 삼고, 윤택하게 하여 아래로 흐름으로써 성을 삼는다.

《洪範》云：木曰曲直，火曰炎上，土曰稼穡，金曰從革，水曰潤下。是其性也。《淮南子》云：天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，四時之散精為萬物。積陰之寒氣反者為水，積陽之熱氣反者為火。水雖陰物，陽在其內，故水體內明；火雖陽物，陰在其內，故火體內暗。木為少陽，其體亦含陰氣，故內空虛，外有花葉，敷榮可觀。金為少陰，其體剛利，殺性在外，內亦光明可照。土苞四德，故其體能兼虛實。

《상서·홍범(尙書·洪範)》에 이르기를, 목의 성질은 굽히고 곧게 할 수 있는 것, 화의 성질은 위로 향해 타는 것, 토의 성질은 경종수획하는 것, 금의 성질은 범(範)을 따라 변혁하는 것, 수의 성질은 윤택하게 하고 아래로 흐르는 것이다, 고 했다. 이것이 말하는 것은 오행의 「성(性)」이다. 《회남자·천문훈(淮南子·天文訓)》에 이르기를, 천지의 기가 중첩하여 쌓이고 모여 음양이 되고, 음양의 기가 전일(專一)하게 응결하여 사시(四時)가 되며, 사시의 기가 산포(散布)하여 만물이 된다. 쌓이고 모인 음기 속에서 한기(寒氣)가 거꾸로 돌아가 수(水)가 되고, 쌓이고 모인 양기 속에서 열기(熱氣)가 거꾸로 돌아가 화(火)가 된다. 수는 음에 속하지만 양기는 그 안에 함유된다. 그래서 물의 내부는 맑고 밝다. 화는 양에 속하지만 음기는 그 안에 함유된다. 그래서 불꽃의 심(心)은 도리어 어둡게 발한다. 목은 소양이니 그 형체도 음기를 함유한다. 그래서 내부는 중공(中空)이고 밖으로 꽃을 피우고 잎을 무성히 하여 볼 만하다. 금은 소음이니 그 형체는 강경(剛硬)하고 예리하여 숙살의 성질이 밖으로 나타나고, 안쪽도 광택이 있어 사람을 비출 수 있다. 토는 나머지 사행의 덕을 겸하여 싼다. 그래서 그 형체는 허(虛)와 실(實)의 양면을 겸비할 수 있다.

《洪範傳》曰：木曰曲直者，東方。《易》云：地上之木為觀。言春時出地之木，無不曲直，花葉可觀，如人威儀容貌也。許愼云：地上之可觀者，莫過於木，故相字，目傍木也。古之王者，登輿有鸞和之節，降車有佩玉之度，田狩有三驅之制，飲餞有獻酢之禮，無事不巡幸，無奪民時，以春，農之始也，無貪慾奸謀，所以順木氣。木氣順則如其性，茂盛敷實，以為民用，直者中繩，曲者中鉤。若人君失威儀，酖酒淫緃，重徭厚稅，田獵無度，則木失其性，春不滋長，不為民用，橋樑不從其繩墨，故曰木不曲直也。

《홍범오행전(洪範五行傳)》에 이르기를, 이른바 「목왈 곡직(木曰曲直)」이란 목은 동방에 배속(配屬)한다. 《주역(周易)》에 말하기를, 땅 위에 나무가 있으면 곧 《관(觀)》괘의 상(象)이다——봄에 흙을 뚫고 나오는 나무는 굽은 것 곧은 것 없는 것이 없고, 꽃과 잎은 관상에 공하여 사람의 위의(威儀)와 용모에 비유할 만하다, 고 했다. 허신이 이르기를, 지면 위에서 가장 볼 만한 것은 나무만 한 것이 없다. 그래서 「상(相)」자는 「목(目)」방(旁)에 「목(木)」을 더하여 쓴다, 고 했다. 고대의 군왕은 수레에 오르면 난령(鸞鈴)과 화령(和鈴)이 서로 응하는 절도가 있고, 수레에서 내리면 패옥(佩玉)이 울려 울리는 규구(規矩)가 있으며, 전렵(田獵)에는 「세 면을 몰고 한 면을 여는」제도가 있고, 음연전행(飮宴餞行)에는 주객헌수(主客獻酬)의 예절이 있다. 정사가 아니면 출순(出巡)하지 않고 백성의 농사철을 침탈(侵奪)하지 않는다——봄은 농사의 시작이기 때문이다——탐욕과 간모(奸謀)를 일으키지 않는다. 이렇게 하면 목기(木氣)에 순응한다. 목기가 순창(順暢)하면 목은 본성을 보전하고, 지엽은 무성하고 결실은 누누(累累)하여 백성의 사용에 공급되며, 곧은 것은 먹줄에 맞고 굽은 것은 원규(圓規)에 맞는다. 만약 국군이 위의를 상실하고 주색(酒色)에 빠져 방종무도(放縱無度)하여, 요역(徭役)을 가중하고 횡징후세(橫征厚稅)하며, 전렵에 절제가 없으면, 목은 본성을 상실한다. 봄에 자라나지 못하여 백성의 취용(取用)에 공급하지 못하고, 다리를 놓는 목재도 승묵(繩墨)의 규구에 맞지 않는다. 그래서 이를 「목이 곡직하지 않다(木不曲直)」라 한다.

火曰炎上。炎上者，南方，揚光輝在盛夏，氣極上，故曰炎上。王者嚮明而治，蓋取其象。古者明王南面聽政，攬海內雄俊，積之於朝，以助明也；退邪佞之人臣，投之於野，以通壅塞。任得其人，則天下大治，垂拱無為。《易》以離為火，為明；重離，重明，則君臣俱明也。明則順火氣，火氣順則如其性，如其性則能成熟，順人士之用，用之則起，舍之則止。若人君不明，遠賢良，進讒佞，棄法律，疎骨肉，殺忠諫，赦罪人，廢適立庶，以妾為妻，則火失其性，不用則起，隨風斜行，焚宗廟宮室，燎於民居，故曰火不炎上。

이른바 「화왈 염상(火曰炎上)」이란 화는 남방에 배속하고, 성하(盛夏)의 시절에 그 광휘를 펴서 화기가 극력 상승한다. 그래서 「염상」이라 한다. 군왕이 광명을 향하여 천하를 다스리는 것은 바로 이 물상을 본받은 것이다. 옛적의 현명한 군왕은 남쪽을 향해 조정에서 정사를 듣고, 해내의 영걸을 조정으로 끌어들여 자신의 명찰(明察)을 보좌하게 하며, 사첨(邪佞)의 신하를 물러나게 하여 산야로 방축(放逐)하고, 욱색(壅塞)된 언로(言路)를 소통하였다. 용인(用人)이 마땅함을 얻으면 천하가 크게 다스려져 군왕은 옷자락을 드리우고 손을 맞잡아 무위로 이룬다. 《주역》은 이괘(離卦)로써 화를 상징하고 광명을 상징한다. 《리(離)》괘는 위아래가 모두 리(離)로 「중명(重明)」의 상이니, 군주와 신하가 모두 청명함을 의미한다. 정치가 청명하면 화기에 순응하고, 화기가 순창하면 화는 본성을 보전한다. 본성을 보전하면 음식을 익혀 삶아 사람들의 사용에 순응한다. 그것을 쓰면 일어나 타고 버려두면 꺼진다. 만약 국군이 어두워져 현량(賢良)을 소원(疏遠)하고 참첨(讒佞)을 등용하며, 법률을 폐기하고 골육 지친을 소원하며, 충언을 올리는 사람을 살해하고 유죄의 무리를 사면하며, 적자(嫡子)를 폐출하고 서자(庶子)를 세우며, 첩을 들어올려 정처로 삼으면, 화는 본성을 상실한다. 그것을 쓰는 이가 없는데 스스로 일어나 타고, 바람을 따라 비스듬히 만연(蔓延)하여 종묘와 궁실을 불태우고 백성의 거처에까지 번진다. 그래서 이를 「화가 염상하지 않다(火不炎上)」라 한다.

土爰稼穡。稼穡者，種曰稼，斂曰穡。土為地道，萬物貫穿而生，故曰稼穡。土居中，以主四季，成四時。中央，為內事宮室夫婦親屬之象。古者天子至於士人，宮室寢處，皆有高卑節度。與其過也，寧儉。禹卑宮室，孔子善之。后夫人左右妾媵有差，九族有序，骨肉有恩，為百姓之所軌則也。如此順中和之氣，則土得其性；得其性，則百穀實而稼穡成。如人君縱意廣宮室臺榭，鏤雕五色，罷盡人力，親疎無別，妻妾過度，則土失其性；土失其性，則氣亂，稼穡不成，故五穀不登，風霧為害，故曰土不稼穡。

이른바 「토왈 가색(土曰稼穡)」이란, 파종함을 「가(稼)」라 하고 수렴함을 「색(穡)」이라 한다. 토는 대지의 도를 대표하고 만물은 그것을 뚫고 생장하여 나온다. 그래서 가색을 주관한다고 한다. 토는 중앙에 거하여 사계절의 말월을 주관하고 한 해의 사시를 성취한다. 중앙은 또 궁실 안의 가사(家事)를 상징하고 부부와 친속의 관계를 상징한다. 옛적에는 위로 천자로부터 아래로 사인(士人)에 이르기까지 궁실의 거처에 높고 낮고 존하고 비한 규격이 있었다. 사치하고 지나치느니 차라리 검박함이 낫다. 대우(大禹)는 스스로 누추한 궁실에 살았고 공자는 그를 칭찬하였다. 왕후(王后)와 부인(夫人) 및 좌우의 첩잉(妾媵)은 각각 등제(等第)가 있고, 구족(九族)의 친소(親疏)에 질서가 있으며, 골육 사이에 은정이 있어 백성이 본받는 준칙이 되었다. 이렇게 하면 중화(中和)의 기에 순응하여 토는 본성을 보전한다. 본성을 보전하면 백곡이 충실하고 포만하여 가색이 이루어진다. 만약 국군이 제멋대로 궁실과 대사(臺榭)를 확축하고 조루(雕鏤)하여 채회하고 오색으로 장식하며, 민력을 다 쓰고, 친소를 가리지 않고, 처첩을 지나치게 많이 두어 제도를 넘으면, 토는 본성을 상실한다. 토가 성질을 잃으면 토기가 문란하여 장가(莊稼)를 심어도 거두지 못하고, 이로 인해 오곡이 흉수(歉收)하며 풍재와 무해(霧害)가 잇따라 발생한다. 그래서 이를 「토가 가색하지 않다(土不稼穡)」라 한다.

金曰從革。從革者，革，更也，從範而更，形革成器也。西方物既成，殺氣之盛，故秋氣起而鷹隼擊，春氣動而鷹隼化，此殺生之二端。是以白露為霜，霜者，殺伐之表。王者教兵，集戎事以誅不義，禁暴亂以安百姓。古之人君，安不忘危，以戒不虞，故曰：天下雖安，忘戰者危；國邑雖強，盒摒必亡。殺伐必應義，應義則金氣順，金氣順則如其性，如其性者，工冶鑄作，革形成器。如人君樂侵凌，好攻戰，貪色賂，輕百姓之命，人民騷動，則金失其性，冶鑄不化，凝滯渠堅，不成者眾。秋時萬物皆熟，百穀已熟，若逆金氣，則萬物不成，故曰金不從革。

이른바 「금왈 종혁(金曰從革)」이란, 「혁(革)」은 변경(變更)이다. 금은 주범(鑄範)에 순종하여 변경하고 형체를 바꾸어 기물을 주성(鑄成)한다. 서방은 만물이 이미 이루어진 땅이며 숙살의 기가 가장 성하다. 그래서 가을 기운이 한번 일어나면 매와 솔개가 사냥감을 치고, 봄 기운이 한번 움직이면 매와 솔개가 다시 구기(鳩)로 변한다——이것은 살(殺)과 생(生)의 양단이다. 이에 백로(白露)가 응결하여 서리가 되니, 서리는 바로 살벌(殺伐)의 기의 표징이다. 군왕은 군대를 훈련하고 무사(武事)를 모아 불의(不義)를 토벌하며, 폭란을 금지하여 백성을 편안하게 한다. 고대의 군주는 편안할 때 위험을 잊지 않고 뜻밖의 일에 대비하였다. 그래서 이르기를, 천하가 비록 안정되었다 하더라도 전비(戰備)를 잊으면 위태롭고, 성읍이 비록 강성하다 하더라도 싸움을 좋아하면 반드시 망한다(이 구절은 본본에 「합병필망(盒摒必亡)」이라 되어 있어 글자에 오류가 있다), 고 했다. 살벌은 반드시 도의(道義)에 부합해야 한다. 도의에 부합하면 금기가 순창하고, 금기가 순창하면 금은 본성을 보전한다. 본성을 보전하면 공장(工匠)이 야련(冶煉)하여 주조하고 형태를 바꾸어 그릇을 이룰 수 있다. 만약 국군이 다른 나라를 능멸하기를 좋아하고, 간과(干戈)를 움직이기를 좋아하며, 여색과 뇌물을 탐하고 백성의 생명을 천시(輕賤)하여 민중을 소란하고 불안하게 하면, 금은 본성을 상실한다. 야련할 때 녹아 열리지 않고 응체(凝滯)하고 견고하여 그릇을 이루지 못하는 것이 많다. 가을에 만물이 모두 성숙하고 백곡의 수확이 바라보이는데, 금기를 거스르면 만물은 이루어지지 못한다. 그래서 이를 「금이 종혁하지 않다(金不從革)」라 한다.

水曰潤下。潤下者，水流溼，就汙下也。北方至陰，宗廟祭祀之象。冬，陽之所始，陰之所終，終始者，綱紀時也。死者魂氣上天為神，魄氣下降為鬼，精氣散在於外而不反，故為之宗廟，以收散也。《易》曰：渙，亨，王假有廟。此之謂也。夫聖人之德，又何以加於孝乎。故天子親耕，以供粢盛；王后親蠶，以供祭服，敬之至也。敬之至，則鬼神報之以介福。此順水氣，水氣順，則如其性；如其性，則源泉通流，以利民用。若人君廢祭祀，慢鬼神，逆天時，則水失其性，水暴出，漂溢沒溺，壞城邑，為人之害，故曰水不潤下也。

이른바 「수왈 윤하(水曰潤下)」이란, 수는 습습한 곳을 향해 흐르고 낮고 웅덩한 곳으로 향한다. 북방은 지음(至陰)의 땅이며 종묘 제사의 일을 상징한다. 겨울은 양기가 막 생하기 시작하고 음기가 종결로 향하는 때이니, 한 번 끝나고 한 번 시작함은 바로 시서(時序)를 통기(統紀)하는 관절이다. 사람이 죽은 뒤 혼기(魂氣)는 하늘로 올라 신(神)이 되고, 백기(魄氣)는 땅으로 내려가 귀(鬼)가 되며, 정기는 흩어져 밖으로 나가 다시 돌아오지 않는다. 그래서 죽은 이를 위해 종묘를 건립하여 이 흩어진 기를 거두어들이는 데 쓴다. 《주역·환괘(周易·渙卦)》의 괘사에 이르기를, 「환, 형(亨), 왕이 가(假)하여 묘(廟)가 있다」——군왕이 종묘에 이르러 흩어진 인심과 신기를 모으는 것이다. 말하는 바가 바로 이 이치이다. 성인의 덕행에 효(孝)를 넘을 것이 무엇이겠는가. 그래서 천자는 친히 적전(籍田)을 갈아 제사용 기장에 이바지하고, 왕후는 친히 누에를 길러 제사용 예복에 이바지한다. 이것은 공경의 극치이다. 공경이 극에 이르면 귀신은 큰 복으로써 그에게 보답한다. 이것이 수기(水氣)에 순응하는 것이다. 수기가 순창하면 수는 본성을 보전하고, 본성을 보전하면 원천이 잘 통하여 흘러 백성의 취용에 이롭다. 만약 국군이 제사를 폐기하고 귀신을 태만히 하며 천시(天時)를 거스르면, 수는 본성을 상실한다. 물이 갑자기 불어나 넘쳐 잠기게 하고 성읍을 무너뜨려 인간의 재해가 된다. 그래서 이를 「수가 윤하하지 않다(水不潤下)」라 한다.

凡萬物之始，莫不始於無而後有。是故易有大極，是生兩儀，兩儀生四序。四序，生之所生也，有萬物滋繁，然後萬物生成也。皆由陰陽二氣，鼓舞陶鑄，互相交感。故孤陽不能獨生，單陰不能獨成，必須配合以爐冶，爾乃萬物化通。是則天有其象，精氣下流；地道含化，以資形始。陰陽消長，生殺用成。明其道難明，非數不可究，故因子以辨之。數之顯理，猶筌蹄之取魚兔。陽順唱始，陰佐其終，窮奇偶之數，備相成之道，極變化之源者，詳於蓍策之數也。

무릇 만물의 시작은 먼저 「무(無)」가 있고 그 뒤에 「유(有)」가 있지 않은 것이 없다. 그래서 《주역·계사(周易·繫辭)》에 이르기를, 역에 태극(太極)이 있어 태극은 양의(兩儀·음양)를 낳고, 양의는 다시 춘하추동의 사서(四序)를 낳는다, 고 했다. 사서란 낳아진 자가 또 다른 것을 낳는 것이니, 이에 만물이 자생하고 번식하여 그 뒤에 만물이 비로소 이루어진다. 이 모든 것은 모두 음양 두 기가 고동(鼓動)하고 도야하며 서로 교감하여 이루어진 것이다. 그래서 고립된 양은 홀로 물을 낳지 못하고 단일한 음은 혼자서 물을 이루지 못하니, 반드시 화로의 불이 야주(冶鑄)하듯 배합하여야 만물이 화육(化育)하고 관통할 수 있다. 이에 하늘은 온갖 물상을 드리워 보이고 정기는 아래로 유포(流布)된다. 대지의 도는 함용(含容)하여 화육하고 형체의 처음 이루어짐을 돕는다. 음양이 서로 소장(消長)하여 생양(生養)과 숙살이 이로써 완성된다. 이 이치를 밝히기는 어려워 「수」를 빌리지 않으면 끝내 궁구할 수 없다. 그래서 구체적인 수목을 빌려 그것을 분변(分辨)한다. 수로써 의리를 드러내는 것은 대나무 전(筌)으로 고기를 잡고 토끼 그물로 토끼를 잡는 것과 같이 물건을 취하는 도구이다. 양기는 순행하여 처음 시작을 창도(首倡)하고 음기는 보좌하여 그 끝을 이룬다. 기우(奇偶)의 수를 궁구하고 상보상성(相輔相成)의 도를 갖추며 변화의 근원을 추구함에, 가장 상비(詳備)한 것은 시초철책(蓍草揲策)의 수목 가운데 있다.

七八為靜，九六為動。陽動而進，變七之九，象氣息也。明陽道之舒，以象君德，唱始不休，無所屈後，去極一等，而猶進之，故九動也。陰動而退，變八之六，象氣消也。以明臣法有所屈後，唱和而已。蕝霧近君，則靖息以聽命，必須退讓，以明其義，故八靜也。

점법(筮法)에서 칠(七)과 팔(八)은 「정효(靜爻·변하지 않는 효)」이고, 구(九)와 육(六)은 「동효(動爻·변효)」이다. 양효가 발동할 때는 전진이니 칠에서 구로 변하여 양기의 생장자식(生長滋息)을 상징한다. 이것은 양도(陽道)의 서전(舒展)을 표명하여 군주의 덕을 상징하는 데 쓴다. 앞장서 창도하고 그치지 않으며 남의 뒤에 굴복하기를 좋아하지 않고, 극점을 떠나 한 등급만이 차이(구는 이미 십에 가까움)인데도 여전히 나아가려 한다. 그래서 구로써 양동(陽動)의 수를 삼는다. 음효가 발동할 때는 후퇴이니 팔에서 육으로 변하여 음기의 소감(消減)을 상징한다. 이것은 신하로서의 법에 굴퇴(屈退)가 있어야 함을 표명하니, 다만 응화(應和)할 뿐이다. 가까이 모시는 신하가 군주에게 접근하면 조용히 숨을 죽이고 명령을 듣고 기다려야 하며, 반드시 물러나 양보하여 군신의 의(義)를 밝혀야 한다. 그래서 팔로써 음정(陰靜)의 수를 삼는다.

《易》曰：分二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時者。餘手有四七，故名七也；有四八，故名八也。有此，則靜爻之數。夏殷尚質，以用靜爻占之。餘有四九，故名九也；有四六，故名六也。此則動爻之數。周備質文，故兼用動爻。

《주역·계사》는 철시(揲蓍)로 괘를 이루는 법을 말한다. 쉰 개의 시책(蓍策)을 두 개로 나누어 천지 양의(兩儀)를 상징한다. 그 가운데에서 한 개를 걸어 내어 천지인(天地人) 삼재(三才)를 상징한다. 다시 네 개씩 헤아려 나누어 사시(四時)를 상징한다. 나눈 뒤에 손에 남는 것이 네 묶음의 칠(곧 28)에 합하면 이를 칠이라 부르고, 네 묶음의 팔(곧 32)에 합하면 이를 팔이라 부른다——이 두 수는 정효의 수이다. 하(夏)·은(殷) 두 대는 질박(質朴)을 숭상하여 정효로써 점단(占斷)하였다. 남는 것이 네 묶음의 구(36)에 합하면 이를 구라 부르고, 네 묶음의 육(24)에 합하면 이를 육이라 부른다——이 두 수는 동효의 수이다. 주대는 질박과 문식(文飾)을 겸비하여 정효와 동효를 함께 썼다.

凡大衍極天地之數，五十有五也。京房以十日、十二辰、二十八宿，合應五十。其一不用者，天之生氣，將欲以虛求實，故用四十九焉。馬融以易之大極為北辰也，生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。北辰居位不動，其餘四十九，轉運而用也。

대연(大衍)의 수는 천지의 수를 궁구하여 본래 오십오이다. 경방(京房)은 십천간·십이지지·이십팔수를 더하여 바로 쉰 수에 맞추고, 그 가운데 한 개를 남겨 쓰지 않은 것은 상천의 생생(生生)의 기를 상징하고, 허공으로써 실유(實有)를 구취하고자 했기 때문이다. 그래서 실제로 동용(動用)하는 것은 마흔아홉 개이다. 마융(馬融)은 《주역》의 태극은 북극성이라 하고, 태극은 양의를 낳고 양의는 일월을 낳고 일월은 사시를 낳고 사시는 오행을 낳고 오행은 십이월을 낳고 십이월은 이십사절기를 낳는다(일 더하기 이·이·사·오·십이·이십사, 합 오십), 고 하였다. 북극성은 그 자리에 거하여 움직이지 않고 나머지 마흔아홉 항목이 전동(轉動) 운행하여 철시의 쓰임에 이바지된다.

鄭玄曰：貞悔六爻，本有五十。定所用者，四十有九。天地之數，本五十五。天五與地十通，天一與地六通。數之者氣則有並，並則宜減焉。大衍減五，故有五十；其用減一，故四十有九。不併者，不可減也。

정현(鄭玄)이 이르기를, 내괘(內卦·정(貞))와 외괘(外卦·회(悔))는 합쳐서 육효(六爻)이니 배합하면 본래 쉰 수가 있는데 동용(動用)하는 것을 마흔아홉으로 정하였다. 천지의 수는 본래 쉰다섯이다. 하늘의 다섯과 땅의 열은 동류상통(同類相通·같이 토(土))이고, 하늘의 하나와 땅의 여섯은 동류상통(같이 수(水))이다. 무릇 서로 통하여 합병하는 것은 기가 중첩하고, 중첩하면 마땅히 줄여야 한다. 대연의 수는 합병한 다섯을 줄인다. 그래서 쉰이 된다. 실제로 쓸 때는 다시 하나를 줄인다. 그래서 마흔아홉이다. 저렇게 서로 합병하지 않는 수는 줄일 수 없다, 고 했다.

今總其數五十者，天一至地十，凡五十五也。此合生成之數。若止言生數，唯十有五，從一至五也。易之所象，爻盡之，有邃，故自天地以下，日月等數，皆為蓍卦所攝，循環變轉，萬世無窮。而五十有五，五本並數。並數者，天之與地共，各有一體，體各有一正應敵對。今盈於五，則是氣之並數，並不再用，是其配義。配則為虛，不當於實；不當於實，故事無所主，所以揲蓍不用。

이제 통틀어 그 수를 쉰이라 하는 것은, 천일(天一)에서 지십(地十)까지 헤아려 더하여 합쳐 쉰다섯이니, 이것이 생수(生數)와 성수(成數)를 합한 총합이기 때문이다. 만약 생수만 말한다면 그것은 열다섯뿐이니 곧 일에서 오까지를 더한 것이다. 《주역》이 취하는 상은 육효로 이미 다하였으니 그 속에 함의가 심심(深邃)하다. 그래서 천지 이하로 일월 등 온갖 수목이 모두 시책(蓍策)과 괘효(卦爻)에 통섭(統攝)되어 순환하고 변전하여 만세에 다함이 없다. 이 쉰다섯 가운데 저 「오(五)」는 본래 중복되어 겹병(相倂)된 수이다. 이른바 상병이란 하늘과 땅이 함께 이 수를 가진다는 말이다. 천지는 각각 하나의 본체를 가지고 매 본체는 또 각각 하나의 바로 상대하여 서로 필적하는 상대를 가진다. 지금 많아서 남은 이 다섯은 바로 두 기가 중첩된 수이다. 이미 중첩이면 다시 중복하여 쓰지 않는다. 이것이 그 「상배(相配)」의 함의이다. 이미 상배에 지나지 않으면 허위(虛位)에 떨어지고 실처(實處)에 떨어지지 않는다. 실처에 떨어지지 않으면 일을 함에 주재할 곳이 없다. 그래서 철시(揲蓍)할 때 그것을 쓰지 않는다.

又虛其一者，掛一象無。無無可象，故有之用極，則無之功見。故曰：尋大業而得吉凶，尋吉凶而得八卦，尋八卦以得四時，尋四時以至兩儀，尋兩儀以至太極。太極者，大殺而極，窮無之致也。遣有以極邃，減多以就少，此之謂也。故曰：太極無所復象，明其空寂，非言象所詮也。

또 따로 한 개를 비워 쓰지 않으니 곧 철시할 때 「괴일(挂一)」이라 하여 「무(無)」를 상징하는 데 쓴다. 「무」는 그 자체로는 상을 취할 형상이 없다. 그래서 오직 「유(有)」의 작용을 극에 밀어야 「무」의 공용이 드러난다. 이에 이르기를, 광대한 사업을 따라 길흉을 구하고, 길흉을 따라 팔괘를 구하며, 팔괘를 따라 사시를 구하고, 사시를 따라 위로 양의(兩儀)를 거슬러 올라가며, 양의를 따라 위로 태극(太極)을 거슬러 올라간다, 고 한다. 이른바 태극이란 켜켜로 깎아 극에 이르고 허무를 다하여 도달하는 경지이다. 「유」를 버려 가장 깊은 곳에 이르고 번다(繁多)를 덜어 간소(簡少)로 돌아간다는 말이 바로 이것이다. 그래서 이르기를, 태극에는 더 이상 상을 취할 것이 없다. 이는 그것이 공적무형(空寂無形)하여 언어와 형상이诠釋할 수 있는 바가 아님을 표명한다, 고 한다.

行言五者，明萬物雖多，數不過五。故在天為五星，其神為五帝。孔子曰：昔丘聞諸老聃云，天有五行，木金水火土，其神謂之五帝。在地為五方，其鎭為五嶽。《物理論》云：鎭之以五嶽。在人為五藏，其候五官。《黃帝素問》云：五藏候在五官，眼耳口鼻舌也。五行遞相負載，休王相生，生成萬物，運用不休，故云行也。《春秋繁露》云：天地之氣，列為五行。夫五行者，行也。

「행(行)」이 굳이 「오(五)」자를 표거(標擧)하는 것은 만물이 비록 많으나 귀납하면 수목이 다섯 부류를 벗어나지 않음을 설명하기 위함이다. 그래서 하늘에서는 그것이 오성(五星·세성(歲星)·형혹(熒惑)·진성(鎭星)·태백(太白)·신성(辰星))으로 나타나고, 그것들을 주재하는 신을 「오제(五帝)」라 칭한다. 공자가 이르기를, 옛날 나는 노담(老聃)이 말하는 것을 들었다. 하늘에 오행이 있으니 곧 목·금·수·화·토이며 그것들의 신을 오제라 칭한다, 고 했다. 땅에서는 그것이 동서남북중의 오방(五方)으로 나타나고 각 방을 진수(鎭守)하는 것은 오악(五岳)이다. 《물리론(物理論)》에 이르기를, 오악으로써 천하를 진수한다, 고 했다. 사람의 몸에서는 그것이 오장(五臟)으로 나타나고 오장의 징후는 오관(五官)에 나타난다. 《황제내경·소문(黃帝內經·素問)》에 이르기를, 오장의 징후는 오관에 나타나니 곧 안·이·구·비·설(眼·耳·口·鼻·舌)이다, 고 했다. 오행은 서로 승재(承載)하고 시령을 따라 윤번으로 당왕(當旺)·휴폐(休廢)하며 또 차례로 상생하여 만물을 생성하고 운전하여 사용하되 영원히 멈추지 않는다. 그래서 이를 「행(行)」이라 칭한다. 《춘추번로(春秋繁露)》에 이르기를, 천지의 기는 배열하면 곧 오행이다. 이른바 오행이란 바로 「운행(運行)」의 뜻을 취한 것이다, 고 했다.

《易上繫》曰：天數五。王曰：謂一三五七九也。韓曰：五奇也。地數五。王曰：謂二四六八十也。韓曰：五偶也。五位相得。王曰：五位，金木水火土也。而各有合。王曰：謂水，在天為一，在地為六，六一合於北；火，在天為七，在地為二，二七合於南；金，在天為九，在地為四，四九合於西；木，在天為三，在地為八，三八合於東；土，在天為五，在地為十，五十合於中。故曰：五位相得而各有合。謝曰：陰陽相應，奇偶相配，各有合也。韓曰：天地之數各有五，五數相配，以合成金木水火土也。

《주역·계사상(周易·繫辭上)》에 이르기를 「천수오(天數五)」——왕필(王弼)이 주해하여 일·삼·오·칠·구를 가리킨다 하고, 한강백(韓康伯)은 다섯 개의 기수(奇數)라 한다. 또 이르기를 「지수오(地數五)」——왕필은 이·사·육·팔·십을 가리킨다 하고, 한강백은 다섯 개의 우수(偶數)라 한다. 또 이르기를 「오위상득(五位相得)」——왕필이 이르기를, 오위란 금·목·수·화·토 다섯 방위이다, 고 했다. 또 이르기를 「이각유합(而各有合)」——왕필이 이르기를, 수는 하늘의 수에서 일이요 땅의 수에서 육이니 육과 일이 북방에서 회합하고, 화는 하늘에서 칠이요 땅에서 이이니 이와 칠이 남방에서 회합하고, 금은 하늘에서 구요 땅에서 사이니 사와 구가 서방에서 회합하고, 목은 하늘에서 삼이요 땅에서 팔이니 삼과 팔이 동방에서 회합하고, 토는 하늘에서 오요 땅에서 십이니 오와 십이 중앙에서 회합한다. 그래서 「오위상득이각유합(五位相得而各有合)」이라 한다, 고 했다. 사씨(謝氏)가 이르기를, 음과 양은 서로 호응하고 기수와 우수는 서로 배치(匹配)하여 각각 회합이 있다, 고 했다. 한강백이 이르기를, 천수·지수에 각각 다섯씩 있어 이 다섯 쌍의 수가 서로 배배(相配)하여 금목수화토 오행을 합성하는 데 쓴다, 고 했다.

《尚書·洪範》篇曰：五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。皆其生數。《禮記·月令》篇云：木數八，火數七，金數九，水數六，土數五。皆其成數，唯土言生數。天以一生水於北方。君子之位，陽氣微動於黃泉之下，始動無二，天數與陽合而為一。水雖陰物，陽在於內，從陽之始，故水數一也。極陽生陰，陰始於午，始亦無二。陰陽二氣，各有其始，正應言一，而云二者，以陽尊故。尊既括始，陰卑贊和，配故能生，而陽數偶陰在火中。火雖陽物，義從陰，配合陰始，故從始立義，故火數二也。

《상서·홍범(尙書·洪範)》 편에 이르기를, 오행은 첫째를 수(水)라 하고 둘째를 화(火)라 하고 셋째를 목(木)이라 하고 넷째를 금(金)이라 하고 다섯째를 토(土)라 한다, 고 했다. 이 일에서 오는 모두 오행의 「생수(生數)」이다. 《예기·월령》 편에 이르기를, 목의 수는 팔, 화의 수는 칠, 금의 수는 구, 수의 수는 육, 토의 수는 오라, 고 했다. 이것들은 모두 「성수(成數)」이고 오직 토만이 여전히 생수 오를 말한다. 하늘이 「일(一)」로써 북방에서 수를 낳는다. 북방은 군자의 자리이고 양기는 황천(黃泉) 아래에서 소리 없이 맹동한다. 이미 처음 움직임이면 일일 뿐 이일 수 없으니 천수는 양기와 합하여 일이 된다. 수는 음성의 물이지만 양기는 그 내부에 함유되어 양의 기점을 따른다. 그래서 수의 생수는 일이다. 양은 극점에 이르면 음을 낳고 음기는 오위(午位)에서 시작한다. 개단(開端)으로서 역시 일일 뿐이다. 음양 두 기가 각각 기점을 가지니 이치로는 모두 일이라 해야 한다. 여기서 화의 수를 이라 하는 것은 양이 존귀하기 때문이다. 존자는 이미 「시(始)」라는 일을 차지해 버렸고 음은 비천한 자리에 처하여 다만 곁에서 찬조하고 응화할 뿐이다. 배우가 있기에 비로소 물을 낳으므로 이에 양수는 음수와 짝지어 우수가 된다. 음기는 화 속에 감춰진다. 화는 양성의 물이지만 뜻을 취하면 음을 따라 음기의 시작에 배합한다. 그래서 「시」로써 의를 세우므로 여기에 화의 생수는 이이다.

《老子》云：天得一以清，地得一以寧。是知皆有一義，唱和同始。是以云：木配陽動，而左長於東方，長則滋繁，滋繁則數增，故木數三也。陰佐陽消，陰道右轉，而居於西，在陽之後，理無等義，故金數四也。陰陽之數，始乎一周，然後陽達於中，總括四行，苞則彌多，故土數五也。此並生數，皆云據始，未明成數。數既未成，亦未能為用。

《노자》에 이르기를, 하늘은 「일」을 얻어 청명하고 땅은 「일」을 얻어 안녕하다, 고 했다. 이로써 알 수 있다. 천지는 모두 「일」의 의의를 함유하여 일창일화(一唱一和)하고 기점이 같다. 그래서 이르기를, 목은 양기의 운동에 배합하여 왼쪽으로 향해 동방에서 생장한다. 생장하면 자연 번무(繁茂)하고 자연 번무하면 수목이 늘어난다. 그러므로 목의 생수는 삼이다. 음기는 양기를 보좌하여 그것을 소퇴하게 하고 음도(陰道)는 오른쪽으로 선전(旋轉)하여 서방에 거하며 위차(位次)는 양의 뒤에 있다. 이치로 양과 동등할 수 없다. 그러므로 금의 생수는 사이다. 음양의 수가 첫 번째 윤(輪)을 다 돈 뒤에 양기는 중앙에 도달하여 나머지 사행을 총괄한다. 포용이 많을수록 수목이 크다. 그러므로 토의 생수는 오이다. 이상은 모두 생수이니 말하는 것이 모두 각 행의 개단이고 아직 성수에 미치지 못한다. 수가 이미 「성」하지 않으면 아직 작용을 발휘할 수 없다.

穎容《春秋釋例》云：五行生數，未能變化，各成其事。水凝而未能流行，火有形而未生炎光，木精破而體剛，金強而斫，土滷而斥。於是天以五臨民，君化之。傳曰：配以五成。所以用五者，天之中數也。於是水得於五，其數六，用能潤下；火得於五，其數七，用能炎上；木得於五，其數八，用能曲直；金得於五，其數九，用能從革；土得於五，其數十，用能稼穡。

영용(穎容) 《춘추석례(春秋釋例)》에 이르기를, 오행이 생수만 있을 때는 아직 변화하여 각기 그 일을 성취할 수 없다. 수는 응체하여 유동하지 못하고, 화는 형체가 있으나 광염을 내지 못하며, 목은 정기가 이산하여 형체가 경직되고, 금은 다만 강경하여 작삭(斫削)에 공할 뿐이며, 토는 함로(鹹鹵)하여 작물을 배척한다. 이에 하늘은 「오」라는 수로써 아랫백성을 비추어 살피고 군주는 이에 의거하여 교화를 시행한다. 전문(傳文)에 이르기를, 오를 배하여야 비로소 성취할 수 있다, 고 했다. 오를 취하는 까닭은 오는 천수 가운데의 중수(中數)이기 때문이다. 이에 수는 오를 얻어 그 수가 육이 되어 비로소 윤택하게 아래로 흐를 수 있고, 화는 오를 얻어 그 수가 칠이 되어 비로소 뜨겁게 올라갈 수 있으며, 목은 오를 얻어 그 수가 팔이 되어 비로소 굽힐 수도 곧을 수도 있고, 금은 오를 얻어 그 수가 구가 되어 비로소 법에 따라 그릇을 이룰 수 있으며, 토는 오를 얻어 그 수가 십이 되어 비로소 경종수획할 수 있다. 이것이 「생수」에 오를 더하여 「성수」를 얻는 추법(推法)이다.

鄭玄云：數若止五，則陽無匹偶，陰無配義，故合之而成數也。奇者，陽唱於始，為制為度；偶者，陰之本，得陽乃成。故天以一始生水於北方，地以其六而成之，使其流潤也；地以二生火於南方，天以七而成之，使其光曜也；天以三生木於東方，地以其八而成之，使其舒長盛大也；地以四生金於西方，天以九而成之，使其剛利有文章也；天以五合氣於中央生土，地以十而成之，以備天地之間所有之物也。合之，則地之六為天一匹也，天七為地二偶也，地八為天三匹也，天九為地四偶也，地十為天五匹也。陰陽各有合，然後氣性相得，施化行也。

정현이 이르기를, 수가 만약 다섯까지만이면 양에 배우가 없고 음도 서로 배할 곳이 없다. 그래서 생수와 오를 서로 합하여 성수를 구성한다, 고 했다. 기수(奇數)는 양에 속하여 개단에서 창도하고 법도를 제정한다. 우수는 음의 근본이니 양을 얻어야 비로소 성취한다. 그래서 하늘은 일로써 북방에서 수를 내기 시작하고 땅은 육으로써 그것을 온전히 이루어 수가 유동하고 윤택하게 한다. 땅은 이로써 남방에서 화를 내고 하늘은 칠로써 그것을 온전히 이루어 화가 빛을 발하여 비추게 한다. 하늘은 삼으로써 동방에서 목을 내고 땅은 팔로써 그것을 온전히 이루어 목이 펼쳐 생장하고 장대하고 무성하게 한다. 땅은 사로써 서방에서 금을 내고 하늘은 구로써 그것을 온전히 이루어 금이 견경(堅硬)하고 예리하며 문리(紋理)와 광채가 있게 한다. 하늘은 오로써 중앙에서 기를 합하여 토를 내고 땅은 십으로써 그것을 온전히 이루어 천지 사이의 일체 사물을 갖추는 데 쓴다. 합쳐 보면, 땅의 육은 하늘의 일의 배우이고, 하늘의 칠은 땅의 이의 배우이며, 땅의 팔은 하늘의 삼의 배우이고, 하늘의 구는 땅의 사의 배우이며, 땅의 십은 하늘의 오의 배우이다. 음양이 각각 배합이 있은 뒤에야 기와 성이 서로 계합(契合)하고 화육을 시행하여 운전한다. 정현의 이 말은 두 갈래의 추산 규칙을 점출하였다. 첫째는 다섯 생수 일에서 오에 각각 중앙의 토의 수 오를 더하면 차례로 육에서 십의 성수를 얻는다. 둘째는 무릇 하늘의 기수로써 낳은 것은 반드시 땅의 우수로써 그것을 온전히 이루고, 무릇 땅의 우수로써 낳은 것은 반드시 하늘의 기수로써 그것을 온전히 이루니, 한 기수와 한 우수가 교착하여 서로 배하여야 오행이 비로소 능히 낳고 능히 이룬다.

故四時之運，成於五行。土總四行，居時之季，以成之也。《五行傳》及《白虎通》皆云：木非土不生，根核茂榮；火非土不榮，得木著形；金非土不成，入範成名；水非土不停，堤防禁盈。土扶微助衰，應成其道。故五行更互須土，土王四季而居中央，不以名成時，故知同時俱起，但托義相生。傳曰：五行並起，各以名別。

그래서 사시의 운행은 오행에 의지하여 이루어지고, 토는 나머지 사행을 총관하여 매 계절의 말월에 거하며 그것들을 온전히 이루는 데 쓴다. 《오행전(五行傳)》과 《백호통》이 모두 이르기를, 목은 토가 없으면 생장하지 못하고 뿌리 수염은 토에 의지해야 비로소 번무하고 꽃피우며, 화는 토가 없으면 왕성하지 못하고 목을 얻어야 비로소 부착하여 형상을 이루며, 금은 토가 없으면 그릇을 이루지 못하고 모범에 들어가야 비로소 이름을 이루며, 수는 토가 없으면 머물러 저류(停蓄)하지 못하고 제방에 의지해야 비로소 범람을 구속할 수 있다, 고 했다. 토는 미약한 것을 도우며 쇠패한 것을 구제하니, 이치로 그것들의 길을 온전히 이루어야 한다. 그래서 오행의 교체 운행은 모두 토를 떠날 수 없다. 토는 사계절 말월에 왕하여 중앙에 거하지만 자신의 명호로써 어떤 한 시령을 명명하지 않는다. 이로써 알 수 있다. 오행은 실은 동시에 흥기(興起)하되 다만 「상생」이라는 설을 빌려 선후를 안배할 뿐이다. 전문에 이르기를, 오행은 일제히 흥기하되 다만 각각 명칭으로써 서로 구별할 뿐이다, 고 했다.

《常從數義》云：北方亥子，水也，生數一；丑，土也，生數五。一與五相得為六，故水成數六也。東方寅卯，木也，生數三；辰，土也，生數五。三與五相得為八，故木成數八也。南方巳午，火也，生數二；未，土也，生數五。二與五相得為七，故火成數七也。西方申酉，金也，生數四；戌，土也，生數五。四與五相得為九，故金成數九也。

《상종(常從)》이라는 책에서 수의 의리를 논하여 이르기를, 북방의 해·자는 수에 속하고 생수는 일이다. 축은 토에 속하고 생수는 오이다. 일과 오가 서로 합하여 육을 얻는다. 그래서 수의 성수는 육이다. 동방의 인·묘는 목에 속하고 생수는 삼이다. 진은 토에 속하고 생수는 오이다. 삼과 오가 서로 합하여 팔을 얻는다. 그래서 목의 성수는 팔이다. 남방의 사·오는 화에 속하고 생수는 이다. 미는 토에 속하고 생수는 오이다. 이와 오가 서로 합하여 칠을 얻는다. 그래서 화의 성수는 칠이다. 서방의 신·유는 금에 속하고 생수는 사이다. 술은 토에 속하고 생수는 오이다. 사와 오가 서로 합하여 구를 얻는다. 그래서 금의 성수는 구이다. 보건대 매 방위의 두 지(支) 뒤에는 모두 하나의 토지(土支)가 따르니, 바로 이 토의 오에 의지하여 생수를 성수로 추성(推成)한 것이다.

中央戊己，土也，生數五。又土之位在中，其數本五，兩五相得為十，故土成數十也。此陰陽兩氣各一周也。共一周，則為生數；各一周，則為成數。陽以輕清上為天，陰以重濁下為地。而陽至第五而入中者，其體躁疾，故共一周而入中；陰至第十方入中者，其體遲殿，故各一周而始入耳。然五行皆得中氣而後成，土居中而王四季，並須土以成之也。

중앙의 무·기는 토에 속하고 생수는 오이다. 또 토의 방위가 중앙에 있기에 그 수는 본래 오이니, 두 개의 오가 서로 합하여 십을 얻는다. 그래서 토의 성수는 십이다. 이것은 음양 두 기가 각각 일주(一周)를 운행한 결과이다. 두 기가 함께 일주를 다 돌아 얻는 것은 생수이고, 각각 일주를 다 돌아 얻는 것은 성수이다. 양기는 가볍고 맑아 상승하여 하늘이 되고, 음기는 무겁고 탁하여 하침(下沉)하여 땅이 된다. 양은 다섯째에 이르러 중앙으로 들어가는데, 이는 그 성정이 조급하고 신속하기 때문이니, 다만 함께 일주를 돌면 곧 중앙에 들어간다. 음은 열째에 이르러야 비로소 중앙에 들어가는데, 이는 그 성정이 지완낙후(遲緩落後)하기 때문이니, 각각 일주를 돌아야 비로소 중앙에 들어가기 시작한다. 요컨대 오행은 모두 중앙의 토기를 얻은 뒤에야 비로소 성취할 수 있다. 토는 중앙에 거하여 사계절 말월에 당왕하고 각 행은 모두 그것에 의지하여 온전히 이루어져야 한다.

《洪範》是上古創制之書，故言生數；《禮記·月令》是時候之書，所貴成就事業，故言成數。唯土言生數者，土以能生為貴，且以成四行，足簡之矣，是其能生能成之義也。鄭玄曰：以天地相配，取陰陽之理；《常從》以支干數和合，取日辰為用。兩說雖別，大意還同，終會《易經》天一至地十之義。

《홍범》은 상고에 전제(典制)를 처음 세운 책이다. 그래서 생수를 말한다. 《예기·월령》은 시령과 물후를 기록한 책으로 중시하는 것은 사업의 성취이다. 그래서 성수를 말한다. 그 가운데 오직 토만이 여전히 생수를 말하는 것은, 토는 능히 낳음을 귀하게 여기고 또 그것으로써 나머지 사행을 온전히 이루기 때문이니, 생수로써 이미 개괄하기에 족하다. 이것이 바로 토가 능히 낳고 능히 이루는 의의를 체현한다. 정현이 이르기를, 한 가지 설법은 천수와 지수를 서로 배합하여 음양의 이치를 취한 것이고, 《상종》은 간지의 수로써 서로 화합하여 일신(日辰)을 취해 실용에 이바지한 것이다. 두 설은 비록 구별이 있으나 대의는 여전히 같아서 최종적으로 《역경》 「천일지십(天一至地十)」의 의리에 귀결한다, 고 했다.

《孝經援神契》言：以一立，以二謀，以三出，以四孳，以五合，以六嬉，以七變，以八舒，以九列，以十鈞。五行以一立水，一為生數，以五配一，水之成數，故言一立而六嬉。嬉是興義。二，是火之生數；七，是火之成數，故言二謀。火以變化為能，故曰七變。謀者，以其為變之始也。三，木之生數；八，木之成數。五行始於東方，故云三出；八而成長，故曰八舒。四，金之生數；九，金之成數。西方成就，故言四滋；品類不同，故稱九列。五是土之生數，十是土之成數。以天之五，合地之十，數義斯畢。所以五言其合，十言其均。均是成備之義。

《효경원신계(孝經援神契)》에 이르기를, 일로써 세우고(立), 이로써 꾀하고(謀), 삼으로써 나오고(出), 사로써 자양하고(孳), 오로써 합하고(合), 육으로써 흥하고(嬉), 칠로써 변하고(變), 팔로써 펴고(舒), 구로써 벌리고(列), 십으로써 고르게 한다(鈞), 고 했다. 이 열 구는 바로 오행의 생수와 성수에 대응한다. 오행은 일로써 수를 확립하고 일은 수의 생수이다. 오로써 일에 배하여 수의 성수 육을 얻는다. 그래서 「일립(一立)」하고 「육희(六嬉)」라 한다——희는 흥성(興盛)의 뜻이다. 이는 화의 생수이고 칠은 화의 성수이다. 그래서 「이모(二謀)」라 한다. 화는 변화를 능사(能事)로 삼는다. 그래서 「칠변(七變)」이라 한다. 「모」라 칭하는 까닭은 이(二)가 변화의 개단이기 때문이다. 삼은 목의 생수이고 팔은 목의 성수이다. 오행은 동방에서 시작한다. 그래서 「삼출(三出)」이라 한다. 팔에 자라 성재(成材)하여 서전(舒展)한다. 그래서 「팔서(八舒)」라 한다. 사는 금의 생수이고 구는 금의 성수이다. 서방은 수성(收成)을 주관한다. 그래서 「사자(四孳·자장성취(滋長成就))」라 한다. 만물의 품류가 각각 같지 않다. 그래서 「구열(九列·나열하여 줄을 이룸)」이라 칭한다. 오는 토의 생수이고 십은 토의 성수이다. 하늘의 오로써 땅의 십에 합하면 수의 의리가 여기에 완비된다. 그래서 오가 말하는 것은 「합」이요 십이 말하는 것은 「균(均)」이다——균은 제비(齊備)하여 이룬다는 뜻이다.

《春秋元命苞》云：胎錯儛，連以鈞。一動，合於二，故陰陽受；成於三，故日月星序；張於四，故時起；立於五，故行動；佈於六，故律踴；分於七，故宿改；萌於八，故風布；極於九，故州吐；畢於十，故功成數止。此並經緯共明五行生成之數，不過十也。

《춘추원명포》에 이르기를, 원기(元氣)는 포태(胞胎)와 같이 교착하여 춤추어 연철(連綴)하여 균조(均調)를 이룬다. 일에 동(動)이 있으면 이와 서로 합한다. 그래서 음양 두 기가 기를 받아 낳을 수 있다. 삼에 성취되면 일월성 삼광에 차서(次序)가 있게 되는 까닭이다. 사에 장포(張布)되면 사시가 흥기하는 까닭이다. 오에 확립되면 오행이 운전하는 까닭이다. 육에 포산(布散)되면 육률(六律)이 약동하여 소리를 이루는 까닭이다. 칠에 분판(分判)되면 칠숙(七宿)이 갱체(更替)하는 까닭이다. 팔에 맹발(萌發)되면 팔방의 바람이 유포되는 까닭이다. 구에 극점에 이르면 구주(九州)가 만물을 토생(吐生)하는 까닭이다. 십에 완필(完畢)되면 공업이 이루어짐을 고하고 수목이 여기에 그치는 까닭이다. 이상은 경서와 위서가 공동으로 천명하는 도리이다. 오행 생성의 수는 통틀어 십을 넘지 않는다.