둘째 생사의 곳을 논함

五行體別，生死之處不同，遍有十二月、十二辰而出沒。木，受氣於申，胎於酉，養於戌，生於亥，沐浴於子，冠帶於丑，臨官於寅，王於卯，衰於辰，病於巳，死於午，葬於未。火，受氣於亥，胎於子，養於丑，生於寅，沐浴於卯，冠帶於辰，臨官於巳，王於午，衰於未，病於申，死於酉，葬於戌。金，受氣於寅，胎於卯，養於辰，生於巳，沐浴於午，冠帶於未，臨官於申，王於酉，衰於戌，病於亥，死於子，葬於丑。

오행의 형체는 각각 같지 않으므로 그 생과 사의 처소도 같지 않다. 매 한 행은 모두 십이월·십이신(十二辰)을 두루 거치며 차례로 출현하고 은몰(隱沒)하는데, 이것이 곧 후세가 말하는 『십이운(十二運, 장생십이궁)』이다. 목은, 신(申)에서 수기(受氣)하고, 유(酉)에서 성태(成胎)하고, 술(戌)에서 양을 얻고, 해(亥)에서 장생(長生)하고, 자(子)에서 목욕(沐浴)하고, 축(丑)에서 관대(冠帶)하고, 인(寅)에서 임관(臨官)하고, 묘(卯)에서 제왕(帝旺)하고, 진(辰)에서 쇠하고, 사(巳)에서 병하고, 오(午)에서 죽고, 미(未)에서 입장(入葬, 묘(墓))한다. 화는, 해에서 수기하고, 자에서 성태하고, 축에서 양을 얻고, 인에서 장생하고, 묘에서 목욕하고, 진에서 관대하고, 사에서 임관하고, 오에서 제왕하고, 미에서 쇠하고, 신에서 병하고, 유에서 죽고, 술에서 입장한다. 금은, 인에서 수기하고, 묘에서 성태하고, 진에서 양을 얻고, 사에서 장생하고, 오에서 목욕하고, 미에서 관대하고, 신에서 임관하고, 유에서 제왕하고, 술에서 쇠하고, 해에서 병하고, 자에서 죽고, 축에서 입장한다. 보건대 각 행은 모두 『장생』의 지지로 기산(起算)하여 순행하여 십이신을 거쳐 묘고(墓庫)에서 끝난다.

水，受氣於巳，胎於午，養於未，生於申，沐浴於酉，冠帶於戌，臨官於亥，王於子，衰於丑，病於寅，死於卯，葬於辰。土，受氣於亥，胎於子，養於丑，寄行於寅，生於卯，沐浴於辰，冠帶於巳，臨官於午，王於未，衰病於申，死於酉，葬於戌。

수는, 사에서 수기하고, 오에서 성태하고, 미에서 양을 얻고, 신에서 장생하고, 유에서 목욕하고, 술에서 관대하고, 해에서 임관하고, 자에서 제왕하고, 축에서 쇠하고, 인에서 병하고, 묘에서 죽고, 진에서 입장한다. 토는 조금 다른데, 해에서 수기하고, 자에서 성태하고, 축에서 양을 얻고, 인에서 기행(寄行, 자리를 빌려 지나감)하고, 묘에서 장생하고, 진에서 목욕하고, 사에서 관대하고, 오에서 임관하고, 미에서 제왕하고, 신에서 쇠와 병이 합병하고, 유에서 죽고, 술에서 입장한다. 토는 사계(四季)에 나누어 왕하고 화위(火位)에 부의하여 행해야 하므로, 중간에 『기행』을 하나 더하고, 쇠와 병은 또한 한 진(辰)에 합친다.

戌是火墓，火是其母，母子不同葬；進行於丑，丑是金墓，金是其子，義又不合；欲還於未，未是木墓，木為土鬼，畏不敢入；進休就辰，辰是水墓，水為其妻，於義為合，遂葬於辰。昔舜葬蒼梧，二妃不從，故知合葬非古。然季武子云：自周公已來，未之有改。《詩》云：谷則異室，死則同穴。蓋以敦其義合，骨肉同歸。水土共墓，正取此也。

위의 글에 토가 술에 장사한다고 하였으나, 술은 사실 불의 묘고이고 불은 흙의 어머니이니 모자는 합장해서는 안 된다. 만약 앞으로 나아가 축에 이르면, 축은 쇠의 묘고이고 쇠는 흙의 아들이니 의(義)에 있어서도 합하지 않다. 만약 미로 물러나면, 미는 나무의 묘고이고 나무는 흙을 극하는 『귀(鬼)』이니 흙은 그것을 두려워하여 감히 들어가지 않는다. 다시 진으로 나아가면, 진은 물의 묘고이고 물은 흙의 아내(토가 수를 극하니 극해지는 자가 아내)이니 의에 바로 서로 배합한다. 이에 흙은 최종적으로 진에 장사한다. 옛날 우순(虞舜)은 창오(蒼梧)에 장사되었으나 두 비(妃)는 따라서 합장하지 않았으니, 보건대 합장은 상고의 제도가 아니다. 다만 계무자(季武子)가 말하기를, 주공(周公) 이래 이 규거(規矩)는 개동된 적이 없다고 하였다. 『시경』에 이르기를, 살아 있을 때는 두 곳에 나누어 살고 죽은 뒤에는 같은 무덤에 장사한다고 하였다. 이는 아마도 부부의 합의(合義)를 돈후하게 하고 골육을 한곳에 함께 돌아가게 하기 위함일 것이다. 물과 흙이 하나의 묘고를 함께 쓰는 것은 바로 이 뜻을 취한 것이다.

又以四季釋所理歸於斯。高堂隆以土生於未，盛於戌，壯於丑，終於辰，長為水土墓，故辰日不哭，以辰日重喪故也。袒踴之哀，豈待移日。高堂所說，蓋為浮淺。其生王意，又別是一家。《五行書》云：土雖有寄王於火鄉，生於巳，葬於辰，然土分王四季，各有生死之所。辰土，受氣於申酉，胎於戌，養於亥，生於子，沐浴於丑，冠帶於寅，臨官於卯，王於辰，衰病於巳，死於午，葬於未。未土，受氣於亥子，胎於丑，養於寅，生於卯，沐浴於辰，冠帶於巳，臨官於午，王於未，衰病於申，死於酉，葬於戌。

다시 사계 말월(末月)의 도리로 해석하면, 결론도 이 한 점에 돌아온다. 고당륭(高堂隆)은 흙이 미에 생하고 술에 성하고 축에 장하고 진에 끝난다고 하며, 진은 오래도록 물과 흙의 공동 묘고가 된다고 하였다. 그러므로 진일(辰日)에는 애곡하지 않는데, 진일이 『중상(重喪)』의 날에 속하기 때문이다. 사실 벗은 옷으로 발을 구르며 우는 애통은 내심에서 나오는 것인데, 어찌 하루를 바꾸기를 기다려 다시 울 것이며야 하겠는가. 고당륭의 이 설은 다소 부범(浮泛)하고 천박하다. 그가 말한 흙의 생왕 차서에 이르러서는 그것이 또한 홀로 한 가의 말을 이룬다. 『오행서(五行書)』에 이르기를, 흙에 비록 『불의 고장에 기왕(寄旺)하고 사(巳)에 생하고 진에 장사한다』는 이러한 설이 있으나, 흙은 실제로 사계 말월에 나누어 왕하고 네 토지(土支)는 각각 자기의 생사의 곳이 있다. 진토는, 신·유에서 수기하고, 술에서 성태하고, 해에서 양을 얻고, 자에서 장생하고, 축에서 목욕하고, 인에서 관대하고, 묘에서 임관하고, 진에서 제왕하고, 사에서 쇠병하고, 오에서 죽고, 미에서 입장한다. 미토는, 해·자에서 수기하고, 축에서 성태하고, 인에서 양을 얻고, 묘에서 장생하고, 진에서 목욕하고, 사에서 관대하고, 오에서 임관하고, 미에서 제왕하고, 신에서 쇠병하고, 유에서 죽고, 술에서 입장한다. 이 벌의 추법(推法)의 규칙은, 자기가 있는 지지로 제왕으로 삼고, 앞으로 거슬러 추하여 네 위를 장생으로 삼고, 뒤로 따라 추하여 세 위를 묘(墓)로 삼는 것이다.

戌土，受氣於寅卯，胎於辰，養於巳，生於午，沐浴於未，冠帶於申，臨官於酉，王於戌，衰病於亥，死於子，葬於丑。丑土，受氣於巳午，胎於未，養於申，生於酉，沐浴於戌，冠帶於亥，臨官於子，王於丑，衰病於寅，死於卯，葬於辰。

술토는, 인·묘에서 수기하고, 진에서 성태하고, 사에서 양을 얻고, 오에서 장생하고, 미에서 목욕하고, 신에서 관대하고, 유에서 임관하고, 술에서 제왕하고, 해에서 쇠병하고, 자에서 죽고, 축에서 입장한다. 축토는, 사·오에서 수기하고, 미에서 성태하고, 신에서 양을 얻고, 유에서 장생하고, 술에서 목욕하고, 해에서 관대하고, 자에서 임관하고, 축에서 제왕하고, 인에서 쇠병하고, 묘에서 죽고, 진에서 입장한다. 네 토지는 각각 본위에서 왕하고 묘는 다음의 토지에 있어 순환하며 서로 이어진다.

《孝經援神契》云：五行，土出利以給天下。《龜經》云：土，木動為辰土，火動為未土，金動為戌土，水動為丑土。又云：甲乙寅卯為辰土，丙丁巳午為未土，庚辛申酉為戌土，壬癸亥子為丑土。凡五行之王，各七十二日，土居四季，季十八日，並七十二日，以明土有四方，生死不同。此蓋卜筮所用。

『효경원신계(孝經援神契)』에 이르기를, 오행 가운데 흙은 이익을 낳아 천하에 공급한다. 『귀경(龜經)』에 이르기를, 흙을 논할 때 목효(木爻)가 발동하면 진토를 취하고, 화효(火爻)가 발동하면 미토를 취하고, 금효(金爻)가 발동하면 술토를 취하고, 수효(水爻)가 발동하면 축토를 취한다. 또 이르기를, 갑을 인묘(목)는 진토에 배하고, 병정 사오(화)는 미토에 배하고, 경신 신유(금)는 술토에 배하고, 임계 해자(수)는 축토에 배한다. 무릇 오행이 당왕할 때 각각 칠십이 일을 점하니, 흙은 사계 말월에 나누어 있어 계절마다 십팔 일이요, 네 번의 십팔 일을 합해도 역시 칠십이 일이다. 이것이 곧 흙이 사방에 나누어 속하여 각자의 생사의 처가 같지 않음을 설명한다. 이상의 이 벌의 설법은 주로 복시(卜筮)할 때 쓰는 것이다.

若論定位王相及生死之處，皆以季夏六月為土王之時。《禮記》云：中央土在季夏之後。此則歲之半，處四時之中央。天社、地神、人鬼，又並在未；坤亦在未卦，主於土，故云土德於未，終於丑。《易》曰：西南得朋，東北喪朋。此則明土王定在於未，墓定在辰也。

만약 고정 방위의 왕상(王相) 및 생사의 처를 논한다면, 그것은 일률로 계하(季夏) 육월을 흙이 당왕하는 시령으로 삼는다. 『예기 월령(禮記 月令)』은 중앙의 흙을 계하 뒤에 배열하니, 그것이 바로 일년의 중점이요 사시의 중앙에 처한다. 천사(天社)의 신·지신(地神)과 인귀(人鬼)도 또한 미에 귀한다. 곤괘 역시 미의 방위에 있어 흙을 주관한다. 그러므로 흙의 덕은 미에 있고 종결은 축에 있다고 한다. 『주역 곤괘』에 이르기를, 서남으로 가면 벗을 얻고 동북으로 가면 벗을 잃는다고 하였다. 이것이 곧 흙의 제왕이 미에 고정되고 묘고가 진에 고정됨을 표명한다.

五行皆以父母臨官中生者，取其盛壯能生養義。唯金在火中生者，巳中有方壯之土，能生金也。金非火不革其形，故金在火位中生。又云：金生鬼中者，金父土戊己，寄治丙丁，父不能獨養，要須母也。金在南方值己火，金得火方化，金化而水生。戊己土有化生之水，則金不畏火。己含水氣，則金之繼母也。五行皆以葬後之月而受氣者，以其死還復生，神氣不絕故也。

오행은 모두 자기를 낳는 『부모』가 임관의 위치에 처할 때 장생하니, 취하는 바는 부모가 장성하여야 생양할 수 있다는 도리이다. 오직 쇠만이 화위(巳) 속에서 장생하는데, 이는 사 속에 마땅히 장성한 흙을 담고 있어 흙이 쇠를 낳을 수 있기 때문이다. 또한 쇠는 불을 거치지 않으면 형체를 바꿀 수 없다. 그러므로 쇠는 도리어 화위 속에서 장생한다. 별도로 한 해석이 있다. 쇠가 『귀』(나를 극하는 자) 속에서 생한다는 것은, 쇠의 아비가 무기토(戊己土)이고 무기토는 병정화의 위치에 기치(寄治)하기 때문이다. 아비는 홀로 양육할 수 없고 반드시 어미에 의거해야 한다. 쇠가 남방에서 기(己)와 화를 만나면, 쇠는 불을 얻어야 용화(鎔化)하고 쇠가 일단 용화하면 물이 산생한다. 무기토 속에 화생하여 나온 물을 담고 있다. 그러므로 쇠는 불을 두려워하지 않는다. 기 속에 수기를 담은 것은 곧 쇠의 계모(繼母)에 해당한다. 오행이 모두 입장한 뒤의 다음 달에 수기하는 것에 이르러는, 죽어도 다시 살아나고 신기(神氣)가 단절된 적이 없기 때문이다.

休王之義，凡有三種：第一，辨五行體休王；第二，論支干休王；第三，論八卦休王。五行體休王者：春則木王，火相，水休，金囚，土死。夏則火王，土相，木休，水囚，金死。六月則土王，金相，火休，木囚，水死。秋則金王，水相，土休，火囚，木死。冬則水王，木相，金休，土囚，火死。

『휴왕(休王)』(혹은 휴왕(休旺)으로도 씀)이 말하는 것은 오행의 기가 계절을 따라 성쇠하는 다섯 가지 상태이니, 모두 세 벌의 설이 있다. 첫째는 오행 본체의 휴왕을 분별하고, 둘째는 간지의 휴왕을 논하고, 셋째는 팔괘의 휴왕을 논한다. 먼저 오행 본체의 휴왕을 말한다. 봄에는 목이 당왕(王)하고, 나를 낳는 자가 낳은 불은 『상(相, 차왕)』에 처하고, 나를 낳는 물은 이미 『휴(休, 퇴거)』하고, 나를 극하는 쇠는 『수(囚)』되고, 내가 극하는 흙은 『사(死)』가 된다. 여름에는 화가 당왕하고, 토는 상이요, 목은 휴요, 수는 수요, 금은 사이다. 육월(계하)에는 토가 당왕하고, 금은 상이요, 화는 휴요, 목은 수요, 수는 사이다. 가을에는 금이 당왕하고, 수는 상이요, 토는 휴요, 화는 수요, 목은 사이다. 겨울에는 수가 당왕하고, 목은 상이요, 금은 휴요, 토는 수요, 화는 사이다.

支干休王者：春則甲乙寅卯王，丙丁巳午相，壬癸亥子休，庚辛申酉囚，戊己辰戌丑未死。夏則丙丁巳午王，戊己辰戌丑未相，甲乙寅卯休，壬癸亥子囚，庚辛申酉死。六月則戊己辰戌丑未王，庚辛申酉相，丙丁巳午休，甲乙寅卯囚，壬癸亥子死。秋則庚辛申酉王，壬癸亥子相，戊己辰戌丑未休，丙丁巳午囚，甲乙寅卯死。冬則壬癸亥子王，甲乙寅卯相，庚辛申酉休，戊己辰戌丑未囚，丙丁巳午死。

다음으로 간지의 휴왕을 말한다. 실은 위의 오행 휴왕을 대응하는 간지로 바꾸어 표술한 것이다. 봄에는, 갑을 인묘(목)가 당왕하고, 병정 사오(화)를 상으로 삼고, 임계 해자(수)를 휴로 삼고, 경신 신유(금)를 수로 삼고, 무기 진술축미(토)를 사로 삼는다. 여름에는, 병정 사오가 당왕하고, 무기 진술축미를 상으로 삼고, 갑을 인묘를 휴로 삼고, 임계 해자를 수로 삼고, 경신 신유를 사로 삼는다. 육월에는, 무기 진술축미가 당왕하고, 경신 신유를 상으로 삼고, 병정 사오를 휴로 삼고, 갑을 인묘를 수로 삼고, 임계 해자를 사로 삼는다. 가을에는, 경신 신유가 당왕하고, 임계 해자를 상으로 삼고, 무기 진술축미를 휴로 삼고, 병정 사오를 수로 삼고, 갑을 인묘를 사로 삼는다. 겨울에는, 임계 해자가 당왕하고, 갑을 인묘를 상으로 삼고, 경신 신유를 휴로 삼고, 무기 진술축미를 수로 삼고, 병정 사오를 사로 삼는다.

八卦休王者：立春艮王，震相，巽胎，離沒，坤死，兌囚，干廢，坎休。春分震王，巽相，離胎，坤沒，兌死，干囚，坎廢，艮休。立夏巽王，離相，坤胎，兌沒，乾死，坎囚，艮廢，震休。夏至離王，坤相，兌胎，乾沒，坎死，艮囚，震廢，巽休。

다음으로 팔괘의 휴왕을 말한다. 팔괘 휴왕은 왕(王)·상(相)·태(胎)·몰(沒)·사(死)·수(囚)·폐(廢)·휴(休)의 여덟 가지 상태로 나뉘어 팔절(八節)을 따라 돌아간다. 입춘 때는 간괘가 당왕하고, 진을 상으로 삼고, 손을 태로 삼고, 리를 몰로 삼고, 곤을 사로 삼고, 태를 수로 삼고, 건을 폐로 삼고, 감을 휴로 삼는다. 춘분 때는 진괘가 당왕하고, 손을 상으로 삼고, 리를 태로 삼고, 곤을 몰로 삼고, 태를 사로 삼고, 건을 수로 삼고, 감을 폐로 삼고, 간을 휴로 삼는다. 입하 때는 손괘가 당왕하고, 리를 상으로 삼고, 곤을 태로 삼고, 태를 몰로 삼고, 건을 사로 삼고, 감을 수로 삼고, 간을 폐로 삼고, 진을 휴로 삼는다. 하지 때는 리괘가 당왕하고, 곤을 상으로 삼고, 태를 태로 삼고, 건을 몰로 삼고, 감을 사로 삼고, 간을 수로 삼고, 진을 폐로 삼고, 손을 휴로 삼는다. 보건대 여덟 가지 상태는 후천팔괘(後天八卦)의 차서를 따라 차례로 윤전한다.

立秋坤王，兌相，干胎，坎沒，艮死，震囚，巽廢，離休。秋分兌王，干相，坎胎，艮沒，震死，巽囚，離廢，坤休。立冬干王，坎相，艮胎，震沒，巽死，離囚，坤廢，兌休。冬至坎王，艮相，震胎，巽沒，離死，坤囚，兌廢，干休。其卦從八節之氣，各四十五日。

입추 때는 곤괘가 당왕하고, 태를 상으로 삼고, 건을 태로 삼고, 감을 몰로 삼고, 간을 사로 삼고, 진을 수로 삼고, 손을 폐로 삼고, 리를 휴로 삼는다. 추분 때는 태괘가 당왕하고, 건을 상으로 삼고, 감을 태로 삼고, 간을 몰로 삼고, 진을 사로 삼고, 손을 수로 삼고, 리를 폐로 삼고, 곤을 휴로 삼는다. 입동 때는 건괘가 당왕하고, 감을 상으로 삼고, 간을 태로 삼고, 진을 몰로 삼고, 손을 사로 삼고, 리를 수로 삼고, 곤을 폐로 삼고, 태를 휴로 삼는다. 동지 때는 감괘가 당왕하고, 간을 상으로 삼고, 진을 태로 삼고, 손을 몰로 삼고, 리를 사로 삼고, 곤을 수로 삼고, 태를 폐로 삼고, 건을 휴로 삼는다. 팔괘는 각각 입춘·춘분·입하·하지·입추·추분·입동·동지의 이 여덟 절기에 의거하여 당령하고, 매 괘는 각각 사십오 일을 주관하며, 팔괘를 합치면 바로 삼백육십 일이다.

凡當王之時，皆以子為相者，以其子方壯，能助治事也。父母為休者，以其子當王，氣正盛，父母衰老，不能治事，如堯老，委舜以國政也。所畏為死者，以其身王，能制殺之。所克者為囚者，以其子為相，能囚讎敵也。

무릇 어느 한 행이 당왕할 때는, 모두 그것이 낳는 『자(子)』를 상(相)으로 삼는다. 아들이 바로 장년에 해당하여 일을 도와 처리할 수 있기 때문이다. 그것을 낳은 『부모』를 휴(休)로 삼는다. 아들이 당왕하여 기가 바로 흥성하고 부모는 쇠로하여 이미 일을 다스릴 수 없기 때문이다. 마치 제요(帝堯)가 늙어 국정을 우순(虞舜)에게 맡긴 것과 같다. 자기가 두려워하는 바(나를 극하는 자)를 사(死)로 삼는다. 자기가 당왕하면 도리어 그것을 제복하여 죽일 수 있기 때문이다. 자기가 극하는 바를 수(囚)로 삼는다. 자기의 아들이 상위에 있어 원수를 수금할 수 있기 때문이다. 이것이 곧 왕·상·휴·수·사 다섯 가지 상태의 생극(生剋)의 유래이다.

柳世隆云：木，王時為林園竹樹，相時為葦荻草萊，休時為椽柱船車，囚時為薪樵榛梗，死時為棺槨朽株。火，王時為陶冶炎光，相時為燈燭，休時為煙氣，囚時為炭燼，死時為灰。土，王時為國邑山嶽，相時為城社丘陵，休時為田宅，囚時為牆垣，死時為糞壤。金，王時為金玉寶器，相時為銀銅利刃，休時為鉛錫犂鋤，囚時為焦器釜鑊，死時為沙礫碎鐵。水，王時為海瀆，相時為湖澤陂泉，休時為溝渠，囚時為酒漿，死時為枯池涸井。此並王時氣盛，故為洪大之物；相時氣劣，其比漸小；休時氣衰，故復轉微之；囚時於惡，所以最下；死時棄不用，故是枯朽之類也。

유세륭(柳世隆)은 휴왕 상태에 따라 오행에 구체적 사물을 배한다. 목은, 당왕할 때는 임원 죽수(林園竹樹)이고, 상에 처할 때는 노위 적초(蘆葦荻草)이며, 휴에 처할 때는 옥연 양주(屋椽梁柱)와 선거(船車)이고, 수에 처할 때는 시신(柴薪)과 총생한 지경(枝梗)이며, 사에 처할 때는 관곽(棺槨)과 부란한 나무 그루터기이다. 화는, 당왕할 때는 도요 야로(陶窯冶爐)의 치염(熾焰)이고, 상에 처할 때는 등촉(燈燭)이며, 휴에 처할 때는 연기이고, 수에 처할 때는 탄화 여신(餘燼)이며, 사에 처할 때는 재이다. 토는, 당왕할 때는 국도 성읍과 고산이고, 상에 처할 때는 성장 사단(城牆社壇)과 구릉이며, 휴에 처할 때는 전지 택원(田地宅院)이고, 수에 처할 때는 장원(牆垣)이며, 사에 처할 때는 분토(糞土)이다. 금은, 당왕할 때는 금옥 보기(寶器)이고, 상에 처할 때는 은동(銀銅)과 예리한 칼이며, 휴에 처할 때는 연석(鉛錫)과 경서(犁鋤)이고, 수에 처할 때는 탄기(炭器)와 화탁(鍋鑊)이며, 사에 처할 때는 사력 쇄철(沙礫碎鐵)이다. 수는, 당왕할 때는 대해 대천이고, 상에 처할 때는 호박 소택(沼澤)과 지천(池泉)이며, 휴에 처할 때는 구거(溝渠)이고, 수에 처할 때는 주장(酒漿)이며, 사에 처할 때는 마른 연못과 바닥이 보이는 우물이다. 이 배법의 도리는, 당왕할 때는 기가 성하므로 큰 물건을 취하고, 상에 처할 때는 기력이 조금 모자라 배하는 물건이 점차 작아지며, 휴에 처할 때는 기가 이미 쇠감하여 세미한 것으로 바뀌고, 수에 처할 때는 경황이 악렬하여 가장 저하되며, 사에 처할 때는 버려지고 쓰이지 않으므로 고후(枯朽) 류를 취하는 것이다.

趙怡云：五行之位，得其方為盛，得其所畏為終。故木畏金，甲以女弟乙妻庚，庚得木氣，故木胎於金卿，而生於水中，盛於其方，衰於火卿。火中有生金，故終於未，至西方而木終，以金王也。丙以女弟丁妻壬，壬得火氣，故火胎於水卿，生於木中，盛於其方，衰於金位，至北方而終，以水王也。

조이(趙怡)에 이르기를, 오행은 각각 자기의 본방을 얻으면 흥성하고, 자기가 두려워하는 방위로 가면 끝난다. 그러므로 목은 금을 두려워한다. 갑(甲)은 누이 을(乙)을 경(庚)에게 시집 보내고(을경합), 경은 이로써 목기를 얻는다. 인하여 목은 금의 지반 위에서 성태하고, 물 속에서 장생하고, 자기의 본방(동방)에서 흥성하고, 불의 지반에 이르면 쇠퇴한다. 불 속에는 낳을 수 있는 금이 들어 있다. 그러므로 목은 미(未)에서 끝난다. 서방으로 가면 목은 철저히 끝나는데, 거기는 금이 당왕하기 때문이다. 병(丙)은 누이 정(丁)을 임(壬)에게 시집 보내고(정임합), 임은 이로써 화기를 얻는다. 인하여 화는 수의 지반 위에서 성태하고, 목 속에서 장생하고, 자기의 본방(남방)에서 흥성하고, 금위에 이르면 쇠퇴하고, 북방으로 가면 끝난다. 거기는 수가 당왕하기 때문이다.

戊以女弟己妻甲，甲得土氣，故土胎於木卿，而生於火中，盛於其位，衰於水卿，至東方而終，以木王也。庚以女弟辛妻丙，丙得金氣，故金胎火卿，生火位，盛於其方，衰於水卿，至東方而終，有生火也。壬以女弟癸妻戊，戊得水氣，故水胎於土卿，生於金中，盛於其方，衰於木卿，至南方而終，有強土也。更互相生相畏，終始不絕之義也。

무(戊)는 누이 기(己)를 갑에게 시집 보내고(갑기합), 갑은 이로써 토기를 얻는다. 인하여 토는 목의 지반 위에서 성태하고, 화 속에서 장생하고, 자기의 본위에서 흥성하고, 수의 지반에 이르면 쇠퇴하고, 동방으로 가면 끝난다. 거기는 목이 당왕하기 때문이다. 경은 누이 신(辛)을 병에게 시집 보내고(병신합), 병은 이로써 금기를 얻는다. 인하여 금은 화의 지반 위에서 성태하고, 화위에서 장생하고, 자기의 본방(서방)에서 흥성하고, 수의 지반에 이르면 쇠퇴하고, 동방으로 가면 끝난다. 거기에는 능히 낳는 불이 있기 때문이다. 임은 누이 계(癸)를 무에게 시집 보내고(무계합), 무는 이로써 수기를 얻는다. 인하여 수는 토의 지반 위에서 성태하고, 금 속에서 장생하고, 자기의 본방(북방)에서 흥성하고, 목의 지반에 이르면 쇠퇴하고, 남방으로 가면 끝난다. 거기에는 강왕한 흙이 있기 때문이다. 이것이 곧 오행이 교대로 상생하고 또 교대로 서로 두려워하여, 끝나고 다시 시작하여 면면히 끊이지 않는 도리이다.

支干之義，多所配合，今略論方位及配所。干不獨立，支不虛設，要須配合，以定歲月日時而用。如君臣夫婦，必配合以相成。總而言之，從甲至癸為陽、為干、為日；從寅至丑為陰、為支、為辰。別而言之，干則甲丙戊庚壬為陽，乙丁己辛癸為陰；支則寅辰午申戌子為陽，卯巳未酉亥丑為陰。

간지의 의의는 여러 배합에 있으니, 여기에서 간략히 그것들의 방위와 배하는 물건을 논한다. 천간은 고립하여 존재할 수 없고, 지지도 허설이 아니어서, 반드시 서로 배합하여야 년·월·일·시를 확정하고 사용에 부칠 수 있다. 마치 임금과 신하, 남편과 아내와 같이, 반드시 배합하여야 서로 이룰 수 있다. 총괄하여 말하면, 갑에서 계에 이르는 이 줄은 양에 속하여 『간(干)』이라 칭하고 일(日)을 주관한다. 인에서 축에 이르는 이 줄은 음에 속하여 『지(支)』라 칭하고 신(辰)을 주관한다. 나누어 말하면, 천간 중에서 갑·병·무·경·임은 양이고, 을·정·기·신·계는 음이다. 지지 중에서 인·진·오·신·술·자는 양이고, 묘·사·미·유·해·축은 음이다.

陽則為剛，為君，為夫，為上，為外，為表，為動，為進，為起，為仰，為前，為左，為德，為施，為開。陰則為柔，為臣，為妻，為妾，為財，為下，為內，為裡，為止，為退，為伏，為俯，為後，為右，為刑，為藏，為閉。陰陽所擬，例多且略，大綱如此。

양에 속하는 한쪽은 강강·군주·장부·상위·외부·표면·운동·전진·기립·앙시·전방·좌측·은덕·시여·개계를 상징한다. 음에 속하는 한쪽은 유순·신하·처자·희첩·재물·하위·내부·안쪽·정지·후퇴·잠복·부신·후방·우측·형벌·수장·폐합을 상징한다. 음양이 비의할 수 있는 사류는 오히려 많으나, 여기서는 다만 대략 들었을 뿐이고 대강은 이와 같을 뿐이다. 점단할 때 무릇 양간 양지를 만나면 강·동·외·진의 한 길로 취상하고, 음간 음지를 만나면 유·정·내·퇴의 한 길로 취상한다.

甲乙寅卯，木也，位在東方。丙丁巳午，火也，位在南方。戊己辰戌丑未，土也，位在中央，分王四季，寄治丙丁。庚辛申酉，金也，位在西方。壬癸亥子，水也，位在北方。甲為干首，子為支初，相配者，太陽之氣，動於黃泉之下，在建子之月，黃鐘之律，為氣之源，在子，故以子為先。萬物湊出於建寅之月，皆以見形，甲屬此月，故以甲為先，而配子。見者為陽，故從干；未見者為陰，故從支。所以用甲子相配，為六旬之始。

갑을 인묘는 목에 속하여 방위는 동방에 있고, 병정 사오는 화에 속하여 방위는 남방에 있고, 무기 진술축미는 토에 속하여 방위는 중앙에 있으며 사계 말월에 나누어 왕하고 또 병정 화위에 기치(寄治)한다. 경신 신유는 금에 속하여 방위는 서방에 있고, 임계 해자는 수에 속하여 방위는 북방에 있다. 갑은 천간의 머리이고 자는 지지의 시작이다. 이 둘이 서로 배하는 까닭은, 태양의 기가 황천 아래에서 비로소 싹트기 시작하여 바로 건자(建子)의 달(십일월)에 해당하고, 황종 율관이 한 해의 기의 원두로 마침 자위에 있다. 그러므로 자로 으뜸을 삼는다. 그러나 만물이 모여 나와 모두 형체를 드러내는 것은 건인(建寅)의 달(정월)에 있으며, 갑은 이 달에 배속한다. 그러므로 갑으로 으뜸을 삼아 그것으로 자에 배한다. 이미 드러난 것은 양에 속하므로 천간에 돌아가고, 아직 드러나지 않은 것은 음에 속하므로 지지에 돌아간다. 인하여 갑자를 써서 서로 배하여 육십갑자 육순의 시작으로 삼는다.

干既有十，支有十二，輪轉相配，終於癸亥，故有六十日。十日一旬，故有六旬。一旬盡一甲癸，便以甲配子盡干，至癸酉便盡干，餘支有戌亥；又起甲配戌，盡干，至癸未，餘支有申酉；又起甲配申，盡干，至癸巳，餘支有午未；又起甲配午，盡干，至癸卯，餘支有辰巳；又起甲配辰，盡干，至癸丑，餘支有寅卯；又起甲配寅，盡干，至癸亥。十干有十二支相配，周畢，還從甲子起，故六甲輪轉，止六十日。

천간은 열이고 지지는 열둘이어서, 윤류하여 서로 배하며 계해에 이르러 멈춘다. 그러므로 모두 육십 일이다. 십 일을 한 순(旬)으로 삼으므로 육순이 있다. 매 한 순은 갑에서 일어나 계에 다한다. 먼저 갑으로 자에 배하고 십간을 다 쓰면 계유에 이르러 이 순이 끝나고, 술·해 두 지가 남아 배할 간이 없다. 이에 다시 갑을 일으켜 술에 배하고 십간을 다 써서 계미에 이르면 신·유 두 지가 남는다. 다시 갑을 일으켜 신에 배하고 십간을 다 써서 계사에 이르면 오·미 두 지가 남는다. 다시 갑을 일으켜 오에 배하고 십간을 다 써서 계묘에 이르면 진·사 두 지가 남는다. 다시 갑을 일으켜 진에 배하고 십간을 다 써서 계축에 이르면 인·묘 두 지가 남는다. 다시 갑을 일으켜 인에 배하고 십간을 다 써서 계해에 이른다. 십천간과 십이지지가 이렇게 배하여 한 주기를 끝내고, 다시 갑자부터 새로 시작한다. 그러므로 여섯 갑순이 한 바퀴 윤전하여 마침 육십 일이 된다.

十日一旬，一旬之內，二支無配偶者，為之孤；所對沖者，為之虛。卜筮所云空亡，以支孤無干，故名為空亡。亡者，無也，無干故亡；所對者全虛，故云空也。算法：橫下十二支，位於四方；縱下八干，位於四方；下戊己，位於中央。若甲子旬，取甲干以配子支，如此次第相配，至戊辰，位在中央，土為四行主，不可移，故取辰支、巳支入中央，配戊己，餘悉以干就支。至戌亥，無干配之，單故為孤；辰巳之位，支干並無，故名為虛。

십 일을 계산하여 한 순으로 삼으니, 매 한 순 안에는 항상 두 지지가 천간에 배하지 못하는데, 이 두 지를 『고(孤)』라 부른다. 이 두 지와 서로 대충하는 두 지를 『허(虛)』라 부른다. 복시에서 말하는 『공망(空亡)』은, 바로 이 두 지지가 외롭게 천간에 배할 것이 없기 때문에 이름을 지어 공망이라 한다. 『망(亡)』은 곧 없음이니, 천간이 없으므로 망이라 한다. 그것들이 대충하는 위치는 완전히 떨어져 비어 있으므로 공이라 한다. 산초로 배포하는 방법은, 가로로 십이지지를 놓아 사방에 나누어 열하고, 세로로 여덟 천간(무기를 제외)을 놓아 역시 사방에 나누어 열하고, 다시 무·기 두 간을 놓아 중앙에 둔다. 갑자순을 예로 들면, 갑간을 취하여 자지에 배하고 차례로 아래로 배한다. 무진에 배할 때, 무기의 위치는 중앙에 있고 토는 사행의 주재로 옮길 수 없으므로, 진지·사지를 중앙에 거두어 무·기에 배하고 나머지는 여전히 간으로 지에 따른다. 술·해에 배할 때는 이미 천간이 배할 것이 없어 외롭게 남는다. 그러므로 『고』라 한다. 그리고 진·사의 본위 위에는 지도 간도 이미 옮겨 갔다. 그러므로 『허』라 한다.

其空亡之辰，從五行言之。如甲子旬，無戌亥，水土半空亡，以戌是土，亥是水也，不全無亥子，故云半也。甲戌旬，無申酉，為金全空亡，以金二支並無也。甲申旬，無午未，為火土半空亡，以巳午不全無也。甲午旬，無辰巳，亦然。甲辰旬，無寅卯，亦云木全空亡。甲寅旬，無子丑，亦水土半空亡。並以二支不俱無也。

공망의 신(辰)을 만약 오행으로 말하면, 또 전공(全空)과 반공(半空)의 구별이 있다. 예컨대 갑자순은 술·해가 비는데, 이는 수와 토가 각각 절반이 빈 것이다. 술은 토에 속하고 해는 수에 속하나, 수의 두 지 해·자가 모두 비지 않고(해만 비고 자는 비지 않음), 그러므로 『반공망』이라 한다. 갑술순은 신·유가 비는데, 신유는 모두 금에 속하여 금의 두 지가 모두 비었다. 그러므로 『금전공망』이다. 갑신순은 오·미가 비는데, 오는 화에 속하고 미는 토에 속하며 화의 두 지 사·오가 모두 비지 않았다. 그러므로 화토 각반 공망이다. 갑오순은 진·사가 비는데, 정형이 같다. 갑진순은 인·묘가 비는데, 인묘는 모두 목에 속한다. 그러므로 『목전공망』이라 한다. 갑인순은 자·축이 비는데, 이 역시 수토 각반 공망이다. 판별의 관건은 같은 행의 두 지가 동시에 모두 비는지를 보는 데 있다.

《兵書》云：陽生甲子，不足戌亥，仍為天門；陰生甲午，不足辰巳，仍為地戶；陽界甲寅，不足子丑，仍為鬼門；陰界甲申，不足午未，仍為人門；陽盛甲辰，卯為之隔；陰興甲戌，酉為之隔。此並是六甲之空支也。《春秋元命苞》云：地不足東南，右動終而入虛門。此明甲子孤在戌亥，虛在辰巳也。

『병서(兵書)』에 이르기를, 양기는 갑자순에서 생하고 이 순은 술·해가 비니, 술해를 곧 『천문(天門)』이라 칭한다. 음기는 갑오순에서 생하고 이 순은 진·사가 비니, 진사를 곧 『지호(地戶)』라 칭한다. 양기는 갑인순에서 분계하고 이 순은 자·축이 비니, 자축을 곧 『귀문(鬼門)』이라 칭한다. 음기는 갑신순에서 분계하고 이 순은 오·미가 비니, 오미를 곧 『인문(人門)』이라 칭한다. 양기는 갑진순에서 성하며 묘로 간격을 삼는다. 음기는 갑술순에서 흥하며 유로 간격을 삼는다. 이것들이 말하는 바는 모두 여섯 갑순 각자의 공망의 지이다. 『춘추원명포』에 이르기를, 대지는 동남 방향에 흠결이 있어 오른쪽으로 운행하여 종점에 이르면 허문(虛門)에 들어간다. 이것이 바로 갑자순의 고가 술해에 있고 허가 진사에 있음을 설명한다.

一干一支為一日者，以周天三百六十五度四分度之一日，日行一度，故正用一干一支，以主一日也。三旬為一月者，月日行十三度四分度之一，三旬而周天也。十二月為一歲者，四時時有三月，生殺之功，備遍十二支也。一歲合三百六十日者，六六三十六，六甲之數也。六甲閒兩月之日者，以陰陽奇偶備也。陽者為奇，陰者為偶。萬物庶類，吉凶之理，以此彰矣。

한 천간이 한 지지에 배하여 합하여 하루가 되는 것은, 주천이 모두 삼백육십오 도 사분의 일이고 태양이 매일 일 도를 가므로, 마침 한 간 한 지로 하루를 주관하기에 족하기 때문이다. 세 순을 합하여 한 달이 되는 것은, 달이 매일 십삼 도 사분의 일을 가서 세 순(삼십 일)이면 마침 주천을 한 바퀴 돌기 때문이다. 십이월을 합하여 한 해가 되는 것은, 사시에 매 시 석 달이 있어 생장과 숙살의 공용이 십이지지를 두루 거쳐야 완비되기 때문이다. 일년에 삼백육십 일을 합하는 것은, 육에 육을 곱하면 삼십육을 얻으니 바로 육갑의 수(육십에 육을 곱하면 삼백육십)이기 때문이다. 육갑 밖에 또 약 두 달의 일수 차액이 더 나오는 것은, 바로 음양의 기우(奇偶) 양방면을 모두 완비하게 하려는 것이다. 양은 기수(奇數)이고 음은 우수(偶數)이다. 만물의 여러 부류의 길흉의 이치가 곧 이로써 드러난다.

其支干相配，歲月日時並然。立歲之元，起於上元甲子；立月之元，起甲巳之歲，十一月甲子；立日之元，六旬起自甲子；立時之元，冬夏二至後，得甲巳之日，夜半起甲子。四事皆以甲子為首也。

간지가 서로 배하는 규칙은 년·월·일·시 네 가지가 모두 같다. 해의 원시를 확정하는 것은 상원 갑자년부터 기산한다. 달의 원시를 확정하는 것은 갑년 또는 기년의 십일월 갑자월부터 기산한다. 날의 원시를 확정하는 것은 육순이 갑자일부터 기산한다. 시의 원시를 확정하는 것은 동지·하지 뒤에 갑일 또는 기일을 만나면 야반 자시부터 갑자시를 일으킨다. 년월일시 이 네 가지 일은 모두 갑자로 시작을 삼는다.

其上配九星、下配九州島者，《黃帝兵決》云：甲子從北斗魁第一星起，順數至庚午，在第七剛星，至辛未，還從第六星，逆數至丙子，又從第一星，順數盡六甲。其下配九州島者，史書云：甲齊，乙東夷，丙楚，丁南夷，戊魏，己韓，庚秦，辛西夷，壬燕，癸北夷。《漢書·五行志》云：甲乙，海外，日月不治；丙丁，江淮海岱；戊己，中州河濟；庚辛，華山以西；壬癸，常山以北。子，周；丑，翟；寅，楚；卯，鄭；辰，邯鄲；巳，衛；午，秦；未，中山、宋；申，齊；酉，魯；戌，越；亥，燕。

간지가 위로 구성에 배하고 아래로 구주에 배하는 방법에 이르러는, 『황제병결(黃帝兵決)』에 이르기를, 갑자에서 일어나 북두 괴(魁)의 첫 번째 별에서 시작하여 순서대로 세어 경오에 이르면 바로 일곱 번째 별(요광)에 떨어진다. 신미에 이르면 여섯 번째 별로 물러나고, 고쳐 거꾸로 세어 곧장 병자까지 센다. 그 뒤에 다시 첫 번째 별에서 일어나 순서대로 세어 내려가 육십갑자를 다 센다고 하였다. 아래로 구주에 배하는 방법은, 사서에 이르기를, 갑은 제지(齊地)에 배하고, 을은 동이(東夷)에 배하고, 병은 초지(楚地)에 배하고, 정은 남이(南夷)에 배하고, 무는 위지(魏地)에 배하고, 기는 한지(韓地)에 배하고, 경은 진지(秦地)에 배하고, 신은 서이(西夷)에 배하고, 임은 연지(燕地)에 배하고, 계는 북이(北夷)에 배한다. 『한서 오행지(漢書 五行志)』에 이르기를, 갑을은 해외에 배하니 그것은 일월의 빛이 미치지 않는 곳이다. 병정은 강회(江淮)와 해대(海岱) 일대에 배한다. 무기는 중주(中州)와 황하·제수 지구에 배한다. 경신은 화산 이서에 배한다. 임계는 상산 이북에 배한다. 지지의 분배는, 자는 주(周)에 배하고, 축은 적(翟)에 배하고, 인은 초에 배하고, 묘는 정(鄭)에 배하고, 진은 한단(邯鄲)에 배하고, 사는 위에 배하고, 오는 진에 배하고, 미는 중산(中山)과 송에 배하고, 신은 제에 배하고, 유는 노에 배하고, 술은 월에 배하고, 해는 연에 배한다.

《龍首經》曰：子，齊，青州；丑，吳、越，揚州；寅，燕，幽州；卯，宋，豫州；辰，晉，兗州；巳，楚，荊州；午，周，三河；未，秦，雍州；申，蜀，益州；酉，梁州；戌，徐州；亥，衛，幷州。若地辰之位，史漢近之；星次而論，龍首為當。其配人身，甲乙為頭，丙丁為胸脅，戊己為心腹，庚辛為股，壬癸為手足。則子為頭，丑亥為胸臂，寅戌為手，卯酉為腰脅，辰申為尻肱，巳未為脛，午為足。此皆初為首，末為足，配五藏也。干以甲乙為肝，丙丁為心，戊己為脾，庚辛為肺，壬癸為腎也；支以寅卯為肝，巳午為心，辰戌丑未為脾，申酉為肺，亥子為腎。此皆從五行配之。

『용수경(龍首經)』은 곧 따로 한 벌의 배법이 있다. 자는 제지·청주에 배하고, 축은 오월(吳越)·양주에 배하고, 인은 연지·유주에 배하고, 묘는 송지·예주에 배하고, 진은 진지(晉地)·연주에 배하고, 사는 초지·형주에 배하고, 오는 주실·삼하(三河)에 배하고, 미는 진지·옹주에 배하고, 신은 촉지(蜀地)·익주에 배하고, 유는 양주(梁州)에 배하고, 술은 서주에 배하고, 해는 위지·병주에 배한다. 만약 지면상의 십이신의 실제 방위에 의거하여 말하면, 사서와 『한서』의 배법이 비교적 사실에 가깝다. 만약 천상의 성차 분야에 의거하여 논하면, 『용수경』의 배법이 더욱 타당하다. 간지를 사람 몸에 배하면, 갑을은 머리가 되고, 병정은 흉협(胸脇)이 되고, 무기는 심복(心腹)이 되고, 경신은 대퇴(大腿)가 되고, 임계는 수족(手足)이 된다. 지지는 곧 자는 머리가 되고, 축과 해는 가슴과 팔이 되고, 인과 술은 손이 되고, 묘와 유는 요협(腰脇)이 되고, 진과 신은 둔부(臀部)와 상완(上臂)이 되고, 사와 미는 종아리가 되고, 오는 발이 된다. 이 배법은 모두 앞쪽에 배열한 것을 머리로 삼고 끝에 배열한 것을 발로 삼아, 위에서 아래로 차례로 배포한 것이다. 다시 오장에 배하면, 천간은 갑을로 간(肝)을 삼고, 병정으로 심(心)을 삼고, 무기로 비(脾)를 삼고, 경신으로 폐(肺)를 삼고, 임계로 신(腎)을 삼는다. 지지는 인묘로 간을 삼고, 사오로 심을 삼고, 진술축미로 비를 삼고, 신유로 폐를 삼고, 해자로 신을 삼는다. 이것들은 모두 오행의 귀속에 의거하여 배한 것이다.

又干以甲乙為皮毛，丙丁為爪筋，戊己為肉，庚辛為骨，壬癸為血脈也；支以寅卯為皮毛，巳午為爪筋，辰戊丑未為肉，申酉為骨，亥子為血脈也。木生在地上，故為皮毛；火有猛毅，故為爪筋；土有持載，故以為肉；金性堅剛，故為骨；水本流潤，故是血脈。並支干所配，故以備釋。

또 천간은 사람 몸의 조직에도 배한다. 갑을은 피모(皮毛)가 되고, 병정은 지갑(指甲)과 근(筋)이 되고, 무기는 기육(肌肉)이 되고, 경신은 골격(骨骼)이 되고, 임계는 혈맥(血脈)이 된다. 지지도 마찬가지로 인묘는 피모가 되고, 사오는 지갑과 근이 되고, 진술축미는 기육이 되고, 신유는 골격이 되고, 해자는 혈맥이 된다. 이렇게 배하는 이유는, 목은 지면 위에서 생장하므로 피모에 대응하고, 화성은 맹렬하고 강의(剛毅)하므로 지갑과 근에 대응하고, 토는 만물을 승재할 수 있으므로 기육에 대응하고, 금의 성질은 견경 강강하므로 골격에 대응하고, 수는 본래 유동하고 윤택하므로 혈맥에 대응한다. 이상은 모두 간지가 배하는 물건이므로, 함께 자세히 해석을 덧붙인다.

凡五行均布，徧在萬有，不可定守一途。今先論五行體雜。但其氣周流，隨事而用。若言不雜，水只應一，何故謂五而為六？火、金、木、土並爾。當知生數為本，成數為雜。既有雜，故一行當體，卽有五義。如木有曲直，此是木也；木中有火，則是火也；木堪為兵仗，有擊觸之能，卽是金也；木中有潤，卽是水也；木吐華葉子實，卽是土也。

오행은 균일하게 분포하여 일체 사물 속에 두루 있어서, 어떤 고정된 설에 고수할 수 없다. 여기서 먼저 오행 본체상의 상잡을 논한다. 오행의 기는 두루 흘러 쉬지 않고, 다른 사정을 따라 작용을 발휘한다. 만약 그것들이 서로 섞이지 않는다고 말한다면, 물은 마땅히 『일』이라는 수일 뿐인데, 어째서 오행을 말할 때 그것이 도리어 『육』이 되는가(생수 일에 토의 오를 더하여 육이 됨). 화·금·목·토의 정형도 또한 같다. 알아야 할 것은, 생수는 각 행의 본체이고 성수는 곧 이미 상잡을 함유한다는 것이다. 잡이 있는 이상, 어느 한 행이든 본체에 대하여 말하면 모두 다섯 가지 함의를 겸비한다. 비유하면 목은 휘게도 곧게도 할 수 있으니 이것은 목의 본신이고, 목 속에 화를 함유하니 이것이 곧 화이며, 목은 병기를 만들 수 있어 격자(擊刺)의 능력을 구비하니 이것이 곧 금이고, 목 속에 진윤(津潤)을 함유하니 이것이 곧 수이며, 목은 화엽 과실을 토출할 수 있으니 이것이 곧 토이다.

火，外陽卽是火也，內陰卽是水也，能殺卽是金也，能熟卽是木也，能生卽是土也。土，能生卽是土也，能容卽是水也，能成卽是木也，能防卽是金也，含陽卽是火也。金，能斷卽是金也，從革卽是木也，含火卽是火也，有汗卽是水也，能生卽是土也。水，外陰卽是水也，內陽卽是火也，含養卽是木也，潤生卽是土也，能殺卽是金也。此皆以義釋一行通有五氣。

화도 또한 이와 같다. 외표는 양이니 이것은 화의 본신이고, 안쪽은 음이니 이것이 곧 수이며, 만물을 소살(燒殺)할 수 있으니 이것이 곧 금이고, 음식을 익힐 수 있으니 이것이 곧 목(목은 생양 성숙의 공을 주관함)이며, 재토(灰土)를 낳을 수 있으니 이것이 곧 토이다. 토는, 만물을 생양할 수 있으니 이것은 토의 본신이고, 용납할 수 있으니 이것이 곧 수이며, 만물을 이룰 수 있으니 이것이 곧 목이고, 제방하여 막을 수 있으니 이것이 곧 금이며, 양기를 함축하니 이것이 곧 화이다. 금은, 참단할 수 있으니 이것은 금의 본신이고, 법에 따라 변혁하니 이것이 곧 목이며, 안에 화성을 함유하니 이것이 곧 화이고, 표면에 수한(水汗)을 응결하니 이것이 곧 수이며, 물을 낳고 물건을 기를 수 있으니 이것이 곧 토이다. 수는, 외표는 음에 속하니 이것은 수의 본신이고, 안쪽에 양을 함유하니 이것이 곧 화이며, 함유하고 양육할 수 있으니 이것이 곧 목이고, 생물을 윤택하니 이것이 곧 토이며, 만물을 빠뜨려 죽일 수 있으니 이것이 곧 금이다. 이상은 모두 의리상에서 어느 한 행이든 모두 오행의 기를 함통(含通)함을 설명한다.

就事而論，義則不爾，或有或無。質弱者，則體相容；質堅者，則體不相容。金中無木，木中無金，金木以正相害故；水中無火，火中無水，兩法正相害故，亦無金。金中有水，木中亦有水，木中亦有火，石中亦有火。而水能生木，則木中有水；水生於金，金中有水；火生於木，木中有火；水復從金生，金中有水；水能生木，木中有火。火克於金，那得石復有火？此是火性弱，故能入堅；而水中無金，是堅不能入弱。

다만 만약 구체적 사물에 대하여 검증하면, 정형이 모두 이와 같지는 않다. 어떤 행 안에는 다른 행을 함유하고 어떤 것은 함유하지 않는다. 질지가 유약한 자는 본체 사이에 서로 용납할 수 있고, 질지가 견경한 자는 본체 사이에 서로 용납할 수 없다. 금 속에 목이 없고 목 속에 금이 없으니, 금과 목이 정면으로 상극 상해하는 관계이기 때문이다. 수 속에 화가 없고 화 속에 수가 없으니, 이 또한 이 둘이 바로 서로 극해하기 때문이며, 마찬가지로 화 속에도 금이 없다. 그러나 금 속에는 수가 있고 목 속에도 수가 있으며, 목 속에는 또 화가 있고 돌 속에도 화가 있다. 수가 목을 낳을 수 있으므로 목 속에 수가 있고, 수가 금으로부터 생하므로 금 속에 수가 있으며, 화가 목으로부터 생하므로 목 속에 화가 있고, 수가 또 금으로부터 생출되므로 금 속에 수가 있다. 수가 목을 낳고 목 속에 또 화가 있다. 어떤 사람이 묻는다. 화는 본래 금을 극하는데, 어째서 돌(금에 속함) 속에 도리어 화가 있는가. 이는 화성이 유약하므로 견경한 물건에 뚫고 들어갈 수 있기 때문이다. 그러나 수 속에는 금이 없으니, 보건대 견경한 물건은 유약한 물건에 진입할 수 없다.

木生於水，木中含水；金能生水，金中含水。所以水中無金木者，金木在水中，不得言水體有金木；溼潤在木石中，木石便得有水義。此亦是弱能入堅，堅不能入弱。炎州有樹，生於火中，此非火能生樹，是火不能燒樹；亦非火在樹中，乃是樹在火中，而體不相雜，無異金在水中而不能雜水體。亦如海中陰火潛燃，此水中有火，但非水體雜火。此稍涉靈奇，亦非五行常準。

목은 수로부터 생하므로 목 속에 수를 함유하고, 금은 수를 낳을 수 있으므로 금 속에 수를 함유한다. 수 속에 금목이 없다고 하는 까닭은, 금목이 다만 물 속에 담겨 있을 뿐이어서 수의 본체 속에 금목을 함유한다고는 말할 수 없기 때문이다. 그러나 습윤은 나무와 돌 속에 스며들어, 목석은 곧 수의 뜻을 함유한다고 할 수 있다. 이것도 마찬가지로 유약한 자는 견경한 자에 진입할 수 있고, 견경한 자는 유약한 자에 진입할 수 없다. 남방의 염주(炎州)에 한 종류의 나무가 있어 불 속에서 생장하는데, 이는 불이 나무를 낳을 수 있는 것이 아니라 불이 이 나무를 태우지 못하는 것이다. 또 불이 나무 속에 있는 것이 아니라 나무가 불 속에 있는 것이며, 둘의 본체는 서로 섞이지 않는다. 마치 금 덩어리가 물 속에 있으되 수체와 서로 섞일 수 없는 것과 같다. 또 바다 속에 음화(陰火)가 있어 물 아래에서 은은히 타는 것과 같은 것은, 이것이 수 중에 화가 있는 것처럼 보이나 사실은 수의 본체가 화를 끼어 섞는 것이 아니다. 이런 류의 현상은 다소 영이(靈異)하고 기괴한 데 가까워, 오행의 상규 준칙으로 삼을 수 없다.

又木中有火，火還燒木，此是生火方盛，故能燒木。石中有火，火不燒石，是火至金鄉，氣巳衰，故不能燒石。其以火消金者，亦取其盛，故能爍金，是不取衰火。猶如金能克木，鉛錫不能斷，此是不堅之金也。土性包含，無所不受，故土中皆備有水金木火。火非直陽氣，猶如范陽地燃，是陰也。土火不相害，雖不恆爾，不得言無。等是四行，何故獨爾？土既居地，地卽是陰，火卽是太陽之氣，故不得恆有也。

다시, 목 속에 화를 함유하는데 화가 도리어 목을 태울 수 있는 것은, 목이 낳은 화가 마땅히 왕성하므로 목을 태워 움직일 수 있기 때문이다. 돌 속에도 화를 함유하나 화가 돌을 태우지 못하는 것은, 화가 금의 지반(서방)에 이르러 기가 이미 쇠약했으므로 돌을 태워 움직이지 못하기 때문이다. 불로 금속을 녹이는 것에 이르러는, 마찬가지로 화기가 왕성한 때를 취해야 금을 녹일 수 있고, 쇠약한 불은 할 수 없다. 이는 마치 금이 본능적으로 목을 극하되, 연석 따위는 나무를 베어 끊지 못하니 그것들은 견경하지 않은 금이기 때문인 것과 같다. 토성은 포용하여 받아들이지 않는 것이 없으므로, 토 속에는 수·금·목·화가 두루 구비된다. 여기서의 화는 단지 양기만을 가리키지 않으니, 예컨대 범양(范陽) 일대에서 땅속에 스스로 타는 불 같은 것은 음화에 속한다. 토와 화는 서로 극해하지 않으므로, 토 속에 화를 함유하는 것이 비록 상태는 아니지만 또 완전히 없다고도 할 수 없다. 어떤 사람이 묻는다. 똑같이 사행인데, 어째서 홀로 토 속의 화만 따로 구별을 두는가. 대답하여 이르기를, 토는 이미 땅에 있고 땅은 본래 음이다. 그러나 화는 태양의 기이므로, 그것이 오래토록 토 속에 존재할 수 없다.

支干雜者，《五行書》云：甲以女弟乙嫁庚為妻，故乙中有雜金。立春木王，甲召乙還，乙懷金氣來，故仲春殺榆莢白也。丙以女弟丁嫁壬為妻，丁中有雜水。立夏火王，丙召丁還，丁懷水氣來，故仲夏桑椹熟黑也。戊以女弟己嫁甲為妻，己中有雜木。季夏土王，戊召己還，己懷木氣來，故季夏有果實青也。庚以女弟辛嫁丙為妻，辛中有雜火。立秋金王，庚召辛還，辛懷火氣來，故仲秋棗熟朱也。壬以女弟癸嫁戊為妻，癸中有雜土。立冬水王，壬召癸還，癸懷土氣來，故仲冬草木皆黃也。

다시 간지의 상잡을 말한다. 『오행서』는 가취(嫁娶)로 비유를 삼는다. 갑은 누이 을을 경에게 시집 보내어 처자로 삼으니(을경합), 그러므로 을 속에 금기를 끼어 섞는다. 입춘에 목이 당왕하니, 갑이 을을 친정으로 불러들인다. 을이 금기를 띠고 돌아오므로, 그러므로 중춘 이월에 유가(楡荚)가 금의 백색을 나타낸다. 병은 누이 정을 임에게 시집 보내니(정임합), 그러므로 정 속에 수기를 끼어 섞는다. 입하에 화가 당왕하니, 병이 정을 불러들인다. 정이 수기를 띠고 돌아오므로, 그러므로 중하 오월에 상신(桑椹)이 익을 때 수의 흑색을 나타낸다. 무는 누이 기를 갑에게 시집 보내니(갑기합), 그러므로 기 속에 목기를 끼어 섞는다. 계하에 토가 당왕하니, 무가 기를 불러들인다. 기가 목기를 띠고 돌아오므로, 그러므로 계하 육월에 과실이 목의 청색을 나타낸다. 경은 누이 신을 병에게 시집 보내니(병신합), 그러므로 신 속에 화기를 끼어 섞는다. 입추에 금이 당왕하니, 경이 신을 불러들인다. 신이 화기를 띠고 돌아오므로, 그러므로 중추 팔월에 대추가 익을 때 화의 주홍색을 나타낸다. 임은 누이 계를 무에게 시집 보내니(무계합), 그러므로 계 속에 토기를 끼어 섞는다. 입동에 수가 당왕하니, 임이 계를 불러들인다. 계가 토기를 띠고 돌아오므로, 그러므로 중동 십일월에 초목이 모두 토의 황색을 나타낸다.

甲丙戊庚壬為男剛強，故自有德不雜；乙丁己辛癸為女柔弱，不自專，從夫，故有雜。猶出嫁之女，卽稱夫氏，歸寧之日，攜子而來，氏族便雜。《五行十雜》云：甲為木，乙為材，丙為火，丁為灰，戊為土，己為泥，庚為金，辛為爐銻，壬為水，癸為濁汙。此皆雜義也。

갑·병·무·경·임은 남간(男干)이니 성정이 강강하다. 그러므로 각각 본행의 덕을 지켜 끼어 섞이지 않는다. 을·정·기·신·계는 여간(女干)이니 성정이 유약하여 스스로 주장할 수 없고 지아비에게 순종해야 한다. 그러므로 끼어 섞임을 띤다. 이는 마치 여자가 시집 간 뒤에 곧 지아비 성을 따르고, 친정에 돌아와 부모를 찾아볼 때 또 아이를 데리고 돌아오면, 씨족의 혈맥이 곧 혼잡해지는 것과 같다. 『오행십잡(五行十雜)』에 이르기를, 갑은 목이고 을은 목재이며, 병은 화이고 정은 재이며, 무는 토이고 기는 진흙이며, 경은 금이고 신은 화로 속의 찌꺼기이며, 임은 수이고 계는 오탁한 물이다. 양간은 본행의 순정한 체를 취하고, 음간은 그것이 가공하여 쇠변한 뒤의 잡질의 체를 취한다. 말하는 바는 모두 상잡의 뜻이다.

寅卯為木，春懷火，故卯為純木，寅為雜木。巳午為火，夏懷土，故午為純火，巳為雜火。申酉為金，秋懷水，故酉為純金，申為雜金。亥子為水，冬懷木，故子為純水，亥為雜水。土居中央，分主四氣，故辰中有餘木，未中有餘火，戌中有餘金，丑中有餘水，各十二日。故四孟為懷任，生氣之所由；四仲，盛壯之所立；四季，葬送之所在。懷任及葬，皆有雜義。

지지도 또한 이와 같다. 인묘는 목에 속하여 봄은 장차 생할 화기를 품는다. 그러므로 묘는 순수한 목이고 인은 끼어 섞인 목이다(인 속에 화의 장생을 감춤). 사오는 화에 속하여 여름은 장차 생할 토기를 품는다. 그러므로 오는 순화이고 사는 잡화이다. 신유는 금에 속하여 가을은 장차 생할 수기를 품는다. 그러므로 유는 순금이고 신은 잡금이다. 해자는 수에 속하여 겨울은 장차 생할 목기를 품는다. 그러므로 자는 순수이고 해는 잡수이다. 토는 중앙에 있어 사시의 기를 나누어 주관한다. 그러므로 진 속에는 목의 여기를 남기고, 미 속에는 화의 여기를 남기고, 술 속에는 금의 여기를 남기고, 축 속에는 수의 여기를 남겨 각각 십이 일을 점한다. 인하여 인신사해의 이 네 『맹(孟)』지는 잉태 수태의 땅이요 생기의 유래이다. 자오묘유의 이 네 『중(仲)』지는 장성이 서는 처소이다. 진미술축의 이 네 『계(季)』지는 안장하고 끝을 보내는 곳이다. 무릇 잉태와 안장의 처소는 모두 상잡의 의미를 함유한다.

五行非直性相雜，當方亦有雜義。東方甲乙寅卯辰：甲，木也；乙中有雜金；寅中有生火；辰，土也；卯中有死水。南方丙丁巳午未：丙，火也；丁中有雜水；巳中有生金；未，土也；午中有死木。西方庚辛申酉戌：庚，金也；辛中有雜火；申中有生水；戌，土也；又，酉中有胎木。北方壬癸亥子丑：壬，水也；癸中有雜土；亥中有生木；子中有胎火；丑中有死金。此並方別有五行也。

오행은 본성상 서로 끼어 섞일 뿐만 아니라, 매 한 방위에 대하여 말해도 끼어 섞임의 뜻이 있다. 동방은 갑·을·인·묘·진을 포괄한다. 갑은 목이고, 을 속에는 금기를 끼고, 인 속에는 화의 장생이 있고, 진은 토이며, 묘 속에는 수의 사지(死地)가 있다. 남방은 병·정·사·오·미를 포괄한다. 병은 화이고, 정 속에는 수기를 끼고, 사 속에는 금의 장생이 있고, 미는 토이며, 오 속에는 목의 사지가 있다. 서방은 경·신·신·유·술을 포괄한다. 경은 금이고, 신 속에는 화기를 끼고, 신(申) 속에는 수의 장생이 있고, 술은 토이며, 또 유 속에는 목의 태위(胎位)가 있다. 북방은 임·계·해·자·축을 포괄한다. 임은 수이고, 계 속에는 토기를 끼고, 해 속에는 목의 장생이 있고, 자 속에는 화의 태위가 있으며, 축 속에는 금의 사지가 있다. 보건대 매 한 방위 안에 오행이 모두 구비된다.

寅午戌，火之位也：寅中有生火，在東方；午中有王火，在南方；戌中有死火，在西方。亥卯未，木之位也：亥中有生木，在北方；卯中有王木，在東方；未中有死木，在南方。申子辰，水之位也：申中有生水，在西方；子中有王水，在北方；辰中有死水，在東方。巳酉丑，金之位也：巳中有生金，在南方；酉中有王金，在西方；丑中有死金，在北方。此一行之體，雜在三方也。未辰丑戌，土之位也：未中有王土，辰中有死土，丑中有衰土，戌中有壯土。此土體雜在四方也。趙怡言：五行相雜，如錦綺焉。斯言當矣。

다시 삼합국(三合局)을 본다. 인·오·술은 화의 삼합 위치이다. 인 속에는 화의 장생이 있어 동방에 속하고, 오 속에는 화의 제왕이 있어 남방에 속하고, 술 속에는 화의 묘사(墓死)가 있어 서방에 속한다. 해·묘·미는 목의 삼합 위치이다. 해 속에는 목의 장생이 있어 북방에 속하고, 묘 속에는 목의 제왕이 있어 동방에 속하고, 미 속에는 목의 묘사가 있어 남방에 속한다. 신·자·진은 수의 삼합 위치이다. 신 속에는 수의 장생이 있어 서방에 속하고, 자 속에는 수의 제왕이 있어 북방에 속하고, 진 속에는 수의 묘사가 있어 동방에 속한다. 사·유·축은 금의 삼합 위치이다. 사 속에는 금의 장생이 있어 남방에 속하고, 유 속에는 금의 제왕이 있어 서방에 속하고, 축 속에는 금의 묘사가 있어 북방에 속한다. 이것은 곧 같은 행의 본체가 분산하여 서로 다른 세 방위 속에 끼어 섞임을 말한다——바로 이것이 『삼합』이 생·왕·묘 세 지를 취하는 도리이다. 미·진·축·술은 토의 방위이다. 미 속은 토의 제왕이고, 진 속은 토의 묘사이고, 축 속은 토의 쇠위이고, 술 속은 토의 장위(壯位)이다. 이것은 곧 토의 본체가 네 방위 속에 끼어 섞임을 말한다. 조이에 이르기를, 오행은 서로 끼어 섞여 마치 짜낸 금수 기라(錦繡綺羅)와 같아 경위가 교차하고 색채가 서로 사이에 낀다고 하였다. 이 말은 매우 적당하다.

德者，得也，有益於物，各隨所欲，無悔恡，故謂之為德也。《五行書》云：若有一德，能禳百災。凡陰陽用事，遇德為善，謂之福德，為有救助，萬事皆吉，災害消亡。德有四德，三者從支干論之，一者從月氣論之。支干三種者：一曰干德，二曰支德，三曰支干合德。

『덕』은 곧 『득(得)』이니, 사물에 이익이 있어 여러 쪽으로 하여금 각각 그 원함을 이루게 하고 회한과 인색함을 남기지 않는다. 그러므로 이를 덕이라 칭한다. 『오행서』에 이르기를, 다만 하나의 덕을 점치면 백 가지 재앙을 소멸할 수 있다고 하였다. 무릇 음양이 당령하여 일을 행하는 때에 덕을 만나면 곧 길이니, 『복덕(福德)』이라 칭한다. 그것이 구조를 가져오므로 만사가 모두 길리하고 재해가 이에 따라 소멸한다. 덕은 모두 네 종류가 있으니, 그중 세 종류는 간지에서 말하고 한 종류는 매달의 괘기(卦氣)에서 말한다. 간지에서 말하는 세 종류는, 첫째를 『간덕(干德)』이라 하고, 둘째를 『지덕(支德)』이라 하고, 셋째를 『지간합덕(支干合德)』이라 한다.

干德者：甲德自在，乙德在庚，丙德自在，丁德在壬，戊德自在，己德在甲，庚德自在，辛德在丙，壬德自在，癸德在戊。此十干者，甲丙戊庚壬為陽尊，故德自處；乙丁己辛癸為陰卑，故配德於陽，有從夫之義，所以不自為德。

먼저 『간덕』을 말한다. 갑의 덕은 자기 몸에 있고, 을의 덕은 경에 있고, 병의 덕은 자기 몸에 있고, 정의 덕은 임에 있고, 무의 덕은 자기 몸에 있고, 기의 덕은 갑에 있고, 경의 덕은 자기 몸에 있고, 신의 덕은 병에 있고, 임의 덕은 자기 몸에 있고, 계의 덕은 무에 있다. 이 열 천간 중에서 갑·병·무·경·임은 양에 속하여 존귀하다. 그러므로 덕은 곧 자기의 본위에 둔다. 을·정·기·신·계는 음에 속하여 비하하다. 그러므로 덕을 자기와 서로 합하는 양간에 배해야 한다. 취하는 바는 아내가 지아비를 따른다는 뜻이다. 인하여 자기 홀로 덕을 이룰 수 없다.

揚子雲：配日之道，正有五日：甲己為木，丙辛為火，戊癸為土，乙庚為金，丁壬為水。陰陽之理，必相配偶，以則君臣夫婦之義。甲為君、為夫，己為臣、為妻，君位自在，臣位由君，故己德在甲，乙德在庚也，餘四皆然，陰從陽之道。

양웅(揚雄)에 이르기를, 천간이 서로 배하는 도리는 바로 다섯 쌍이 있다. 갑과 기가 서로 배하여 목을 화하고, 병과 신이 서로 배하여 화를 화하고, 무와 계가 서로 배하여 토를 화하고, 을과 경이 서로 배하여 금을 화하고, 정과 임이 서로 배하여 수를 화한다. 음양의 이치는 반드시 쌍을 이루고 짝을 배해야 하니, 이로써 군신·부부의 의를 본받는다. 갑은 임금이요 지아비이고, 기는 신하요 아내이다. 임금의 위치는 스스로 본처에 있고, 신하의 위치는 임금에 의하여 정해진다. 그러므로 기의 덕은 갑 위에 두고, 을의 덕은 경 위에 둔다. 나머지 네 쌍도 또한 이와 같아, 모두 음이 양을 따르는 도리를 체현한다.

支德者：子德在巳，丑德在午，寅德在未，卯德在申，辰德在酉，巳德在戌，午德在亥，未德在子，申德在丑，酉德在寅，戌德在卯，亥德在辰。此皆以其夫生助之所也。子以巳為德者，子，水也，以土為夫，巳中有生土。丑以午為德者，丑，土也，以木為夫，午中有死木。寅以未為德者，寅，木也，以金為夫，未中有冠帶金。卯以申為德者，卯，木也，以金為夫，申中有相金。辰以酉為德者，辰，土也，以木為夫，酉中有胎木。巳以戌為德者，巳，火也，以水為夫，戌中有冠帶水。

다시 『지덕』을 말한다. 자의 덕은 사에 있고, 축의 덕은 오에 있고, 인의 덕은 미에 있고, 묘의 덕은 신에 있고, 진의 덕은 유에 있고, 사의 덕은 술에 있고, 오의 덕은 해에 있고, 미의 덕은 자에 있고, 신의 덕은 축에 있고, 유의 덕은 인에 있고, 술의 덕은 묘에 있고, 해의 덕은 진에 있다. 규칙은 매 지에서 앞으로 다섯 위를 세는 것이다. 이것들은 모두 그 지의 『남편』(그것을 극하는 그 한 행)이 생조(生助)를 얻는 곳을 덕으로 삼는다. 자가 사를 덕으로 삼는 것은, 자는 수에 속하고 수를 극하는 토가 그 남편이며, 사 속에 토의 장생이 있기 때문이다. 축이 오를 덕으로 삼는 것은, 축은 토에 속하고 토를 극하는 목이 그 남편이며, 오 속에 목의 사위가 있기 때문이다. 인이 미를 덕으로 삼는 것은, 인은 목에 속하고 목을 극하는 금이 그 남편이며, 미 속에 금의 관대가 있기 때문이다. 묘가 신을 덕으로 삼는 것은, 묘는 목에 속하고 금이 그 남편이며, 신 속에 상위에 처한 금이 있기 때문이다. 진이 유를 덕으로 삼는 것은, 진은 토에 속하고 목이 그 남편이며, 유 속에 목의 태위가 있기 때문이다. 사가 술을 덕으로 삼는 것은, 사는 화에 속하고 화를 극하는 수가 그 남편이며, 술 속에 수의 관대가 있기 때문이다.

午以亥為德者，午，火也，以水為夫，亥中有相水。未以子為德者，未，土也，以木為夫，子中有沐浴木。申以丑為德者，申，金也，以火為夫，丑中有養火。酉以寅為德者，酉，金也，以火為夫，寅中有生火。戌以卯為德者，戌，土也，以木為夫，卯中有王木。亥以辰為德者，亥，水也，以土為夫，辰中有死土。

오가 해를 덕으로 삼는 것은, 오는 화에 속하고 수가 그 남편이며, 해 속에 상위에 처한 수가 있기 때문이다. 미가 자를 덕으로 삼는 것은, 미는 토에 속하고 목이 그 남편이며, 자 속에 목의 목욕이 있기 때문이다. 신이 축을 덕으로 삼는 것은, 신은 금에 속하고 금을 극하는 화가 그 남편이며, 축 속에 화의 양위(養位)가 있기 때문이다. 유가 인을 덕으로 삼는 것은, 유는 금에 속하고 화가 그 남편이며, 인 속에 화의 장생이 있기 때문이다. 술이 묘를 덕으로 삼는 것은, 술은 토에 속하고 목이 그 남편이며, 묘 속에 목의 제왕이 있기 때문이다. 해가 진을 덕으로 삼는 것은, 해는 수에 속하고 토가 그 남편이며, 진 속에 토의 사위가 있기 때문이다. 보건대 십이지의 덕은 모두 그 남편 별이 거치는 어느 한 운위(運位) 위에 떨어진다.

或問云：從夫之義，生者有德，能相和養，故從；死者離背，不能和從，何以死猶為德？答曰：婦無再醮，一降適人，便稱夫氏，雖死猶從其族，豈得生而稱之，死便舍棄？故陰之從陽，生死常存。

어떤 사람이 묻는다. 남편을 따른다는 의를 말하는 이상, 남편 별이 생왕의 땅에 처해야 덕이 있다고 하니, 그것이 아내와 서로 화하고 서로 기를 수 있기에 아내가 이로써 따를 수 있다. 그러나 만약 남편 별이 사지에 처하면 이미 배리하여 서로 화하고 따를 수 없는데, 어째서 사위가 여전히 덕으로 되는가. 대답하여 이르기를, 부인에게는 재가의 예가 없다. 한번 사람에게 시집가면 곧 지아비 성을 따르고, 지아비가 비록 죽어도 그녀는 여전히 지아비 집 종족에 속한다. 어찌 지아비가 살아 있으면 그를 따르고 죽으면 그를 버릴 수 있겠는가. 그러므로 음은 양에 순종하여 생사를 막론하고 시종 변하지 않는다.

支干合德者：子德在甲，丑德在辛，寅德在丙，卯德在丁，辰德在庚，巳徳在己，午德在戊，未德在辛，申德在壬，酉德在癸，戌德在庚，亥德在乙。此皆從子為德也，謂子能扶助其母，有孝養之性，以為德也。

다시 『지간합덕』을 말한다. 이는 지지의 덕을 천간 위에 배하는 것이다. 자의 덕은 갑에 있고, 축의 덕은 신에 있고, 인의 덕은 병에 있고, 묘의 덕은 정에 있고, 진의 덕은 경에 있고, 사의 덕은 기에 있고, 오의 덕은 무에 있고, 미의 덕은 신에 있고, 신의 덕은 임에 있고, 유의 덕은 계에 있고, 술의 덕은 경에 있고, 해의 덕은 을에 있다. 이 한 벌은 모두 『자』(내가 낳는 것)를 덕으로 삼으니, 뜻은 아들이 능히 어머니를 부조하고 효양의 품성이 있어, 이로써 덕으로 삼는다.

凡干為陽，支為陰，陽體剛強自在，陰體柔順從陽。婦人有三從之禮，每無自專之義，夫死從子，故以子為德。若有支干，各自為德，皆從其夫；既今支干共為德，故離其夫位，故便從子也。子德在甲者，水為木母故也，例皆如之。

대범 천간은 양에 속하고 지지는 음에 속한다. 양의 본체는 강강하여 능히 스스로 그 위를 지키고, 음의 본체는 유순하여 양에 순종해야 한다. 부인에게는 『삼종(三從)』의 예가 있어 종래 스스로 주장하지 않고, 지아비가 세상을 떠나면 아들을 의종한다. 그러므로 여기서는 『자』로 덕을 정한다. 만약 간과 지가 각각 홀로 덕을 논하면, 그것들은 모두 각자의 남편을 따라야 한다. 지금은 간지를 합하여 덕을 논하므로, 남편 자리를 떠나 돌이켜 아들을 따라야 한다. 그러므로 자의 덕은 갑에 있으니, 자는 수에 속하고 수는 목의 어머니(수가 목을 낳으니 목이 곧 수의 아들)이기 때문이다. 나머지 각 지는 모두 이 예에 비추어 추한다.

一從月氣為德者，德不孤立，對之以刑。德為陽以從干，刑為陰以從坤。亦如人之治政，刑德兩施：德有慶賜爵賞，所以配陽；刑有殺罰削奪，所以配陰。故王者日蝕則修德，月蝕則修刑。

네 번째는 매달 괘기에 의거하여 덕을 정하는 것이다. 덕은 고립하여 존재할 수 없고, 반드시 『형(刑)』이 그것과 서로 대한다. 덕은 양에 속하므로 건괘를 따르고, 형은 음에 속하므로 곤괘를 따른다. 이것도 마치 인간이 정사를 다스림에 형과 덕의 두 손을 함께 쓰는 것과 같다. 덕은 경하(慶賀)·상사(賞賜)·봉작(封爵) 따위의 은전을 포함하므로 양에 배하고, 형은 주살(誅殺)·책벌(責罰)·삭탈(削奪) 따위의 징처를 포함하므로 음에 배한다. 인하여 군왕은 일식을 만나면 덕정을 닦아 밝히고, 월식을 만나면 형벌을 정비한다.

董仲舒《春秋繁露》云：天道之常，一陽一陰。陽者天之德，陰者天之刑。陰陽以終歲之行，以觀天之所親任，可以見德刑之用矣。然天之任陽不任陰，好德不好刑，故陽出而積於夏，任德以歲事；陰出而積於冬，錯刑以空處也。太公云：人主舉事善，則天應之以德；惡，則天應之以刑。此並陰陽相對，德不獨治，須偶之以刑也。

동중서의 『춘추번로』에 이르기를, 천도의 상규는 일양 일음이다. 양은 상천의 덕이요, 음은 상천의 형이다. 음양이 일년의 행정을 다 거침을 보고, 상천이 친근하고 위임하는 바가 어느 한쪽인지를 관찰하면, 덕과 형이 각자의 작용을 밝힐 수 있다. 그러나 상천은 양을 임용하고 음을 임용하지 않으며, 덕을 좋아하고 형을 좋아하지 않는다. 그러므로 양기는 나와 여름에 쌓여 모이고, 일년의 농사를 덕에 부탁한다. 음기는 나오면 곧 겨울에 쌓여 모이고, 형을 한가하고 무사한 곳에 놓아둔다. 강태공에 이르기를, 군주가 행사함이 마땅하면 상천은 덕으로 그에게 회응하고, 행사함이 불선하면 상천은 형으로 그에게 회응한다. 이것들은 모두 음양이 서로 대하고, 덕은 홀로 시치할 수 없어 반드시 형으로 배해야 함을 설명한다.

從干巛二卦之氣者，十詤韋卦用事，自十一月而陽氣動，陰爻變；四月乾卦用事，自五月而陰氣動，陽爻變。故黃鐘蕤賓，陰陽之氣始也，德刑在焉。建子之月，坤初六爻變為陽，復卦用事，陽氣動於黃泉之下，陰氣布在蒼天之上，為德在室，而刑在野。建丑之月，坤六二爻變為陽，臨卦用事，陽氣稍出，萬物萌芽，陰氣將降，威怒已衰，為德在堂，而刑在街。

다시 건·곤 두 괘의 기에 의거하여 형덕을 추배함을 말한다. 시월에 곤괘가 당령하여 일을 행하고(이 구는 저본에 『십광 위괘용사』라 하였으나 문자에 탈탈이 있다), 십일월부터 양기가 맹동하기 시작하여 곤괘의 음효가 아래에서 위로 차례로 양효로 변한다. 사월에 건괘가 당령하여 일을 행하고, 오월부터 음기가 맹동하기 시작하여 건괘의 양효가 아래에서 위로 차례로 음효로 변한다. 그러므로 황종(십일월)과 유빈(오월)의 두 율은 바로 음양 이기의 기점이며, 형과 덕도 또한 이에 걸린다. 건자의 달(십일월)에는 곤괘의 초육효가 양으로 변하여 『복(復)』괘가 되어 일을 행하니, 양기는 황천 아래에서 맹동하고 음기는 창천 위에 가득 퍼진다. 이때 덕은 내실에 있고 형은 교야에 있다. 건축의 달(십이월)에는 곤괘의 육이효가 양으로 변하여 『림(臨)』괘가 되어 일을 행하니, 양기가 조금 드러나고 만물이 비로소 맹아하며, 음기는 장차 하강하려 하고 숙살의 위로는 이미 쇠한다. 이때 덕은 당상에 있고 형은 가시(街市)에 있다.

建寅之月，坤六三爻變為陽，泰卦用事，陽氣已達，陰氣降入，陰陽交泰，萬物抽其牙葉，為德在庭，而刑在巷。建卯之月，坤六四爻變為陽，大壯卦用事，陽氣上騰乎天，陰氣下入乎地，陰陽氣交，萬物成出，德刑俱會於門。建辰之月，坤六五爻變為陽，夬卦用事，陽氣上達，陰氣衰微，為德在巷，而刑在庭。建巳之月，坤上六爻變為陽，純陽用事，陽氣大盛，陰氣消除，萬物悅壯，無復刑殺，為德在街，而刑在堂。

건인의 달(정월)에는 곤괘의 육삼효가 양으로 변하여 『태(泰)』괘가 되어 일을 행하니, 양기는 이미 통달하고 음기는 지하로 들어가며, 음양이 교태하여 만물이 싹잎을 뽑아낸다. 이때 덕은 정중에 있고 형은 이항(里巷)에 있다. 건묘의 달(이월)에는 곤괘의 육사효가 양으로 변하여 『대장(大壯)』괘가 되어 일을 행하니, 양기는 하늘로 상승하고 음기는 땅으로 하침하며, 음양 이기가 서로 만나 만물이 형체를 이루어 나온다. 이때 형과 덕이 함께 문가에서 회합한다. 건진의 달(삼월)에는 곤괘의 육오효가 양으로 변하여 『쾌(夬)』괘가 되어 일을 행하니, 양기는 위로 통달하고 음기는 쇠미한다. 이때 덕은 이항에 있고 형은 정중으로 물러난다. 건사의 달(사월)에는 곤괘의 상육효가 양으로 변하여 순양의 『건』괘가 되어 일을 행하니, 양기가 크게 성하고 음기가 소진하여 만물이 흔열하고 장대하여 다시 형살이 없다. 이때 덕은 가시에 있고 형은 당상으로 물러난다. 보건대 덕은 안에서 밖으로 나가고 형은 밖에서 안으로 물러나니, 한 번 나아가고 한 번 물러나는 것이 마침 서로 반대된다.

建午之月，乾初九爻變為陰，遘卦用事，陰氣動於黃泉之下，陽氣佈於蒼天之上，為德在野，而刑在室。建未之月，乾九二爻變為陰，遁卦用事，陰氣稍升，陽氣將損，萬物壯極，皆以衰老，為德在街，而刑在堂。建申之月，乾九三爻變為陰，否卦用事，陽氣沈退，陰氣進升，陰陽否隔，殺威方盛，為德在巷，而刑在庭。

건오의 달(오월)에는 건괘의 초구효가 음으로 변하여 『구(姤)』괘가 되어 일을 행하니, 음기는 황천 아래에서 맹동하고 양기는 창천 위에 가득 퍼진다. 이때 덕은 교야로 물러나고 형은 내실로 진입한다. 건미의 달(유월)에는 건괘의 구이효가 음으로 변하여 『둔(遯)』괘가 되어 일을 행하니, 음기는 점점 상승하고 양기는 장차 손감하며, 만물이 장성이 극에 이르러 쇠로를 시작한다. 이때 덕은 가시에 있고 형은 당상에 있다. 건신의 달(칠월)에는 건괘의 구삼효가 음으로 변하여 『비(否)』괘가 되어 일을 행하니, 양기는 침강하고 물러나며 음기는 상진하여 솟아오르고, 음양이 조격하여 통하지 않으며 숙살의 위세가 바로 성한다. 이때 덕은 이항에 있고 형은 정중에 있다.

建酉之月，乾九四爻變為陰，觀卦用事，陽氣內入，陰氣外施，陰陽合爭，萬物變衰，為德在門，刑復會於門。建戌之月，乾九五爻變為陰，剝卦用事，陽氣將盡，陰氣上達，萬物枯悴，殺害盛行，為德在庭，而刑在巷。建亥之月，乾上九爻變為陰，純坤復位，陽氣消除，陰氣大盛，萬物收藏，未見刑犯，為德在堂，而刑在街。此刑德二事，出入向趣，皆以用之，彌忘拙鑿。遇德則吉，逢刑則凶，故於此釋。

건유의 달(팔월)에는 건괘의 구사효가 음으로 변하여 『관(觀)』괘가 되어 일을 행하니, 양기는 안으로 수입되고 음기는 밖으로 베풀어지며, 음양이 서로 다투어 만물이 성에서 쇠로 바뀐다. 이때 덕은 문가에 있고 형도 다시 문가에서 회합한다. 건술의 달(구월)에는 건괘의 구오효가 음으로 변하여 『박(剝)』괘가 되어 일을 행하니, 양기는 장차 다하려 하고 음기는 위로 통달하며, 만물이 고고하고 초췌하여 살상의 기가 성행한다. 이때 덕은 정중에 있고 형은 이항에 있다. 건해의 달(시월)에는 건괘의 상구효가 음으로 변하여 회복하여 순음의 『곤』괘가 되니, 양기가 소진하고 음기가 크게 성하여 만물이 수장되고 다시 가할 형사가 없다. 이때 덕은 당상에 있고 형은 가시에 있다. 형과 덕 이 두 가지 일은 하나는 나오고 하나는 들어가며 각각 나아가는 바가 있어, 점가(占家)가 모두 이에 의거하여 취용하는데, 쓸수록 그것이 생경한 천착의 설이 아님을 느낀다. 덕을 만나면 곧 길하고 형을 만나면 곧 흉하므로, 여기에서 해석을 더한다.