제이십일 오제(五帝)를 논함

遂古以來，所論五帝，凡有三種。《河圖》云：「東方青帝靈威仰，木帝也；南方赤帝赤熛怒，火帝也；中央黃帝含樞紐，土帝也；西方白帝白招拒，金帝也；北方黑帝葉光紀，水帝也。」陶華陽云：「有皇伯、皇仲、皇叔、皇季、皇少，兄弟五人，卽靈威仰等。此五帝並天上神，下治於世，綜理神鬼，次第相接，治太微宮，其精為五帝之座，五星隨王受氣，卽明堂所祭者也。」故云：「宗祀文王於明堂，以配上帝。」

먼 옛날 이래 『오제』에 관한 설법이 모두 세 가지가 있다. 첫째는 위서 『하도』에서 나왔다. 동방 청제의 이름은 영위앙(靈威仰)이니 이는 목을 주관하는 천제이고, 남방 적제의 이름은 적표노(赤熛怒)이니 이는 화를 주관하는 천제이며, 중앙 황제의 이름은 함추뉴(含樞紐)이니 이는 토를 주관하는 천제이고, 서방 백제의 이름은 백초거(白招拒)이니 이는 금을 주관하는 천제이며, 북방 흑제의 이름은 협광기(叶光紀)이니 이는 수를 주관하는 천제이다. 이 한 벌의 오제는 천상의 오방·오행에 따라 직을 나눈 지존의 신이다. 양나라의 도홍경(호는 화양은거)에 이르기를, 천상에 황백·황중·황숙·황계·황소 형제 다섯 사람이 있으니 곧 영위앙 등 이 다섯 위이다. 그들은 모두 천상의 신령이요 아래로 임하여 인간의 세사를 다스리고 신귀의 정을 총관하여 차서에 따라 서로 계첩하고 『태미궁(太微宮, 곧 태미원. 옛사람은 그것을 천제가 포정하는 조정으로 봄)』에 거처한다. 그들의 정기가 천상에 나타나면 곧 『오제좌』의 여러 별이요, 또한 세성·형혹·진성·태백·신성 다섯 알의 행성은 곧 각각 당령하여 득세함에 따라 그 기를 받는다. 이 한 벌의 오제는 곧 제왕이 『명당』에서 대제를 거행할 때 제사하는 대상이다. 그러므로 『효경』에 이르기를, 『명당에서 상제를 존사하고 문왕으로 배향한다』고 하였다.

《禮記》曰：「春之月，其帝大皥；夏之月，其帝炎帝；中央土，其帝黃帝；秋之月，其帝少皥；冬之月，其帝顓頊。」東方大昊庖羲氏，主春，蒼精之君；南方炎帝神農氏，主夏，赤精之君；中央黃帝軒轅氏，主四季，黃精之君；西方白帝金天氏，主秋，白精之君；北方黑帝顓頊氏，主冬，黑精之君。

둘째 설은 『예기 월령』에서 나왔다. 춘계 석 달은 당령하는 제가 태호(太昊)이고, 하계 석 달은 당령하는 제가 염제이며, 중앙은 토에 속하여 당령하는 제가 황제이고, 추계 석 달은 당령하는 제가 소호(少昊)이며, 동계 석 달은 당령하는 제가 전욱(顓頊)이다. 이 한 벌의 오제는 천신이 아니요 상고의 인간 제왕이니 각각 그 덕으로 한 방향 한 때에 배속한다. 동방의 태호는 곧 포희씨(伏羲)로 춘계를 주관하고 이는 청창의 정이 화한 군주이고, 남방의 염제는 곧 신농씨로 하계를 주관하고 이는 적색의 정이 화한 군주이며, 중앙의 황제는 곧 헌원씨로 사계절의 끝의 각 십팔 일을 주관하고(토가 사계절에 기왕함) 이는 황색의 정이 화한 군주이고, 서방의 백제는 곧 금천씨(少昊)로 추계를 주관하고 이는 백색의 정이 화한 군주이며, 북방의 흑제는 곧 전욱씨로 동계를 주관하고 이는 흑색의 정이 화한 군주이다.

《易》曰：「帝出於震。」此蓋人帝之始，始於伏羲。五行之次，以木為先；四時相易，以春為首，故庖羲為五帝之先也。又諸史以少昊、顓頊、高辛、唐、虞，謂之五帝，此蓋自舜以前，五行相承為帝也。《易經》乃上取伏羲，下至虞舜，不言中閒三帝者，以其因修，無所造作，何以得言之，故不論也。

『주역 설괘전』에 이르기를, 『제는 진에서 나온다』고 하였다. 진괘가 동방에 있어 목에 속하고 봄을 주관하니 말하는 바가 바로 인간 제왕 세계의 개두이니——복희에서 일어난다. 오행 상생의 차서가 목을 으뜸으로 삼고 사계절의 경체가 봄을 머리로 삼는다. 그러므로 포희(복희)가 이 한 벌의 오제의 맨 앞에 놓인다. 그 밖에 역대의 사서가 또 소호·전욱·고신(제곡)·당(요)·우(순)를 오제라 칭하니 이는 셋째 설이다. 순 이전의 한 단락의 세계에 대하여 말하면 오행 상생에 따라 차례로 승접하여 제가 된다. 『역경』이 어째서 위로는 복희를 들고 아래로는 우순에 미치면서도 가운데의 세 위의 제왕을 언급하지 않는가에 이르러는, 저것은 그들이 다만 전인의 성법을 연습하여 이로써 수치를 더하고 아울러 개창성의 제작이 없어 이에 의거하여 논을 세울 바가 없기 때문이다. 그러므로 생략하고 말하지 않는다.

大昊帝庖羲者，姓風也，母華胥，履大人跡而生於成紀，蛇身人首，以木德王天下，為百王先。《易》曰：「帝出於震。」震，木，東方，主春，象日之明，故曰太昊。因象龜文而畫八卦，為罔罟以田漁。古者人畜相食，為害者多，帝觀蜘蛛之網，教民取犧牲，以充庖廚，故曰庖犧，是謂羲皇。後世音謬，謂之伏犧，或云宓羲，一號雄皇氏。《孝經鉤命決》云：「伏羲，日角珠衡戴勝。」《禮含文嘉》云：「伏羲德洽上下，天應以鳥獸文章，地應以龜書，伏羲則象，作八卦。」

태호제 포희는 성이 풍(風)이요 어머니의 이름은 화서(華胥)라 하니 거인의 족적을 밟아 수태하고 성기(成紀, 지금의 감숙 천수 일대)에서 그를 낳았다. 서로 전하기를 그가 사신 인수로 목덕으로 천하를 통치하여 역대 제왕의 으뜸에 있다. 『주역』이 말하는 『제는 진에서 나온다』에서 진괘는 목에 속하고 동방에 있어 춘계를 주관하며 또 일출의 광명에 취상한다. 그러므로 그를 『태호』라 칭한다(호는 광명하고 성대한 뜻). 그는 거북등의 문리를 관찰하여 팔괘를 그려 내고 또 승망을 편결하여 사람에게 사냥하고 고기를 잡음을 가르쳤다. 상고 때 사람이 금수와 서로 잡아먹어 해를 입는 자가 심히 많았다. 그는 지주가 그물을 짓는 모양을 관찰하여 백성을 가르쳐 축생을 포취하여 주방에 공급하여 굽고 삶게 하였다. 그러므로 또 『포희(庖犧)』라 부른다(포는 주방이요 희는 생구). 곧 후인이 칭하는 바의 희황이다. 후세의 독음이 외변하여 『복희(伏犧)』로 쓰고 또 『복희(宓羲)』로 쓰는 것도 있다. 그는 또 한 칭호가 있어 웅황씨(雄皇氏)라 한다. 위서 『효경구명결(孝經鈎命決)』에 이르기를, 복희는 액골 중앙이 융기하여 해와 같고 미골이 횡평하여 구슬과 같으며 머리 위에 승 형태의 장식을 쓰고 있다——이는 그가 생부터 성인의 이상이 있음을 형용한다. 『예함문가(禮含文嘉)』에 이르기를, 복희의 덕택이 천지 상하에 통달하니 상천이 조수의 몸의 화문으로 그에게 회응하고 대지가 신귀가 글서를 짊어짐으로 그에게 회응하여, 복희가 이에 이런 물상을 취법하여 팔괘를 창제하였다.

炎帝神農氏，姓姜，母任姒，名女登，感神龍而生帝於常年，人身牛首，以火承木，位南方，主夏，故曰炎帝。作耒耜，始教民耕農，嘗別草木，令人食穀以代犧牲之命，故號神農，一號魁氏，是為農皇。《禮含文嘉》云：「神農作田道，就耒耜，天應以嘉禾，地出以醴泉。」

염제 신농씨는 성이 강(姜)이요 어머니는 임사(任姒)로 이름이 여등(女登)이라 하니 신룡을 감응하여 회임하고 상년(常連, 일에 상양(常羊)으로 함)에서 그를 낳았다. 서로 전하기를 그가 인신 우두로 오덕의 차서 위에서 화로 복희의 목덕을 이어받고(목이 화를 낳음) 방위는 남방에 속하여 하계를 주관한다. 그러므로 『염제』라 칭한다. 그는 뇌사(耒耜) 등의 농구를 제작하여 가장 먼저 백성에게 경종을 가르치고 또 친구로 백초를 상변하여 사람으로 하여금 곡물로 음식을 삼게 하여 종래 생구를 재살하여 목숨을 취하는 일을 면하였다. 그러므로 호하여 『신농』이라 하고 또 호하여 규□씨(『규』 아래의 한 글자는 저본이 생벽한 자형을 하니 곧 고서가 칭하는 규외씨(魁隗氏))라 하며 존중받아 농황이 된다. 『예함문가』에 이르기를, 신농이 경작의 법을 창립하고 뇌사를 제성하니 상천이 가화를 자라게 함으로 그에게 회응하고 대지가 감천을 용출함으로 그에게 회응하였다.

黃帝軒轅氏，姓姬，母附寶，見大電光繞北半斗樞星，明照郊野，感而生帝於壽丘，以土承火，位在中央，故曰黃帝。治五氣，設五帝，始垂衣裳，作舟車，造屋宇。古者巢居穴處，黃帝易之以上棟下宇，以蔽風雨，故號軒轅。亦云居軒轅之丘，因以為號，一號帝鴻氏，或歸藏氏，或有熊氏。《春秋文耀鉤》云：「黃帝龍顏，得天庭法，中宿，取象文昌。」《禮含文嘉》云：「黃帝修兵革，以德行，則黃龍至，鳳凰來儀。」

황제 헌원씨는 성이 희(姬)요 어머니 부보(附寶)가 거대한 전광이 북두 추성을 둘러싸고 교야를 비춤을 보고 감응으로 인하여 회임하여 수구(壽丘)에서 그를 낳았다. 그는 오덕의 차서 위에서 토로 신농의 화덕을 이어받고(화가 토를 낳음) 방위는 중앙에 있다. 그러므로 『황제』라 칭한다. 그는 오행의 기를 조리하고 오방 천제의 제사를 설립하며 비로소 상의 하상의 복제를 제정하고 주선 거량을 조출하고 방옥을 영건하였다. 상고의 사람들은 나무 위에 둥지를 짓고 동굴 속에 서신하였다. 황제가 그것을 바꾸어 위에 동량이 있고 아래에 처마가 있는 방사로 만들어 이로써 풍우를 차폐하는 데 쓰게 하였다. 그러므로 호하여 『헌원』이라 한다(헌은 거상이요 원은 거갱이니 그가 수레를 만든 뜻을 취함). 또 그가 헌원의 구에 거주하였다는 설법이 있어 이로써 호로 삼았다 한다. 그는 따로 제홍씨·귀장씨·유웅씨 등의 칭호가 있다. 위서 『춘추문요구(春秋文耀鈎)』에 이르기를, 황제는 생부터 용 같은 용모가 있어 천정(額部)의 법상을 얻고 중천의 성숙의 위에 있어 문창성에 취상한다. 『예함문가』에 이르기를, 황제가 병갑을 정치하되 덕행으로 근본을 삼으니 이에 황룡이 내려오고 봉황이 와서 조회하고 편연히 기무하였다.

少昊金天氏，姬姓，名摯，字青陽，母女文節，有大星如虹，下流華渚，夢接意感，生帝。以金承土，故曰金天，卽圖讖所謂白帝朱宣也。位在西方，主秋，金有光明，居小陰位，故曰少昊。《文耀鉤》云：「帝摯載干，是謂清明，發節移度，蓋象招搖。」顓頊高陽氏，姓姬，母景僕，見搖光貫月如虹，感而生帝於若水，以水承金，位在北方，主冬，故號顓頊。《文耀鉤》云：「顓頊並干，上法月參，集威成紀，以理陰陽。」此五帝，既禮所配五方者也。

소호 금천씨는 희성(姬姓)이요 이름은 지(摯)이요 자는 청양(靑陽)이다. 어머니 여문절(女文節, 곧 여절)이 한 알의 큰 별이 채홍처럼 화저(華渚)에 추락함을 보고 꿈속에 그것과 교접하여 마음에 감동한 바가 있어 회임하여 소호를 낳았다. 그는 오덕의 차서 위에서 금으로 황제의 토덕을 이어받았다(토가 금을 낳음). 그러므로 호하여 『금천』이라 하니 곧 도참서 속의 이른바 백제주선(白帝朱宣)이다. 방위는 서방에 있어 추계를 주관한다. 금성에 광명의 뜻이 있고 또 추는 소음의 위에 있다. 그러므로 『소호』라 칭한다(호는 오히려 광명의 뜻을 취하고 한 『소』 자를 관하여 이로써 태호와 구별함). 『춘추문요구』에 이르기를, 제지(帝摯)가 천도를 받들어 행하니 이를 청명이라 부른다. 그가 절령을 반포하고 역도를 추이하여 북두 두병의 앞끝의 초요성에 취상하였다. 전욱 고양씨는 성이 희요 어머니 경복(景僕)이 북두의 일곱째 별 요광(搖光)이 채홍처럼 달을 관천함을 보고 감응으로 인하여 회임하여 약수(若水)에서 그를 낳았다. 그는 오덕의 차서 위에서 수로 소호의 금덕을 이어받고(금이 수를 낳음) 방위는 북방에 있어 동계를 주관한다. 그러므로 호하여 『전욱』이라 한다. 『춘추문요구』에 이르기를, 전욱이 천도와 나란히 행하고 위로 달과 삼수에 취법하여 위덕을 취합하고 강기를 정식하여 이로써 음양을 다스리는 데 썼다. 이상의 복희에서 전욱에 이르는 이 한 벌의 오제가 곧 『예기 월령』 속에 오방 오시에 배속한 저 다섯 위이다.

帝嚳高辛氏，姬姓，生而神異，自言其名曰逡，以木承水，五行名官，故號高辛。《帝王世紀》云：「高辛齒，有聖德，能順三辰。」帝堯陶唐民，祁姓，母慶都，出洛渚，遇赤龍，感孕十四月，而生帝于丹陵，名放勳，以火承木。其兄帝摯，封之於唐，故是號陶唐氏。《文耀鉤》云：「堯眉八彩，是謂通明，曆象日月，陳剬考功。」《禮含文嘉》云：「堯，廣被四表，致於龜能。」

제곡 고신씨는 희성이요 낳자마자 곧 신이하고 범범하지 않아 스스로 말하여 이름자를 『준(逡)』이라 하였다. 그는 오덕의 차서 위에서 목으로 전욱의 수덕을 이어받고(수가 목을 낳음) 아울러 오행의 명목으로 관직을 명정하였다. 그러므로 호하여 『고신』이라 한다. 『제왕세기』에 이르기를, 고신은 생부터 □치(底本의 이 글자는 생벽한 자형을 하니 병치(駢齒)를 가리킴. 곧 치아가 나란히 난 것을 말하며 옛사람은 그것을 성인의 상으로 봄)이 있어 성덕을 구비하고 능히 일·월·성 삼신의 운행에 순응하였다. 제요 도당씨(저본은 『씨』를 『민(民)』으로 씀)은 기성(祁姓)이요 어머니 경도(慶都)가 출행하여 낙수의 강가에 이르러 적룡을 만나고 감응하여 십사 개월을 회임하여 단릉(丹陵)에서 그를 낳아 이름을 방훈(放勳)이라 하였다. 그는 오덕의 차서 위에서 화로 제곡의 목덕을 이어받았다(목이 화를 낳음). 그의 형 제지가 그를 당 땅에 봉하였다. 그러므로 호하여 도당씨라 한다. 『춘추문요구』에 이르기를, 요의 눈썹에 여덟 가지 채색이 있으니 이를 통달하고 명찰함이라 부른다. 그가 일월의 운행을 관측하고 추산하여 이로써 역법을 제정하고 또 법도를 반포하며 백관의 공적을 고핵하였다. 『예함문가』에 이르기를, 요의 덕택이 널리 사방 밖에 미쳐 내지 신귀도 또한 와서 효력하였다.

帝舜有虞氏，姓姚，母握登，見大虹，意感，生帝於姚墟，名重華，字都君，目重瞳子，故名重華。以土承火，堯封之於虞，故號有虞氏，設五色之服。《文耀鉤》云：「舜重瞳子，是謂諒，上應攝提，以統三光。」《禮含文嘉》云：「舜損己以安百姓，致鳥獸鶬鶬，鳳凰來儀。」此三帝並少昊、顓頊，共為五帝。

제순 유우씨는 성이 요(姚)요, 어머니 악등(握登)이 거대한 홍예(虹霓)를 보고 마음에 감동한 바가 있어 회임하여 요허(姚墟)에서 그를 낳아 이름을 중화(重華)라 하고 자는 도군(都君)이다. 그가 한 눈 속에 두 개의 동인이 있기 때문에 이름을 중화라 하였다(중은 중첩의 뜻). 그는 오덕의 차서 위에서 토로 요의 화덕을 이어받고(화가 토를 낳음) 요가 그를 우 땅에 봉하였다. 그러므로 호하여 유우씨라 한다. 그는 다섯 가지 색채를 제정하여 이로써 등급을 구별하는 예복의 제도로 삼았다. 『춘추문요구』에 이르기를, 순이 생부터 중동이 있으니 이를 □량(저본의 첫 글자는 생벽한 자형을 함)이라 부르니 뜻은 성신하고 명찰함을 말하여 위로 북두의 섭제성에 응하고 이로써 일·월·성 삼광을 통섭하는 데 쓴다. 『예함문가』에 이르기를, 순이 능히 자기의 향용을 감하여 이로써 백성을 안둔하여 조수가 화명하고 봉황이 와서 조회하되 의용에 도가 있음을 초치하였다. 제곡·제요·제순 이 세 위에 다시 소호·전욱을 더하여 합치면 곧 앞에서 말한 셋째 벌의 오제가 된다.

《史記》以伏羲、女媧、神農為三皇，黃帝以下為五帝；《帝王世紀》以羲皇、神農、黃帝為三皇，少昊已下為五帝。今案《禮記》郊配五德，自伏羲至顓頊為五帝，是其正位。所以然者，《易》稱帝出於震，蓋五德之首也，以次而行，至顓頊則五德數終。若以少昊為首，則金非五德之先；若以黃帝為首，土居中央，本非創始，故從木為先，伏羲為五德之首，《易》言是也。其帝嚳已下，皆行次相承也。

『사기』는 복희·여와·신농을 삼황으로 삼고 황제 이하를 오제로 삼는다. 『제왕세기』는 곧 희황(복희)·신농·황제를 삼황으로 삼고 소호 이하를 오제로 삼는다. 이제 『예기』의 교사 배향의 오덕 제도를 고찰하면, 복희에서 전욱에 이르는 이 다섯 위가 비로소 오제이니 이것이 비로소 바른 배법이다. 이유는, 『주역』에 『제는 진에서 나온다』고 하였으니 진은 동방의 목이 되어 바로 오덕의 기점이다. 여기에서 상생의 서를 따라 추연하여 내려가면 전욱에 이르러 수에 속하여 오덕이 마침 한 윤을 다 돈다. 만일 소호(금)로 머리를 삼으면 곧 금은 아울러 오행 상생의 개단이 아니고, 만일 황제(토)로 머리를 삼으면 토가 중앙에 있어 본래 개창의 위가 아니다. 그러므로 오히려 마땅히 목으로 먼저 삼아 복희로 하여금 오덕의 으뜸에 있게 해야 한다. 『주역』이 말하는 바가 바로 이 도리이다. 제곡 이하의 여러 제에 이르러도 또한 모두 오행 상생의 차서에 따라 차례로 승접한 것이다.

上帝有五，靈威仰等姓氏事，伏羲年代久遠，典籍遺漏，不可具釋。然五德相承，謂受天明命，必豫符瑞，以明會昌。若應命之主，皆承太微五帝之精以誕於世，必有先征，示其萌兆也。木王則蒼帝之子，火王則赤帝之子，土王則黃帝之子，金王則白帝之子，水王則黑帝之子。

천상의 상제는 모두 다섯 위가 있다. 영위앙 등 오제의 성씨 유래에 이르러는, 위로 복희에 소급하면 연대가 너무 멀고 전적의 기재도 또한 산일이 있어 하나하나 해석하여 분명하게 할 수 없다. 다만 이른바 오덕 상승이란, 제왕이 상천의 명명을 승수함에 사전에 반드시 『부서(符瑞, 천명에 응하는 상서의 징조)』를 나타내어 이로써 천명이 귀하는 바와 시운이 창성함을 소시함을 말한다. 무릇 천명에 응하여 흥기하는 군주는 모두 태미원 속의 오제의 정기를 승수하여 인세에 강생한 것이요 사전에 반드시 징조가 있어 그의 흥기하는 묘두를 나타낸다. 목덕이 왕이 마땅한 것은 곧 창제 영위앙의 아들이요, 화덕이 왕이 마땅한 것은 곧 적제 적표노의 아들이요, 토덕이 왕이 마땅한 것은 곧 황제 함추뉴의 아들이요, 금덕이 왕이 마땅한 것은 곧 백제 백초거의 아들이요, 수덕이 왕이 마땅한 것은 곧 흑제 협광기의 아들이다.

故《錄圖》云：「東方蒼帝，體為蒼龍，其人長頭面、大角、骨起、眉、背豐博，順金授火。南方赤帝，體為朱鳥，其人尖頭、圓面、方頤、張目、小上廣下、須髥偃胸，順水授土。中央黃帝，體為軒轅，其人面方、廣顙、兌頤、緩唇、背豐厚，順木授金。西方白帝，體為白虎，其人方顙、直面、兌口、大鼻、小角，順火授水。北方黑帝，體為玄武，其人夾面、兌頭、深目、厚耳、垂腹、反羽，順土授木。」此並象五行之符，依其行次以相傳授也。

그러므로 위서 『록도』에 이르기를, 동방의 창제는 본체가 창룡의 상이요 그 정을 받아 난 사람은 두면이 협장하고 액각이 고대하며 골격이 융기하고 미골이 현로하며 등부가 관후하다. 그는 자기를 극하는 금덕에 순복하고 또한 덕운을 그 낳는 바의 화덕에 전수한다. 남방의 적제는 본체가 주조의 상이요 그 정을 받은 자는 머리가 뾰족하고 면이 둥글며 하파가 방정하고 쌍목이 장대하며 위가 작고 아래가 넓고 수염이 농밀하고 흉부가 앞으로 나온다. 그는 자기를 극하는 수덕에 순복하고 또한 덕운을 그 낳는 바의 토덕에 전수한다. 중앙의 황제는 본체가 헌원의 상이요 그 정을 받은 자는 면이 모나고 액이 넓으며 하파가 뾰족하게 깎이고 순순이 관완하고 등부가 풍후하다. 그는 자기를 극하는 목덕에 순복하고 또한 덕운을 그 낳는 바의 금덕에 전수한다. 서방의 백제는 본체가 백호의 상이요 그 정을 받은 자는 액두가 방정하고 면부가 평직하며 구형이 뾰족하게 작고 코가 크며 액각이 저소하다. 그는 자기를 극하는 화덕에 순복하고 또한 덕운을 그 낳는 바의 수덕에 전수한다. 북방의 흑제는 본체가 현무의 상이요 그 정을 받은 자는 두 뺨이 좁게 끼이고 두형이 뾰족하게 깎이며 안와가 깊이 함몰하고 이곽이 후실하며 복부가 아래로 드리우고 발제가 거꾸로 말린다. 그는 자기를 극하는 토덕에 순복하고 또한 덕운을 그 낳는 바의 목덕에 전수한다. 이것들은 모두 오행의 기의 부험의 상을 취하여 상극 상생의 행차에 따라 대대로 서로 전수한다.

《感精符》云：「蒼帝，望之廣，視之博；赤帝，望之火煌煌燃，視之尖上；黃帝，望之小，視之大，廣厚正方；白帝，望之明，視之茂；黑帝，望之巨，視之穉。」《元命苞》云：「蒼精用事，象歲星；赤精用事，象熒惑；黃精用事，象鎮星；白精用事，象太白；黑精用事，象辰星。」此皆五德之依五行，子母相傳也。

위서 『감정부』는 오제의 정이 감생한 제왕의 기상을 묘술하여 이르기를, 창제의 한 계는 멀리 바라보면 개활하게 나타나고 가까이 보면 박대하게 나타나며, 적제의 한 계는 멀리 바라보면 화염이 웅웅히 연소함과 같고 가까이 보면 상부가 첨예하며, 황제의 한 계는 멀리 바라보면 작은 듯하고 가까이 보면 도리어 크며 관후하고 단정하고 방직하며, 백제의 한 계는 멀리 바라보면 명량하고 가까이 보면 풍무하며, 흑제의 한 계는 멀리 바라보면 거대하고 가까이 보면 도리어 어리고 연하게 나타난다. 『춘추원명포』에 이르기를, 창정이 권을 당하여 일을 쓸 때는 세성(목성)에 취상하고, 적정이 권을 당하여 일을 쓸 때는 형혹(화성)에 취상하며, 황정이 권을 당하여 일을 쓸 때는 진성(토성)에 취상하고, 백정이 권을 당하여 일을 쓸 때는 태백(금성)에 취상하며, 흑정이 권을 당하여 일을 쓸 때는 신성(수성)에 취상한다. 이것들은 모두 오덕이 오행에 의탁하여 서고 어미가 자식을 낳는 상생의 차서에 따라 한 세대 한 세대 전하여 내림을 말한다.

非其次者，必有克代而不終也。秦以金德代周，二世而仁；漢以火行繼周，代秦偽金，故其祚長遠。若是其行次者，則有符瑞也。《春秋元命苞》云：「堯火精，故慶都感赤龍而生。」漢以孔子獲麟得圖書云：「姬周亡，火曜，劉起，帝卯金。」故高祖斬白蛇，而神母哭云：「赤帝子殺我白帝子。」光武感赤伏符而中興，此皆火德之征也。四行所感，例皆如此。往代帝王，符瑞非一，不可具述。今略論五帝配五行如此。

무릇 상생의 차서에 합하지 않고 천하를 취득하는 것은 반드시 상극의 방식으로 전조를 취대한다. 인하여 국작이 능히 오래가지 못한다. 진조가 금덕으로 주조를 취대하니(주는 화덕이요 화가 금을 극하며 금은 아울러 화가 낳는 바가 아님) 다만 이세에 전하여 곧 패망하였다. 한조가 화덕으로 위로 주조를 이어받아 진의 저것 그 자리에 해당하지 않는 거짓 금덕을 취대하였다. 그러므로 국작이 장원하다. 무릇 상생의 행차에 합하는 것은 곧 부서가 나타난다. 『춘추원명포』에 이르기를, 요는 화정이 낳은 바이므로 그 어머니 경도가 적룡을 감응하여 회임하였다. 한대의 사람들은 공자가 기린을 얻을 때 얻은 도참의 글에 의거하여 이르기를, 희성의 주조가 장차 망하고 화덕이 장차 현요하며 유씨가 장차 흥기하여 황제를 만드는 것은 『묘금(卯金)』이다(『유(劉)』 자를 쪼개면 묘·금·도가 되어 은연히 유씨를 가리킴). 그러므로 한고조 유방이 백사를 벤 뒤에 한 신부가 있어 울며 이르기를, 『적제의 아들이 우리 백제의 아들을 죽였다』고 하였다. 후에 광무제 유수가 『적복부』의 부명으로 인하여 한실을 중흥하였다. 이것들은 모두 한가가 화덕에 속하는 검증이다. 나머지 목·토·금·수 사행이 감응한 부서도 정형이 모두 이와 서로 비슷하다. 역대 제왕의 부서가 한 가지에 그치지 않아 하나하나 서술할 수 없다. 이상이 곧 오제가 오행에 배함에 관한 대략의 토론이다.

自三五已來，紀官無定，皆因符瑞，名號不同，或以鳥龍，或以雲火，莫不仰觀俯察，因事而置事。雖時世不一，五行無爽。至於顓頊，以人事紀官，南正重司天以屬神，北正黎司地以屬民，於是神民不離。高辛氏立五行名官，以勾芒為木正，祝融為火正，蓐收為金正，玄冥為水正，后土為土正，分掌其職。

삼황 오제 이래 관직의 설립에 정해진 제도가 없어 모두 당시에 나타난 부서에 따라 명명하였다. 인하여 명호가 각각 같지 않다. 어떤 것은 새로 이름을 삼고(소호의 조관과 같음), 어떤 것은 용으로 이름을 삼으며(복희의 용사와 같음), 어떤 것은 구름으로 이름을 삼고(황제의 운사와 같음), 어떤 것은 불로 이름을 삼았다(염제의 화사와 같음). 우러러 천상을 보고 굽어 지리를 살펴 사정에 따라 직사를 세우지 않음이 없었다. 역대의 관명이 같지 않았으나 오행을 취법한 이 한 점은 곧 종래 착오가 없었다. 전욱 때에 이르러 인사를 바꾸어 써서 관명을 명정하였다. 남정 중을 보내어 천사를 주관하고 신기의 제사를 통속하게 하며, 북정 여를 보내어 지사를 주관하고 인민의 무를 통속하게 하니 이로부터 신계와 인간이 각각 그 분에 편안하여 다시 서로 섞이지 않았다. 고신씨(제곡) 때에 이르러 곧 오행의 명목을 써서 관을 명하였다. 『구망(勾芒)』으로 목정(木正, 목을 주관하는 관)을 삼고 『축융(祝融)』을 화정으로 삼으며 『욕수(蓐收)』를 금정으로 삼고 『현명(玄冥)』을 수정으로 삼으며 『후토(后土)』를 토정으로 삼아 각각 본행의 직사를 나누어 관장하였다.

少皓氏有四子：重、該、修、熙。重為勾芒，木官之神；該為蓐收，金官之神；修、煕併為玄冥，水官之神。顓頊氏子曰黎，為祝融，火官之神。共工氏子曰勾龍，為后土，土官之神。此五神，生而為上公，死為貴神，別稱五祀，已配五行。

소호(少昊)씨에게 네 아들이 있으니 중(重)·해(該)·수(修)·희(熙)이다. 중이 구망을 담임하여 이는 목을 주관하는 관의 신이요, 해가 욕수를 담임하여 이는 금을 주관하는 관의 신이요, 수와 희가 함께 현명을 담임하여 이는 수를 주관하는 관의 신이다. 전욱씨의 아들을 여(黎)라 하여 축융을 담임하니 이는 화를 주관하는 관의 신이다. 공공씨의 아들을 구룡(勾龍)이라 하여 후토를 담임하니 이는 토를 주관하는 관의 신이다. 이 다섯 위의 신은 생전에 상공에 열위하고 사후에 존귀한 신령이 되어 따로 『오사(五祀, 곧 역대에 항상 제사한 다섯 위의 행신)』라 칭한다. 그들 자신이 이미 나누어 오행에 배속하였다.

《周書》云：武王營洛邑未成，四海之神皆會，曰：「周王神聖，當知我名，若不知，水旱敗之。」明年，雨雪十餘旬，深丈餘。五大夫乘車，從兩騎，止王門。太公曰：「車騎無跡，謂人之變。」乃使人持粥進之曰：「不知客尊卑何？」從騎曰：「先進南海御，次東海御，次北海御，次西海御，次河伯，次風伯，次雨師。」武王問太公，並何名。太公曰：「南海神名祝融，東海神名勾芒，北海神名玄冥，西海神名蓐收。」

『주서』에 기재하기를, 주무왕이 낙읍을 영건하여 아직 완공하지 않았을 때 사해의 신이 모두 함께 모여 이르기를, 『주왕이 이미 신명하고 성철하면 마땅히 우리의 이름자를 알아야 할 것이다. 만일 알지 못하면 우리는 곧 수한의 재해로 그를 패괴하리라』고 하였다. 이듬해에 우설이 연하여 십여 순을 내려 쌓인 깊이가 일 장에 넘었다. 다섯 위의 대부 모양의 사람이 수레를 타고 와서 각각 두 명의 기종을 데리고 왕궁 문 밖에 멈추었다. 강태공이 이르기를, 『거마가 지나가도 흔적을 남기지 않으니 보건대 상인이 아니요 신물의 변화이다』고 하였다. 이에 사람을 보내어 죽을 받들어 올리게 하고 물어 이르기를, 『여러 손님의 존비의 차제가 어떠한지 알지 못한다』고 하였다. 따르는 기종이 대답하기를, 『먼저 남해의 신에 드리고 다음은 동해의 신, 다음은 북해의 신, 다음은 서해의 신이요, 또 다음은 하백이요, 또 다음은 풍백이요, 또 다음은 우사이다』고 하였다. 무왕이 곧 태공에게 묻기를, 이 여러 위가 모두 무엇이라 이름하는가. 태공이 이르기를, 『남해의 신의 이름은 축융이라 하고 동해의 신의 이름은 구망이라 하며 북해의 신의 이름은 현명이라 하고 서해의 신의 이름은 욕수라 한다』고 하였다. 보건대 사해의 신이 쓰는 바는 오히려 구망·축융·욕수·현명 이 한 벌의 오행 관신의 명호이다.

《禮記·月令》云：「春之月，其神勾芒；夏之月，其神祝融；中央土，其神后土；秋之月，其神蓐收；冬之月，其神玄冥」是也。此五方之神，以配五行。又，黃帝置三公之職，以象三臺星，風后配上臺，天老配中臺，五聖配下臺，置左右二監，此亦五行之謂也。四司分掌四方，卽四時之法也。堯以羲和四子，分掌四時方嶽之職，謂之四嶽。

『예기 월령』에 이르기를, 『춘계 석 달은 당령하는 신이 구망이요, 하계 석 달은 당령하는 신이 축융이며, 중앙은 토에 속하여 당령하는 신이 후토요, 추계 석 달은 당령하는 신이 욕수이며, 동계 석 달은 당령하는 신이 현명이다』고 하였으니 말하는 바가 바로 이 도리이다. 이 다섯 위의 방신이 곧 오행에 배속한 것이다. 그 밖에 황제가 삼공의 직을 설치하여 이로써 천상의 삼대성에 취상하였다. 풍후는 상대에 배하고 천노는 중대에 배하며 오성은 하대에 배하고, 또 좌감·우감 두 직을 설하니 이것도 같은 오행 수의 체현이다. 사사가 나누어 사방을 주관함은 곧 사시의 제도를 본받은 것이다. 요가 희중·희숙·화중·화숙 이 희화 사자를 임용하여 사시와 사방의 악진의 직사를 나누어 주관하게 하고 그들을 『사악』이라 칭하였다.

太公曰：太師者，心腹之臣，所使是人之英，故曰前疑，常立於前，決疑事也。太史者，耳目之臣，所使視聽，是人之後，故曰後承，常立於後，承主之過，取驗於天。太傅者，爪牙之臣，所使守衛，是人之傑，故曰左輔，輔人主缺事，立於左，拒君之難。太保者，羽翼之臣，所使察伺，是人之警，故曰右弼，常立於右，弼人主之邪。

강태공이 이르기를, 태사는 군주의 심복 같은 신자요 임용하는 바는 반드시 사람 중의 영재이다. 그러므로 『전의(前疑)』라 하여 항상 군주의 앞에 시립하여 군주를 대신하여 의난을 재단한다. 태사는 군주의 이목 같은 신자요 임용하는 바는 시청을 부담하고 위는 군주의 몸 뒤에 있다. 그러므로 『후승(後承)』이라 하여 항상 군주의 뒤에 시립하여 승접하고 아울러 군주의 과실을 규정하며 아울러 천상 위에서 검증을 취득한다. 태부는 군주의 조아 같은 신자요 임용하는 바는 수위를 부담하니 반드시 사람 중의 호걸이다. 그러므로 『좌보(左輔)』라 하여 군주를 보조하여 결실을 메우고 왼쪽에 서서 군주를 위하여 위난을 저당한다. 태보는 군주의 우익 같은 신자요 임용하는 바는 찰방하고 시후함을 부담하니 반드시 사람 중의 기경한 선비이다. 그러므로 『우필(右弼)』이라 하여 항상 오른쪽에 시립하여 군주의 사벽을 광정한다.

四輔既立，王者安而無為，百姓濟而無害。若四輔不具，猶格虎無備，濟河無舟。若王者不知古今之務、遠方之緯，不謀於諸侯，不達言語，動作不合於制，太師爭之。不知天變、星曆之運、天官動靜、鐘律之音、山川怪異，不善災害，太史陳天文以爭之。發號令不應先王法度，與大臣無禮，枉道於民，處刑不平，獨信自專，臨政不莊，又不恤臣僕，太傅爭之。升車不應和鸞，揖讓不中磬佩，淫燕馳騁，沈冒酒色，宗廟不敬，輿服失度，朝廷無節，太保爭之。此則四時之官，四嶽之分職，前疑主夏，後承主冬，左輔主春，右弼主秋。

태사·태사·태부·태보 이 『사보(四輔)』가 한번 설립되면 군왕이 곧 안연히 무위로 다스리고 백성도 또한 제조를 얻고 손해를 받지 않는다. 사보가 만일 갖추어지지 않으면 마치 빈손으로 호랑이를 치되 아무 방비가 없고 강을 건너는데 주선이 없음과 같다. 만일 군왕이 고금의 정무와 먼 곳의 강기에 통효하지 못하고 제후와 상의하지 않으며 각 방의 언어에 통달하지 못하고 거동이 법도에 합하지 않으면 곧 태사로 하여금 직언하여 규간하게 한다. 만일 군왕이 천상 변이·성역 운행·천관 성수의 동정·종율 음조의 변화 및 산천의 괴이를 요해하지 못하고 능히 재해에 타당하게 응대하지 못하면 곧 태사로 하여금 천문을 진술하여 이로써 규간하게 한다. 만일 군왕이 호령을 발시함에 선왕의 법도에 합하지 않고 대신에게 예를 잃으며 백성에게 왕도로 행하고 형을 씀에 공평하지 않으며 독단적으로 믿고 조정에 임하여 정을 다스림에 장중하지 않으며 또한 신복을 체휼하지 않으면 곧 태부로 하여금 규간하게 한다. 만일 군왕이 수레에 오름에 화령 난령의 절주에 합하지 않고 읍양함에 패옥과 경성의 절도에 합하지 않으며 연음을 방자하고 질주하여 유렵하며 주색에 침니하고 종묘에 대하여 공경하지 않으며 거마 복식이 제도를 넘고 조정 상하에 아무 절제가 없으면 곧 태보로 하여금 규간하게 한다. 이 사보는 실은 곧 사시의 관이요 사악이 나누어 주관하는 직사이다. 전의(태사)는 하를 주관하고 후승(태사)은 동을 주관하며 좌보(태부)는 춘을 주관하고 우필(태보)은 추를 주관한다.

唐虞之時，官名已百，《商書》云「百僚師師」。夏殷定名為百二十，以應天地陰陽之大數也。故有三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，三三相參，合有百二十也。《帝王世紀》云：殷湯問伊摯曰：「古者立三公、九卿、大夫、元士者，何？」摯曰：「三公以與主參王事，九卿以參三公，大夫以參九卿，元士以參大夫，故參而又參，是謂事宗。事宗不失，內外若一。」

당요·우순의 시대에 관명이 이미 일백의 수에 이르렀다. 『상서 상서』에 『백료사사(百官이 각각 그 직으로 서로 본받음)』라 하였다. 하·상 양대가 관수를 일백이십으로 정하여 이로써 천지 음양의 대수에 대응하게 하였다. 그러므로 삼공·구경·이십칠 대부·팔십일 원사를 설하여 삼으로 배수를 삼아 층층이 서로 참하여 합계가 바로 일백이십이다. 『제왕세기』에 기재하기를, 상탕이 이지(伊摯, 윤)에게 물어 이르기를, 『옛적에 삼공·구경·대부·원사를 설립한 것은 무슨 도리인가』. 이지가 대답하여 이르기를, 『삼공은 이로써 군주와 함께 왕조의 대사를 참의하는 데 쓰고, 구경은 이로써 삼공을 참보하는 데 쓰며, 대부는 이로써 구경을 참보하는 데 쓰고, 원사는 이로써 대부를 참보하는 데 쓴다. 층층이 서로 참하니 이를 『사종(事宗, 정사의 통기)』이라 부른다. 사종이 그 서를 잃지 않으면 조정 내외가 곧 일체를 이룸과 같다』고 하였다.

又曰：「相去幾何？」摯曰：三公，智通於天地，應變而無窮，辨於萬物之情，其言足以調陰陽四時而節風雨，如是者，舉之以為三公，故三公之事，常在於道。九卿者，不出四時，通溝渠，修堤防，樹種五穀，通於地理，能通利不利，如此者，舉以為九卿，故九卿之事，常在於德。

상탕이 또 묻기를, 『이 여러 등의 사람이 서로 차이가 얼마인가』. 이지가 이르기를, 삼공은 지혜가 천지에 통달하고 변고를 응부하여 궁진이 없으며 능히 만물의 정상을 변명한다. 그들의 언론이 이로써 음양 사시를 조화하고 풍우를 절제하기에 족하다. 이러한 사람은 곧 거발하여 삼공으로 삼는다. 그러므로 삼공이 주관하는 바는 항상 『도』에 있다. 구경에 이르러는 그 직이 사시의 농사 밖을 벗어나지 않는다. 구거를 소통하고 제방을 수축하며 오곡을 재식하고 지리에 통효하여 능히 토지의 마땅함과 마땅하지 않음을 분변한다. 이러한 사람은 곧 거발하여 구경으로 삼는다. 그러므로 구경이 주관하는 바는 항상 『덕』에 있다. 삼공은 허를 힘쓰고 도를 논하며 구경은 실을 힘쓰고 덕을 쌓는다. 직분의 고하가 곧 여기에서 구분된다.

大夫者，出入與民同象，取去與民同解，通於人事，行內舉繩，不傷於言，言足法於世，不害於身，通關梁，實府庫，如是者，舉以為大夫，故大夫之事，常在於仁。元士者，知義而不失期，事功而不獨專，中正強諫而無奸詐，在私立公而可立法度，如是者，舉以為元士，故元士之事，常在於義。道德仁義定，而天下正矣。

대부에 이르러는, 출입이 백성과 그 기상을 같이 하고 취사가 백성과 그 견해를 같이 하며 인정사리에 통효하고 행사가 마음속에 스스로 준승이 있어 말함에 편실을 내지 않으며 언론이 이로써 세인이 취법하기에 족하고 또한 자기에게 해를 미치지 않으며 능히 관애 교량을 소통하고 부고를 충실하게 한다. 이러한 사람은 곧 거발하여 대부로 삼는다. 그러므로 대부가 주관하는 바는 항상 『인』에 있다. 원사에 이르러는, 도의를 명백히 하고 기한을 그르치지 않으며 일을 함에 공이 있고 그 공을 홀로 거두지 않으며 가운데 있어 바름을 지키고 감히 강간하여 간사한 마음이 없으며 사문에 몸을 두고도 능히 공심을 확립하여 이에 의거하여 법도를 정립할 수 있다. 이러한 사람은 곧 거발하여 원사로 삼는다. 그러므로 원사가 주관하는 바는 항상 『의』에 있다. 도·덕·인·의 이 넷이 한번 확정되면 천하도 또한 단정하다.

又曰：「三公，股肱之臣；九卿，手足之臣；大夫，筋脈之臣；元士，肌肉之臣。」孔子曰：「三公象五嶽，九卿法河海，二十七大夫法山陵，八十一元士法谷阜。」三公在天為三能，九卿為北斗，少微之比為大夫，郎位之類為元士，合百二十，大數存焉。

이지가 또 이르기를, 『삼공은 군주의 넓적다리와 팔뚝 같은 신자요, 구경은 수족 같은 신자요, 대부는 근맥 같은 신자요, 원사는 근육 같은 신자이다』. 공자가 이르기를, 『삼공은 오악에 취상하고 구경은 강하 호해에 취법하며 이십칠 위의 대부는 산릉에 취법하고 팔십일 위의 원사는 곡지 토구에 취법한다』. 천상에서, 삼공은 삼능성(곧 삼대성)에 대응하고 구경은 북두 여러 별에 대응하며 소미 한 류의 성수는 대부에 대응하고 낭위 한 류의 성수는 원사에 대응한다. 합계하여 일백이십이니 천지의 대수가 곧 이 속에 기우한다.

《合誠圖》云：「天不獨立，陰陽俱動，扶佐立緒，合於二六，以三為舉。故三能六星，兩兩而比，以為三公。三三而九陽精起，故北斗九星，以為九卿。三九二十七，故有攝提、少微、司空、執法、五諸侯，其星二十七，以為大夫。九九八十一，故內列、倍衛、閣道、郎位、扶匡天子之類八十一星，以為元士。凡有百二十官，下應十二月。數之經緯，皆五精流氣，以立官延。」

위서 『춘추합성도』에 이르기를, 하늘이 능히 홀로 일을 이루지 못하니 반드시 음양이 함께 운동함을 기다린다. 보좌하는 관이 각각 두서를 세워 이와 륙의 수에 합하고 삼으로 강거를 삼는다. 그러므로 삼능(삼대)이 모두 여섯 알의 별이 있어 둘둘 나란히 하여 삼공에 대응한다. 삼에 삼을 곱하여 구를 얻으니 양정이 여기에서 흥기한다. 그러므로 북두가 모두 아홉 별이 있어 구경에 대응한다. 삼에 구를 곱하여 이십칠을 얻으니 그러므로 섭제·소미·사공·집법·오제후 이런 별이 있어 모두 이십칠 알이요 대부에 대응한다. 구에 구를 곱하여 팔십일을 얻으니 그러므로 내열·배위·각도·낭위·부광천자 한 류의 별이 모두 팔십일 알이요 원사에 대응한다. 통틀어 모두 일백이십 관이요 아래로 일 년의 열두 달에 대응한다. 이런 수목이 종횡으로 교직하여 모두 금목수화토 오행의 정기가 류포하여 이룬 바이니 관직의 세대의 면연이 곧 여기에서 확립된다.

《尚書》曰：「立太師、太傅、太保，茲惟三公，論道經邦，燮理陰陽，官弗必備，惟其人。」《淮南子》曰：「舉天下之高，以為三公；一國之高，以為九卿；一縣之高，以為二十七大夫；一鄉之高，以為八十一元士。」《感精符》曰：「三公非其人，則山崩，三能移；九卿非其人，則江河潰，輔星角；大夫非其人，則丘陵偃墀，少微等有變；元士非其人，則谷阜毀，扶匡失。」

『상서 주관』에 이르기를, 『태사·태부·태보를 설립하니 이가 곧 삼공이다. 그들은 치국의 도를 강론하고 방국을 경리하며 음양을 조화하고 다스린다. 이런 관위는 반드시 억지로 원액을 채우지 않고 관건은 합적한 사람이 있는가 없는가에 있다』. 『회남자』에 이르기를, 온 천하의 가장 고명한 사람을 들어 삼공으로 삼고 한 나라의 가장 고명한 사람을 들어 구경으로 삼으며 한 현의 가장 고명한 사람을 들어 이십칠 대부로 삼고 한 향의 가장 고명한 사람을 들어 팔십일 원사로 삼는다. 위서 『감정부』에 이르기를, 삼공이 용인이 마땅하지 않으면 곧 산이 무너지고 삼능성이 자리를 옮기며, 구경이 용인이 마땅하지 않으면 곧 강하가 붕괴하고 보성이 각망을 나타내며, 대부가 용인이 마땅하지 않으면 곧 구릉이 경퇴하고 소미 등의 별이 변이를 발생하며, 원사가 용인이 마땅하지 않으면 곧 곡지 토구가 훼괴하고 부광성이 자리를 잃는다. 이는 인간의 관위와 천상의 성상이 서로 응함을 말하니 관이 직에 부합하지 않으면 천지가 곧 재이로 경고를 보인다.

是以王者仰視象於天，俯察法於地，中擇賢能以任之。任得其人，則國昌民安；任非其人，則邦危民弊。《易》曰：「鼎折足，覆公餗。」此喻三公失人，如鼎折足，不堪容著也。《周官》云：天官冢宰，地官司徒，春官宗伯，夏官司馬，秋官司寇，冬官司空。冢宰主會計，司徒主土地，宗伯主禮樂，司馬主兵戎，司寇主刑罰，司空主造作。

그러므로 군왕은 위로 천에 취상하고 아래로 지에 취법하며 가운데 있으면 곧 현능한 사람을 선택하여 이로써 임용에 더해야 한다. 임용이 사람을 얻으면 국가가 곧 창성하고 백성이 곧 안정하며, 임용이 사람이 아니면 국가가 곧 위태하고 백성이 곧 곤폐하다. 『주역 정괘』 구사 효사에 이르기를, 『정이 발을 꺾어 공속을 엎었다』(정의 발이 꺾어져 공가의 아름다운 음식을 온 땅에 엎지름). 이는 삼공이 용인이 실당함을 비유하면 마치 정이 다리를 끊음과 같아 다시 담은 물건을 승재할 수 없다. 『주관(곧 주례)』에 이르기를, 천관을 총재라 하고 지관을 사도라 하며 춘관을 종백이라 하고 하관을 사마라 하며 추관을 사구라 하고 동관을 사공이라 한다. 총재는 회계 재용을 주관하고 사도는 토지 민사를 주관하며 종백은 예악을 주관하고 사마는 군려 병융을 주관하며 사구는 형벌을 주관하고 사공은 영조 제작을 주관한다.

孔子曰：冢宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司馬之官以成聖，司寇之官以成義，司空之官以成禮。以之道則國治，以之德則國安，以之仁則國和，以之聖則國平，以之禮則國定，以之義則國成。

공자가 이르기를, 총재 이 관직은 이로써 『도』를 이루는 데 쓰고 사도는 이로써 『덕』을 이루는 데 쓰며 종백은 이로써 『인』을 이루는 데 쓰고 사마는 이로써 『성』을 이루는 데 쓰며 사구는 이로써 『의』를 이루는 데 쓰고 사공은 이로써 『예』를 이루는 데 쓴다. 도로 나라를 다스리면 국가가 곧 다스림을 얻고, 덕으로 나라를 다스리면 국가가 곧 안정하며, 인으로 나라를 다스리면 국가가 곧 화목하고, 성으로 나라를 다스리면 국가가 곧 태평하며, 예로 나라를 다스리면 국가가 곧 안온하고, 의로 나라를 다스리면 국가가 곧 일을 이룬다. 이는 육관을 나누어 여섯 가지 덕목에 계속시켜 직관의 설과 치도가 서로 관통하게 함이다.

故屬不理，分體不明，法正不一，百事失紀，曰亂；亂，則飭冢宰。地宜不殖，財物不蕃，萬民飢寒，教化不行，風俗漂亂，人民流散，曰危；危，則飭司徒。父子不親，長幼失序，君臣上下乖離異志，曰不和；不和，則飭宗伯。賢能而失官爵，功勞而失賞祿，士卒疾怨，兵弱不用，曰不平；不平，則飭司馬。刑罰暴亂，奸邪不勝，曰不義；不義，則飭司寇。度量不審，舉失蕝霧，都鄙不修，財物失所，曰貧；貧，則飭司空。

그러므로, 속관이 그 일을 다스리지 않고 직분이 나누어 분명하지 않으며 법령이 같지 않고 백사가 강기를 잃으니 이를 『란』이라 부른다. 한번 란상이 나타나면 곧 총재를 정식한다. 토지가 능히 그 마땅한 바에 따라 작물을 생장하지 못하고 재물이 증식함이 보이지 않으며 만민이 기한하고 교화가 추행하여 펴지지 않으며 풍속이 부탕하고 혼란하며 인민이 류리하여 실소하니 이를 『위』라 부른다. 한번 위상이 나타나면 곧 사도를 정식한다. 부자가 서로 친하지 않고 장유가 차서를 잃으며 군신 상하가 괴위하고 이심하니 이를 『불화』라 부른다. 한번 불화가 나타나면 곧 종백을 정식한다. 현능한 사람이 관작을 얻지 못하고 공 있는 사람이 상사 봉록을 얻지 못하며 사졸이 원한하고 병력이 쇠약하여 임용에 견디지 못하니 이를 『불평』이라 부른다. 한번 불평이 나타나면 곧 사마를 정식한다. 형벌이 잔폭하고 혼란하여 간사한 무리를 제복하여 그치지 못하니 이를 『불의』라 부른다. 한번 불의가 나타나면 곧 사구를 정식한다. 도량형이 심정을 더하지 않고 영조 조치가 표준을 잃으며 도성과 변읍이 수치를 더하지 않고 재물이 산실하여 돌아갈 곳이 없으니 이를 『빈』이라 부른다. 한번 빈곤이 나타나면 곧 사공을 정식한다.

故古之王者，常以季冬考德正法，以觀治亂。德盛者，則修法；德不盛者，則飭政。故法與政，盛而不衰。《淮南子·天文篇》云：「東方為田官，南方為司馬，西方為大理，北方為司空，中央為都官。」《春秋繁露》云：「木司農，火司馬，土司空，金司徒，水司寇。」此並配五行也。

그러므로 고대의 군왕은 항상 동계의 마지막 한 달에 덕행을 고핵하고 법도를 이정하여 이로써 국가의 치란을 고찰하는 데 썼다. 덕정이 흥성한 것은 곧 법령을 수명하고 덕정이 흥성하지 않은 것은 곧 정사를 정식한다. 이와 같이 해야 비로소 법도와 정령이 능히 오래 성하고 쇠하지 않는다. 『회남자 천문편』에 이르기를, 『동방은 전관(농관)에 대응하고 남방은 사마에 대응하며 서방은 대리(형을 주관하는 관)에 대응하고 북방은 사공에 대응하며 중앙은 도관에 대응한다』. 『춘추번로』에 이르기를, 『목은 사농에 배하고 화는 사마에 배하며 토는 사공에 배하고 금은 사도에 배하며 수는 사구에 배한다』. 이런 설법은 모두 직관을 오행에 배속함이다.

《周官》以冢宰計會，司徒土地，並中央之義，與《淮南》《繁露》意同。春官主禮樂者，禮齊上下，樂和人情，皆是仁也，故云：宗伯之官，以成仁。仁屬木，東方也。《淮南》《繁露》並主農者，取春是農之本也。夏官主兵戎者，火氣猛烈，兵之象也。然刑罰歸於司寇，司馬以禮節齊之，主而不用刑也。《淮南》《繁露》並同。

『주관』은 총재로 회계를 주관하고 사도로 토지를 주관하게 하니 모두 중앙이 토에 속하는 뜻을 취한다. 이는 『회남자』『춘추번로』의 뜻과 서로 같다. 춘관 종백이 예악을 주관함은, 예가 능히 상하 존비를 정돈하고 악이 능히 인정을 조화하며 둘이 모두 『인』에 속하기 때문이다. 그러므로 『종백의 관은 이로써 인을 이룬다』고 한다. 인은 오상 속에서 목에 속하고 방위는 동방에 있다. 『회남자』『춘추번로』가 모두 동방을 정하여 주농의 관으로 삼는 것은, 춘계를 농사의 근본으로 삼는 뜻을 취한다. 하관 사마가 군려 병융을 주관함은, 화기가 맹렬하기 때문이니 바로 병융의 상에 합한다. 다만 형벌은 사구에게 돌려 주관하게 하고 사마는 다만 예를 써서 이로써 군려를 절제하고 정돈하며 군사를 주지하고도 형륙을 동용하지 않는다. 『회남자』『춘추번로』의 설법이 이와 일치한다.

秋官主刑罰者，金之本性主殺伐也。《淮南》大理，亦主刑也。《繁露》為司徒者，名異事同，故云：因時之威，以成大理司徒。冬官主造作者，冬時萬物收藏，百工咸歸其所，故造器用，以供王事。《淮南》說同。《繁露》以為司寇者，謂執法之官須平直之人，如水能平均也，故云：執法阿黨不平，則誅之，故土勝水。是其水取平直之意也。

추관 사구가 형벌을 주관함은, 금의 본성이 숙살 정벌을 주관하기 때문이다. 『회남자』가 말하는 『대리』는 같은 형을 주관하는 관이다. 『춘추번로』가 금을 사도에 배한 것은, 다만 명칭이 다를 뿐이요 사리는 같다. 그러므로 『추시의 숙살 위엄의 기에 순응하여 이로써 대리·사도의 직사를 이룬다』고 한다. 동관 사공이 영조 제작을 주관함은, 동계에 만물이 수장하고 각 행의 공장이 모두 자기의 처소로 돌아가 바로 이를 타서 기물 용구를 제조하여 이로써 왕사의 수요에 공급하기 때문이다. 『회남자』의 설법이 이와 같다. 『춘추번로』가 수를 사구에 배한 것은, 법을 집행하는 관이 반드시 공평하고 정직한 사람을 써야 함을 말하니 마치 물이 능히 자연히 평을 취함과 같다. 그러므로 『법을 집행하는 자가 편탄하여 불공하면 곧 그를 주책하라. 토가 능히 수를 극하기 때문이다』라고 한다——이는 바로 수성이 평직함을 취하는 뜻이다.

雖五運遞興，官名世革，而五行用事，其理齊同。所以禹平洪水，身任司空；九土納賦，伯夷秩宗，必備三禮；契為司徒，敬敷五教；咎繇士師，明用刑典。如此分職，則周官臣是也。自古已來，官數起自於三，極八十一者，陽成於三，極於九，故三公而九卿，九九八十一，黃鐘律之極數也。故尊官取其初數，卑官者取其末數。所以不云一者，一是元氣，屬於天子，故號天子為元首，以其一無二也。《尚書》曰：「元首明哉。」臣非元一，故自三而起。

비록 오덕의 운이 대대로 서로 흥체하고 관명이 대대로 변혁하나, 오행이 작용을 발휘하는 도리는 곧 시종일관한다. 그러므로 대우가 홍수를 평치하여 몸소 사공으로 출임하고 구주의 토지가 등제에 따라 부세를 납입하였다. 백이가 질종을 담임하여 반드시 천신·지기·인귀 이 세 류의 예전을 구비하였다. 설이 사도를 담임하여 공근히 부의·모자·형우·제공·자효 이 다섯 가지 교화를 시행하였다. 구요(고도)가 사사를 담임하여 명찰하게 형법 전장을 시용하였다. 이와 같이 직사를 나누어 주관함은 바로 『주관』이 기재한 저 한 벌의 신직이다. 자고 이래 관수가 삼에서 기산하여 가장 많아 팔십일에 이르니 이는 양수가 삼에서 이루어지고 구에서 극함이기 때문이다. 그러므로 삼공이 있으면 곧 구경이 있고 구에 구를 곱하여 팔십일을 얻으니 바로 황종율이 추연하는 극수이다. 인하여 존귀한 관은 기시의 수를 취하고 비하한 관은 말미의 수를 취한다. 『일』에서 기산하지 않는 까닭은, 일이 원기이요 오로지 천자에게 속하기 때문이다. 그러므로 천자를 『원수』라 칭하니 취하는 바는 그 독일무이의 뜻이다. 『상서』에 이르기를, 『원수여 명하다』(군주가 영명하다). 인신이 원일의 자리를 점거할 수 없다. 그러므로 관수가 삼에서 시작한다.

周止六卿者，以為通六合，因六無，而設六府也。此乃時代異，故非越五行。又三代命官，皆止於九，故士有三等：下士一命，中士二命，上士三命。大夫三等：下大夫四命，中大夫五命，上大夫六命。卿已上亦三：少卿七命，大卿八命，公則九命。三三而九，亦以陽之正數也。末代以命為品，亦不過九，但以一為尊官，九為卑官。取命，是出自上命，秩下官名，故以多者為重；品是品其次第，一既居先，故以一為貴。

주대는 다만 육경을 설할 뿐이니 이는 육합(상하 사방)을 통관하는 뜻을 취하여 륙의 이 수목에 의하여 육부(육관의 관서)를 설립한다. 이는 다만 시대가 다르기 때문이요 아울러 오행 밖을 벗어나지 않는다. 그 밖에 하·상·주 삼대가 관원을 임명함에 등급이 모두 구를 상한으로 삼는다. 사는 세 등으로 나누어 하사는 일명이요 중사는 이명이요 상사는 삼명이다. 대부는 세 등으로 나누어 하대부는 사명이요 중대부는 오명이요 상대부는 육명이다. 경 이상도 또한 세 등이니 소경은 칠명이요 대경은 팔명이요 공은 곧 구명이다. 삼삼이 구를 얻으니 같은 양의 정수를 취한다. 후세는 바꾸어 『품』을 써서 이로써 『명』을 대체하니 또한 구급을 넘지 않는다. 다만 일품으로 존으로 삼고 구품으로 비로 삼을 뿐이다. 『명』은 상급이 수명함에 대하여 말하면 차서에 따라 하급의 관직에 수여하는 명호이니 그러므로 명수가 많을수록 곧 더욱 귀중하다. 『품』은 곧 그 선후 차서를 품제한다. 일이 이미 머리에 있으므로 일품으로 귀로 삼는다. 같은 이 한 구 글자이거늘 『명』 위에서는 수가 많음으로 귀로 삼고 『품』 위에서는 수가 적음으로 귀로 삼으니 방향이 마침 서로 반대된다. 혼위일담할 수 없다.

此並方位及數配五行。今次為論支干為官者。《洪範五行傳》云：甲為倉曹，共農賦；乙為戶曹，共口數；丙為辭曹，共訟訴；丁為賦曹，共獄捕；戊為功曹，共除吏；己為田曹，共群畜；庚為金曹，共錢布；辛為尉曹，共本使；壬為時曹，共政教；癸為集曹，共納輸。

이상이 말하는 바는 모두 방위와 수목의 오행에 배속함이다. 아래에 이어서 간지로 관직에 배속함을 토론한다. 『홍범오행전』에 이르기를, 갑은 창조(倉曹)에 배하여 농부를 공변하고, 을은 호조(戶曹)에 배하여 호구의 수를 공변하며, 병은 사조(辭曹)에 배하여 송송을 공변하고, 정은 부조(賦曹)에 배하여 옥송 추포를 공변하며, 무는 공조(功曹)에 배하여 관리의 선제를 공변하고, 기는 전조(田曹)에 배하여 축군 목양을 공변하며, 경은 금조(金曹)에 배하여 전폐 포백을 공변하고, 신은 위조(尉曹)에 배하여 본부의 차사를 공변하며, 임은 시조(時曹)에 배하여 정령 교화를 공변하고, 계는 집조(集曹)에 배하여 조세 수납을 공변한다. 여기의 『조』는 한대의 군현이 직을 나눈 과실이요 여기서 십천간을 써서 하나하나 분배한다.

子為傳舍，出入敬忌；丑為司空，守將班治；寅為市官，平準賣買；卯為鄉官，親事五教；辰為少府，金銅錢布；巳為郵亭，行書驛置；午為尉官，馳逐追捕；未為廚官，百味悉具；申為庫官，兵戎器械；酉為倉官，五穀畜積；戌為獄官，禁訊具備；亥為宰官，閉藏完具。支干配官，皆從其五行本體，意略可解，不勞繁述。

자는 전사(傳舍, 역관)에 배하여 출입의 경신과 금기를 주관한다. 축은 사공에 배하여 수위 장리·반포 정치를 주관한다. 인은 시관에 배하여 평준 물가·매매 거역을 주관한다. 묘는 향관에 배하여 친신하게 오교를 추행함을 주관한다. 진은 소부에 배하여 금동 전폐 포백을 주관한다. 사는 우정에 배하여 문서를 체송하고 역전을 설치함을 주관한다. 오는 위관에 배하여 질축 추포를 주관한다. 미는 주관에 배하여 백미 음식이 제비함을 주관한다. 신은 고관에 배하여 병기 계구를 주관한다. 유는 창관에 배하여 오곡 적저를 주관한다. 술은 옥관에 배하여 금계 심신의 일응 설치를 주관한다. 해는 재관에 배하여 물자를 폐장하고 기용을 완비함을 주관한다. 지지 천간의 관직에 배함은 모두 그것들 각각의 오행 본체에 의조하여 정한다. 그 속의 뜻은 대략 추지할 수 있으니 다시 번쇄하게 서술할 필요가 없다.

翼奉云：肝之官尉曹，木性仁，尉曹主士卒，宜得仁。心之官戶曹，火性陽，戶曹主婚道之禮。肺之官金曹，金性堅，主銅鐵。腎之官倉曹，水性陰凝藏物，倉曹冬收也，先王以冬至閉關，不通商旅，慎陰無也。脾之官功曹，土性信，出稟四方，功曹事君，以信授教四方也。

한대의 익봉이 이르기를, 간에 대응하는 관은 위조이니 목성이 인을 주관하고 위조가 사졸을 주관하므로 바로 마땅히 인심 있는 사람을 써야 한다. 심에 대응하는 관은 호조이니 화성이 양에 속하고 호조가 혼가의 예를 주관하기 때문이다. 폐에 대응하는 관은 금조이니 금성이 견경하고 동철의 일을 주관하기 때문이다. 신에 대응하는 관은 창조이니 수성이 음에 속하고 응결하여 만물을 수장하며 창조가 바로 동계 수장의 직이기 때문이다. 선왕이 동지 이 날에 관카를 닫고 상려에 통행을 허락하지 않으니 곧 삼가 음기 폐장의 뜻을 지킴이다. 비에 대응하는 관은 공조이니 토성이 신을 주관하고 그 기가 나와 사방에 반포하며 공조가 군주에 봉사하여 바로 성신으로 사방에 교령을 전포하기 때문이다.

尉曹以獄司空為府，主士卒，獄閉逋亡，與之奸，則螟蟲生。木性靜，與百性通，則魚食於民，從類故蟲。戶曹以傳舍為府，主名籍，傳舍主賓客，與之奸，則民去鄉里。戶曹主民，利戶口，奪民利，故悉去之。

위조는 감옥과 사공의 서를 관부로 삼아 사졸을 주관하고 겸하여 도망한 사람을 금폐함을 관한다. 만일 그것들과 서로 통하여 간을 행하면 곧 명충의 재해를 불러온다. 목성은 본래 안정을 주관한다. 만일 백성과 혼동하여 구별이 없으면 곧 물고기가 와서 백성을 먹는 해가 있다. 이는 동류가 서로 부름이므로 충재로 서로 응한다. 호조는 전사를 관부로 삼아 호구 명적을 주관하고 전사는 곧 왕래하는 빈객을 주관한다. 만일 그것과 서로 통하여 간을 행하면 백성이 곧 향리를 떠나간다. 호조는 본래 백성을 주관하고 호구로 이익을 삼는 자이니 한번 도리어 백성의 이익을 탈취하면 백성이 곧 전부 흩어져 간다.

倉曹以廚為府，主廩假，廚主受付，與之奸，則賊盜起。倉曹收以民租，侵克百姓窮。故功曹以小府為府，與四曹計議。小府亦與四府則用，故小府倉出納，主餉種。功曹有二府，所以為五官六府。遊徼、亭長、外部吏，皆屬功曹，與之奸，則虎狼食人。功曹職在刑罰，內為奸，故虎狼盜賊殺奪於民，上奸下亂也。金曹以兵賊嗇夫為府，主討捕，與之奸，則城郭盜賊起，兩偏施。金曹主市租侵奪，故上下相承，故市賈不平。此並從五行，以五藏配六府也。既併名官，故於此釋。

창조는 주서를 관부로 삼아 양름의 진대를 주관하고 주서는 곧 수수 지불을 주관한다. 만일 그것과 서로 통하여 간을 행하면 곧 도적이 흥기한다——창조가 백성의 조세를 수취하여 한번 침탈하고 극구하면 백성이 곧 궁곤하기 때문이다. 공조는 소부를 관부로 삼아 나머지 사조와 함께 계의한다. 소부도 또한 사부의 용도에 참여한다. 그러므로 소부가 창저의 출입을 주관하고 군향과 곡종을 주관한다. 공조가 두 곳의 부서를 겸유한다. 그러므로 합쳐서 『오관육부』라 칭한다. 유철·정장 및 외부의 여러 관리가 모두 공조에 예속한다. 만일 그것들과 서로 통하여 간을 행하면 곧 호랑이와 이리가 사람을 먹는 응이 있다——공조의 직이 형벌에 있어 내부가 한번 간을 행하면 외면에 곧 호랑·도적이 나타나 백성을 살약하니 이는 위가 간을 행하면 아래가 란을 낳는다. 금조는 병조·적조의 색부의 서를 관부로 삼아 토포를 주관한다. 만일 그것들과 서로 통하여 간을 행하면 성곽 속에 곧 도적이 사방에서 일어나고 상벌이 한 변에 편시한다. 금조는 시조를 주관하니 한번 침탈이 있으면 상하가 곧 서로 따라 풍이 되어 이에 시가가 공평을 잃는다. 이상은 모두 오행에 의조하여 오장을 육부에 배속한다. 이미 그것들이 동일하게 관직으로 이름을 삼았으므로 여기서 아울러 해석한다.

《禮記·禮運篇》云：「人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。」《文子》曰：「人者，天地之心，五行之端。」是以稟天地五行之氣而生，為萬物之主，配二儀以為三才。然受氣者各有多少：受木氣多者，其性勁直而懷仁；受火氣多者，其性猛烈而尚禮；受土氣多者，其性寬和而有信；受金氣多者，其性剛斷而含義；受水氣多者，其性沈隱而多智。五氣湊合，共成其身。氣若清叡，則其人精俊爽如也；昏濁，則其人愚頑。

『예기 예운편』에 이르기를, 『사람이란 천지의 덕의 체현이요 음양 이기의 교합의 산물이며 귀신이 회취하는 곳이요 오행 속의 가장 정수한 기가 응성한 곳이다』. 『문자』에 이르기를, 『사람은 천지의 마음이요 오행의 단서이다』. 그러므로 사람은 천지 오행의 기를 승수하여 난 것이요 인하여 만물의 주가 되어 천·지 양의와 나란히 하여 합쳐 『삼재』라 칭한다. 다만 각 사람이 받는 오행의 기가 다소 같지 않다. 목기를 많이 받은 자는 성정이 강경하고 정직하며 마음에 인애를 품고(목이 인을 주관함), 화기를 많이 받은 자는 성정이 맹렬하고 예절을 숭상하며(화가 예를 주관함), 토기를 많이 받은 자는 성정이 관후하고 평화하며 신용을 강조하고(토가 신을 주관함), 금기를 많이 받은 자는 성정이 강의하고 과단하며 의기를 함축하고(금이 의를 주관함), 수기를 많이 받은 자는 성정이 침정하고 내련하며 지모가 많다(수가 지를 주관함). 다섯 가지 기가 주합하여 함께 되어 공동으로 한 사람의 신체를 구성한다. 받는 기가 만일 청명하고 예지하면 이 사람은 곧 정명하고 준상하며, 만일 혼매하고 탁중하면 이 사람은 곧 우둔하고 완렬하다.

老子云：「陰陽精氣為人。」氣有厚薄，得中和滋液，則生腎智人；得錯亂濁辱，則生貪淫人。《祿命書》云：「金人剛強自用，木人多華而雅，水人開通智慧，火人自貴性急，土人忠信而直。」《周書》云：「人感十而生。」天五行，地五行，合為十也。天五行為五常，地五行為五藏，故《易》曰「在天成象，在地成形」者也。《家語》曰：「天一，地二，人三，三三而九，九九八十一。一主日，日數十，故人十月而生。」

노자가 이르기를, 『음양 이기의 정화가 응결하여 사람이 된다』. 기에 두꺼움과 엷음이 있다. 중정하고 평화하며 윤택하고 자양하는 기를 얻으면 곧 현명하고 지혜 있는 사람을 생성하고, 착잡하고 분란하며 오탁하고 비하한 기를 얻으면 곧 탐람하고 음일한 사람을 생성한다. 『록명서』에 이르기를, 금에 속하는 사람은 강강하고 스스로 제 옳음을 행하며, 목에 속하는 사람은 문채가 화미하고 풍도가 아정하며, 수에 속하는 사람은 심사가 개통하고 지혜가 풍부하며, 화에 속하는 사람은 스스로 보아 존귀하고 성정이 조급하며, 토에 속하는 사람은 충후하고 수신하며 사람됨이 정직하다——이는 오행 본성에 따라 이로써 사람의 성정을 판함이다. 『주서』에 이르기를, 『사람이 십의 이 수를 감응하여 항생한다』. 이는 하늘에 오행이 있고 땅에 오행이 있어 합쳐 바로 십이기 때문이다. 하늘의 오행은 『오상(인·의·예·지·신 이 다섯 가지 덕성)』으로 나타나고 땅의 오행은 『오장(간·심·비·폐·신 오장)』으로 나타난다. 그러므로 『주역 계사』에 『하늘에서는 상을 이루고 땅에서는 형을 이룬다』고 하니 말하는 바가 곧 이 도리이다. 『공자가어』에 이르기를, 하늘은 일이 되고 땅은 이가 되며 사람은 삼이 된다. 삼에 삼을 곱하여 구를 얻고 구에 구를 곱하여 팔십일을 얻는다. 일이 일을 주관하고 한 순의 일수가 십이니 그러므로 사람이 회태 십 개월이 되어 항생한다.

《文子》云：人受天地變化而生，一月而膏，二月而脈，三月而胞，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃形，外為表，中為裡。頭員法天，足方象地。天有四時、五行、九星、三百六十日，人亦有四支、五藏、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑，人亦有喜怒哀樂。

『문자』에 이르기를, 사람은 천지의 변화를 승수하여 생성한 바이다. 회태 한 달에 굳어져 지고의 모양이 되고 두 달에 혈맥을 생출하며 석 달에 포태가 되고 넉 달에 근육을 장출하며 다섯 달에 근을 장출하고 여섯 달에 뼈를 장출하며 일곱 달에 형체가 완비하고 여덟 달에 활동을 시작하며 아홉 달에 조동하여 편안하지 않고 열 달에 곧 항생한다. 형해가 이미 장성하면 오장도 또한 성형한다. 밖에 있는 것은 표요 안에 있는 것은 리이다. 머리는 둥글어 하늘에 취법하고 발은 모나 땅에 취상한다. 하늘에 사계절·오행·구성·삼백육십 일이 있으면 사람도 또한 상응하여 사지·오장·구규·삼백육십 개의 골절이 있다. 하늘에 풍우 한서의 변화가 있으면 사람도 또한 상응하여 희노애락의 정서가 있다.

《淮南子》及《文子》並云：膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為電，與天相類，而心為主。耳目者，日月也；氣血者，風雨也。《素問》云：夫人法天地，故聖人上配天以養頭，下象地以養足，中傍人事以養五藏。天氣通於肺，地氣通於咽，風氣通於肝，雷氣通於心，谷氣通於脾，雨氣通於腎。六經為川，腸胃為海，九竅為水。法天之紀，用地之理，則災禍去矣。

『회남자』와 『문자』가 모두 말하기를, 담은 마치 천상의 구름과 같고 폐는 마치 기와 같으며 비는 마치 바람과 같고 신은 마치 비와 같으며 간은 마치 번개와 같아 양양이 하늘과 서로 비슷하다. 또한 심은 이 일체의 주재이다. 이목은 마치 일월과 같고 기혈은 마치 풍우와 같다. 『황제내경 소문』에 이르기를, 사람은 천지에 취법하여 난 바이다. 그러므로 성인은 위로 천도에 배합하여 이로써 두부를 보양하고 아래로 대지에 취상하여 이로써 쌍족을 보양하며 가운데 있어 인사에 의방하여 이로써 오장을 보양한다. 천기는 폐와 서로 통하고 지기는 인후와 서로 통하며 풍기는 간과 서로 통하고 뇌기는 심과 서로 통하며 곡기는 비와 서로 통하고 우기는 신과 서로 통한다. 인신의 육경은 마치 하천과 같고 장위는 마치 대해와 같으며 구규는 마치 수도와 같다. 능히 상천의 강기에 취법하고 대지의 조리를 운용하여 이로써 양생하면 재화가 자연히 소제된다.

《左慈相決》云：人頭員以法天，足方以象地，左目為日，右目為月，左眉為青龍，右眉為白虎，鼻為勾陣，伏犀為朱雀，玉枕為玄武。又云：前為朱雀，後為玄武，左為青龍，右為白虎，是曰四體；頭為勾陳，是身之主。

『좌자상결』 이 상서에 이르기를, 사람의 머리가 둥근 것은 하늘에 취법함을 취하고 발이 모난 것은 땅에 취상함을 취한다. 왼쪽 눈은 태양이 되고 오른쪽 눈은 달이 된다. 왼쪽 눈썹은 청룡이요 오른쪽 눈썹은 백호이다. 코는 구진(곧 구진, 가운데 있는 신)이요 이마 위에 융기한 복서골은 주작이요 뇌후의 옥침골은 현무이다. 이는 오방의 신을 사람의 면상 위에 배함이다. 또 이르기를, 면 앞은 주작이 되고 뇌후는 현무가 되며 왼쪽은 청룡이 되고 오른쪽은 백호가 되니 이 넷을 『사체』라 부른다. 머리는 구진이 되어 가운데 있어 일신의 주가 된다——바로 오방이 중앙으로 사방을 통하는 격국에 합한다.

又曰：左耳後為太山，右耳後為華山，額為衡山，頂後為恆山，鼻為嵩高山。《相秘訣》云：額為衡山，頭為恆山，鼻為嵩高山，眉為岱山，權為崑崙山。二儀象天地，三亭法三才，四瀆主四時，五官應五行，六府從六律，七門配七星，八節取八風，九候比九州島，十指應十日，十二德象十二月，二十八節應二十八宿。

『좌자상결』에 또 이르기를, 왼쪽 귀 뒤는 동악 태산(태산)이 되고 오른쪽 귀 뒤는 서악 화산이 되며 이마는 남악 형산이 되고 두정의 후부는 북악 항산이 되며 코는 중악 숭고산이 된다. 『상비결』은 곧 이르기를, 이마는 형산이 되고 머리는 항산이 되며 코는 숭고산이 되고 눈썹은 대산(태산)이 되며 권골은 곤륜산이 된다. 그 밖에 상술 위에서 또 두 눈을 『이의』로 삼아 천지에 취상하고 이마·코·턱 삼정을 『삼정』으로 삼아 천지인 삼재에 취법하며 이·목·구·비 네 곳을 『사독』으로 삼아 사시를 주관하고 오관으로 오행에 대응하며 육부(면부의 여섯 곳의 골상)로 육률에 순응하고 칠문(칠규)으로 칠성에 배하며 팔절(골절 부위)로 팔풍에 취법하고 구후(진맥의 아홉 부위)로 구주에 비의하며 십지로 십일(십천간)에 대응하고 십이덕으로 열두 달에 대응하며 이십팔절로 이십팔수에 대응한다. 인신이 곳곳 천지의 수와 서로 응한다.

《家語》云：人生三月微昫，然後目能見；八月生齒，然後能食；朞而臏，然後能行；三年顖合，然後能言。陰窮反陽，故陰以陽變；陽窮反陰，故陽以陰化。是以男子八月生齒，八歲而齔，十六精通，然後能化；女子七月生齒，七歲而齔，十四而化。

『공자가어』에 이르기를, 영아가 출생 석 달에 조금씩 눈을 뜨고 그런 뒤에야 눈이 비로소 볼 수 있고, 여덟 달에 이가 나고 그런 뒤에야 능히 먹을 수 있으며, 한 돌이 되어 슬골이 장성하고 그런 뒤에야 능히 걸으며, 세 살에 신문이 폐합하고 그런 뒤에야 능히 말한다. 음이 극점에 이르면 곧 반전하여 양이 된다. 그러므로 음이 양을 의지하여 이로써 변화를 촉성해야 한다. 양이 극점에 이르면 곧 반전하여 음이 된다. 그러므로 양이 음을 의지하여 이로써 화육을 촉성해야 한다. 인하여 남자는(양에 속하고 음수를 씀) 여덟 달에 이가 나고 여덟 살에 이를 갈며 열여섯 살에 정기가 통창하고 그런 뒤에야 능히 생육한다. 여자는(음에 속하고 양수를 씀) 일곱 달에 이가 나고 일곱 살에 이를 갈며 열네 살에 곧 능히 생육한다. 이는 바로 음양이 서로 뿌리하고 상대방의 수로 자기의 변을 이루는 도리이다.

禮，男子二十而冠，有成人父之端；女子十五而笄而許嫁，有成人母之道。此皆從天地五行之大數也。《文子》曰：昔者中黃子云：天有五行，地有五嶽，聲有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之閒，二十有五人。上五有神人、真人、道人、至人、聖人；次五有德人、賢人、善人、中人、辨人；中五有仁人、禮人、信人、義人、智人；次五有仕人、庶人、農人、商人、工人；下五有眾人、小人、駑人、愚人、完人。上五之與下五，猶人之與牛馬也。

예제에 의하면, 남자는 스무 살에 관례를 행하여 아비가 되는 성인의 자격을 구비하고, 여자는 열다섯 살에 계례를 행하여 이로써 허가할 수 있어 어미가 되는 성인의 도를 구비한다. 이런 연세의 규정은 모두 천지 오행의 대수에 의종하여 온 것이다. 『문자』에 이르기를, 옛적에 중황자가 말한 바가 있어, 하늘에 오행이 있고 땅에 오악이 있으며 소리에 오음이 있고 물에 오미가 있으며 빛에 오장(오색 문채)이 있고 사람에 오등 품위가 있다. 그러므로 천지 사이에 모두 이십오 등의 사람이 있다. 가장 위의 한 벌의 오등은 신인·진인·도인·지인·성인이요, 둘째 벌의 오등은 덕인·현인·선인·중인·변인이며, 가운데 한 벌의 오등은 인인·예인·신인·의인·지인이요, 넷째 벌의 오등은 사인·서인·농인·상인·공인이며, 가장 아래 한 벌의 오등은 중인·소인·노인·우인·완인이다. 가장 위의 오등과 가장 아래의 오등에 비하면 그 현수가 사람과 소 말의 구별과 같다. 중황자의 이 한 벌의 나누는 법은, 천지 사이에 무릇 오로 수를 삼는 류목——오행·오악·오음·오미·오색——을 아울러 사람에게 미치게 하고 오에 오를 곱하여 이십오의 이 총수를 얻어 내어 이로써 인품에 등제를 정하는 데 쓴 것이다.

聖人者，以目視，以耳聽，以口言，以足行。真人者，不視而明，不聽而聰，不言而云，不行而從。故聖人之所動天下者，真人未嘗遇焉；賢人之所矯世俗者，聖人未嘗觀焉。所謂道人者，無前無後，無左無右，萬物玄同，無非無是。

성인도 오히려 눈으로 보고 귀로 들으며 입으로 말하고 발로 걷는다. 진인은 곧 반드시 보지 않아도 자연히 명찰하고 반드시 듣지 않아도 자연히 총민하며 반드시 말하지 않아도 의지가 스스로 밝고 반드시 행동하지 않아도 만물이 자연히 귀종한다. 그러므로 성인이 이로써 천하를 감동하는 저 작위는 진인이 근본적으로 일찍이 만나지 않고, 현인이 이로써 세속을 교정하는 저 일은 성인도 또한 근본적으로 지나가서 묻지 않는다——경계가 더 높을수록 작위가 더 간하다. 이른바 도인에 이르러는 곧 이른바 전후가 없고 이른바 좌우가 없어 만물과 유심하게 혼동하여 하나가 되고 시비의 구분이 없다.

《文子》發言二十五人，論止有四，未為具釋，今依諸經書略解。上五有謂人者，孔子曰：「陰陽不測之謂神。」曾子曰：「陽之精氣為神。」神以靈智為義，謂靈智其照如神，故曰神人也。孔子曰：「堯之智如神。」

『문자』가 비록 이십오 등의 사람을 들었으나 다만 그 속의 네 등을 논술하였을 뿐이요 전부를 해석하지 않았으니, 이제 여러 가지 경서에 의거하여 이로써 대략 한번 해설한다. 가장 위의 한 벌의 첫째 등을 신인이라 부른다. 공자가 이르기를, 『음양이 변화하여 측도할 수 없음을 곧 신이라 부른다』. 증자가 이르기를, 『양기의 정화가 곧 신이다』. 신은 영통하고 지혜로움으로 그 본의를 삼으니 이는 이런 부류의 사람의 영지가 조찰함이 신명과 같음을 말하여 그러므로 신인이라 부른다. 공자가 요를 칭찬하여 이르기를, 『요의 지혜가 신명과 같다』.

真人者，性合乎道，有若無，實若虛，明白太素，至極弊然無為，故曰真人。道人者，孔子曰：「其德大乎天地，其量總乎日月，莫之能測者。」有此德量，故曰道人。至人者，真直為素，守一不移，善惡不能回其慮，榮辱不能動其心，故曰至人。

진인은, 본성이 도에 계합한 사람이다. 명백히 있으나 없는 듯하고 명백히 충실하나 허허한 듯하며 태소(천지가 나누어지기 전의 질박한 본원)에 통철하고 명백하여 극처에 이르러 혼연히 무위하다. 그러므로 진인이라 부른다. 도인은, 공자가 형용하여 이르기를, 『그의 덕행이 천지보다 크고 그의 기량이 일월을 포총하니 측도할 자가 없다』. 이러한 덕행 기량을 구비하기에 그러므로 도인이라 부른다. 지인은, 진성하고 정직함으로 그 본질을 삼고 순일의 도를 고수하여 동요하지 않으며 선과 악도 그의 사려를 개변할 수 없고 영과 욕도 그의 심지를 요동할 수 없다. 그러므로 지인이라 부른다.

聖人者，《家語》曰：德合天地，變通無方，窮萬事之終始，協萬品之自然，敷其大道，遂成情性，明並日月，化行若神，民人不知其德，覩者不識其善，此謂聖人也。《莊子》曰：以天為宗，以德為本，以道為門，明於變，謂之聖人。

성인에 이르러는, 『공자가어』에 이르기를, 그의 덕행이 천지와 서로 합하고 변화가 통달하여 고정한 방소가 없으며 능히 만사의 시말을 궁구하고 능히 만물 각각의 본연을 협조하며 그의 대도를 부포하여 만물로 하여금 그 성정에 순하게 한다. 그의 명지는 일월과 나란히 할 수 있고 교화가 추행하기를 신묘와 같아 백성이 날마다 그 덕을 받고도 알지 못하며 친히 본 사람도 또한 그가 좋은 곳을 말하지 못한다——이를 곧 성인이라 부른다. 『장자』에 이르기를, 하늘로 종주를 삼고 덕으로 근본을 삼으며 도로 문경을 삼아 만물의 변화에 통명함을, 이를 곧 성인이라 부른다.

次五德人者，德被於物，使百姓各得其所欲，日用而不知，兼利無擇，與天地合。《易》曰：「大人者，與天地合其德，與日月合其明，與鬼神合其吉凶。」此謂德也。賢人者，智周萬物，動靜合理。孔子曰：好惡與民同情，取舍與民同統，行中規矩，言可法則，為匹夫而不怨，在諸侯而不驕，道足化於百姓而不傷於身，施財天下不貧，此賢人也。

둘째 벌의 오등 속의 첫째 등은 덕인이다. 그의 덕택이 만물을 덮어 백성으로 하여금 각각 그 원하는 바를 얻게 하여 날마다 수용하고도 각찰하지 않는다. 그가 보편적으로 이익을 베풀고 가림을 더하지 않아 천지의 덕과 서로 합한다. 『주역 건괘 문언』에 이르기를, 『대인 이 사람은 덕행이 천지와 서로 합하고 명지가 일월과 서로 합하며 길흉의 판단이 귀신과 서로 합한다』고 하니 말하는 바가 곧 이 『덕』이다. 현인은, 지혜가 만물에 주변하여 일동일정이 모두 사리에 합하는 사람이다. 공자가 형용하여 이르기를, 호오가 백성과 그 정을 같이 하고 취사가 백성과 그 준칙을 같이 하며 행위가 규거에 합하고 언론이 법칙이 될 수 있으며 몸은 평민이 되어도 하늘을 원망하지 않고 남을 탓하지 않으며 자리가 제후에 있어도 교종하지 않고 그의 도가 이로써 백성을 교화하기에 족하고도 자기에게 해를 미치지 않으며 재물을 천하 사람에게 시여하고도 자기는 빈궁에 이르지 않는다——이가 곧 현인이다.

善人者，見善如不及，言滿天下無口過。孔子曰：躬行忠信而心不怨，不置仁義，志意廣博而色不伐，思慮明達而辭不爭，篤行信道，自強不息，猶然如將可越而不可及，此君子人也，又謂善人。中人者，一心以事主，進思盡忠，退思補過，順美匡惡，犯而無隱，先公後私，不伐其勞，此中人也。辨人者，智思無窮，情鑑善惡，問無礙滯，巧言如流，去邪從正，無有可匿，此辨人也。

선인은, 선한 일을 보면 곧 따라잡지 못할까 두려워하고 언론이 천하에 두루 퍼져도 한 구의 실언이 없는 사람이다. 공자가 형용하여 이르기를, 몸소 충신을 천행하여 심중에 원유하는 바가 없고 일찍이 한 시각도 인의를 놓지 않으며 지향 의취가 광박하고 신색에 과요를 보이지 않으며 사려가 통달하고 명백하여 언사가 남과 다투지 않는다. 독실하게 천행하고 정도를 굳게 믿으며 스스로 강하여 쉬지 않는다. 바라보면 따라잡을 수 있는 듯하나 실제로는 곧 따라잡을 수 없다——이가 곧 군자 이 한 류이요 곧 이른바 선인이다. 중인은, 마음을 한결같이 하여 군주를 섬기는 사람이다. 조정에 있으면 곧 충성을 다할 것을 생각하고 물러나 있으면 곧 군주의 과실을 메울 것을 생각한다. 군주의 미덕을 순성하고 군주의 과악을 광정한다. 차라리 낯을 범하여 직간할지언정 실정을 은만하지 않고 공을 먼저 하고 사를 뒤로 하며 공로가 있어도 자과하지 않는다——이가 곧 중인이다. 변인은, 재지 사려에 궁진이 없는 사람이다. 능히 정리를 체찰하고 선악을 분변하며 문난에 응답하여 조금도 체애가 없고 언사가 기민하여 물이 흘러내림과 같으며 능히 사벽을 거제하고 정도에 의종하며 흉중에 은만할 바가 없다——이가 곧 변인이다.

中五仁人者，為上不侈其功，為下不羞其陋，慈施惻隱，終而不衰，此仁人也。禮人者，分別尊卑，廉讓謙謹，為上恭敬，為下思敬，此禮人也。信人者，誠實不欺，片言折獄，達不肆意，窮不易操，此信人也。義人者，決斷分了，一度順理，從善屏惡，事無礙滯，此義人也。智人者，識達謀慮，鑑察物情，能知萌兆，豫覩善惡，此智人也。

가운데 한 벌의 오등은, 첫째 등은 인인이다. 위에 있어 자기의 공로를 과대하지 않고 아래에 있어 자기의 비루함으로 부끄러움을 삼지 않으며 인자하게 베풀고 마음에 측은을 품어 시종 여일하여 쇠감하지 않는다——이가 곧 인인이다(오상의 『인』에 대응하고 목에 속함). 예인은, 능히 존비의 등차를 분별하고 청렴하고 겸양하며 공근하게 자지하고 위에 있을 때는 사람을 대함에 공경하며 아래에 있을 때는 마음에 경의를 품는다——이가 곧 예인이다(『예』에 대응하고 화에 속함). 신인은, 성실하고 속이지 않아 한 마디 말로 곧 안건의 시비를 단정할 수 있으며 현달할 때는 자기 뜻을 방종하지 않고 곤궁할 때는 조수를 개변하지 않는다——이가 곧 신인이다(『신』에 대응하고 토에 속함). 의인은, 처단하고 결단함이 분명하고 깔끔하여 일체의 법도가 모두 사리에 순하며 선행에 의종하고 악행을 병제하며 일을 함에 조금도 체애가 없다——이가 곧 의인이다(『의』에 대응하고 금에 속함). 지인은, 견식이 통달하고 모려에 깊어 능히 사물의 실정을 감찰하고 능히 일의 맹아 징조를 미리 알며 미리 선악의 주향을 보아 낸다——이가 곧 지인이다(『지』에 대응하고 수에 속함).

次五士人者，孔子曰：知不舉多，必審其所由；言不務多，必審其所謂；心有所定，計有所守。雖不能盡道術之本，必有從行也；雖不能遍百善之美，必有所慮也。行既由之，智既知之，言既得之，則性命形骸之不易也。富貴不足以益，貧賤不足以損，此士人也。

넷째 벌의 오등 속의 첫째 등은 사인이다. 공자가 형용하여 이르기를, 그가 앎을 구함에 박잡을 도모하지 않고 반드시 지식의 유래를 밝히며 말함에 번다를 구하지 않고 반드시 언사의 가리키는 바를 밝힌다. 그의 심중에 스스로 확정한 주장이 있고 모획에 스스로 견수하는 준칙이 있다. 도술의 근본을 궁진할 수는 없으나 반드시 의순하여 행하는 바가 있고 백선의 아름다움을 두루 갖출 수는 없으나 반드시 사려하여 택하는 바가 있다. 행위가 이미 도에 의순하고 견식이 이미 도에 밝으며 언어가 이미 도에 계합하면 곧 그의 성명 형해가 다시 개역할 일이 없다. 부귀가 그에게 무엇을 더할 수 없고 빈천도 그에게 무엇을 감손할 수 없다——이가 곧 사인이다.

庶人者，未入仕位，猶居壟畝之閒，或始解褐，未沾品命。《周禮》云：「庶人在官者始入秩也。」此謂庶人也。農人者，用天之道，因地之利，春耕秋收，常在稼穡，此曰農人也。商人者，負販市，隨時鬵貨，貴賤相易，以資產業，此商人也，亦曰賈人也。工人者，雕斵伎巧，備諸器用，造新修故，以力貨財，此曰工人。

서인은, 아직 사도에 들어가지 않은 사람이요 혹은 아직 전간에 있어 농사를 하거나 혹은 갓 포의를 벗고 입사하되 아직 품급 명수를 획득하지 못한 자이다. 『주례』에 이르기를, 『서인이 관부에 있어 직에 임하는 자는 갓 질록의 열에 들어갔다』고 하니 말하는 바가 곧 이 류의 서인이다. 농인은, 천시의 도를 준순하고 지력의 이에 의빙하여 봄에 경종하고 가을에 수획하며 상년에 가색에 종사하는 사람이다. 상인은, 화물을 업고 저울에서 판매하며(여기에 저본에 한 생벽한 글자가 있음) 시기에 따라 화물을 운반하여 팔고 귀천의 차이를 타서 서로 거역하여 이로써 산업을 적루하는 사람이요 또 가인(행상을 상이라 하고 좌고를 가라 함)이라 부른다. 공인은, 조각 작삭의 기예 교작에 종사하고 각종 기물 용구를 구비하며 새 그릇을 제조하고 낡은 그릇을 수리하며 힘을 내도 의지하여 재화를 바꾸어 취하는 사람이다.

下五眾人者，凡雜雲眾人。豫讓曰：「範中行氏以眾人遇我也。」小人者，卑鄙行惡，此曰小人。孔子曰：「桀紂雖帝王，其猶小人也。」《文子》曰：「中繩，謂之君子；不中繩，謂之小人。君子雖死，其名不滅；小人雖得勢，其罪不除。」

가장 아래 한 벌의 오등은, 첫째 등은 중인이다. 무릇 평범하고 혼잡하여 특출함이 보이지 않으면 곧 중인이라 칭한다. 전국의 예양이 일찍이 이르기를, 『범씨·중행씨는 나를 보통 사람으로 대하는 것이다』고 하였다. 소인은, 품격이 비비하고 행사가 사악한 사람이니 그러므로 소인이라 부른다. 공자가 이르기를, 『걸·주가 비록 귀하여 제왕이 되었으나 그 인품은 오히려 소인이다』. 『문자』에 이르기를, 준승에 합하는 것을 군자라 부르고 준승에 합하지 않는 것을 소인이라 부른다. 군자는 비록 죽어도 명성이 마멸되지 않으나 소인은 비록 한때 형세를 얻어도 죄악이 마침내 면제되어 벗어나지 못한다.

駑人者，駑，鈍也，亦罪隸為名。古者有罪為奴，《尚書》曰：「予則奴戮汝。」罪之也。紂以箕子為奴，亦戮辱也。馬有駑者，以其鈍也。愚人者，嚚闇無知，菽麥不辨，謂之愚人。孔子曰：「其知可及，其愚不可及者。」以其稟昏濁之氣而生，非學所得也。亦曰庸人。孔子曰：心不存始終之規，口不吐訓格之言，又不擇賢以託身，不力行以自定，見小闇大而不知所傷，從物如流而不知所仇，此庸人也。

노인은, 『노』는 둔한 뜻이요 동시에 또 죄리의 명칭으로 쓰인다. 옛날에 사람이 죄가 있으면 곧 몰하여 노예로 삼았다. 『상서 감서』에 이르기를, 『내가 곧 너를 노륙하리라』(내가 곧 너를 노예로 폄하여 이로써 징처를 가함) 하니 곧 그의 죄를 다스림이다. 상주왕이 기자를 노예로 폄한 것도 또한 한 가지의 욕모이다. 말에 노마라 칭하는 것도 또한 그것이 둔한 뜻을 취한다. 우인은, 우망하고 혼매하여 조금도 견식이 없어 콩과 보리도 분변하지 못하는 사람이니 그러므로 우인이라 부른다. 공자가 이르기를, 『그의 총명은 남이 따라잡을 수 있으나 그의 우졸은 남이 따라잡지 못한다』. 이런 종류의 우졸은 인하여 조탁한 기를 받아 난 데서 오니 학습을 의지하여 이로써 개변할 수 있는 것이 아니다. 이 류의 사람도 또한 용인이라 부른다. 공자가 용인을 형용하여 이르기를, 심중에 시종 여일한 규거를 품지 않고 입속에 법도에 합하는 언어를 말하지 못하며 또한 현자를 선택하여 이로써 몸을 맡기고 의지할 줄을 모르고 노력하여 실행하여 이로써 자신을 안정하기를 하지 않으며 다만 작은 곳을 보고 대국에 어두워 자기가 상한 곳을 알지 못하며 물결을 따라 흐름을 쫓아 외물을 따라 달려 자기가 방비할 것을 알지 못한다——이가 곧 용인이다.

肉人者，狂痴無識，痛癢莫分，雖能動靜，與完不異，是謂肉人。此二十五等人，由稟五行之氣，各有優劣，故有多等，善惡不同。今且分為四品：其神、真、道、至、聖、德、賢七者，受王氣而生也；善、中、辨、仁、禮、信、義、智八者，相氣而生也；士、庶、農、商、工五者，休氣而生也；眾、小、駑、愚、完五者，囚氣而生也。王氣當其盛時，故最靈聖；相氣微劣於王，故自善忠已下伏王政；休氣已衰，故當仕庶之例；囚氣最劣，故當眾小之流。

육인(곧 앞에 열거한 완인)은, 광란하고 치매하여 전혀 신식이 없어 통양도 분변해 내지 못하는 사람이다. 비록 능히 움직이고 능히 고요하나 실은 한 토막의 완전한 나무 돌과 구별이 없다. 그러므로 육인이라 부른다. 이 이십오 등의 사람은 모두 오행의 기를 받음이 같지 않은 데서 오며 각각 우열이 있다. 그러므로 이와 같이 많은 등제를 나누어 내고 선악이 각각 다르다. 이제 잠깐 그들을 네 품으로 귀하여 『휴왕수사(五行이 사시를 따라 윤전하는 왕쇠 상태. 당령은 왕이 되고 차왕은 상이 되며 퇴기는 휴가 되고 극당하는 것은 수가 되며 기다한 것은 사가 됨)』에 따라 이로써 분배한다. 신인·진인·도인·지인·성인·덕인·현인 이 일곱 등은 『왕기(당령하여 가장 왕성한 기)』를 받아 난 것이다. 선인·중인·변인·인인·예인·신인·의인·지인 이 여덟 등은 『상기(차왕의 기)』를 받아 난 것이다. 사인·서인·농인·상인·공인 이 다섯 등은 『휴기(이미 물러난 기)』를 받아 난 것이다. 중인·소인·노인·우인·완인 이 다섯 등은 『수기(제어받는 기)』를 받아 난 것이다. 왕기가 바로 극성의 때에 당하므로 이 한 류의 사람이 가장 영혜하고 성명하다. 상기는 왕기에 조금 못하므로 선인·중인 이하가 모두 왕자의 정에 복사한다. 휴기는 이미 쇠퇴하였으므로 다만 사인·서인의 한 류에 해당할 뿐이다. 수기는 가장 저렬하므로 다만 중인·소인의 무리에 해당할 뿐이다.

《文子》以上返下，喻人比畜，亦近之矣。然此五氣，有清有濁，有正有邪，有初有末。若得正氣，雖在卑劣，方為大善；若受卑氣，雖居尊勝，眾興大惡。至如桀覆夏宗，紂亡殷族，周衰幽厲，漢滅桓靈，此則處尊興惡者也。

『문자』가 가장 위의 한 벌을 가져다 가장 아래의 한 벌과 대조하여 상등의 사람을 사람에 비유하고 하등의 사람을 축생에 비유하니 이 비유도 또한 절절하다고 할 만하다. 다만 이 다섯 가지 기에 또한 청과 탁·정과 사·초와 말의 분별이 있다. 만일 얻은 것이 정기이면 비록 몸이 비천하고 저미한 위치에 있어도 오히려 능히 대선을 이루고, 만일 받은 것이 비렬한 기이면 비록 몸이 존귀하고 우승한 지위에 있어도 도리어 크게 악행을 일으킨다. 하걸이 하조의 종묘를 경복하고 상주가 은상의 종족을 단송하며 주조가 유왕·여왕에게 쇠패하고 한조가 환제·영제에게 망멸한 것과 같은 이것들은 모두 몸이 존위에 있으면서도 크게 악행을 일으킨 예이다.