제삼 지간(支干)의 수를 논하다

支干數者，凡有二種：一通數，二別數。今先辯通數，後論別數。通數者，十干、十二支也。干有十者，應天地之大數也。《易繫辭》言：天數五，地數五。天地之數，不過於十，故以干極於十。十主日，十日為一旬也。支十二者，《禮稽命徵》言：佈政十二，尊卑有序。《援神契》言：三三參行，四四相扶。天有四時之氣，以三月成一時，故言三三參行，四四相扶。天地人謂之三才，是為三者，物生之常數，因而各生三，本三而末九，所以十二。《元命苞》言：數成於三，故合於三。三月，陽極於九，故一時九十日也。支象於月，十二月為一歲也。此辨通數。

간지의 수는 모두 두 부류가 있다. 첫째는 「통수(通數·總數)」이요 둘째는 「별수(別數·각 지와 간 자신의 수)」이다. 지금 먼저 통수를 변명하고 그 뒤에 별수를 논한다. 이른바 통수란 천간 십·지지 십이라는 두 개의 총수이다. 천간이 십인 까닭은 천지의 대수(大數)에 대응하기 위함이다. 《주역·계사》에 이르기를, 천수 오·지수 오라 하여 천지의 수는 합쳐 십을 넘지 않는다. 그래서 천간은 십을 극한으로 한다, 고 했다. 십천간은 「일(日)」을 주관하고 열흘을 일순(一旬)으로 한다. 지지가 십이인 까닭은, 《예계명징(禮稽命徵)》에 이르기를, 정령을 시포(施布)함에 십이 류(類)가 있어 존비가 각각 차서가 있다, 고 했다. 《효경원신계》에 이르기를, 삼삼(三三)이 서로 참하여 행하고 사사(四四)가 서로 부조(扶助)한다, 고 했다. 하늘에 사시의 기가 있어 매 석 달이 한 계절을 구성한다. 그래서 「삼삼참행(三三參行)」이라 한다. 사시는 서로 부지(扶持)한다. 그래서 「사사상부(四四相扶)」라 한다. 천·지·인을 합하여 삼재(三才)라 칭하니 보건대 삼은 만물이 생성하는 상수(常數)이다. 이 삼으로부터 각각 다시 삼을 낳게 하면 본수는 삼이요 말수는 구이며, 삼과 사가 서로 곱하여 십이를 얻는다. 《춘추원명포》에 이르기를, 수는 삼에서 성취된다. 그래서 매 석 달을 합하여 한 계절로 한다. 양수는 구에서 극한다. 그래서 한 계절은 아흔 날이다, 고 했다. 지지는 달에 상을 취하여 열두 달이 한 해가 된다. 이상은 통수를 변명한 것이다.

別數者，支數則子數九，丑八，寅七，卯六，辰五，巳四，午九，未八，申七，酉六，戌五，亥四。《太玄經》云：子午九者，陽起於子，訖於午；陰起於午，訖於子。故子午對沖，而陰陽二氣之所起也。寅為陽始，申為陰始。從所起而左數，至所始而定數。故自子數至申，數九；自午數至寅，亦九。所以子午九也。

다시 별수를 말한다. 지지의 수는 자 구·축 팔·인 칠·묘 육·진 오·사 사·오 구·미 팔·신 칠·유 육·술 오·해 사이다. 《태현경(太玄經)》이 해석하여 이르기를, 자와 오가 함께 구를 취하는 것은 양기가 자에서 일어나 오에서 그치고 음기가 오에서 일어나 자에서 그치기 때문이다. 그래서 자오 두 지가 바로 서로 대충(對沖)하여 음양 두 기가 각각 발기(發起)하는 곳이다. 인은 양기의 시작이고 신은 음기의 시작이다. 추산하는 방법은 그 지지가 「일어나는」위치에서 왼쪽으로 순서대로 세어 음양이 「시작하는」그 지지에 이를 때까지 세어 얻은 자릿수가 곧 그 수이다. 그래서 자에서 순서대로 신까지 세어(자축인묘진사오미신) 모두 아홉 자리이고, 오에서 순서대로 인까지 세어(오미신유술해자축인) 역시 아홉 자리이다. 그러므로 자오의 수는 모두 구이다.

丑未為對沖，自丑數至申，數八；自未數至寅，亦八，所以丑未八也。寅申為對沖，自寅數至申，數七；自申數至寅，亦七，所以寅申七也。卯酉為對沖，自卯數至申，數六；自酉數至寅，亦六，所以卯酉六也。辰戌為對沖，自辰數至申，數五；自戌數至寅，亦五，所以辰戌五也。巳亥為對沖，自巳數至申，數四；自亥數至寅，亦四，所以巳亥四也。又云：陽數極於九，子午為天地之經，故取陽之極數。自丑未巳下，各減一，從八至四，理自可知。

축과 미는 서로 대충한다. 축에서 신까지 세면 여덟 자리이고 미에서 인까지 세어도 여덟 자리이다. 그래서 축미는 함께 팔을 취한다. 인과 신은 서로 대충한다. 인에서 신까지 세면 일곱 자리이고 신에서 인까지 세어도 일곱 자리이다. 그래서 인신은 함께 칠을 취한다. 묘와 유는 서로 대충한다. 묘에서 신까지 세면 여섯 자리이고 유에서 인까지 세어도 여섯 자리이다. 그래서 묘유는 함께 육을 취한다. 진과 술은 서로 대충한다. 진에서 신까지 세면 다섯 자리이고 술에서 인까지 세어도 다섯 자리이다. 그래서 진술은 함께 오를 취한다. 사와 해는 서로 대충한다. 사에서 신까지 세면 네 자리이고 해에서 인까지 세어도 네 자리이다. 그래서 사해는 함께 사를 취한다. 또 한 가지 더 간편한 설이 있다. 양수는 구를 극으로 하고 자오는 천지의 경위(經緯)의 바른 자리이다. 그래서 양수의 극점 구를 취한다. 축미의 한 쌍부터 아래로 매 쌍이 차례로 하나씩 줄어 팔에서 점감하여 사에 이른다. 도리는 저절로 분명하다.

干數者，甲九，乙八，丙七，丁六，戊五，己九，庚八，辛七，壬六，癸五。《太玄經》云：甲己九者，甲起甲子，從子故九；己為甲配，故與甲俱九。乙起乙丑，從丑故八；乙配於庚，與庚俱八。丙起丙寅，從寅故七；辛配於丙，與丙俱七。丁起丁卯，從卯故六；丁配於壬，與壬俱六。戊起戊辰，從辰故五；癸配於戊，與戊俱五。

천간의 수는 갑 구·을 팔·병 칠·정 육·무 오·기 구·경 팔·신 칠·임 육·계 오이다. 《태현경》이 해석하여 이르기를, 갑과 기가 함께 구를 취하는 것은 육십갑자 중 갑이 가장 먼저 자와 배하여 갑자가 되어 갑이 자를 따라 구를 취하기 때문이다. 기는 갑과 서로 합한다(갑기합). 그래서 갑과 같이 구를 취한다. 을은 가장 먼저 축에 배하여 을축이 되어 축을 따라 팔을 취한다. 을은 경과 서로 합한다. 그래서 경과 같이 팔을 취한다. 병은 가장 먼저 인에 배하여 병인이 되어 인을 따라 칠을 취한다. 신은 병과 서로 합한다. 그래서 병과 같이 칠을 취한다. 정은 가장 먼저 묘에 배하여 정묘가 되어 묘를 따라 육을 취한다. 정은 임과 서로 합한다. 그래서 임과 같이 육을 취한다. 무는 가장 먼저 진에 배하여 무진이 되어 진을 따라 오를 취한다. 계는 무와 서로 합한다. 그래서 무와 같이 오를 취한다.

支有十二，以對沖同數，故自九至四；干唯有十，以配合同數，故自九至五。又云：支從地，故數畢於陰，以四偶也；干從天，故數畢於陽，以五奇也。五則止於五氣，四則極於四時。上不過九者，陽之極數也。五行及支干之數，相則倍之，王則十而倍之，休則如本，因死半之。以此四而孳，數乃無極。此並從氣增減，氣盛則多，氣衰則少也。

지지는 열두 개이니 서로 대충하는 두 지가 같은 수인 까닭에 여섯 쌍의 지가 마침 구에서 사까지 여섯 수를 쓴다. 천간은 열 개뿐이니 서로 합화(合化)하는 두 간이 같은 수인 까닭에 다섯 쌍의 간이 마침 구에서 오까지 다섯 수를 쓴다. 또 한 가지 해석이 있다. 지지는 땅에 종속하므로 그 수는 음수에서 끝나고 우수 사를 끝으로 한다. 천간은 하늘에 종속하므로 그 수는 양수에서 끝나고 기수 오를 끝으로 한다. 오를 취하는 것은 오행의 기에 그치고, 사를 취하는 것은 사시에 극한다. 상한은 구를 넘지 않는데, 구는 양수의 극점이기 때문이다. 오행 및 간지의 수는 또 「휴왕(休王)」의 상태에 따라 증감한다. 「상(相)」의 자리에 처하면 본수를 배가(倍加)하고, 「왕(王·旺)」의 자리에 처하면 십 배로 다시 배가하며, 「휴(休)」의 자리에 처하면 본수를 유지하고, 「사(死)」의 자리에 처하면 반으로 줄인다. 이 네 가지 정형을 따라 자연(孳衍)하여 나가면 수목에 다함이 없다. 이것들은 모두 기의 성쇠에 따라 증감한다. 기가 성하면 수가 크고 기가 쇠하면 수가 작다.

納音數者，謂人本命所屬之音也。音，卽宮商角徵羽也。納者，取此音以調姓所屬也。《樂緯》云：孔子曰，吹律定姓，一言得土曰宮，三言得火曰徵，五言得水曰羽，七言得金曰商，九言得木曰角。此並是陽數。

이른바 「납음(納音)」의 수란 한 사람의 본명년 간지가 귀속하는 악음(樂音)을 가리킨다. 여기서 말하는 음은 곧 궁·상·각·치·우(宮·商·角·徵·羽) 오음(五音)이다. 「납(納)」이란 이 음을 취하여 성씨(姓氏)가 귀속하는 오행을 조정(調定)하는 것이다. 《악위(樂緯)》에 이르기를, 공자가 말하기를, 율관(律管)을 불어서 성씨의 귀속을 판정한다. 추산할 때 한 걸음(「일언(一言)」)을 세어 얻는 것은 토이요 음은 궁이며, 세 걸음을 세어 얻는 것은 화이요 음은 치이며, 다섯 걸음을 세어 얻는 것은 수이요 음은 우이며, 일곱 걸음을 세어 얻는 것은 금이요 음은 상이며, 아홉 걸음을 세어 얻는 것은 목이요 음은 각이다. 일·삼·오·칠·구는 모두 양수(奇數)이니 납음을 추산할 때는 양수만 쓴다, 고 했다.

凡五行有生數、壯數、老數三種。木，生數三，壯數八，老數九。火，生數二，壯數七，老數三。土，生數五，壯數十，老數一。金，生數四，壯數九，老數七。水，生數一，壯數六，老數五。管輅云：土老數一者，土為萬物之主，一切歸之，所以一也。三才交而人理具，火之為德，取三才之義，故老數三。水，上應五星，下同五藏，故水老數五。金配七曜，故金老數七。木，在天為九星，在地為九州島，在人為九竅，故木老數九。先生數，次壯數，後老數。納音論其本命，故以終數言之。

오행의 수는 모두 세 가지가 있다. 생수·장수(壯數)·노수(老數)이다. 목의 생수는 삼이요 장수는 팔이요 노수는 구이다. 화의 생수는 이요 장수는 칠이요 노수는 삼이다. 토의 생수는 오요 장수는 십이요 노수는 일이다. 금의 생수는 사요 장수는 구요 노수는 칠이다. 수의 생수는 일이요 장수는 육이요 노수는 오이다. 관로(管輅)가 이 「노수」 조를 해석하여 이르기를, 토의 노수가 일을 취하는 것은 토가 만물의 주재로 일체가 그것에 귀결되기 때문이니 일을 취한다. 천·지·인 삼재가 교회(交會)하여야 인도(人道)가 비로소 완비된다. 화의 덕성은 바로 삼재의 뜻을 취한다. 그래서 노수는 삼을 취한다. 수는 위로 오성에 대응하고 아래로 사람 몸의 오장에 대응한다. 그래서 수의 노수는 오를 취한다. 금은 일월오성 「칠요(七曜)」에 대응한다. 그래서 금의 노수는 칠을 취한다. 목은 하늘에서 구성(九星)에 대응하고 땅에서 구주에 대응하며 사람 몸에서 구규(九竅)에 대응한다. 그래서 목의 노수는 구를 취한다. 세 가지 수의 차서는……

此釋猶為未盡。夫萬物皆稟五常之氣，化合而生。物生之後，必至成壯；成壯之後，必有衰老。故有三種義。為人之道，自壯及老，莫不本乎禮義而以立身。然存禮義者，靡不有初，鮮克有終。今既論納音人之所屬，非人莫能行其禮義，故以終老之數，禮義明之。

위의 이 해석은 아직 투철(透徹)하기에 족하지 않다. 만물은 모두 오상(五常)의 기를 받아 화합을 거쳐 생산된다. 사물은 출생한 뒤 반드시 성숙하고 장성한 쪽으로 나아가고, 성숙하고 장성한 뒤 반드시 쇠퇴하고 노후(老朽)한 쪽으로 나아간다. 그래서 생·장·로 세 가지 수의 함의가 있는 것이다. 사람 되는 도리는 장년에서 노년에 이르기까지 예의(禮義)를 근본으로 삼아 입신처세하지 않을 수 없다. 그러나 예의를 지킬 수 있는 이는 왕왕 좋은 시작은 있으나 끝까지 견지할 수 있는 이가 드물다. 지금 논하는 것이 납음이 대응하는 사람의 귀속이고 사람만이 예의를 실천할 수 있는 이상, 그래서 「종로(終老)」라는 단의 수를 써서 예의에 배합하여 설명한다.

一言得土者，土以含弘德厚，位高為君。君為民主，主則無二，唱始之言，故數一也。三言得火者，火既主禮，孝敬為先，不敢棄所生之德，故其數三，從木數也。水居陰位，人臣之道，土能制水，如君制臣，縱之則行，壅之則止，水不自專，故從土數五也。金既主義，義是夫妻之道，妻無自專，有從夫之義，火為金夫，故用火數七也。木主仁孝，金能克木，宗廟之象。《式經》云：金為骸骨，木為棺槨。此明金木為鬼神之事，以敬事，故木從金數，故數九也。一示君德，二順父母，三表臣節，四敬從夫，五事鬼神，此則禮義備而人事畢矣，故納音數用之。

한 걸음을 세어 토를 얻는다. 토는 함용이 넓고 크며 덕성이 깊고 후하여 지위가 가장 높아 군주를 상징한다. 군주는 만민의 주인이니 주재는 하나일 뿐 둘일 수 없고 처음 시작을 창도하는 그 한 소리이다. 그래서 수는 일을 취한다. 세 걸음을 세어 화를 얻는다. 화는 「예(禮)」를 주관하고 예는 효경(孝敬)을 으뜸으로 삼아 자신을 생육한 은덕을 배기(背棄)하기를 감히 하지 않으며, 화는 목이 낳은 바이므로 삼을 취한다——이 삼은 본래 목의 생수이니 화는 그것을 낳은 목으로부터 수를 취한다. 수는 음위(陰位)에 거하여 신하가 되는 도이다. 토는 수를 제약할 수 있다. 이를테면 군주가 신하를 관속(管束)하는 것과 같아 놓아주면 유행하고 막으면 정지하며 수는 스스로 주장할 수 없다. 그래서 수는 그것을 제약하는 토로부터 수를 취하여 오로 한다. 금은 「의(義)」를 주관하고 의는 부부의 도에 체현된다. 아내는 스스로 주장할 수 없고 남편에게 순종하는 도리가 있으며, 화는 금의 남편이다(화가 금을 극하니 극하는 자가 남편이다). 그래서 금은 화의 노수 칠을 쓴다. 목은 인효(仁孝)를 주관하고 금은 목을 극할 수 있다. 이것은 종묘 제사의 상이다. 《식경(式經)》에 이르기를, 금은 해골이요 목은 관곽(棺槨)이다, 고 했다. 이는 금목이 귀신의 일에 관섭함을 표명하니 경신(敬慎)으로써 서로 섬겨야 한다. 그래서 목은 금을 따라 수를 취하여 이에 구이다. 귀납하면, 일은 군덕(君德)을 표시하고, 이는 부모를 순사(順事)하며, 삼은 신절(臣節)을 표명하고, 사는 남편을 경순(敬順)하며, 오는 귀신을 봉사(奉事)한다——이와 같이 예의가 제비(齊備)하면 인사도 또한 다한다. 그래서 납음의 수는 이 조를 채용한다.

納音者，子午屬庚，震卦所直日辰也；丑未屬辛，巽卦所直日辰也；寅申屬戊，坎卦所直日辰也；卯酉屬己，離卦所直日辰也；辰戌屬丙，艮卦所直日辰也；己亥屬丁，兌卦所直日辰也。一言得土者，本命庚子，子屬於庚，數之，一言便以得之是也。三言得火者，本命丙寅，寅屬於戊，從丙數至戊，凡三是也。五言得水者，本命壬戌，戌屬於丙，從壬數至丙，凡五是也。七言得金者，本命壬申，屬於戊，從壬數至戊，凡七是也。九言得木者，本命己巳，巳屬於丁，從己數至丁，凡九是也。六十甲子，例皆如是。支屬八卦為納音者，皆以次而取對沖，如子午屬庚，子午相對沖也，餘例悉然。

납음을 추산하는 기초 배속(配屬)은, 자·오는 천간의 경(庚)에 귀속하니 이는 진괘(震卦)가 당하는 일신(日辰)이다. 축·미는 신(辛)에 귀속하니 손괘(巽卦)가 당하는 일신이다. 인·신은 무(戊)에 귀속하니 감괘(坎卦)가 당하는 일신이다. 묘·유는 기(己)에 귀속하니 이괘(離卦)가 당하는 일신이다. 진·술은 병(丙)에 귀속하니 간괘(艮卦)가 당하는 일신이다. 사·해는 정(丁)에 귀속하니 태괘(兌卦)가 당하는 일신이다. 이 여섯 묶음의 배속은 팔괘납갑(八卦納甲)의 법에서 온 것으로 아래의 납음 추산의 전제이다. 구체적인 추법은 본명의 천간에서 시작하여 십간의 순서대로 본명의 지지가 귀속하는 그 천간까지 세어서, 몇 걸음을 셈한 것이 곧 몇 「언(言)」을 얻는 것이다. 이른바 일언으로 토를 얻는다는 것은 예컨대 본명이 경자(庚子)이면 자는 경에 귀속하니 경에서부터 세어 시작하여 한 걸음이면 이른다. 그래서 일언이며 납음은 토에 속한다. 삼언으로 화를 얻는다는 것은 예컨대 본명이 병인(丙寅)이면 인은 무에 귀속하니 병에서 무까지 세어(병·정·무) 모두 세 걸음이다. 그래서 삼언이며 납음은 화에 속한다. 오언으로 수를 얻는다는 것은 예컨대 본명이 임술(壬戌)이면 술은 병에 귀속하니 임에서 병까지 세어(임·계·갑·을·병) 모두 다섯 걸음이다. 그래서 오언이며 납음은 수에 속한다. 칠언으로 금을 얻는다는 것은 예컨대 본명이 임신(壬申)이면 신은 무에 귀속하니 임에서 무까지 세어(임·계·갑·을·병·정·무) 모두 일곱 걸음이다. 그래서 칠언이며 납음은 금에 속한다. 구언으로 목을 얻는다는 것은 예컨대 본명이 기사(己巳)이면 사는 정에 귀속하니 기에서 정까지 세어(기·경·신·임·계·갑·을·병·정) 모두 아홉 걸음이다. 그래서 구언이며 납음은 목에 속한다. 육십갑자는 모두 이 예를 따라 추산한다. 지지가 팔괘에 귀속하여 납음을 정하는 것은 모두 차례로 서로 대충하는 두 지를 취하여 한 묶음으로 합한 것이다. 예컨대 자오가 함께 경에 속하는 것은 바로 자와 오가 서로 대충하기 때문이며 나머지 각 묶음도 모두 이와 같다.

夫陽施陰化，故受氣定形，皆資於陰陽，以養成之。是以人之所屬，皆以陽數言也。所以子午屬庚之例者，乾為父，坤為母，共有六子，故曰：干將三男震坎艮，坤將三女巽離兌。陰陽相生，故就干索女，就坤索男。所以干一索而得巽，曰長女；再索而得離，曰中女；三索而得兌，曰少女。坤一索而得離，曰長男；再索而得坎，曰中男；三索而得艮，曰少男。

양은 시여(施與)를 주관하고 음은 화육(化育)을 주관한다. 그래서 만물이 기를 받아 형체를 이루려면 모두 음양 양면에 의지하여 양육되어 이루어져야 한다. 그러므로 사람의 납음 귀속은 일률로 양수(一·三·五·七·九)로써 표술한다. 「자오가 경에 속한다」는 이 조의 배속의 내력에 대해서는 팔괘에서부터 말해야 한다. 건(乾)은 아버지요 곤(坤)은 어머니로 함께 여섯 자녀를 낳는다. 그래서 건은 진·감·간 세 남괘(男卦)를 통령하고 곤은 손·리·태 세 여괘(女卦)를 통령한다고 한다. 음양이 서로 생생(生成)하기에 건에 이르러 딸을 구하고 곤에 이르러 아들을 구한다. 그러므로 건은 첫째 구색(求索)하여 손(巽)을 얻어 장녀(長女)라 칭하고, 둘째 구색하여 리(離)를 얻어 중녀(中女)라 칭하며, 셋째 구색하여 태(兌)를 얻어 소녀(少女)라 칭한다. 곤은 첫째 구색하여 진(震)을 얻어 장남(長男)이라 칭하고(본본은 여기서 「진」을 잘못 「리」로 적었다), 둘째 구색하여 감(坎)을 얻어 중남(中男)이라 칭하며, 셋째 구색하여 간(艮)을 얻어 소남(少男)이라 칭한다.

甲是陽干之始，乾下三爻取之；壬是陽干之末，乾上三爻取之；乙是陰干之始，坤下三爻取之；癸是陰干之末，坤上三爻取之。餘有六干，陽付其男，陰付其女。甲乙之後，次於丙丁，故以丙付少男艮，以丁付少女兌；丙丁之後，次於戊己，故以戊付中男坎，以己付中女離；戊己之後，次於庚辛，故以庚付長男震，以辛付長女巽。所以從少而付老，自小及大，從微至著故也。

갑은 양간의 맨 앞이니 건괘의 아래 세 효에 배하고, 임은 양간의 끝이니 건괘의 위 세 효에 배한다. 을은 음간의 맨 앞이니 곤괘의 아래 세 효에 배하고, 계는 음간의 끝이니 곤괘의 위 세 효에 배한다——이것이 「건은 갑임(甲壬)을 납하고 곤은 을계(乙癸)를 납한다」이다. 남은 여섯 천간은 양간은 세 남괘에 맡기고 음간은 세 여괘에 맡긴다. 갑을 다음이 차례로 병정이니 그래서 병을 소남 간에 맡기고 정을 소녀 태에 맡긴다. 병정 다음이 차례로 무기이니 그래서 무를 중남 감에 맡기고 기를 중녀 리에 맡긴다. 무기 다음이 차례로 경신이니 그래서 경을 장남 진에 맡기고 신을 장녀 손에 맡긴다. 가장 어린 것부터 분배를 시작하여 다시 차츰 연장한 것에게 주는 까닭은 소(小)로부터 대(大)에 미치고 미(微)로부터 현(顯)에 이르는 도리를 취한 것이다.

付干既訖，次付其支。震為長子，故其卦，初九得干之子，九四得干之午，震干庚，故子午屬庚。巽為長女，子後次丑，故其卦，初六得坤之丑，午後次未，六四得坤之未，巽干辛，故丑未屬辛。坎為中男，丑後次寅，其卦，初六得干之寅，未後次申，六四得干之申，坎干戊，故寅申屬戊。

천간의 분배가 끝나면 이어서 지지를 분배한다. 진은 장자(長子)이다. 그래서 진괘의 초구효(初九爻)는 건가(乾家)의 자를 얻고 구사효(九四爻)는 건가의 오를 얻는다. 진이 납하는 천간은 경이다. 그러므로 자·오는 경에 귀속한다. 손은 장녀이다. 자 다음이 차례로 축이니 그래서 손괘의 초육효(初六爻)는 곤가(坤家)의 축을 얻는다. 오 다음이 차례로 미이니 육사효(六四爻)는 곤가의 미를 얻는다. 손이 납하는 천간은 신이다. 그러므로 축·미는 신에 귀속한다. 감은 중남이다. 축 다음이 차례로 인이니 그래서 감괘의 초육효는 건가의 인을 얻는다. 미 다음이 차례로 신이니 육사효는 건가의 신을 얻는다. 감이 납하는 천간은 무이다. 그러므로 인·신은 무에 귀속한다. 보건대 지를 배하는 것은 십이진(十二辰)의 선후 순서를 따라 육자괘(六子卦)의 초효와 사효 위에 차례로 나누어 떨어지는 것이다.

離為中女，寅後次卯，故其卦，初九得坤之卯，申後次酉，九四得坤之酉，離干己，故卯酉屬己。艮為少男，卯後次辰，故其卦，初六得干之辰，酉後次戌，六四得干之戌，艮干丙，故辰戌屬丙。兌為少女，辰後次己，故其卦，初九得坤之己，戌後次亥，九四得坤之亥，兌干丁，故己亥屬丁。

리는 중녀이다. 인 다음이 차례로 묘이니 그래서 리괘의 초구효는 곤가의 묘를 얻는다. 신 다음이 차례로 유이니 구사효는 곤가의 유를 얻는다. 리가 납하는 천간은 기이다. 그러므로 묘·유는 기에 귀속한다. 간은 소남이다. 묘 다음이 차례로 진이니 그래서 간괘의 초육효는 건가의 진을 얻는다. 유 다음이 차례로 술이니 육사효는 건가의 술을 얻는다. 간이 납하는 천간은 병이다. 그러므로 진·술은 병에 귀속한다. 태는 소녀이다. 진 다음이 차례로 사이니 그래서 태괘의 초구효는 곤가의 사를 얻는다. 술 다음이 차례로 해이니 구사효는 곤가의 해를 얻는다. 태가 납하는 천간은 정이다. 그러므로 사·해는 정에 귀속한다.

六子取干，則乾坤之餘；取支，並從乾坤而得。陽取於干，陰取於坤，皆受於父母。故六子並主十二辰，人之納音，皆所繼焉。甲乙壬癸不為納音者，以屬乾坤故也。或問曰：六子用干，則取父母之不用者；用支，則並同於父母者，何？答曰：干，是陽也，陽體奇，故正得一往分用；支，是陰也，陰體偶，故以再往用之。又復龜則用日，是以正求於干，故發兆分為十分；筮則用辰，正求於支，是以飛伏六爻，並論十二支。雖復體不兼要，須相配以明義。干為尊，故不得不先設，而後求支。筮雖不正用干，亦須干助，以顯其趣；猶如龜判十二支，兆體雖無支象，必約而論之。筮雖闕三甲、三壬、三乙、三癸，亦約虛以求實。

여섯 자괘가 취하는 천간은 건곤 두 괘가 쓰고 남긴 것이고, 취하는 지지도 모두 건곤 두 괘로부터 나누어 얻은 것이다. 양괘는 건가의 지를 취하고 음괘는 곤가의 지를 취하니 모두 부모괘로부터 승수(承受)하여 온 것이다. 그래서 육자괘는 각각 십이지지를 주관하고 사람의 납음도 모두 여기에서 계승된다. 갑·을·임·계 네 간이 납음 추산에 참여하지 않는 것은 그것들이 건곤 부모 두 괘에 나뉘어 속하여 지위가 존귀하고 육자의 분배 열에 있지 않기 때문이다. 어떤 이가 묻기를, 육자괘가 쓰는 천간은 부모괘가 쓰지 않는 것을 취하였는데, 쓰는 지지는 부모괘와 완전히 같은 것은 무슨 까닭인가, 하였다. 답하여 이르기를, 천간은 양에 속하고 양의 본체는 기수이다. 그래서 한 번 돌면 분배를 다한다. 지지는 음에 속하고 음의 본체는 우수이다. 그래서 두 번 돌아야 비로소 다 쓴다(열두 지를 여섯 괘에 나누어 매 괘가 두 지를 얻는다). 또한 귀복은 「일」을 써서 주로 천간으로부터 구취한다. 그래서 귀조(龜兆)는 열 부분으로 나뉜다. 시점은 「진」을 써서 주로 지지로부터 구취한다. 그래서 비신복신(飛神伏神)·육효납지(六爻納支)를 말하고 아울러 십이지지에 논급한다. 둘은 비록 각각 측중이 있고 체례를 겸비할 수는 없으나, 오히려 서로 배합하여야 의리를 강명(講明)할 수 있다. 천간은 존귀하다. 그래서 천간을 먼저 안배하지 않을 수 없고 그 뒤에 지지를 구한다. 시점은 비록 직접 천간을 쓰지 않더라도 천간에 의지하여 보좌하여야 취지를 드러낼 수 있다. 이를테면 귀복이 십이지지를 판단함에 귀조 자체는 비록 지지의 상이 없지만 반드시 대략 그것을 추론해야 한다. 시점은 비록 세 갑·세 임·세 을·세 계를 결하지만(건곤 두 괘가 각각 세 효의 간을 차지한다) 허위를 빌려 실용을 구취하는 것이다, 고 했다.

且設干往，先從父母而為始，後及六子。以甲付干，以乙付坤，以丙付艮，以丁付兌，以戊付坎，以己付離，以庚付震，以辛付巽，歷八卦訖，壬還到干，次癸還到坤。十干所在六爻，乾坤位尊，取其始末理，然體各得二。干支既當爻正用，故卦別皆備。陽卦取其陽支，陰卦取其陰支，四卦同陽，四卦同陰，非正同於父母。當伏羲畫八卦，為三爻，備天地人，所以分乾卦，別取三。乾坤居始，故取甲乙。後神農重之以為八，純子有重來之理，所以卦六干並同。父母無二之義，故後卦取乎壬癸。其甲乙壬癸各少三者，皆排在虛用之中，不全無者，陰有從陽之義。

다시 가정하여 천간을 차례로 나누어내면, 먼저 부모괘에서 시작하여 그 뒤에 여섯 자괘로 윤번한다. 갑을 건에 주고, 을을 곤에 주고, 병을 간에 주고, 정을 태에 주고, 무를 감에 주고, 기를 리에 주고, 경을 진에 주고, 신을 손에 준다. 팔괘가 한 번 윤을 다하면 임은 다시 건으로 돌아오고 이어서 계는 다시 곤으로 돌아온다. 십천간은 각 괘의 육효 위에 분포되고 건곤은 지위가 존귀하여 유시유종(有始有終)의 도리를 취한다. 그래서 그것들은 각각 두 천간을 얻는다. 간과 지는 곧 모두 효위에 떨어져 실용되어야 한다. 그래서 매 괘가 배비(配備)를 구비한다. 양괘는 양지를 취하고 음괘는 음지를 취하며, 네 양괘는 함께 양지를 쓰고 네 음괘는 함께 음지를 쓰되 완전히 부모괘와 같지는 않다. 처음 복희가 팔괘를 그릴 때 매 괘 세 효로써 천·지·인 삼재를 구비하였다. 그래서 천간을 나누어 보낼 때 매 괘는 따로 세 효의 간을 취한다. 건곤은 개단에 거하므로 먼저 갑과 을을 취한다. 뒤에 신농이 세 효를 중첩하여 육효의 괘로 하니, 육효의 괘는 「다시 한 번 겹침」의 도리가 있다. 그래서 육효의 천간은 앞뒤가 서로 같고, 또 부모괘는 두 번째를 가질 수 없는 까닭에 뒤의 한 번이 건곤에 이르면 임과 계를 취한다. 갑·을·임·계가 각각 세 효의 자리가 모자라는 것에 이르러서는 모두 허설대용(虛設待用) 가운데 배치되고 완전히 버려 쓰지 않는 것이 아니다. 이는 바로 음이 양에 순종하는 의리가 있음을 취한다.

九宮者，上分於天，下別於地，各以九位。天則二十八宿、北斗九星，地則四方四維及中央，分配九有。謂之宮者，皆神所遊處，故以名宮也。鄭司農云：太一行八卦之宮，每四乃入中央。中央雲者，地神之所居，故謂之九宮。

이른바 「구궁(九宮)」은 위로 하늘에 대응하고 아래로 땅에 구분되니, 천지는 각각 아홉 위치로써 구분한다. 하늘에는 이십팔수와 북두구성(北斗九星)이 있고 땅에는 동서남북의 사정(四正)·동남서남동북서북의 사우(四隅) 및 중앙이 있어 이 구방을 배분하면 곧 구유(九有·九州)이다. 「궁」이라 칭하는 까닭은 이 위치들이 모두 신령이 유행(游行)하여 머무는 곳이기 때문이니, 그래서 「궁」자로써 명명한다. 정사농(鄭司農·정중(鄭衆))이 이르기를, 태일(太一)의 신은 팔괘의 궁을 순행하여 매번 네 궁을 지나가면 중앙에 한 번 돌아온다. 이른바 중앙이란 지신(地神)이 사는 곳이다. 그러므로 합하여 「구궁」이라 칭한다, 고 했다.

《易緯乾鑿度》云：易一陰一陽之謂道也，故太一取其數以行九宮。《易》曰：天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天地之數，合五十有五。九宮用者，天除一，地除二，人除三，餘四十九，以當蓍策之數。又四時除四，餘四十五。五者，五行；四十者，五行之成數。合之，則一節之數。分置五方，方各九者，一時九十日之數，四方成四時也。三宮相對，止十五者，為一氣之數，成二十四氣也。

《역위·건착도(易緯·乾鑿度)》에 이르기를, 《주역》이 「일음일양지위도(一陰一陽之謂道)」라 말하니 그래서 태일은 이 수를 취하여 구궁을 순행한다. 《주역·계사》에 이르기를, 천일·지이·천삼·지사·천오·지육·천칠·지팔·천구·지십이니 천지의 수는 합계 오십오이다. 구궁이 취용하는 것은 하늘을 위해 일을 줄이고, 땅을 위해 이를 줄이고, 사람을 위해 삼을 줄여 마흔아홉을 남기니 바로 철시가 쓰는 시책의 수에 상당한다. 다시 사시를 위해 사를 줄여 마흔다섯을 남긴다. 이 마흔다섯 가운데 오는 오행을 대표하고 사십은 오행 성수(六·七·八·九·十)의 합이다. 둘이 서로 합하여 바로 한 절의 일수(日數)이다. 마흔다섯을 나누어 다섯 방에 두면 매 방이 각각 구를 얻고 열흘 일순과 서로 곱하면 한 계절 아흔 날의 수가 되며 네 방이 사시를 구성한다. 구궁반(九宮盤) 위에서 서로 마주보는 세 궁을 더하면 십오만을 얻고 십오 일은 한 절기의 일수이니 누적하여 바로 이십사절기를 구성한다.

《尚書洪範》云：初一曰五行，位在北方，陽氣之始，萬物將萌。次二曰敬用五事，位在西南方，謙虛就德，朝謁嘉慶。次三曰農用八政，位在東方，耕種百穀，麻枲蠶桑。次四曰協用五紀，位在東南方，日月星辰，雲雨並興。次五曰建用皇極，位在中宮，百官立表，政化公卿。次六曰乂用三德，位在西北，抑伏強暴，斷制獄訟。次七曰明用稽疑，位在西方，決定吉凶，分別所疑。次八曰念用庶徵，位在東北，肅敬德方，狂僭亂行。次九曰向用五福、威用六極，位在南方，萬物盈實，陰氣宣佈，時成歲德，陰陽和調，五行不忒。

《상서·홍범》에 열거한 구주(九疇)는 바로 구궁과 일일이 서로 배된다. 첫째는 「오행」으로 방위가 북방에 있으니 저곳은 양기의 시작으로 만물이 막 싹트려 한다. 둘째는 「경용오사(敬用五事)」로 방위가 서남에 있으니 겸허로써 덕행을 이루고 천자를 조견(朝見)하며 가경(嘉慶)의 예를 행해야 한다. 셋째는 「농용팔정(農用八政)」으로 방위가 동방에 있으니 백곡의 경종·삼을 심고 누에를 기르는 일을 주관한다. 넷째는 「협용오기(協用五紀)」로 방위가 동남에 있으니 일월성신의 운행에 차서가 있고 운우(雲雨)가 함께 일어난다. 다섯째는 「건용황극(建用皇極)」으로 방위가 중궁에 있으니 백관이 표솔(表率)을 세우고 공경(公卿)이 정교를 추행한다. 여섯째는 「예용삼덕(乂用三德)」으로 방위가 서북에 있으니 강폭을 눌러 항복시키고 옥송(獄訟)을 재단한다. 일곱째는 「명용계의(明用稽疑)」로 방위가 서방에 있으니 길흉을 결단하고 의난(疑難)을 분변한다. 여덟째는 「념용서징(念用庶徵)」으로 방위가 동북에 있으니 공경하여 덕을 닦고 광망(狂妄)과 참월(僭越)의 난행을 경계하고 제거해야 한다. 아홉째는 「향용오복·위용육극(嚮用五福·威用六極)」으로 방위가 남방에 있으니 만물이 영만충실(盈滿充實)하고 음기가 비로소 선포(宣布)되며 시령이 한 해의 덕을 이루고 음양이 조화하여 오행에 차착(差錯)이 없다.

故《黃帝九宮經》云：戴九，履一，左三，右七，二四為肩，六八為足，五居中宮，總御得失。其數則坎一、坤二、震三、巽四、中宮五、干六、兌七、艮八、離九。太一行九宮，從一始，以少之多，順其數也。配算曰：中央及四仲，各分九算。命雲木落歸本，分六至亥，故取震六算，以置於干；水流向末，分八至丑，故取坎八算，以置於艮；金義而堅，分二還未，故取兌二算，以置於坤；火本炎盛，自處其鄉，故離算不動；土王四季，本生於巳，故分中宮四算，以置於巽。故成戴九履一之位也。

그래서 《황제구궁경(黃帝九宮經)》에 이르기를, 머리 위에 구를 쓰고 발 아래에 일을 밟으며 왼쪽은 삼이요 오른쪽은 칠이고, 이와 사가 두 어깨가 되며 육과 팔이 두 발이 되고, 오는 중궁에 거하여 전 국면의 득실을 총관한다, 고 했다. 괘위로 바꾸어 말하면 곧 감 일·곤 이·진 삼·손 사·중궁 오·건 육·태 칠·간 팔·리 구이다. 태일이 구궁을 순행하는 것은 일에서 시작하여 적음으로부터 많음에 이르러 수서(數序)를 따라 차례로 전진한다. 산초(算籌)로써 구궁을 배치하는 방법은 중앙 및 자·오·묘·유 네 중위(仲位)에 각각 먼저 아홉 개의 산초를 나누어 준다. 구결에 「목락귀본(木落歸本)」이라 한다——나뭇잎이 떨어지면 본뿌리로 돌아간다. 이에 진궁에서 여섯 개를 나누어 해의 방위로 옮긴다. 그래서 진의 여섯 산초를 취하여 건궁에 놓는다. 구결에 「수류향말(水流向末)」이라 한다——물은 끝으로 흘러간다. 이에 여덟 개를 나누어 축의 방위로 옮긴다. 그래서 감의 여덟 산초를 취하여 간궁에 놓는다. 구결에 「금의이견(金義而堅)」이라 한다——금은 의를 주하고 성질이 강견하다. 이에 두 개를 나누어 미의 방위로 물러난다. 그래서 태의 두 산초를 취하여 곤궁에 놓는다. 화는 본성이 열왕(炎旺)하여 자신의 본향에 편안히 지킨다. 그래서 리궁의 산초는 움직이지 않는다. 토는 사계절 말월에 왕하고 본래 사(巳)에서 생한다. 그래서 중궁에서 네 개의 산초를 나누어 손궁에 놓는다. 이와 같이 하여 「대구(戴九)·리일(履一)」의 구궁 격국이 형성된다.

又，初成八卦之法，命方之算。先取北方九算，命曰水生木，縱一算置寅上，一算置卯上，一算置辰上；又橫一算置甲上，一算置乙上。次取東方九算，命曰木生火，於南方布五位。又取南方之算，命曰火生土，於中央一算，於西北為戊，一算於西南為巳。又取中央之算，命曰土生金，於西方布五位。又取西方之算，命曰金生水，於北方布五位。五方布十干十二支位訖，然後加陰干各一，命曰陰數偶也；次加陽支各一，命曰支體本。加其始餘算，十二月之數也。一算置西北，命曰干之始也；二算置西南，命曰坤之始也。又餘算九，置於中央，為易象也。

또 별도로 처음에 산초로써 팔괘를 배치한 방법은 이러하다. 먼저 각 방에 산초를 지정한다. 먼저 북방의 아홉 산초를 취한다. 구결에 「수생목(水生木)」이라 한다. 세로로 한 개를 인위(寅位)에 놓고, 한 개를 묘위에 놓고, 한 개를 진위에 놓는다. 다시 가로로 한 개를 갑위에 놓고 한 개를 을위에 놓는다. 이어서 동방의 아홉 산초를 취한다. 구결에 「목생화(木生火)」라 한다. 남방에 다섯 위치를 깐다. 다시 남방의 산초를 취한다. 구결에 「화생토(火生土)」라 한다. 중앙에 한 개를 놓고 서북에 한 개를 놓아 무(戊)로 하며 서남에 한 개를 놓아 기(己)로 한다. 다시 중앙의 산초를 취한다. 구결에 「토생금(土生金)」이라 한다. 서방에 다섯 위치를 깐다. 다시 서방의 산초를 취한다. 구결에 「금생수(金生水)」라 한다. 북방에 다섯 위치를 깐다. 다섯 방의 십천간·십이지지의 자리를 배치하고 나서, 그 뒤에 매 음간에 각각 한 개를 더한다. 구결에 이를 「음수위우(陰數爲偶)」라 한다. 다시 매 양지에 각각 한 개를 더한다. 구결에 이를 「지지지본체(地支之本體)」라 한다. 처음에 남긴 산초를 더해 넣으면 바로 열두 달의 수에 합한다. 다시 한 개의 산초를 서북에 놓아 이를 건괘의 시작이라 한다. 두 개를 서남에 놓아 이를 곤괘의 시작이라 한다. 아직 아홉 개의 산초가 남아 중앙에 놓아 역상(易象)으로 삼는다.

命曰干主甲壬，卽取甲壬上算，以成乾卦。又命曰坤主乙癸，次取乙癸上算，以成坤卦。父母之卦，爻象既定，次及六子。先起長男，命曰震主庚子午，卽取庚及子午上算，以成震卦。又次長女，命曰巽主辛丑未，次取辛及丑未上算，以成巽卦。又次中男，命曰坎主戊寅申，次取戊及寅申上算，以成坎卦。又次中女，命曰離主己卯酉，次取己及卯酉上算，以成離卦。又次少男，命曰艮主丙辰戌，次取丙及辰戌上算，以成艮卦。又次少女，命曰兌主丁巳亥，次取丁及巳亥上算，以成兌卦。

구결에 「건(乾)은 갑(甲)·임(壬)을 주관한다」라 하여, 이에 갑 위치와 임 위치 위의 산초(算籌)를 가져다가 그것들로 건괘(乾卦)를 조성한다. 또 「곤(坤)은 을(乙)·계(癸)를 주관한다」라 하여, 이어서 을 위치와 계 위치 위의 산초를 가져다가 곤괘(坤卦)를 조성한다. 부모 두 괘의 효상(爻象)이 이미 확정되었으니, 다음은 여섯 자괘(子卦)의 차례이다. 먼저 장남(長男)을 일으키는데, 구결에 「진(震)은 경(庚)과 자오(子午)를 주관한다」라 하여 경 위치 및 자·오 두 위치 위의 산초를 가져다가 진괘(震卦)를 조성한다. 다음은 장녀(長女)로, 구결에 「손(巽)은 신(辛)과 축미(丑未)를 주관한다」라 하여 신 위치 및 축·미 두 위치 위의 산초를 가져다가 손괘(巽卦)를 조성한다. 다음은 중남(中男)으로, 구결에 「감(坎)은 무(戊)와 인신(寅申)을 주관한다」라 하여 무 위치 및 인·신 두 위치 위의 산초를 가져다가 감괘(坎卦)를 조성한다. 다음은 중녀(中女)로, 구결에 「리(離)는 기(己)와 묘유(卯酉)를 주관한다」라 하여 기 위치 및 묘·유 두 위치 위의 산초를 가져다가 리괘(離卦)를 조성한다. 다음은 소남(少男)으로, 구결에 「간(艮)은 병(丙)과 진술(辰戌)을 주관한다」라 하여 병 위치 및 진·술 두 위치 위의 산초를 가져다가 간괘(艮卦)를 조성한다. 다음은 소녀(少女)로, 구결에 「태(兌)는 정(丁)과 사해(巳亥)를 주관한다」라 하여 정 위치 및 사·해 두 위치 위의 산초를 가져다가 태괘(兌卦)를 조성한다. 이 배법은 앞서 납음(納音)에 쓴 간지속괘(干支屬卦)와 완전히 일치한다.

八卦既成，問曰：八卦從何而始？曰：因五行生。又問：五行因何生？曰：因天地生。天地因何生？曰：因太一生。太一因何生？曰：因易生。故云：易有太極，是生兩儀。故變易字為太一，變太一字為天，天一生，地二生也；變天字為水，天生水也；變水字為木，水生木也；變木字成火，木生火也；變火字成土，火生土也；變土字成金，土生金也；變金字成八卦字，八卦因五行生也；變八卦字為十二月字，八卦所主，月也；變十二月字，成地出萬物，以終歸乎地也。此九宮八卦創制之法備矣。

팔괘가 이미 조성되었으므로, 이에 어떤 사람이 묻는다. 팔괘는 어디서 시작하는가. 대답한다. 오행으로부터 생긴다. 또 묻는다. 오행은 무엇으로부터 생기는가. 대답한다. 천지로부터 생긴다. 천지는 무엇으로부터 생기는가. 대답한다. 태일(太一)로부터 생긴다. 태일은 무엇으로부터 생기는가. 대답한다. 『역(易)』으로부터 생긴다. 그러므로 이르기를, 역에 태극(太極)이 있고, 태극이 양의(兩儀)를 낳는다고 한다. 그러므로 산초 연포(演布)에서 『역』이라는 글자를 『태일』로 바꾸고, 『태일』을 『천(天)』으로 바꾼다——천일(天一)이 생하고 지이(地二)가 생한다. 『천』을 『수(水)』로 바꾸는 것은 하늘이 물을 낳기 때문이다. 『수』를 『목(木)』으로 바꾸는 것은 물이 나무를 낳기 때문이다. 『목』을 『화(火)』로 바꾸는 것은 나무가 불을 낳기 때문이다. 『화』를 『토(土)』로 바꾸는 것은 불이 흙을 낳기 때문이다. 『토』를 『금(金)』으로 바꾸는 것은 흙이 쇠를 낳기 때문이다. 『금』을 『팔괘』로 바꾸는 것은 팔괘가 오행으로부터 생기기 때문이다. 『팔괘』를 『십이월(十二月)』로 바꾸는 것은 팔괘가 주관하는 것이 바로 월분이기 때문이다. 마지막으로 『십이월』을 『지출만물(地出萬物)』로 바꾸어 만물이 마침내 대지로 돌아감을 표시한다. 구궁팔괘(九宮八卦)를 창제하는 법이 여기에 이르러 완비된다. 이 일련의 『글자를 바꿈』은 문자놀이가 아니라, 술가(術家)가 산초판 위에서 층층이 표기를 바꾸는 구결이다. 명목을 한 번 바꿀 때마다 윗층의 생성 관계를 초위(籌位) 위에 실현시켜, 『역』에서부터 일路 『지출만물』에 이르기까지 추론하여, 앞부분의 『역에 태극이 있어 이 양의를 낳는다』는 차제와 수미가 상응한다.

九宮數一起，自北方始者，坎一正北，應天之始，始無二，故一。北方五行之始，所以五行在北方，故云陽氣之始，萬物將萌。五事數二在西南者，五事，貌言視聽思也，別在後篇解。因五行而有五事次之，故二。又云：坤二在西南，應地之數。西南，林鐘之管，氣之次，二也。五事，人事之先也，故曰謙虛就德、朝謁嘉慶，並五事所主也。

구궁의 수는 일(一)에서 시작하고, 또한 북방에서 일어나는 것은 감일(坎一)이 정북에 있어 상천의 개단(開端)에 대응하기 때문이다. 개단은 오직 일이어야 하고 이(二)일 수 없다. 그러므로 일을 취한다. 북방은 또한 오행의 시지(起始)의 땅이다. 그러므로 『홍범(洪範)』은 『오행』이라는 이 주(疇)를 북방에 두고, 거기를 『양기의 시작, 만물이 장차 싹틀 곳』이라 한다. 『오사(五事)』의 수는 이이고 위치는 서남에 있다. 오사는 곧 모(貌)·언(言)·시(視)·청(聽)·사(思)이다(뒤의 편장에서 따로 자세히 푼다). 먼저 오행이 있고 오사가 그 뒤에 따라서 배열된다. 그러므로 이이다. 또 다른 설로는, 곤이(坤二)가 서남에 있어 지(地)의 수에 대응한다. 서남은 임종(林鐘) 율관이 있는 곳으로 기서(氣序)에서 제이(第二)로 배열한다. 그러므로 이이다. 오사는 인사(人事) 중 가장 우선이다. 그러므로 『겸허하여 덕에 나아가고, 조알하여 가경한다』라 하니, 말하는 바는 모두 오사가 주관하는 내용이다.

八政之數三在東方者，八政，食、貨、祀、司空、司徒、司寇、賓、師也。既有五事，次修八政，故三。又云：震三正東，應人之數，三才義畢。東方春，農之始也。食者，耕種炊烹也；貨者，畜積儲博，錢布金兵也；祀者，祭祀供神也；司空者，土地畝也；司徒者，民戶口大小數也；司寇者，禁備盜賊，糾察非常也；賓者，注籍往來，受容嘉慶也；師者，教訓農夫，耒耜設法也。故云耕種百穀，麻枲蠶桑也。

『팔정(八政)』의 수는 삼이고 위치는 동방에 있다. 팔정은 식(食)·화(貨)·사(祀)·사공(司空)·사도(司徒)·사구(司寇)·빈(賓)·사(師)를 가리킨다. 이미 오사가 있으니, 이어서 팔정을 닦고 다스려야 한다. 그러므로 삼이다. 또 다른 설로는, 진삼(震三)이 정동에 있어 인(人)의 수에 대응하고, 천·지·인 삼재(三才)의 뜻이 여기에 완비된다. 동방은 봄에 속하고 농사의 시작이다. 『식』은 경종(耕種)과 취조(炊煮)의 일을 가리킨다. 『화』는 축적 예비·전폐 포박과 금은 병기 따위의 재용을 가리킨다. 『사』는 신명을 제사하고 봉양하는 것을 가리킨다. 『사공』은 토지 전무(田畝)를 장관한다. 『사도』는 민호 인구의 다소를 장관한다. 『사구』는 도적을 방금(防禁)하고 이상을 규찰(糾察)하는 것을 책임진다. 『빈』은 왕래하는 빈객을 등기하고 가경의 예를 접대하는 것을 책임진다. 『사』는 농부를 가르치고 뇌사(耒耜) 농구의 법을 제정하는 것을 책임진다. 그러므로 이 궁(宮)은 『백곡을 경종하고, 마시(麻枲) 잠상(蠶桑)을 주관한다』고 한다.

五紀數四在東南者，五紀，歲、日月、奉化、日辰、曆數也。八政既修，非歲時日月，無以敷播植，次之故四。又云：巽四，東南，風行四時，以應四時之數。東南巳，純干用事，干主天，巽主號令，故居東南。歲者，以四時有序，盛衰始終也；日月者，照明萬物，氣候遠近也；奉化者，卽仰王化，須建功貢寶也；日辰者，次序陰陽，斷制產物也；曆數者，記綴度數，農夫候望，賦斂隨時也。故曰：王者惟歲，稅數握成，以化下也；卿士惟月，奉化行道，立寶；師允惟日，陳列眾職，制作於萬品。歲月日時，無易修務，敬時以順紀也。故云日月星辰，雲雨並興也。

『오기(五紀)』의 수는 사이고 위치는 동남에 있다. 오기는 세(歲)·일월(日月)·봉화(奉化)·일신(日辰)·역수(曆數)를 가리킨다. 팔정이 이미 다스려졌으나, 세시 일월을 준거로 삼지 않으면 파종 경작을 안배할 수 없다. 그러므로 팔정 뒤에 배열하여 사가 된다. 또 다른 설로는, 손사(巽四)가 동남에 있어 바람이 사시(四時)에 두루 불고, 사시의 수에 대응한다. 동남은 사(巳) 위치로 순건(純乾)의 기가 여기에서 용사(用事)하며, 건은 하늘을 주관하고 손은 호령(號令)을 주관한다. 그러므로 동남에 있다. 『세』는 사시에 차서가 있고 성쇠가 있으며 시종이 있음을 말한다. 『일월』은 만물을 조명하고 기후에 원근의 구별이 있음을 말한다. 『봉화』는 왕자의 교화를 앙승(仰承)하여 공업을 건립하고 진보를 진공해야 함을 말한다. 『일신』은 음양의 차서를 배정하고 물산의 마땅함을 재단함을 말한다. 『역수』는 천체의 도수를 기록하여 농부가 이에 의거해 천시를 관후(觀候)하고 때에 따라 부세를 징수하게 함을 말한다. 그러므로 이르기를, 왕자가 관할하는 것은 일년의 정치이니 부세의 수는 이에 의거해 핵정하여 아랫백성을 교화하고, 경사(卿士)가 관할하는 것은 일월의 정치이니 교화를 봉행하고 정도를 추행하며 전범을 수립하고, 사윤(師尹)이 관할하는 것은 일일의 정치이니 여러 직수를 진열하고 각류 기물을 제작한다. 년·월·일·시는 어느 것이든 변란시켜서는 안 되며, 각각 그 무(務)를 닦고 시령을 공경하여 강기(綱紀)에 순응한다. 그러므로 이 궁은 『일월 성신, 운우가 함께 일어남』을 주관한다고 한다.

皇極數五在中央者，皇王建萬國，處中，分別四方，百官以治，萬事畢理，歲時成就，職貢均等，租稅五穀，以供王事，故在其中央。中央之數本五也。又云：土居中央，應五行之數。若王者動不得中，則不能建萬事，故曰皇之不極，是謂不建也。故曰百官立表，政化公卿也。

『황극(皇極)』의 수는 오이고 위치는 중앙에 있다. 군왕이 만국을 건립하여 스스로 중간에 있고, 나누어 사방을 통할하며, 백관이 각각 그 직을 맡고, 만사가 모두 다스려지고, 세시의 수확이 이루어지며, 각지의 공부가 균평하여, 조세 오곡이 모두 왕실의 일을 공급하는 데 쓰인다. 그러므로 중앙에 둔다. 중앙의 수는 본래 오이다. 또 다른 설로는, 토가 중앙에 있어 바로 오행 중 토의 생수 오에 대응한다. 만약 군왕의 거처가 중(中)을 지키지 못하면 만사를 건립할 수 없다. 그러므로 『홍범』에 이르기를, 군왕이 『황극』에 이르지 못하면 이를 『세우지 못함(不建)』이라 한다고 하였다. 그러므로 이 궁은 『백관이 표를 세우고, 정화(政化)는 공경(公卿)에 있음』을 주관한다고 한다.

三德數六在西北者，三德，正直、剛克、柔克。乾為天位，人君之象，過五故數六。又云：干在西北，陰陽氣分於西北，故應六律之數也。西北，干之所處，故人君居之。正直者，人德也，君子方正以義，無所曲私，故云平康正直，不疑其德。剛克者，天德也，法度不失，輕重罪服，故曰沈潛剛克。柔克者，地德也，有德秩祿，安定眾職，賞賜萬國，故曰高明柔克。故云抑服強暴，斷制獄訟也。

『삼덕(三德)』의 수는 육이고 위치는 서북에 있다. 삼덕은 정직(正直)·강극(剛克)·유극(柔克)을 가리킨다. 건은 하늘의 위치이니 군주를 상징한다. 그것은 중앙의 오를 넘어선다. 그러므로 수는 육이다. 또 다른 설로는, 건이 서북에 있어 음양 이기가 서북에서 분계하므로 육율(六律)의 수에 대응한다. 서북은 건이 처하는 땅이므로 군주가 거수(居守)한다. 『정직』은 사람의 덕이다. 군자는 방정하여 의에 합하고 편사 곡호(曲護)가 없다. 그러므로 『홍범』에 『평강정직(平康正直)』이라 한다——세도가 평안하면 정직의 도를 쓰고 이 덕행에 대해 의심할 필요가 없다. 『강극』은 하늘의 덕이다. 법도를 잃지 않고 죄벌의 경중이 각각 그 분에 맞는다. 그러므로 『침잠강극(沈潛剛克)』이라 한다——침잠 유약한 사람에게는 강강의 도로 교정한다. 『유극』은 땅의 덕이다. 덕 있는 사람에게 관직 봉록을 주고 각류 직수를 안정시키며 천하 제국에 상을 내린다. 그러므로 『고명유극(高明柔克)』이라 한다——고항(高亢)하고 명찰한 사람에게는 유화의 도로 조절한다. 그러므로 이 궁은 『강폭을 억복하고 옥송을 단제함』을 주관한다고 한다.

稽疑數七在西方者，稽疑者，建立卜筮，問疑擇善，占天地之象，以定吉凶。蓍圓卦方，龜筮共知可否。三人占，從二人之言。昔者聖人慎謀重始，動事作業，樹本開基，決嫌定疑，必謀以賢知，諮以耆艾，參以蓍龜，故舉無過事，慮無失計。蠻夷雖無君臣之序，亦有決疑之卜，或以金石，或以木草。故知稽疑之事，聖人所尚。以其次干之後，故數七也。又云：兌正西，卯酉為天地之門，卯主始，酉主終，故斗指卯則萬物皆出，指酉則萬物皆入。兌應七星之數，兌為金，主悅言，故在西方。故云決定吉凶，分別所疑也。

『계의(稽疑)』의 수는 칠이고 위치는 서방에 있다. 이른바 계의란, 복시(卜筮)의 법을 세워 의난을 만나면 물어서 선을 택해 따르고, 천지의 상을 점측하여 길흉을 판정하는 것이다. 시책(蓍策)은 원형을 취하여 하늘을 모상하고, 괘체(卦體)는 방형을 취하여 땅을 모상하며, 귀복(龜卜)과 시시(蓍筮)가 함께 가부(可否)를 판단한다. 세 사람이 함께 점치면 그중 두 사람의 같아지는 설을 따른다. 옛날 성인은 신중하게 모획하고 개단을 중시하여, 무릇 거동이 있거나 사업을 창립하거나 근본을 수립하거나 기업을 개창할 때, 혐의를 결단함에 반드시 먼저 현명하고 지혜 있는 이에게 청교하고, 다시 연고덕소(年高德劭)한 이에게 자순(諮詢)하고, 마지막으로 시구(蓍龜)로 참험(參驗)하였다. 그러므로 일을 들어 과실이 없고 모려(謀慮)하여 실산이 없었다. 사방의 만이(蠻夷)는 비록 군신의 예서(禮序)가 없더라도 의심을 결하는 점복은 있어, 어떤 것은 금석을 쓰고 어떤 것은 초목을 쓴다. 보건대 계의의 일은 성인이 추중(推重)하는 바이다. 그것이 건(삼덕)의 뒤에 배열되므로 수는 칠이다. 또 다른 설로는, 태(兌)가 정서에 있어 묘(卯)와 유(酉)는 천지의 문호(門戶)이니, 묘는 시작을 주관하고 유는 종결을 주관한다. 그러므로 두병(斗柄)이 묘를 가리키면 만물이 모두 출생하고, 유를 가리키면 만물이 모두 수장(收藏)된다. 태는 북두칠성의 수에 대응한다. 태는 금에 속하고 희열과 언설을 주관한다. 그러므로 서방에 배한다. 그러므로 이 궁은 『길흉을 결정하고 의혹하는 바를 분별함』을 주관한다고 한다.

庶徵數八在東北者，庶徵者，眾征也。王者以及眾庶，莫不內省咎過，外察徵祥，順征知機，則無禍患。不審其過，不念庶徵，則禍至不悟，敗亡無日矣。有機徵見者，必恭事上帝，用不為過，則降以福應。《詩》云：昭事上帝，聿懷多福。如不共御善，不畏上帝，群神乃怒，必有譴罰。數八者，次七後也。又云：艮八在東北，艮是止義，艮為徑路。萬物大出於震，小出於艮。震為眾男之長，艮為眾男之少，故應八卦之數。艮既為止，令止惡就善也，故在東北。故云肅敬德方，狂僭亂行。

『서징(庶徵)』의 수는 팔이고 위치는 동북에 있다. 이른바 서징이란, 여러 가지 징조이다. 위로는 군왕에서 아래로는 백성에 이르기까지, 안으로 자신의 과구(過咎)를 반성하고 밖으로 징조 상이(祥異)를 관찰하지 않을 수 없다. 징조를 따라 선기(先機)를 알아차리면 화환이 없다. 만약 과실을 살피지 않고 서징에 유심하지 않아, 화환이 머리에 임해도 오히려 성오(醒悟)하지 못하면 패망이 단석(旦夕) 사이에 있다. 일단 선기의 징조가 출현하면 반드시 공손히 상제(上帝)를 봉사하고 행사에 차착(差錯)이 없어야 하늘이 복보(福報)를 내린다. 『시경』에 이르기를, 명백하게 상제를 섬기면 이에 많은 복지를 부른다고 하였다. 만약 함께 선도를 봉행하지 않고 상제를 경외하지 않으면, 여러 신이 진노하여 반드시 견책 징벌이 있다. 수가 팔인 것은 그것이 칠의 뒤에 배열되기 때문이다. 또 다른 설로는, 간팔(艮八)이 동북에 있어, 간은 『그침』의 뜻이고 간은 또 작은 길을 상징한다. 만물은 대규모로는 진에 출생하고 소규모로는 간에 출생한다. 진은 여러 아들 중 장자이고 간은 여러 아들 중 막내이다. 그러므로 팔괘의 수에 대응한다. 간이 이미 정지를 주관하니, 곧 악행을 그치고 선도로 돌아가게 함이다. 그러므로 동북에 배한다. 그러므로 이 궁은 『덕방을 숙경하고, 광참(狂僭)의 난행을 경계함』을 주관한다고 한다.

五福六極，數九在南方。五福，壽、富、康寧、攸好德、考終命。壽者，孝悌道德備，然後修神丹，延壽命；富者，德化所及，豐穰無闕；康寜者，國化安寜，長樂無事；攸好德者，論理比類，進善抑惡；考終命者，順時成務，可以壽命，統著善德。六極者，凶短折、疾、憂、惡、貧、弱。凶短折者，斬梟誅裂，大罪也；疾者，榜笞毆擊，疾臥養視也；憂，論作望，兢朝日也；惡，髡赭剝，戮辱錮棄也；貧，償贓賦，沒財產也；弱，離邑里，徙邊地，以戒後也。此罪罰之理居後，故數九。又云：離既在午，以為子沖，極則還反，故離最其末，以為九宮之數。離為明，人君南面以聽政，象離之明，刑罰須明，故在南方。故云萬物率盈實也。

『오복(五福)』과 『육극(六極)』의 수는 구이고 위치는 남방에 있다. 오복은 수(壽)·부(富)·강녕(康寧)·유호덕(攸好德)·고종명(考終命)이다. 『수』는 효제 도덕이 구비된 뒤에 다시 단약을 수련하여 수명을 연장함을 말한다. 『부』는 덕화가 미치는 곳에 해곡(年穀)이 풍요하여 흠결(欠缺)이 없음을 말한다. 『강녕』은 국가의 교화가 안녕하여 오래 환락하고 일이 없음을 말한다. 『유호덕』은 의리를 강론하고 비류하여 알며, 선인을 진용하고 악행을 억제함을 말한다. 『고종명』은 시령에 순응하여 사업을 이루고 천년(天年)을 다 누리며, 총괄하여 선덕을 드러냄을 말한다. 육극은 흉단절(凶短折)·질(疾)·우(憂)·악(惡)·빈(貧)·약(弱)이다. 『흉단절』은 참수 효시(梟示)·주륵 분렬을 가리키며 대죄에 속한다. 『질』은 편태(鞭笞) 구타를 당하고 병에 누워 사람의 장양(將養) 조호를 필요로 함을 가리킨다. 『우』는 죄를 논해지고 판결을 기다려 조석으로 황공함을 가리킨다. 『악』은 머리를 깎고 적(赭)을 바르며 신분을 박탈당하고, 능욕과 금고(禁錮) 기축(棄逐)을 입음을 가리킨다. 『빈』은 장물 부세를 배상하고 재산을 몰수당함을 가리킨다. 『약』은 향리를 떠나 변지로 옮겨져, 후인을 경계하는 데 쓰임을 가리킨다. 이것들은 모두 형벌 죄책의 도리이며 위차가 가장 뒤에 있다. 그러므로 수는 구이다. 또 다른 설로는, 리(離)가 이미 오(午) 위치에 있어 자(子)와 서로 대충(對沖)하며, 사물은 극점에 이르면 되돌아간다. 그러므로 리를 가장 마지막에 배열하여 구궁의 수의 종점이 되게 한다. 리는 광명을 주관하고 군주는 남쪽을 향해 정사를 듣는다. 리의 명찰에 취상(取象)한다. 형벌도 반드시 명찰해야 한다. 그러므로 남방에 배한다. 그러므로 이 궁은 『만물이 모두 영실(盈實)함』을 주관한다고 한다.

宮唯有九，不十者，八方與中央，數終於九。上配九天、九星、二十八宿，下配五嶽、四瀆、九州島也。九宮經言：一主恆山，二主三江，三主太山，四主淮，五主嵩高，六主河，七主華山，八主濟，九主霍山。又，一為冀州，二為荊州，三為青州，四為徐州，五為豫州，六為雍州，七為梁州，八為兗州，九為揚州。九州島之名，互有改變。禹貢九州島，卽此配唐時名同者，以堯命禹治洪水，分九州島，因而不易。故周虞有十二州，加幽並營。舜以青州越海，分齊為營州；冀州南北太遠，分衛為幷州；燕以北分置幽州。殷時九州島，有幽營，無青梁；周官九州島，有幽並，無徐梁；漢立十二州，增交益焉。

궁이 아홉뿐이고 열이 아닌 것은, 팔방에 중앙을 더하여 수목이 구에 이르러 끝나기 때문이다. 위로는 구천(九天)·구성(九星)과 이십팔수(二十八宿)에 배하고, 아래로는 오악(五嶽)·사독(四瀆)과 구주(九州)에 배한다. 『구궁경(九宮經)』에 이르기를, 일은 항산(恒山)을 주관하고, 이는 삼강(三江)을 주관하고, 삼은 태산(泰山)을 주관하고, 사는 회수(淮水)를 주관하고, 오는 숭산(嵩山)을 주관하고, 육은 황하(黃河)를 주관하고, 칠은 화산(華山)을 주관하고, 팔은 제수(濟水)를 주관하고, 구는 곽산(霍山)을 주관한다고 하였다. 또 이르기를, 일은 기주(冀州)이고, 이는 형주(荊州)이고, 삼은 청주(靑州)이고, 사는 서주(徐州)이고, 오는 예주(豫州)이고, 육은 옹주(雍州)이고, 칠은 양주(梁州)이고, 팔은 연주(兗州)이고, 구는 양주(揚州)라고 하였다. 구주의 명칭은 역대로 서로 변동이 있다. 『우공(禹貢)』의 구주는 곧 이 배법대로 하며, 당요(唐堯) 때의 명칭과 같다. 요가 대우에게 명하여 홍수를 다스리고 구주를 구획하게 한 뒤로 이후 연용하여 바꾸지 않았다. 주(周)와 우순(虞舜) 시기에는 십이주가 있었으니, 유(幽)·병(并)·영(營)의 세 주를 더한 것이다. 순이 청주가 바다를 건너 너무 멀기에 제(齊) 땅을 나누어 영주를 두고, 기주는 남북이 너무 넓어 위(衛) 땅을 나누어 병주를 두고, 연(燕) 이북에는 따로 유주를 두었다. 은대의 구주는 유·영이 있고 청·양이 없다. 『주례(周禮) 직방(職方)』의 구주는 유·병이 있고 서·양이 없다. 한대에는 십이주를 두어 다시 교주(交州)와 익주(益州)를 늘렸다. 궁수(宮數)를 나누어 명산 대천과 구주에 계속(係屬)하는 까닭은, 점치는 사람이 궁수를 보자마자 그것이 하늘에서 어느 별자리에 대응하고 땅에서 어느 쪽 수토에 대응하는지 알게 하려는 것이다. 그러나 주명은 역대로 증감이 있으니, 쓸 때는 먼저 의거하는 바가 어느 조의 건치(建置)인지 분명히 알아야 한다.

冀州者，《釋名》云：冀州取地為名，有險易，帝王所都。《太康地記》曰：冀，近，其氣相近也。其地自太行東至碣石、王屋、底柱。《禹貢》云：冀州既載。《呂氏春秋》云：兩河之間為冀州，正北方。荊州者，《釋名》云：荊，警也，南蠻數為寇逆，州道先強，當警備之也。其地北據荊山，南及衡山之陽。《禹貢》云：荊及衡陽惟荊州。《爾雅》云：漢南曰荊州。《呂氏》曰：荊，楚也。青州者，《釋名》云：青，在東生也。《太康地記》曰：少陽色青，歲始事首，卽以為名。其地東北據海，西距岱。《禹貢》云：海岱惟青州。《呂氏》云：東方海隅青州，齊也。

먼저 기주(冀州)를 말한다. 『석명(釋名)』에 이르기를, 기주는 그 토지에 대해 이름 지은 것으로, 경내에 험한 곳과 평탄한 곳이 있어 제왕이 도읍을 세우는 곳이다. 『태강지기(太康地記)』에 이르기를, 기(冀)는 곧 『가까움』이니, 사방의 기가 여기에서 서로 가까워짐을 말한다. 그 지역은 태행산에서 동쪽으로 갈석산·왕옥산·저주산에 이른다. 『우공』에 『기주가 이미 실렸다』라 하니, 기주의 치수 공적이 이미 먼저 기재된 것이다. 『여씨춘추(呂氏春秋)』에 이르기를, 두 강 사이는 기주이니 위치가 정북에 있다고 하였다. 다음에 형주(荊州)를 말한다. 『석명』에 이르기를, 형(荊)은 곧 『경계』이니, 남방 만족이 자주 들어와 침략하고 난을 일으키니, 이 주는 요충에 처하여 지세가 험강하여 경계하고 방비해야 한다. 그 지역은 북으로 형산을 근거하고 남으로 형산의 남쪽에 이른다. 『우공』에 『형(荊)과 형양(衡陽)은 오직 형주다』라 하였다. 『이아(爾雅)』에 이르기를, 한수 이남을 형주라 한다. 『여씨춘추』에 이르기를, 형은 곧 초(楚) 땅이다. 다음에 청주(靑州)를 말한다. 『석명』에 이르기를, 청(靑)은 동방 생발의 뜻을 취한 것이다. 『태강지기』에 이르기를, 소양(少陽)의 빛깔은 청이니, 일년이 여기서 시작하고 만사가 여기를 머리로 삼는다. 이것으로 이름한다. 그 지역은 동북으로 대해를 근거하고 서쪽으로는 대산(岱山, 태산)에 이른다. 『우공』에 『해와 대(岱)는 오직 청주다』라 하였다. 『여씨춘추』에 이르기를, 동방 바닷가의 청주는 곧 제 땅이다.

徐州者，《釋名》曰：徐，舒也，土氣舒緩也。其地東至海，北至岱，南及淮。《禹貢》云：海岱及淮惟徐州。《呂氏》云：泗上為徐州，魯也。《爾雅》云：濟東曰徐州。豫州者，《釋名》曰：豫，在九州島之中安豫也。《太康地記》云：稟中和之氣，性理安舒。其地南據荊，北距河。《禹貢》云：荊河惟豫州。《呂氏》云：河漢之間為豫州。《爾雅》云：河南曰豫州。雍州者，《太康地記》云：雍居西北之位，陽所不至，陰氣壅閼，取以為名。其地西據黑水，東距西河。《禹貢》云：黑水西河惟雍州。《呂氏》云：雍州，秦也。《爾雅》云：河西曰雍州。

다음에 서주(徐州)를 말한다. 『석명』에 이르기를, 서(徐)는 곧 『舒(느림)』이니, 그곳의 토기가 서완(舒緩)하다. 그 지역은 동으로 대해에 이르고, 북으로 대산에 이르고, 남으로 회수에 이른다. 『우공』에 『해와 대 및 회(淮)는 오직 서주다』라 하였다. 『여씨춘추』에 이르기를, 사수 일대는 서주이니 곧 노(魯) 땅이다. 『이아』에 이르기를, 제수 이동을 서주라 한다. 다음에 예주(豫州)를 말한다. 『석명』에 이르기를, 예(豫)는 구주의 중심에 있어 편안하고 화락하기 때문이다. 『태강지기』에 이르기를, 예주는 중화(中和)의 기를 받아 성정과 사리가 모두 안상하고 서완하다. 그 지역은 남으로 형산을 근거하고 북으로 황하에 이른다. 『우공』에 『형(荊)과 하(河)는 오직 예주다』라 하였다. 『여씨춘추』에 이르기를, 황하와 한수 사이는 예주다. 『이아』에 이르기를, 황하 이남을 예주라 한다. 다음에 옹주(雍州)를 말한다. 『태강지기』에 이르기를, 옹(雍)은 서북의 위치에 처하여 양기가 거기에 이르지 못하고 음기가 옹색(壅塞)하고 조절(阻絶)하니, 『옹(壅)』을 취하여 이름한다. 그 지역은 서로 흑수(黑水)를 근거하고 동으로 서하(西河)에 이른다. 『우공』에 『흑수와 서하는 오직 옹주다』라 하였다. 『여씨춘추』에 이르기를, 옹주는 곧 진(秦) 땅이다. 『이아』에 이르기를, 황하 이서를 옹주라 한다.

梁州者，《太康地記》云：梁者，剛也，取西方金剛之氣，剛強以為名也。其地東據華山，西距黑水。《禹貢》曰：華陽黑水惟梁州。兗州者，《釋名》云：取兗水為名。《太康地記》曰：辨其履信稟貞正之意也。其地東南據濟，西北距河。《禹貢》曰：濟河惟兗州。揚州者，《釋名》云：揚州多水，水波揚也。其地北據淮，東距海。《禹貢》云：淮海惟揚州。《呂氏》曰：揚州，越也。《爾雅》曰：江南曰揚州。

다음에 양주(梁州)를 말한다. 『태강지기』에 이르기를, 양(梁)은 곧 『강(剛)』이니, 서방 금기의 강경한 뜻을 취하여 강강으로 이름한다. 그 지역은 동으로 화산을 근거하고 서로 흑수에 이른다. 『우공』에 『화양(華陽)과 흑수는 오직 양주다』라 하였다. 다음에 연주(兗州)를 말한다. 『석명』에 이르기를, 연주는 연수(兗水, 제수의 지류)를 취하여 이름으로 삼은 것이다. 『태강지기』에 이르기를, 이 이름은 명변하여 성신(誠信)하고 정정(貞正)을 받은 뜻을 담고 있다. 그 지역은 동남으로 제수를 근거하고 서북으로 황하에 이른다. 『우공』에 『제(濟)와 하(河)는 오직 연주다』라 하였다. 다음에 양주(揚州)를 말한다. 『석명』에 이르기를, 양주는 물이 많고 물결이 비양(飛揚)한다. 그러므로 양(揚)이라 한다. 그 지역은 북으로 회수를 근거하고 동으로 대해에 이른다. 『우공』에 『회(淮)와 해(海)는 오직 양주다』라 하였다. 『여씨춘추』에 이르기를, 양주는 곧 월(越) 땅이다. 『이아』에 이르기를, 장강 이남을 양주라 한다.

今依九宮之位，冀州正北，在坎宮；荊州西南，在坤宮；青州正東，在震宮；徐州東南，在巽宮；豫州中央，在中宮；雍州西北，在干宮；梁州正西，在兌宮；兗州東北，在艮宮；揚州正南，在離宮。其位與此解相似。太一以兗州在正北坎位，青州在東北艮位，徐州在正東震位，揚州在東南巽位，荊州在正南離位，梁州在西南坤位，雍州在正西兌位，冀州在西北干位。此並從五行本始之氣，西北亥地，故坎水居之；東北寅地，故震木居之；西南巳地，故離火居之；西南申地，故兌金居之；乾為金，故從本金位；巽為木，故從本木位；坤艮俱土，故取地之經，居正南正北。此並依《周禮·職方》之始位，雖宮位微移，五行氣一。

이제 구궁의 방위에 의거하여 배하면, 기주는 정북에 있어 감궁(坎宮)에 속하고, 형주는 서남에 있어 곤궁(坤宮)에 속하고, 청주는 정동에 있어 진궁(震宮)에 속하고, 서주는 동남에 있어 손궁(巽宮)에 속하고, 예주는 중앙에 있어 중궁(中宮)에 속하고, 옹주는 서북에 있어 건궁(乾宮)에 속하고, 양주는 정서에 있어 태궁(兌宮)에 속하고, 연주는 동북에 있어 간궁(艮宮)에 속하고, 양주는 정남에 있어 리궁(離宮)에 속한다. 이 배법은 앞서 말한 차서와 대체로 부합한다. 별도로 태일가(太一家)의 배법은 다르니, 연주는 정북의 감위(坎位), 청주는 동북의 간위(艮位), 서주는 정동의 진위(震位), 양주는 동남의 손위(巽位), 형주는 정남의 리위(離位), 양주는 서남의 곤위(坤位), 옹주는 정서의 태위(兌位), 기주는 서북의 건위(乾位)로 한다. 이 한 벌은 모두 오행의 본시(本始)의 기에 의거하여 안배한다. 서북은 해지(亥地, 물이 생하는 곳)이므로 감수(坎水)가 거기에 있고, 동북은 인지(寅地, 나무가 생하는 곳)이므로 진목(震木)이 거기에 있고, 서남은 사지(巳地, 불이 생하는 곳)이므로 리화(離火)가 거기에 있고, 서남은 또 신지(申地, 쇠가 생하는 곳)이므로 태금(兌金)이 거기에 있다. 건은 금에 속하므로 금의 본위로 돌아가고, 손은 목에 속하므로 목의 본위로 돌아간다. 곤과 간은 모두 토에 속하므로 대지 남북의 경선(經線)을 취하여 정남 정북에 안치한다. 이것들은 모두 『주례 직방』에 실린 원초의 방위에 의거하며, 궁위는 다소 이동이 있으되 오행의 기는 여전히 같은 한 벌이다.

此九州島上對九天分，二十八宿屬焉。《淮南子》云：中央鈞天，數五，其星角亢氐，韓鄭分。鈞，極也，布極四方，亦曰極天，為四行主，對中宮豫州。東方蒼天，數三，其星房心尾，房心，宋分；尾，燕分。東方色青也，對震宮青州。東北變天，數八，其星箕斗牛，箕，燕分；斗，吳分；牛，岱分。水之季，陰氣盡，陽始作，萬物將變，對艮宮兗州。北方玄天，數一，其星女虛危室，女，越分；虛危，齊分；室，衛分。水色黑，故云玄天，對坎宮冀州。

이 구주는 위로 구천의 분야(分野)에 대응하고, 이십팔수도 각각 그 속에 귀속한다. 『회남자 천문훈(淮南子 天文訓)』에 이르기를, 중앙을 『균천(鈞天)』이라 하고, 수는 오이며, 소속 성수(星宿)는 각(角)·항(亢)·저(氐)이니, 한(韓)·정(鄭) 두 나라의 분야다. 균(鈞)은 곧 극(極)이니, 중극을 사방에 펴 흩은 것으로, 극천(極天)이라고도 하며, 나머지 사행(四行)의 주재(主宰)로서 중궁 예주에 대응한다. 동방을 『창천(蒼天)』이라 하고, 수는 삼이며, 소속 성수는 방(房)·심(心)·미(尾)이니, 방·심은 송(宋)나라 분야이고 미는 연(燕)나라 분야다. 동방의 빛깔은 청(靑)이므로 진궁 청주에 대응한다. 동북을 『변천(變天)』이라 하고, 수는 팔이며, 소속 성수는 기(箕)·두(斗)·우(牛)이니, 기는 연나라 분야이고 두는 오(吳)나라 분야이며 우는 대(岱) 땅 분야다. 여기는 바로 물의 말기(末季)에 해당하여 음기가 다하고 양기가 비로소 생하여 만물이 곧 변화하려 하니, 간궁 연주에 대응한다. 북방을 『현천(玄天)』이라 하고, 수는 일이며, 소속 성수는 여(女)·허(虛)·위(危)·실(室)이니, 여는 월(越)나라 분야이고 허·위는 제(齊)나라 분야이며 실은 위(衛)나라 분야다. 물의 빛깔은 흑(黑)이므로 현천이라 하고 감궁 기주에 대응한다.

西北幽天，數六，其星壁奎婁，壁，衛分；奎婁，魯分。金之季，卽太陰幽闇也，對干宮雍州。西方昊天，數七，其星胃昴畢，胃，魯分；畢昴，趙分。金色白，故曰昊天，對兌宮梁州。西南朱天，數二，其星觜參井，觜參，晉分；井，秦分。居火之季，陽色朱也，對坤宮荊州。南方炎天，數九，其星鬼柳星，鬼，秦分也；柳星，周分也。火性炎上，故曰炎天也，對離宮揚州。東南陽天，數四，其星張翼軫，張，周分；翼軫，楚分。木之季，將卽太陽，故曰陽天也，對巽宮徐州。

서북을 『유천(幽天)』이라 하고, 수는 육이며, 소속 성수는 벽(壁)·규(奎)·루(婁)이니, 벽은 위나라 분야이고 규·루는 노나라 분야다. 여기는 바로 쇠의 말기에 해당하니 곧 태음(太陰) 유암(幽暗)의 땅으로서 건궁 옹주에 대응한다. 서방을 『호천(昊天)』이라 하고, 수는 칠이며, 소속 성수는 위(胃)·묘(昴)·필(畢)이니, 위는 노나라 분야이고 필·묘는 조(趙)나라 분야다. 쇠의 빛깔은 백(白)이므로 호천이라 하고 태궁 양주에 대응한다. 서남을 『주천(朱天)』이라 하고, 수는 이이며, 소속 성수는 자(觜)·삼(參)·정(井)이니, 자·삼은 진(晋)나라 분야이고 정은 진(秦)나라 분야다. 여기는 불의 말기에 처하여 양기의 빛깔이 주홍(朱紅)이니 곤궁 형주에 대응한다. 남방을 『염천(炎天)』이라 하고, 수는 구이며, 소속 성수는 귀(鬼)·류(柳)·성(星)이니, 귀는 진나라 분야이고 류·성은 주실(周室) 분야다. 불의 성질은 염열하여 상승하므로 염천이라 하고 리궁 양주에 대응한다. 동남을 『양천(陽天)』이라 하고, 수는 사이며, 소속 성수는 장(張)·익(翼)·진(軫)이니, 장은 주실 분야이고 익·진은 초(楚)나라 분야다. 여기는 나무의 말기에 처하여 곧 태양의 땅에 들어가려 하므로 양천이라 하고 손궁 서주에 대응한다.

此九天亦屬北斗九星之數，故下對九州島。炎天數九，屬斗第一樞星，應離宮，對揚州。變天數八，屬斗第二璇星，應艮宮，對兗州。昊天數七，屬斗第三璣星，應兌宮，對梁州。幽天數六，屬斗第四權星，應干宮，對雍州。鈞天數五，屬斗第五衡星，應中宮，對豫州。陽天數四，屬斗第六開陽星，應巽宮，對徐州。蒼天數三，屬斗第七瑤光星，應震宮，對青州。朱天數二，屬斗第八星，應坤宮，對荊州。玄天數一，屬斗第九星，應坎宮，對冀州。屬斗第八第九二星，陰而不見，以其對陰宮也。又郭璞《易占》云：干一，坤二，震三，巽四，坎五，離六，艮七，兌八。占人及物數皆準此，蓋以父母男女為次也。此九宮八卦之數，故以備釋。

이 구천(九天)은 동시에 북두 구성의 수에 대응한다. 그러므로 아래로 구주와 서로 배할 수 있다. 염천의 수는 구로, 북두 제일 천추성(天樞星)에 속하여 리궁에 응하고 양주에 대한다. 변천의 수는 팔로, 제이 천선성(天璇星)에 속하여 간궁에 응하고 연주에 대한다. 호천의 수는 칠로, 제삼 천기성(天璣星)에 속하여 태궁에 응하고 양주에 대한다. 유천의 수는 육으로, 제사 천권성(天權星)에 속하여 건궁에 응하고 옹주에 대한다. 균천의 수는 오로, 제오 옥형성(玉衡星)에 속하여 중궁에 응하고 예주에 대한다. 양천의 수는 사로, 제육 개양성(開陽星)에 속하여 손궁에 응하고 서주에 대한다. 창천의 수는 삼으로, 제칠 요광성(瑤光星)에 속하여 진궁에 응하고 청주에 대한다. 주천의 수는 이로, 제팔의 별에 속하여 곤궁에 응하고 형주에 대한다. 현천의 수는 일로, 제구의 별에 속하여 감궁에 응하고 기주에 대한다. 북두 제팔·제구의 이 두 별은 음에 속하여 육안으로 보이지 않으니, 바로 그것들이 대하는 곳이 음궁(陰宮)이기 때문이다. 또 곽박(郭璞)의 『역점(易占)』에 이르기를, 건일·곤이·진삼·손사·감오·리육·간칠·태팔로, 인사를 점치고 사물을 점치는 수목이 모두 이것으로 준거를 삼는다. 이는 부·모·남·녀의 차서에 따라 배열한 것이다. 북두 제팔·제구의 두 별은 곧 후세가 말하는 보(輔)·필(弼) 두 은성(隱星)이니, 육안으로 보이지 않는다. 그러므로 마침 곤·감 두 음궁에 배하는 것이 알맞다. 곽박의 이 괘수는 앞의 구궁에서 쓴 감일·곤이의 한 벌과 같지 않으니 따로 한 가(家)를 세운 것에 속하며, 점단할 때는 먼저 자신이 쓰는 것이 어느 벌인지 분간해야 한다. 이상은 구궁 팔괘의 수이므로 여기에서 자세히 해설한다.

經云：天生一，始於北方水；地生二，始於南方火；人生三，始於東方木；時生四，始於西方金；五行生五，始於中央土。又曰：天始生一者，因一而生天，非天生一也。故云：一生二，二生三，三生萬物。地生二者，亦因二而生地；因三生人，因四生時。五行皆由一而生，數至於五，土最在後，得五而生五行也。

경서에 이르기를, 하늘은 생수(生數) 일이니 북방의 물에서 시작하고, 땅은 생수 이이니 남방의 불에서 시작하고, 사람은 생수 삼이니 동방의 나무에서 시작하고, 계절은 생수 사이니 서방의 쇠에서 시작하고, 오행은 생수 오이니 중앙의 흙에서 시작한다. 또 해석하여 이르기를, 이른바 『하늘이 비로소 일을 낳다』는 것은 사실 일이 있어야 비로소 하늘을 낳는 것이지, 하늘이 일을 낳아낸 것이 아니다. 그러므로 『노자』에 이르기를, 일이 이를 낳고 이가 삼을 낳고 삼이 만물을 낳는다고 하였다. 이른바 『땅이 이를 낳다』도 이가 있어야 비로소 땅을 낳은 까닭이다. 삼이 있어야 비로소 사람을 낳고, 사가 있어야 비로소 사시를 낳은 까닭이다. 오행은 모두 『일』로부터 생하고 수는 오에 이르러 배열되니, 흙이 마지막에 배열되어 오를 얻어야 비로소 전체 오행을 생성한다.

五行同出而異時者，出離其親，有所配偶。譬如人生，亦同元氣而生，各出一家，配為夫妻，化生子息。故五行皆相須而成也。五行同胎而異居，有先後耳。夫五行皆資陰陽氣而生，故云：濡氣生水，溫氣生火，強氣生木，剛氣生金，和氣生土。故知五行同時而起，托義相生。傳曰：五行並起，各以名別。然五行既以名別，而更互用事，輪轉休王，故相生也。

오행은 같은 근원에서 나오면서 다른 때에 나타나니, 마치 자녀가 부모를 떠나 각각 따로 배우자를 얻는 것과 같다. 사람의 출생에 비유하면, 똑같이 원기(元氣)를 받아 와서 자라난 뒤 각각 본가를 떠나 짝이 되어 부부를 이루고 다시 화생(化生)하여 자녀를 이룬다. 그러므로 오행은 모두 서로 의뢰해야만 이룰 수 있다. 오행은 같은 태에서 나왔으면서 각처에 나누어 있고 다만 선후의 구별이 있을 뿐이다. 오행은 모두 음양의 기에 의거해야 산생할 수 있다. 그러므로 이르기를, 습윤한 기는 물을 낳고, 온열한 기는 불을 낳고, 강인한 기는 나무를 낳고, 강경한 기는 쇠를 낳고, 충화한 기는 흙을 낳는다고 하였다. 이로써 알 수 있듯이 오행은 본래 동시에 흥기하였는데 다만 『상생』의 뜻을 빌려 차서를 안배한 것이다. 전문(傳文)에 이르기를, 오행이 일제히 흥기하여 다만 각각 명칭으로 서로 구별한다. 오행이 명칭으로 서로 구별되고 또 교대로 당령(當令)하여 일을 행하며 윤류로 휴(休)·왕(王)을 거치므로, 이에 상생의 관계가 있다.

穎容云：凡五行相生，謂異類相化，如男女異姓，能至繁殖；若以水濟水，不生嘉味。河閒獻王問溫城董君曰：孝者，天之經，地之義也，何謂也？對曰：天有五行，木火土金水是也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。木為春，春主生，夏主長養，秋主收，冬主藏，藏者，冬之所成也。是故父之所生，其子長之；父之所長，其子養之；父之所養，其子成之。不敢不致如父之意，盡為人之道也。故五行者，五常也。

영용(穎容)에 이르기를, 무릇 오행 상생이란, 같은 부류가 아닌 것이 서로 화육(化育)하는 것을 가리킨다. 마치 남녀가 성이 다르면 통혼하여야 후대를 번식할 수 있는 것과 같고, 만약 물로 물에 더하면 좋은 맛을 조달할 수 없다. 하간헌왕(河間獻王) 유덕(劉德)이 온성(溫城) 사람 동중서(董仲舒)에게 물어 이르기를, 『효경(孝經)』에 말하는 효가 하늘의 상경(常經)이요 땅의 대의(大義)라는 것은 무슨 뜻인가. 동중서가 회답하여 이르기를, 하늘에 오행이 있으니 곧 목·화·토·금·수이다. 목은 화를 낳고, 화는 토를 낳고, 토는 금을 낳고, 금은 수를 낳고, 수는 목을 낳는다. 목은 봄에 대응하여 봄은 생발을 주관하고, 여름은 장양(長養)을 주관하고, 가을은 수렴(收斂)을 주관하고, 겨울은 수장(收藏)을 주관한다. 수장은 바로 겨울이 이루는 일이다. 그러므로 아비 대가 낳은 것을 아들이 이어 그것을 크게 하고, 아비 대가 키운 것을 아들이 이어 그것을 부육(撫育)하고, 아비 대가 부육한 것을 아들이 이어 그것을 이루게 한다. 아들은 감히 아비의 심의(心意)를 완전히 체현하지 않을 수 없다. 이것이 사람 된 도리를 다하는 것이다. 그러므로 오행은 곧 오상(五常)의 도이다.

《白虎通》云：木生火者，木性溫暖，火伏其中，鑽灼而出，故木生火。火生土者，火熱，故能焚木，木焚而成灰，灰卽土也，故火生土。土生金者，金居石，依山津潤而生，聚土成山，山必生石，故土生金。金生水者，少陰之氣潤澤，流津銷金亦為水，所以山雲而從潤，故金生水。水生木者，因水潤而能生，故水生木也。《元命苞》云：陽吐陰化，故水生木也。

『백호통(白虎通)』에 이르기를, 나무가 불을 낳는 까닭은 나무의 성질이 온난하여 불이 나무 속에 잠복해 있다가 나무를 뚫고 작연(灼燃)하면 불이 솟아나기 때문이다. 그러므로 목은 화를 낳는다. 불이 흙을 낳는 까닭은 불에 열력이 있어 목재를 소각할 수 있고, 나무가 다 타면 재가 되며 재가 곧 흙이기 때문이다. 그러므로 화는 토를 낳는다. 흙이 쇠를 낳는 까닭은 쇠가 돌 속에 운장(蘊藏)하여 산중의 윤택한 기에 의탁하여 생성되기 때문이다. 흙을 쌓아 산을 이루면 산중에 반드시 돌을 낳는다. 그러므로 토는 금을 낳는다. 쇠가 물을 낳는 까닭은 소음(少陰)의 기가 윤택을 띠어 흘러나오는 진액이 금속을 녹여 물로 화하게 할 수 있기 때문이다. 그러므로 산간에 구름이 일어나는 것도 윤기를 따라 생한다. 그러므로 금은 수를 낳는다. 물이 나무를 낳는 까닭은 초목이 물의 자윤을 얻어야 생장할 수 있기 때문이다. 그러므로 수는 목을 낳는다. 『춘추원명포(春秋元命苞)』에 이르기를, 양기는 토생하고 음기는 화육한다. 그러므로 물이 나무를 낳을 수 있다.

《春秋繁露》云：東方木，木，農之本，司農尚仁，五穀畜積，司馬食之，故木生火。火，本朝司馬，尚知，天時形兆未萌，昭然獨見，天下既寧，以安君臣，故火生土也。土，君，尚信，因時之威武強御，以成大理司徒，故土生金。金，大理司徒，尚義，邊境安寧，寇賊不發，邑無獄訟，則安執法司寇，故金生水。水，執法司寇，尚禮，君臣有位，長幼有序，百工維時，以成歲用，器械既成，以給司農田官，故水生木。兩說事義雖別，而相生是同。五行各定形，唯火鑽灼方出者，火是大陽之氣，溫故乃生。鑽木出者，還寄託萬物耳，如聖人無名，能理萬物，還以萬物為名。陽氣至神，故有隱顯。

『춘추번로(春秋繁露)』는 관직으로 상생을 말한다. 동방은 목에 속하고 목은 농사의 근본이니, 농사를 맡은 관리는 『인(仁)』을 숭상하여 오곡이 쌓여 축적되고 군사를 맡은 사마(司馬)의 식용에 공급한다. 그러므로 목은 화를 낳는다. 화는 조중의 사마에 대응하고 『지(智)』를 숭상하여, 천시의 징조가 아직 드러나지 않았는데 홀로 꿰뚫어 보고, 천하가 안정된 뒤에는 이것으로 군신을 안돈(安頓)한다. 그러므로 화는 토를 낳는다. 토는 군주에 대응하고 『신(信)』을 숭상하여, 당시의 위무 강력에 빌어 교화 형명을 맡은 대리(大理)·사도의 직을 이룬다. 그러므로 토는 금을 낳는다. 금은 대리·사도에 대응하고 『의(義)』를 숭상하여, 변경이 안녕하고 구적(寇賊)이 일어나지 않으며 성읍에 송사가 없으니, 이에 법을 집행하는 사구가 안온을 얻는다. 그러므로 금은 수를 낳는다. 수는 법을 집행하는 사구에 대응하고 『례(禮)』를 숭상하여, 군신이 각각 그 지위가 있고 장유가 각각 그 차서가 있으며, 백공이 때에 따라 노작하여 일년의 용도를 이룬다. 기계가 제작된 뒤에는 농사를 맡은 전관(田官)에게 교부하여 사용하게 한다. 그러므로 수는 목을 낳는다. 『백호통』과 『춘추번로』의 이 두 설이 의거하는 사상(事象)은 비록 다르지만, 상생을 말하는 도리는 일치한다. 오행은 각각 확정된 형체가 있고 홀로 불만 나무를 뚫고 작연하여야 나타난다. 이는 불이 본래 태양의 기로서 따뜻함을 만나야 생하기 때문이다. 나무를 뚫어 나오는 데 의거하는 것은 잠시 만물 위에 기탁할 뿐이다. 이는 마치 성인이 본래 명호가 없다가 만물을 다스릴 수 있기에 도리어 만물의 이름으로 그를 칭하는 것과 같다. 양기는 지극히 신묘하다. 그러므로 때로 숨고 때로 나타난다.