제십사 잡배를 논함·둘째 성음(聲音)을 배함을 논함

子產曰：章為五聲。蔡伯喈云：通於耳者為聲。青作角聲，白作商聲，黑作羽聲，赤作徵聲，黃作宮聲。《律曆志》云：角者，觸也，陽氣蠢動，萬物觸地而生也；徵者，祉也，萬物大盛蕃祉也；宮者，中也，居中央，暢四方，唱始施生，為四聲之經；商者，章也，物成章明也；羽者，宇也，物藏聚萃，宇覆之也。

정(鄭)나라 대부 자산이 말하기를, 오행의 기가 밖으로 드러나면 곧 『오성(五聲)』이 되니, 곧 궁(宮)·상(商)·각(角)·치(徵)·우(羽)의 이 다섯 음계이다. 동한의 채옹(자는 백개)이 해석하기를, 능히 귀에 통하여 사람에게 들리는 것을 곧 『성(聲)』이라 부른다고 하였다. 오성과 오색은 일일이 대응한다. 청색은 각성에 배하고, 백색은 상성에 배하고, 흑색은 우성에 배하고, 적색은 치성에 배하고, 황색은 궁성에 배한다. 『한서 율력지(律曆志)』는 동음 상훈(同音相訓)의 방법으로 이 다섯 명목의 유래를 말한다. 『각』은 곧 『촉(觸)』이니, 봄에 양기가 맹동하여 만물이 지면을 밀어 열고 뚫고 나온다. 그러므로 각이라 부른다. 『치』는 곧 『지(祉)』이니 복이 성한 뜻이다. 여름에 만물이 극성하여 번무한다. 그러므로 치이라 부른다. 『궁』은 곧 『중(中)』이니, 그것이 중앙에 있어 사방에 창통하고, 솔선하여 조를 일으키고 생기를 발동하니, 나머지 사성이 의거하는 골간이다. 그러므로 사성의 강기(綱紀)라 칭한다. 『상』은 곧 『장(章)』이니, 가을에 만물이 성숙하여 문리가 창명하다. 그러므로 상이라 부른다. 『우』는 곧 『우(宇)』이니, 겨울에 만물이 수장되어 쌓이고, 옥우(屋宇)처럼 그것들을 덮는다. 그러므로 우라 부른다.

《樂緯》云：春氣和，則角聲調；夏氣和，則徵聲調；季夏氣和，則宮聲調；秋氣和，則商聲調；冬氣和，則羽聲調。《樂記》曰：宮為君，故宮亂則荒，其君驕；商為臣，商亂則陂，其臣壞；徵為事，徵亂則哀，其事勤；羽為物，羽亂則危，其財匱；角為民，角亂則憂，其民怨。五者不亂，則天下和平，無弊敗之音。《素問》云：木音角，在聲為呼；火音徵，在聲為笑；土音宮，在聲為歌；金音商，在聲為哭；水音羽，在聲為呻。

위서 『악위(樂緯)』는 오성을 사시에 배하여 음준(音準)으로 절기를 검증한다. 봄에 목기가 조화하면 각성이 곧 준하고, 여름에 화기가 조화하면 치성이 곧 준하고, 계하 유월에 토기가 조화하면 궁성이 곧 준하고, 가을에 금기가 조화하면 상성이 곧 준하고, 겨울에 수기가 조화하면 우성이 곧 준하다. 『예기 악기(樂記)』는 곧 오성을 인사에 배하여 악음의 실서(失序)로 정치를 점험한다. 궁은 군주를 대표하니, 궁음이 흐트러지면 악조가 황산하여 군주가 교종함을 설명한다. 상은 신하를 대표하니, 상음이 흐트러지면 악조가 편기(偏欹)하여 신하가 패괴함을 설명한다. 치는 정사를 대표하니, 치음이 흐트러지면 악조가 애상하여 요역이 번고함을 설명한다. 우는 재물을 대표하니, 우음이 흐트러지면 악조가 위박하여 부고(府庫)가 공허함을 설명한다. 각은 백성을 대표하니, 각음이 흐트러지면 악조가 우수하여 백성에게 원기가 있음을 설명한다. 다섯 가지가 모두 흐트러지지 않으면 천하가 자연히 화평하여 또한 패괴의 음을 듣지 않는다. 『황제내경 소문』은 또 오음을 사람이 소리 내는 형태에 배한다. 목의 음은 각이요, 인성에 나타나면 곧 호함(呼喊)이고, 화의 음은 치이요, 인성에 나타나면 곧 환소(歡笑)이고, 토의 음은 궁이요, 인성에 나타나면 곧 가창(歌唱)이고, 금의 음은 상이요, 인성에 나타나면 곧 곡읍(哭泣)이고, 수의 음은 우요, 인성에 나타나면 곧 신음(呻吟)이다.

《樂記》曰：樂者，音之所由生，其本在人心之感於物。是故哀心感者，其聲噍以殺；樂心感者，其聲嘽以緩；喜心感者，其聲發以散；怒心感者，其聲粗以厲；貞心感者，其聲直以廉；愛心感者，其聲和以婉。六者非性也，感於物而後動。審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。故《詩序》曰：聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。

『예기 악기』에 이르기를, 악은 음에서 생출되는데, 음의 근원은 인심이 외물에 촉동되는 데 있다. 그러므로 마음이 애상에 촉동된 자가 내는 성음은 조급하여 쇠미하고, 쾌락에 촉동된 것은 성음이 관서(寬舒)하여 화완하고, 희열에 촉동된 것은 성음이 앙양하여 발산하고, 분노에 촉동된 것은 성음이 조중(粗重)하여 엄려하며, 단정한 마음에 촉동된 것은 성음이 강직하여 능각(棱角)이 있고, 애의에 촉동된 것은 성음이 유화하여 완전(婉轉)하다. 이 여섯 가지 성음은 인성 중에 본래 있는 정형이 아니고, 모두 마음이 외물에 감발된 뒤에 움직여 일어난다. 인하여 성의 청탁 고하를 변별하면 능히 음을 알고, 음의 조합을 변별하면 능히 악을 알며, 악의 기상을 변별하면 능히 정치를 안다. 치국의 도가 이로써 완비된다. 그러므로 『모시서(毛詩序)』에 이르기를, 성이 일정한 조리에 따라 조직되어 문채를 이루어야 비로소 음이라 부른다. 태평의 세상의 음은 안상하고 환유하니, 그 정치가 평화하기 때문이다. 난세의 음은 원한하고 분노하니, 그 정치가 궤위하기 때문이다. 망국의 음은 애상하고 수사하니, 그 백성이 곤고하기 때문이다.

《大戴禮·觀人篇》云：誠在其中，必見諸外，以其見占其隱，以其細占其大，聲象其實。氣初生物，物生有聲，聲有剛柔清濁，好惡咸發於聲。故心氣譁誕者，其聲流散；心氣順信者，其聲順節；心氣鄙戾者，其聲腥丑；心氣寬柔者，其聲溫和。故聖人聽其聲，觀其色，知其善惡。夫獨發者謂之聲，合和者謂之音。《毛詩序》云：聲成文謂之音。故因五聲而有八音。

『대대예기』의 『관인』 편(금본은 『문왕관인』으로 함)에 이르기를, 진실한 것이 마음속에 존재하면 반드시 바깥에 드러난다. 그러므로 드러난 것에 의거하여 감춰진 것을 추측하고, 세미한 것에 의거하여 중대한 것을 추측할 수 있다——성음이 바로 내심 실황의 사조(寫照)이다. 기가 처음에 만물을 화생하고, 만물이 이미 생하면 곧 성을 띤다. 성에 강이 있고 유가 있고, 청이 있고 탁이 있다. 사람의 호오(好惡)도 또한 모두 성 속에서 드러난다. 인하여 심기가 부과(浮夸)하고 허탄한 사람은 성음이 산만하여 거두지 않고, 심기가 화순하고 성신한 사람은 성음이 절도에 합하며, 심기가 비루하고 폭력한 사람은 성음이 조악하여 듣기 어렵고, 심기가 관화하고 유순한 사람은 성음이 온윤하고 평화하다. 그러므로 성인은 그가 말하는 성을 듣고 그의 얼굴의 빛을 보면 능히 그의 선인지 악인지를 안다. 홀로 내는 것을 『성』이라 부르고, 여러 성이 배합하여 협조된 것을 『음』이라 부른다. 『모시서』에 『성이 조리에 따라 문을 이루어야 비로소 음이라 한다』고 한 것이 바로 이 뜻이다. 또 바로 궁상각치우의 오성이 있기에, 나아가 『팔음(八音)』을 배출한다.

《樂緯》云：物以三成，以五立，三與五如八，故音以八。八音：金、石、絲、竹、土、木、匏、革，以發宮、商、角、徵、羽也。金為鍾，石為磬，絲為弦，竹為管，土為壎，木為柷圄，匏為笙，革為鼓。鼓主震，笙主巽，柷圄主干，壎主艮，管主坎，弦主離，磬主坤，鍾主兌。

『악위』는 『팔음』의 수의 유래를 해석한다. 만물은 『삼』에 의거하여 이루어진다. 예컨대 천·지·인 삼재와 같다. 『오』에 의거하여 선다. 예컨대 오행과 같다. 삼에 오를 더하면 팔을 얻는다. 그러므로 악기의 문류를 여덟 가지로 정한다. 팔음은 금·석·사(絲)·죽(竹)·토(土)·목(木)·포(匏)·혁(革)의 여덟 류의 제기 재질을 가리키고, 그것들을 써서 궁·상·각·치·우의 오성을 연주한다. 구체적으로 말하면, 금류는 종이고, 석류는 경이고, 사류는 금슬(琴瑟) 같은 현악이고, 죽류는 관소(管簫)이고, 토류는 도훈(陶塤)이고, 목류는 축·어(柷敔, 문중에는 『축어(柷圄)』로 씀)이고, 포류는 생(笙)이고, 혁류는 고(鼓)이다. 팔음은 또 각각 한 괘에 배한다. 고는 진에 배하고, 생은 손에 배하고, 축어는 건에 배하고, 훈은 간에 배하고, 관은 감에 배하고, 현은 리에 배하고, 경은 곤에 배하고, 종은 태에 배한다——이것이 곧 악기·방위와 팔절을 관통하여 한 벌의 체계로 삼는 것이다.

《樂緯·汁圖徵篇》云：坎主冬至，宮者，君之象，人有君然後萬物成，氣有黃鍾之宮然後萬物調，所以始正天下也。能與天地同儀、神明合德者，則七始八終，各得其宜，而天子穆穆，四方取始，故樂用管。艮主立春，陽氣始出，言雷動百里，聖人授民田亦不過百畝，此天地之分。黃鍾之度九，而調八音，故聖人以九頃成八家。上農夫食九口，中者七口，下者五口，是為富者不足以奢，貧者無飢餒之憂，三年餘一年之蓄，九年餘三年之蓄，此黃鍾之所成，以消息之和，故樂用壎。

『악위 지도징(汁圖徵)』편은 팔괘에 따라 여덟 절기를 나누어 주관하게 하고, 하나하나 그 절령에 쓰는 악기 및 그 속의 치국의 의를 설명한다. 감괘는 동지를 주관한다. 궁은 군주의 상징이니, 군주가 있은 뒤에 만물이 비로소 이루어진다. 마찬가지로 음률 속에 『황종』이라는 궁음이 있어 기준을 이루어야 비로소 여러 율이 조준된다. 그러므로 황종의 궁은 천하를 단정하는 기점이라 한다. 군주가 만약 천지와 같은 법도이고 신명과 같은 덕행이라면, 곧 『칠시 팔종(七始八終)』——칠음이 조를 일으키고 팔풍(八風)이 이룸을 끝내는 이 한 벌의 악제——가 곧 각각 그 마땅함을 얻고, 천자의 의용은 장목(莊穆)하여 사방이 모두 그로 준칙을 삼는다. 동지의 악은 죽관(竹管)을 쓴다. 간괘는 입춘을 주관한다. 양기가 갓 흙을 나오고, 뇌성이 백 리를 움직일 수 있으나, 성인이 백성에게 주는 밭도 다만 백 무(畝)이다. 이는 천지가 획정한 분한에 취법한다. 황종의 율은 길이가 구촌이니, 구로 도를 삼아 팔음을 조협한다. 그러므로 성인이 구경(九頃)의 밭을 여덟 집에 나누어 주고, 여덟 집이 각각 백 무를 얻으며, 남은 백 무를 공전(公田)으로 삼는다. 상등 농부의 수확은 아홉 식구를 기를 수 있고, 중등은 일곱 식구를 기르고, 하등은 다섯 식구를 기른다. 이렇게 하면 부한 자가 사치에 이르지 않고 궁한 자가 굶주림에 이르지 않으며, 삼 년을 경작하면 일 년의 축비를 남기고, 구 년을 경작하면 삼 년의 축비를 남긴다. 이것들은 모두 황종의 수가 이루는 바이니, 이로써 음양의 소장(消長)을 조화한다. 그러므로 입춘의 악은 도훈을 쓴다.

震主春分，天地陰陽分均，故聖王法承天以立五均。五均者，六律調五聲之均也。音至眾也，聲不過五；物至蕃也，均不過五。為富者慮貧，強者不侵弱，智者不詐愚，市無二價，萬物同均，四時當得，公家有餘，恩及天下，與天地同徳，故樂用鼓。巽主立夏，自萬物長短各有差，故聖王法承天以法授事焉，尊卑各有等，於士則義讓有禮，君臣有差，上下皆次，治道行，故樂用笙。

진괘는 춘분을 주관한다. 이날은 주야가 균분하고 음양이 같다. 그러므로 성왕이 상천을 효법하여 『오균(五均)』의 제도를 세운다. 『균』은 본래 조율에 쓰는 준기(準器)이고, 『오균』은 곧 육율을 써서 오성을 교정하는 그 한 벌의 표준이다. 정치에 인신하면 곧 관부가 물가를 평억하고 빈부를 균제하는 제도이다. 음색은 천변만화하나 귀근 도저히 오성을 벗어나지 않고, 물류는 지극히 번다하나 귀근 도저히 오균을 벗어나지 않는다. 이에 부자는 가난한 자를 위해 착상하고, 강한 자는 약한 자를 능멸하지 않으며, 총명한 자는 우둔한 자를 기사(欺詐)하지 않고, 시장에는 같은 물건에 두 가격을 내지 않으며, 만물이 각각 그 평을 얻고, 사시가 각각 그 마땅함을 얻으며, 공가에 여재가 있고 은택이 천하에 두루 미친다. 이것이 곧 천지의 덕행과 같다. 춘분의 악은 고를 쓴다. 손괘는 입하를 주관한다. 만물이 자라 이 때에 이르러 고하 장단이 각각 차별이 있다. 그러므로 성왕이 상천을 효법하여 재능에 따라 직사를 수여하고, 존비로 하여금 각각 등급이 있게 하며, 사인(士人) 사이는 겸양 유례를 강구하고, 군신에 분제(分際)가 있고 상하에 차제(次第)가 있어, 치국의 도가 이로써 추행된다. 입하의 악은 생을 쓴다.

離主夏至，陽始下陰，又成物，故聖王法承天以法授衣服制度，所以明禮義，顯貴賤，明燭其徳，率之以度，則女功有差，男行有禮，故樂用弦。坤主立秋，陽氣方入，陰氣用事，昆蟲首穴欲蟄，故聖王法之，授宮室度量，又章制有宜，大小有法，貴賤有差，上下有順，故樂用磬。

리괘는 하지를 주관한다. 이날은 양기가 극점에 올라 하강을 시작하여, 갓 생한 음기와 교합하여 만물을 이룬다. 그러므로 성왕이 상천을 효법하여 의복 제도를 반정하고, 그것으로 예의를 창명하고 귀천을 구별하며, 사람의 덕행을 촉화처럼 분명히 비추게 하고, 아울러 척도로 약속을 가한다. 이와 같이 하면 여자의 방직의 공에 등차가 있고 남자의 거지에 예절이 있다. 하지의 악은 금슬 같은 사현(絲弦)을 쓴다. 곤괘는 입추를 주관한다. 양기가 거두어 안으로 들어가기 시작하고 음기가 당령하며, 곤충이 머리를 동굴을 향하여 첩장(蟄藏)을 준비한다. 그러므로 성왕이 이런 귀장(歸藏)의 상에 취법하여 궁실의 규격과 도량을 반정하고, 장정 제도로 하여금 각각 그 마땅함을 얻게 하며, 방옥의 대소에 법도가 있고 귀천에 차별이 있고 상하에 차서가 있다. 입추의 악은 석경(石磬)을 쓴다.

兌主秋分，天地萬物人功皆以定，故聖王法承天以定爵祿。爵祿者不過其能。宮為君，商為臣。商，章也，言臣章明君之功徳。尊卑有位，位有物，物有宜，功成者爵賞，功敗者刑罰，故樂用鍾。干主立冬，陰陽終而復始，萬物死而復甦，故聖王法承天以制刑法，誅一動千，殺一感萬，使死者不恨，生者不怨，故樂用柷梧。

태괘는 추분을 주관한다. 천지간의 만물과 사람의 공업이 여기에 이르러 이미 국정(定局)되었다. 그러므로 성왕이 상천을 효법하여 작위 봉록을 핵정하되, 작을 수여함에 본인의 재능을 넘지 않는다. 궁은 임금이요 상은 신하이다. 『상』은 곧 『장』이니, 뜻은 신하가 군주의 공덕을 창명해야 함이다. 이와 같이 하여 존비가 각각 그 지위가 있고, 지위 위에 각각 상칭하는 의물(儀物)이 있으며, 의물에 각각 그 마땅함이 있어, 성공한 자는 작을 수여하고 상을 행하며, 실패한 자는 법에 의거하여 처벌한다. 추분의 악은 종을 쓴다. 건괘는 입동을 주관한다. 음양이 한 바퀴 끝나고 다시 새로 시작하여, 만물이 죽은 듯하나 능히 소생한다. 그러므로 성왕이 상천을 효법하여 형법을 제정하여, 한 사람을 주살하면 천 사람을 경동할 수 있고 한 사람을 처사하면 만 사람을 진감할 수 있게 하며, 처사된 사람은 원한을 품지 않고 살아남은 사람은 원망하지 않게 한다. 입동의 악은 축·어를 쓴다(문중에는 『축오(柷梧)』로 쓰니, 악을 일으키는 것과 악을 그치는 두 가지 목제 악기이다).

《國語》曰：瓦絲琴瑟尚宮，鍾金尚羽，石尚角，匏竹尚徵，革木尚商。呂以和樂，律以平聲，金石以動之，絲竹以行之，歌以詠之，匏以宣之，瓦以贊之，革木以節之。物得其常曰樂，所奪曰擊，相保曰和，細大不踰曰平。瓦絲皆大也，故尚宮，子母相應之道；鍾金尚羽，亦然；石尚角者，石，金也，與角為牝杜相和之義；匏，土也，竹，木也，尚徵，亦子母相應也；革木俱角，尚商，亦以牝杜相和也。

『국어 주어(國語 周語)』는 주경왕(周景王)이 악관 령주구(伶州鳩)에게 악을 물은 것을 기재하여, 각 류 악기가 숭상하는 음을 말한다. 도훈과 금슬은 궁음을 숭상하고, 종 등 금속 악기는 우음을 숭상하고, 석경은 각음을 숭상하고, 생과 죽관은 치음을 숭상하며, 고와 축어는 상음을 숭상한다. 육려(六呂)는 악조를 협화하고, 육율은 성고(聲高)를 교평한다. 금석의 기는 머리를 일으켜 발동하고, 사죽의 기는 승접하여 추행하며, 인성은 가창으로 영탄하고, 포생은 창창(宣暢)하고, 도기는 보조하고, 혁목은 절박(節拍)을 친다. 만물이 각각 그 상태를 얻는 것을 『악(樂)』이라 부르고, 침탈되어 질서를 잃는 것을 『격(擊)』이라 부르고, 서로 보하는 것을 『화(和)』라 부르고, 세성 대성이 모두 분을 넘지 않는 것을 『평(平)』이라 부른다. 소길(蕭吉)은 이어서 이 배법의 오행의 도리를 해석한다. 도와 사의 성은 모두 대성에 속한다. 그러므로 궁음을 숭상하니, 이는 모자 상응의 이치이다. 금종이 우음을 숭상하는 것도 같은 도리이다. 석경이 각을 숭상하는 것은, 석이 금에 귀하고 금과 각이 속한 목은 자웅 서로 배하고 강유가 서로 제하는 의이기 때문이다. 포는 토에 속하고 죽은 목에 속하는데, 화에 속하는 치를 숭상하는 것도 역시 모자 상응이다. 혁과 목은 모두 각목에 귀속하는데, 금에 속하는 상을 숭상하는 것은 마찬가지로 자웅 상화의 의를 취한다.

宮聲和以舒，其和博以柔，動脾；商聲散以明，其和溫以虛，動肺；角聲防以約，其和靜以清，動肝；徵聲敗以疾，其和平以均，動心；羽聲疾以虛，其和短以散，動腎。《黃帝兵決》云：兩敵相當，使人去敵營一百二十步，以管注耳聽之。聞隆隆如車、如雷、如鼓聲者，宮也，其將寬和有信。

오성은 각각 음색이 있고 또 각각 한 장기를 견동한다. 궁성은 평화하고 서전하며, 그 화음은 광박하고 유완하여 비(脾)를 견동한다. 상성은 소산하고 명랑하며, 화음은 온윤하고 중허하여 폐(肺)를 견동한다. 각성은 수속하여 절제가 있으며, 화음은 안정하고 청월하여 간(肝)을 견동한다. 치성은 촉박하고 급속하며, 화음은 평정하고 균균하여 심(心)을 견동한다. 우성은 질리(疾利)하고 허묘하며, 화음은 단촉하여 발산하고 신(腎)을 견동한다. 『황제병결(黃帝兵訣)』은 이 벌의 소리 듣는 법을 군사상에 쓴다. 두 군대가 대루(對壘)할 때, 사람을 보내어 적영에서 백이십 보 떨어진 곳에 가서 죽관으로 귀에 붙여 지성(地聲)을 듣게 한다. 만약 융융(隆隆)한 울림을 들으면, 수레가 가는 듯하고 뇌명하는 듯하고 북을 치는 듯하면, 그것은 궁음이니 상대방 주장이 관후 평화하고 신용을 강구함을 설명한다.

聞金石相和，轟轟擊攻，如鍾磬霹靂聲者，商也，其將威怒好殺，宜數忿之。聞如奔馬炎炮掣裂聲者，征也，其將猛烈勇敢，難與爭鋒。聞肅肅習習，如動樹木，如人呼愁愁聲者，角也，其將仁恕不可欺。聞滔滔如流水揚波，激氣相笑聲者，羽也，其將貪冒多姧謀。審此五音，以知敵性。候風之聲，亦皆如之。此並論音聲之狀，故以備釋。

만약 금석이 서로 울리고 굉굉하게 부딪히며, 종경이 함께 울리는 듯하고 벽력이 터지는 듯하면, 그것은 상음이니 상대방 주장이 위맹(威猛)하고 쉽게 노하여 살을 탐하니, 마땅히 여러 번 그를 격노하게 하여 그 실착을 이르게 해야 한다. 만약 달리는 말이 질주하는 듯하고 열화가 폭렬하여 찢어지는 듯하면, 그것은 치음이니 상대방 주장이 맹렬하고 용감하니, 그와 정면으로 쟁봉해서는 안 된다. 만약 숙숙습습(肅肅習習)한 것을 들으면, 바람이 수목을 불어 움직이는 듯하고 사람이 수탄의 소리를 내는 듯하면, 그것은 각음이니 상대방 주장이 인후하고 관서(寬恕)하니, 기사의 술로 그를 대해서는 안 된다. 만약 도도(滔滔)하여 유수가 물결을 높이고, 기식이 격탕하여 서로 조소하는 듯하면, 그것은 우음이니 상대방 주장이 탐람하고 모진하여 간모(奸謀)가 많다. 이 다섯 가지 성음을 심찰하면 곧 적방 주장의 성정을 추지할 수 있다. 같은 방법으로 풍성을 살펴 점단하는 것도, 도리가 모두 이 류에 비추어 추한다. 이상은 모두 성음의 여러 가지 형태를 말한 것이므로, 여기에서 자세히 해설을 더한다.

子產云：氣為五味。鄭玄云：通口者為五味，通鼻者為五臭。《禮記·月令》云：春之日，其味酸，其臭羶，木之臭味也。《說文》云：羶者，羊臭。春物氣與羊相類。木所以酸者，象東方萬物之生。酸者，鑽也，言萬物鑽地而出生，五味得酸乃達也。《元命苞》云：酸之言端也，氣始生，專心自端也。

자산에 이르기를, 오행의 기가 구설 위에 떨어지면 『오미(五味)』가 되니, 곧 산(酸)·고(苦)·감(甘)·신(辛)·함(鹹)이다. 동한의 정현(鄭玄)은 나아가 구별하기를, 입에 통하는 것은 오미이고, 코에 통하는 것은 『오취(五臭)』이니 곧 선(膻)·초(焦)·향(香)·성(腥)·후(朽)의 다섯 가지 기식이다. 『예기 월령』에 이르기를, 봄의 당령하는 미는 산이요 기는 선이다. 이것은 목의 취미이다. 『설문해자(說文解字)』는 『선』을 해석하여 곧 양의 몸의 기미라 하니, 봄에 만물의 기와 양의 기가 같은 부류이기 때문이다(양은 오행에서 화에 속하나 그 기는 목에 가까우므로 봄에 선을 배함). 목이 산에 배하는 까닭은, 동방 만물이 처음 생함에 취상한다. 『산』과 『찬(鑽)』은 동음하여 서로 훈하니, 만물이 토층을 뚫고 생함에, 오미 속에도 산이 있어야 비로소 미도를 통달하게 함을 말한다. 위서 『춘추원명포』는 곧 이르기를, 『산』은 곧 『단(端)』이니, 기가 갓 맹생할 때, 그 마음이 전일하여 스스로 단정을 지킨다. 그러므로 산이라 부른다.

《禮記》云：夏之日，其味苦，其臭焦。火所以苦者，南方主長養也。苦者，所以長養之，五味須苦乃以養之。《元命苞》云：苦者，勤苦乃能養也。《方言》：苦，快也。臭焦者，陽氣蒸動，燎火之氣也。許慎云：焦者，火燒物有焦燃之氣，夏氣同也。《禮記》云：季夏之日，其味甘，其臭香。土味所以甘者，中央中和也，甘美也。《元命苞》云：甘者，食常言安其味也。甘味為五味之主，猶土之和成於四行也。臭香者，土之氣香為主也。許慎云：土得其中和之氣，故香也。

『예기 월령』에 이르기를, 여름의 당령하는 미는 고요 기는 초(焦)이다. 화가 고에 배하는 까닭은, 남방은 생장 양육을 주관하는데 『고』는 바로 신근하여 양육하는 뜻이 있다. 오미 중에 반드시 고가 있어야 양(養)의 작용을 일으킬 수 있다. 『춘추원명포』에 이르기를, 이른바 고란, 곧 고를 달게 여겨야 비로소 길러 이룰 수 있다고 하였다. 양웅의 『방언(方言)』은 또 『고』를 기재하여 어떤 방언에서는 『쾌(快, 상쾌)』로 훈하였다. 보건대 이 글자의 뜻은 단일하지 않다. 기가 초에 배하는 것은, 양기가 증등하여 고동하니 바로 열화가 연소하는 기식과 같기 때문이다. 허신이 해석하기를, 『초』는 곧 불이 물건을 태울 때의 그 초혼(焦昏)한 냄새이니, 여름의 기가 그것과 같다고 하였다. 『예기 월령』에 또 이르기를, 계하(유월, 토왕의 달)의 당령하는 미는 감이요 기는 향이다. 토미가 감에 배하는 까닭은, 그것이 중앙에 있어 성질이 중화하고, 감은 곧 감미하여 화순하기 때문이다. 『춘추원명포』에 이르기를, 『감』은 일상 음식 속에서 사람으로 하여금 안적함을 느끼게 하는 그 미도를 가리킨다고 하였다. 감은 오미의 주두(主頭)이니, 바로 토가 가운데 있어 조화하여 나머지 사행을 이루는 것과 같다. 기가 향에 배하는 것은, 토기가 방향(芳香)을 주로 하기 때문이다. 허신에 이르기를, 토는 중화의 기를 받았으므로 향기를 내는 것이다.

《禮記》云：秋之日，其臭腥，其味辛。西方殺氣腥也。許慎云：未熟之氣腥也，西方金之氣象此。味辛者，物得辛乃萎殺也。亦云：故新之辛也，故物皆盡，新物已成，故云新。《元命苞》云：陰害故辛，殺義故辛刺，陰氣使其然也。《禮記》云：冬之日，其味醎，其臭朽。朽者，水之氣也，若有若無，言氣微也。亦云：水者受垢濁，故其臭腐朽也。許慎云：朽爛之氣，北方氣同此。其味醎者，北方物醎，所以堅之也，猶五味得醎乃堅也。許慎云：醎者，銜也。《元命苞》云：醎者，鎌。鎌，清也。至寒之氣，故使其清而醎。

『예기 월령』에 이르기를, 가을의 당령하는 기는 성(腥)이요 미는 신이다. 서방의 숙살의 기가 발하여 성미가 된다. 허신에 이르기를, 성은 음식이 익지 않았을 때의 기미이니 서방의 금기가 바로 이 모양과 같다고 하였다. 미가 신에 배하는 것은, 만물이 신미를 만나면 위축하고 조살하기 때문이다. 따로 한 설이 『신』을 『신(新)』으로 읽는다. 옛 물건이 가을에 이르러 전부 조진하고 새 물건이 이에 따라 성숙한다. 그러므로 『신(新)』이라 부른다. 『춘추원명포』에 이르기를, 음기가 물건을 상하기 시작한다. 그러므로 미가 신이다. 신미는 숙살의 뜻이 있으므로 입을 찌르니, 이는 음기가 그것을 그렇게 한다. 『예기 월령』에 또 이르기를, 겨울의 당령하는 미는 함이요 기는 후(朽)이다. 『후』는 수의 기식이니 있는 듯 없는 듯하여 그 기가 미약함을 형용한다. 혹은 이르기를, 수가 오골 탁물을 승수하므로 기미가 부후(腐朽)한다고 한다. 허신에 이르기를, 후는 부란(腐爛)의 기이니 북방의 기가 이와 같다고 하였다. 미가 함에 배하는 것은, 북방의 물건이 미가 함하여 함이 능히 물건을 견실하게 하며, 바로 오미 속에 함을 얻어야 그 체를 견정할 수 있기 때문이다. 허신은 또 동음으로 훈석하기를, 『함』은 곧 『함(銜, 머금고 수속함)』이다. 『춘추원명포』는 곧 이르기를, 『함』은 『겸(鎌)』이니 겸은 청랭(清冷)의 뜻이다. 극한의 기가 물을 청렬하게 하므로 미가 함이다.

鄭玄云：五味酰酸，酒苦，蜜甘，姜辛，鹽醎。《黃帝甲乙經》言：谷則米甘，麻酸，大豆醎，麥苦，黍辛，一雲稻米辛；菓則棗甘，李酸，栗醎，杏苦，桃辛；菜則葵甘，韮酸，藿醎，薤苦，蔥辛；畜則牛甘，犬酸，彘醎，羊苦，雞辛。《本草》云：石則玉甘，金辛，雄黃苦，會青酸，赤石脂醎；草則茯苓甘，桂心辛，天門冬苦，五味子酸，玄參醎；蟲則蜚零甘，蚿辛，蛇蚺苦，伊威酸，蜥蜴醎。藥食之物例多，且舉大略配五味如此，皆是五行氣所生，氣有偏，故其味則別。

정현은 일상의 조미품을 들어 예를 삼는다. 초는 산이요, 주는 고요, 밀은 감이요, 강은 신이요, 염은 함이다. 『황제갑을경』(곧 황보침 『침구갑을경』)은 류에 따라 열거한다. 곡물 중에서, 직미(稷米)는 감이요, 마는 산이요, 대두는 함이요, 맥은 고요, 서는 신이다. 다른 한 설은 도미(稻米)가 신에 속한다. 과품 중에서, 조는 감이요, 이는 산이요, 율은 함이요, 행은 고요, 도는 신이다. 소채 중에서, 규(葵)는 감이요, 부추는 산이요, 두엽은 함이요, 해는 고요, 총은 신이다. 가축 중에서, 우는 감이요, 견은 산이요, 저는 함이요, 양은 고요, 계는 신이다. 『신농본초경(神農本草經)』은 다시 약물에 따라 세 류로 나누어 열거한다. 광석 류는, 옥은 감이요, 금은 신이요, 웅황은 고요, 증청(曾靑, 문중에는 『회청(會靑)』으로 씀)은 산이요, 적석지는 함이다. 초목 류는, 복령은 감이요, 계심은 신이요, 천문동은 고요, 오미자는 산이요, 현삼은 함이다. 충 류는, 비령은 감이요, 마륙 같은 류(원서의 충명 둘째 글자는 한견한 이체로 자서에 기재되지 않음)는 신이요, 염사(蚺蛇)는 고요, 이위(伊威, 일종의 조충)는 산이요, 석역(蜥蜴)은 함이다. 약과 식품에 들어갈 수 있는 물건이 너무 많으므로 여기서는 다만 그 대략을 들어 오미에 배한다. 무릇 이것은 모두 오행의 기가 낳은 바에 의거하니, 어느 물건이 기를 받아 치우침이 있으면 미도 또한 이에 따라 나뉜다.

總而言之，五穀則芒以配木，散以配火，房以配金，莢以配水，萃以配土。芒，大小麥之屬；散，糜黍之屬；房，胡麻之屬；莢，大小豆之屬；萃，稷粟之屬。芒者，取其鋒芒纖長，象木生出地，如鋒芒也。散，舒也，象火氣溫暖，物舒散也。房，方也，象金裁割，體方正也。莢，狹也，象水流長而狹也。萃，聚也，象萬物皆聚於土，乃為用也。

총괄하여 말하면, 오곡은 과실의 형태에 따라 오행에 배할 수 있다. 망(芒)을 띤 것은 목에 배하고, 송산(鬆散)한 것은 화에 배하고, 방(房)을 이루는 것은 금에 배하고, 협(莢)을 맺는 것은 수에 배하고, 이삭을 모으는 것은 토에 배한다. 망을 띤다는 것은 대맥 소맥 같은 류를 가리키고, 송산한 것은 미자 서자 같은 류를 가리키고, 방을 이룬다는 것은 호마(胡麻, 참깨) 같은 류를 가리키고, 협을 맺는다는 것은 대두 소두 같은 류를 가리키고, 이삭을 모은다는 것은 직(稷)과 속(粟) 같은 류를 가리킨다. 취상의 이유는, 『망』은 그 봉망이 가늘고 긺을 취하여 초목이 흙을 뚫고 나올 때의 뾰족함과 같으므로 목에 속하고, 『산』은 곧 서전이니 화기가 온난하여 물건을 서산(舒散)하게 함과 같으므로 화에 속하고, 『방』은 곧 방(方)이니 금이 능히 재할하고 그 체가 방정함과 같으므로 금에 속하고, 『협』은 곧 협(狹)이니 수류가 가늘고 길며 좁음과 같으므로 수에 속하고, 『췌(萃)』는 곧 취(聚)이니 만물이 모여 토에 귀하여야 사람이 쓸 수 있음과 같으므로 토에 속한다.

五菓則子以配木，核以配火，皮以配金，殼以配水，房以配土。子，棃之屬；核，桃李之屬；皮，柑橘之屬；殼，胡桃栗之屬；房，蒲陶之屬。子取其含潤，如木生光潤，子實茂盛。核取其在肉內不堪食，如火陰在內，無所堪容。皮取其厚急，如金氣衰老，物至西方而急縮也。殼取其肉在內堪食，如水陽在內，堪能容納也。房取其結聚如土，物皆聚也。此則總論谷菓，以配五味，則略如前釋。

오과도 마찬가지로 구조에 따라 오행에 배한다. 씨가 많은 것은 목에 배하고, 핵이 있는 것은 화에 배하고, 껍질이 두꺼운 것은 금에 배하고, 껍데기를 띤 것은 수에 배하고, 방을 이루고 송이를 이루는 것은 토에 배한다. 씨가 많은 것은 예컨대 리(梨)와 같고(원서의 과명 둘째 글자는 한견한 이체로 자서에 기재되지 않음), 핵이 있는 것은 도리(桃李)와 같고, 껍질이 두꺼운 것은 감귤과 같고, 껍데기를 띤 것은 호도(胡桃)와 율(栗)과 같고, 방을 이루는 것은 포도(文中에는 『포도(蒲陶)』로 씀)와 같다. 취상의 이유는, 씨가 많은 과실은 즙윤을 함유하여 초목이 생발할 때의 광윤하고 자실이 번성함과 같으므로 목에 속하고, 핵이 있는 것은 과핵이 과육 속에 싸여 먹을 수 없으니 화의 괘상이 외양 내음하고 속이 공허하여 용수할 곳이 없음과 같으므로 화에 속하고, 감귤의 껍질은 두껍고 긴축하여 금기가 쇠로 단계에 이르러 만물이 서방에 가면 급격히 수축함과 같으므로 금에 속하고, 호도와 밤은 껍데기가 밖에 있고 먹을 수 있는 살이 안에 있으니 수의 괘상이 외음 내양하고 안이 능히 용납함과 같으므로 수에 속하고, 포도는 한 송이 한 송이로 맺어 한곳에 모이니 만물이 모여 토에 귀함과 같으므로 토에 속한다. 이상은 곡과 과가 어떻게 오미에 배속하는지를 통론한 것이니, 대략은 앞에서 해석한 바와 같다.

《月令》云：春食麥與羊，麥有孚甲，故屬木；羊火畜，春氣猶寒，以此安性。夏食菽與雞，菽有孚甲而堅，合於水；雞屬木畜，故為熱時所食。中央食稷與牛，稷是谷之長，牛是土畜，以其甘和，故象於時。秋食麻與犬，麻屬金，犬亦金畜，故從秋也。冬食黍與豕，黍舒散屬火，豕水畜，兼其水火，以為冬食。

『예기 월령』은 사시의 주식과 주육을 규정하고, 정현은 조목마다 이유를 말한다. 봄에는 맥과 양육을 먹는다. 맥알은 밖에 견고한 껍질(부갑(孚甲))이 있어 능히 껍질을 찢고 나온다. 그러므로 목에 속한다. 양은 화성의 가축이니, 봄에는 남은 추위가 다하지 않아 화성의 양육을 먹으면 이로써 체성을 안양할 수 있다. 여름에는 두(豆)와 계육을 먹는다. 두에도 또한 협각이 있어 질지가 견실하여 수의 견렴(堅斂)과 서로 합한다. 계는 목성의 가축이니 그러므로 염열한 때에 그것을 먹는다. 계하 토왕의 때에는 직과 우육을 먹는다. 직은 백곡의 우두머리이고 우는 토성의 가축이니, 모두 감화를 성으로 삼는다. 바로 이 때의 상에 합한다. 가을에는 마와 구육을 먹는다. 마는 금에 속하고 구도 또한 금성의 가축이니, 그러므로 가을을 따라 먹는다. 겨울에는 서와 저육을 먹는다. 서성은 서산하여 화에 속하고 저는 수성의 가축이니, 수화를 겸비하여 이로써 겨울의 음식으로 삼는다.

此之五食，義有不同。春猶寒，食溫；夏方熱，食寒。此意可解者。甘味和，故隨時適用，此亦可解。秋冬兩食，此應宜熱，所以不熱，其故何也？若依蔡邕解，直云食味相宜，則無復疑；若依鄭解，則誠未盡。今廣鄭言：少陽、太陽，其氣舒散；少陰、太陰，其氣斂閉。故河上公解《老子》言：躁氣在上，陽氣伏於下，所以故寒；靜氣在上，陰氣伏於下，所以故熱。人體陰陽，義亦如是。春夏舒散，陽氣開發，宜以溫食，用和陰氣；秋冬閉斂，陽氣在內，宜用寒食，以調陽氣。冬兼水火，又異於秋，正以藏閉之時，事甚於秋，故均以水火也。

이 다섯 가지 시령 음식은 취하는 뜻이 각각 같지 않다. 봄에는 아직 차므로 온성을 먹고, 여름에는 바로 더우므로 한성을 먹는다. 이 두 조는 이해하기 쉽다. 감미는 평화하여 수시로 취용할 수 있다. 이 한 조도 말이 통한다. 그러나 추동 두 계절은 이치상 열성을 먹어야 할 터인데, 어째서 도리어 열식을 쓰지 않는가. 만약 채옹의 해석에 따르면, 다만 『식미가 시령과 서로 마땅하다』라 하면 그칠 것이니 거꾸로 추문할 필요도 없다. 만약 정현의 해석에 따르면 말한 것이 투철하지 못하다. 지금 정현을 위해 말을 보족한다. 소양(춘)과 태양(하)의 기는 밖으로 서산하고, 소음(추)과 태음(동)의 기는 안으로 염폐한다. 그러므로 하상공의 『노자』 주에 이르기를, 부조한 기가 위에 뜰 때 양기는 사실 아래에 잠복하니 인하여 지면이 도리어 춥고, 침정한 기가 위에 있을 때 음기가 아래에 잠복하니 인하여 지하가 도리어 덥다고 하였다. 인신의 음양도 또한 같은 도리이다. 춘하의 기는 밖으로 흩어지고 양이 겉에 뜨니, 마땅히 온식을 먹어 체내의 음기를 조화해야 한다. 추동의 기는 안으로 거두고 양기가 속에 감춰지니, 마땅히 한식을 먹어 안에 엎드린 양기를 조제해야 한다. 겨울에 수와 화 양성의 물건을 겸용하는 것은 또 가을과 다른데, 바로 겨울은 봉장 폐고의 때이고 안에 엎드리는 정도가 가을보다 더 심하므로, 수화를 병용하여 그 균평을 구한다.

今又取《甲乙》以並鄭義，微有乖張。《甲乙》以羊麥俱苦，皆是火味；鄭玄雲羊火畜同，以麥屬木，此是取其孚甲之形，用溫還同。《甲乙》以菽醎雞辛；鄭玄雲菽合水同，雞屬木異，此取其將旦而鳴，近寅木故，又振羽翼，有陽性也，則是酉鳥屬金為實。《甲乙》以麻犬俱酸；鄭以麻犬俱金，酸是木味，用調金氣，以少陽之氣味調少陰之氣，理則可通，金還調金，恐乖和適。《甲乙》以黍辛彘醎；鄭玄雲彘合水同，黍屬火異，此言黍色赤性熱，故以為火。

지금 다시 『갑을경』의 설법을 취하여 정현의 설과 합쳐 보면, 두 집이 약간 출입이 있다. 『갑을경』은 양과 맥이 모두 고에 속하고 모두 화미라고 인정한다. 정현은 양이 화축이라 하니 이 점은 같다. 다만 그가 맥을 목에 귀입한 것은, 맥알의 외각이 갈라지는 형태를 취하여 상을 취한 것이니, 온성에 대해 말하면 오히려 『갑을경』과 일치한다. 『갑을경』은 두의 미가 함이요 계의 미가 신이라 한다. 정현은 두가 수에 합한다 하니 이와 같고, 계가 목에 속한다 함은 곧 다르다——정현의 이유는, 계가 장차 밝을 때에 울어 인시에 가까워 목에 속하고, 또한 그것이 날개를 진동하여 양성을 띤다는 것이다. 사실 계는 유위에 대응하여 금에 속해야 본상이다. 『갑을경』은 마와 구가 모두 산에 속한다 한다. 정현은 마와 구가 모두 금에 속한다 하니, 산은 본래 목미이고 그것으로 금기를 조제하는 것은 소양의 미로 소음의 기를 조함과 같아 도리가 오히려 통한다. 만약 정현처럼 금으로 다시 금을 조하면 아마 조화의 마땅함을 잃을 것이다. 『갑을경』은 서의 미가 신이요 저의 미가 함이라 한다. 정현은 저가 수에 합한다 하니 이와 같고, 서가 화에 속한다 함은 곧 다르다——그의 이유는 서의 빛이 붉고 성이 열이므로 화로 판한 것이다.

若依鄭意，以如前解；若以《甲乙》、《明堂月令》之意，夏食合冷者，欲令調炎暑鬱毒之氣；冬食亦寒者，去藏中伏熱；春寒用溫，二意不殊；秋以少陽和於少陰，為有殺氣，故以生味相補。鄭全乖越。《周禮·天官》云：凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多醎，調以滑甘。解有兩家：一雲宜從時氣，春食須多酸，夏食須多苦；一雲多者，過也，春食過酸，宜減其醎味，夏食過苦，宜減其酸味，是以後句雲調以滑甘。

만약 정현의 뜻에 따르면 해석은 곧 상문에 서술한 바와 같고, 만약 『갑을경』과 『명당월령(明堂月令)』의 뜻에 따르면 곧 따로 한 벌이 있다. 여름에 찬 것을 먹어야 하는 것은 혹서가 울적하여 쌓인 독열의 기를 조복하려는 것이고, 겨울에도 찬 것을 먹는 것은 체내에 장복한 암열을 제거하려는 것이다. 봄에는 날씨가 차서 온식을 쓰는 데는 두 집의 견해가 분기가 없고, 가을에 소양의 미로 소음의 기를 조화하는 것은 가을에 숙살의 기가 있으므로 생발의 미를 써서 그것을 보제해야 하기 때문이다. 서로 견주면 정현의 설은 곧 이와 전연 배리한다. 『주례 천관 식의(周禮 天官 食醫)』에 이르기를, 무릇 음식을 조화할 때 봄에는 산을 많이 하고 여름에는 고를 많이 하고 가을에는 신을 많이 하고 겨울에는 함을 많이 하며, 다시 활(滑)과 감으로 조제한다고 하였다. 이 말에는 두 가지 해석이 있다. 한 설은 마땅히 시령의 기를 순종해야 한다 하여 봄에는 산을 많이 먹고 여름에는 고를 많이 먹어야 한다 하고, 다른 한 설은 『다(多)』를 『과(過)』의 뜻으로 하여 봄에 산을 지나치게 먹었으면 함미를 줄여야 하고 여름에 고를 지나치게 먹었으면 산미를 줄여야 한다고 한다. 그러므로 뒤의 구가 비로소 『활감으로 조하라』고 하는 것이다.

今依前解，四時之味，各隨時氣所當，故逐時醎苦酸辛，養體之宜。土既居中，總戴四財，是以四時味兼，須甘味以調之。又云：會膳食之所宜，牛宜稌，稌，稻也；羊宜黍，豕宜稷，犬宜梁，鳥宜麥，魚宜菰，菰，雕胡也。凡君子之食，恆放焉。凡藥，酸養骨，苦養氣，甘養肉，辛養筋，醎養脈，此並相扶之義。

여기서는 앞의 한 해석을 채용한다. 사시의 미는 각각 당령하는 기를 따라 정하므로, 절기에 따라 나누어 함·고·산·신을 많이 하는 것이 양신에 마땅하다. 토는 중앙에 있어 나머지 사방의 재용을 총관하므로, 사시의 미 속은 모두 한 몫의 토미를 띠어 감을 써서 조화해야 한다. 『주례』에 또 이르기를, 육식과 곡식을 배합하여 마땅하게 하라——우육은 도(稻, 『서(稌)』가 곧 도)에 배하고, 양육은 서에 배하고, 저육은 직에 배하고, 구육은 양(粱)에 배하고, 금육은 맥에 배하고, 어는 고미(菰米, 『고(菰)』는 곧 조호미(雕胡米))에 배한다. 무릇 군자의 음식은 모두 항상 이 배법에 따른다. 약성에 이르러는, 『주례』에 이르기를, 산미는 골을 기르고 고미는 기를 기르며 감미는 육을 기르고 신미는 근을 기르고 함미는 혈맥을 기른다고 하였다——이것들이 말하는 바는 모두 오미와 형체의 각 부분이 서로 부조하는 도리이다.

《河圖》云：人食無極醎，使腎氣盛，心氣衰，令人發狂，喜衂、吐血，心神不定；無極辛，使肺氣盛，肝氣衰，令人懦怯悲愁，目盲、髮白；無極甘，使脾氣盛，腎氣衰，令人痴淫洩精，腰背痛，利膿血；無極苦，使心氣盛，肺氣衰，令人果敢輕死，欬逆、胸滿；無極酸，使肝氣盛，脾氣衰，令人谷不消化，喑聾症固。此五藏相制克之義。

위서 『하도』는 한 가지 미를 지나치게 먹는 해처를 말한다. 함을 먹음에 절제가 없으면 신기가 지나치게 성하여 심기가 쇠패하고(수가 화를 극함), 사람을 하여금 전광하게 하고 항상 코피를 흘리고 토혈하며 심신이 정하지 못하게 한다. 신을 먹음에 절제가 없으면 폐기가 지나치게 성하여 간기가 쇠패하고(금이 목을 극함), 사람을 하여금 나약하고 겁내어 비상하고 우수하게 하며 눈이 실명하고 머리털이 백변하게 한다. 감을 먹음에 절제가 없으면 비기가 지나치게 성하여 신기가 쇠패하고(토가 수를 극함), 사람을 하여금 치미하고 음종하며 정기가 외설하게 하고 요배가 동통하며 하리 농혈하게 한다. 고를 먹음에 절제가 없으면 심기가 지나치게 성하여 폐기가 쇠패하고(화가 금을 극함), 사람을 하여금 임성으로 모험하고 쉽게 죽음에 나아가게 하며 해수 기역하고 흉중 창만하게 한다. 산을 먹음에 절제가 없으면 간기가 지나치게 성하여 비기가 쇠패하고(목이 토를 극함), 사람을 하여금 음식이 소화되지 않고 음아(喑啞) 이롱(耳聾)하며 고질을 결성하게 한다. 이것들은 모두 오장이 오행의 상극에 의거하여 서로 제약하는 도리이다.

《黃帝養生經》云：酸入肝，辛葎任，苦入心，甘入脾，醎入腎。病在筋，無食酸；病在氣，無食辛；病在骨，無食醎；病在血，無食苦；病在肉，無食甘。口嗜而飲食之，不可多也，必自賊也，故名五賊。又云：肝病禁辛，心病禁醎，脾病禁酸，肺病禁苦，腎病禁甘，此皆所惡之味，故禁。

『황제양생경(黃帝養生經)』에 이르기를, 산은 간에 들어가고 신은 폐에 들어가며 고는 심에 들어가고 감은 비에 들어가고 함은 신에 들어간다(그중 『신』 아래 한 구는 저본에 『신율임(辛葎任)』이라 하였으나 문자가 이미 그르쳐졌으니 오미 귀경에 의거하여 『신입폐(辛入肺)』로 해야 한다). 인하여 병이 근에 있는 자는 산을 먹지 말고, 병이 기에 있는 자는 신을 먹지 말고, 병이 골에 있는 자는 함을 먹지 말고, 병이 혈에 있는 자는 고를 먹지 말고, 병이 육에 있는 자는 감을 먹지 말아야 한다. 입으로 어느 한 미를 탐하여 한결같이 먹는 것은 불가하니, 반드시 스스로 그 몸을 상하게 한다. 그러므로 이 오미를 『오적(五賊)』이라 부른다. 서중에 또 이르기를, 간병은 신을 꺼리고 심병은 함을 꺼리며 비병은 산을 꺼리고 폐병은 고를 꺼리고 신병은 감을 꺼린다——이것들은 모두 그 장이 오악(厭惡)하는 미이니(상극의 차서에 의거하여 신금이 간목을 극하고 함수가 심화를 극하고 산목이 비토를 극하고 고화가 폐금을 극하고 감토가 신수를 극함), 그러므로 금해야 한다.

又云：肺病宜食糯米飯、牛肉、棗、葵；心病宜食麥、羊肉、杏、薤；腎病宜食大豆、黃黍、彘肉、藿；肝病宜食麻、犬肉、李、韭；脾病宜食雞肉、桃、黍、蔥。此五宜食者，肝心腎三藏實，故各以其本味補之；脾肺虛，故以其子母相養者也。《春秋潛潭巴》云：五味生五藏者，醎生肝，酸生心，苦生脾，甘生肺，辛生腎。

『황제양생경』은 또 오장에 병이 있을 때 마땅한 음식을 내놓는다. 폐병은 나반(糯飯)·우육·조·규채를 먹는 것이 좋고, 심병은 맥·양육·행·해를 먹는 것이 좋고, 신병은 대두·황서·저육·두엽을 먹는 것이 좋고, 간병은 마·구육·이·부추를 먹는 것이 좋고, 비병은 계육·도·서·총을 먹는 것이 좋다. 이 다섯 조의 배법의 도리는, 간·심·신 세 장의 병은 실증에 속하므로 각각 본장이 주관하는 미로 그것을 보하는 것이고, 비·폐의 병은 허증에 속하므로 바꾸어 모자 상생의 미로 그것을 함양하는 것이다. 위서 『춘추잠담파(春秋潛潭巴)』는 따로 한 벌의 『오미가 오장을 낳는다』는 설법이 있다. 함은 간을 낳고, 산은 심을 낳고, 고는 비를 낳고, 감은 폐를 낳고, 신은 신을 낳는다——이는 상생의 차서에 따라(수생목·목생화·화생토·토생금·금생수) 미와 장을 대한다.

《養生經》云：肝色青，宜食醎，稻米、牛肉、棗；心色亦，宜食酢，犬肉、李；肺色白，宜食甘，麥、羊肉、杏；脾色黃，宜食苦，大豆、豕肉、粟；腎色黑，宜食辛，黍、雞肉。此五食皆以所生能養其子也。又云：五味之入口也，各有所走，各有所病。酸走筋，多食之令人癃；醎走血，多食之令人渴；辛走氣，多食之令人洞心；苦走骨，多食之令人攣；甘走皮，多食之令人噁心。

『양생경』은 또 오색에 의거하여 미를 배해 식단을 낸다. 간의 빛은 청이니 함미의 도미·우육·조를 먹는 것이 좋고, 심의 빛은 적이니(저본은 『적』을 그르쳐 『역(亦)』으로 씀) 산의 초·구육·이를 먹는 것이 좋고, 폐의 빛은 백이니 감의 맥·양육·행을 먹는 것이 좋고, 비의 빛은 황이니 고의 대두·저육·속을 먹는 것이 좋고, 신의 빛은 흑이니 신의 서·계육을 먹는 것이 좋다. 이 다섯 조의 배법은 모두 『낳는 바의 미로 그 자식을 기른다』는 뜻을 취하니, 곧 나를 낳는 자의 미로 본장을 자양하는 것이다. 서중에 또 이르기를, 오미가 입에 들어간 뒤에는 각각 추주(趨走)하는 부위가 있고, 또 각각 이르는 병해가 있다. 산은 근에 추주하여 많이 먹으면 사람으로 하여금 소변이 통하지 않게 하고, 함은 혈에 추주하여 많이 먹으면 사람으로 하여금 갈증 나게 하며, 신은 기에 추주하여 많이 먹으면 사람으로 하여금 심중이 공허하여 황홀하게 하고, 고는 골에 추주하여 많이 먹으면 사람으로 하여금 근맥이 구련(拘攣)하게 하며, 감은 피부에 추주하여 많이 먹으면 사람으로 하여금 오심(惡心)하게 한다.

辛散，酸收，甘緩，苦堅，醎濡。五穀為養，五菓為助，五畜為益，氣味合而服之，隨四時五藏所宜也。又云：人黃色宜甘，青色宜酸，黑色宜醎，赤色宜苦，白色宜辛，此皆依本體所宜。《家語》曰：食水者善遊能寒，食土者無心不息，食木者多力不治，食草者善走而愚，食桑者有緒為蛾，食肉者勇敢，食氣者神明而壽，食穀者惠巧，不食者不死而神。此皆氣味之類，故附而述之。五味所解，例多不舉，語經所明可解者如此。

약성에 대해 말하면, 신은 능히 발산하고, 산은 능히 수렴하며, 감은 능히 화완하고, 고는 능히 견조(堅燥)하고, 함은 능히 유윤(濡潤)한다. 오곡은 근본을 자양하고, 오과는 보조하고, 오축은 증익하며, 기와 미를 배합하여 복식하되 사시와 오장의 각각 마땅한 바에 따라 조정한다. 서중에 또 이르기를, 사람의 면색이 황을 발하는 자는 감이 좋고, 청을 발하는 자는 산이 좋고, 흑을 발하는 자는 함이 좋고, 적을 발하는 자는 고가 좋고, 백을 발하는 자는 신이 좋으니, 이것은 모두 본인의 체질에 마땅한 바에 의거하여 정한다. 『공자가어(孔子家語)』에 이르기를, 수를 식으로 삼는 자(어갯과 같은 류)는 잘 헤엄치고 추위를 견디며, 토를 식으로 삼는 자(지렁이와 같은 류)는 마음이 없고 멈추지 않으며, 목을 식으로 삼는 자(두충(蠹蟲)과 같은 류)은 힘이 크고 길들이기 어렵고, 초를 식으로 삼는 자(미록(麋鹿)과 같은 류)은 잘 달리고 우둔하며, 상엽을 식으로 삼는 자(누에)는 능히 실을 토하여 고치를 짓고 변하여 아(蛾)가 되고, 육을 먹는 맹수는 용감하고, 바람을 먹고 기를 마시는 자는 신명하여 장수하며, 오곡을 먹는 사람은 총혜하고 영묘하며, 아무것도 먹지 않는 자(선인)는 죽지 않고 신에 통한다고 하였다. 이것들은 모두 기미 부류의 도리에 속한다. 그러므로 부대하여 여기에 기재한다. 오미에 대해 말할 수 있는 조례는 아직 많아 일일이 열거할 수 없으니, 경전에 실린 것 중 풀 수 있는 것에 대해 대략 위와 같다.

藏府者，由五行六氣而成也。藏則有五，稟自五行，為五性；府則有六，因乎六氣，是曰六情。情性及氣，別於後解，今論藏府所配合義。五藏者：肝、心、脾、肺、腎也；六府者：大腸、小腸、膽、胃、三焦、膀胱也。肝以配木，心以配火，脾以配土，肺以配金，腎以配水。膀胱為陽，小腸為陰，膽為風，大腸為雨，三焦為晦，胃為明。故杜子《春秋》醫和云：陰淫寒疾，陽淫熱疾，風淫末疾。末，四支也。雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。

사람의 장부는 오행과 육기가 배합하여 이룬 것이다. 장은 다섯이 있어 오행에서 받아 사람의 『오성(五性)』을 이루고, 부는 여섯이 있어 육기에서 와서 『육정(六情)』이라 칭한다. 정·성과 기의 구별은 뒤의 『정성을 논함』 한 편에서 다시 말할 것이니, 여기서는 다만 장부의 배속의 뜻을 논한다. 오장은 간·심·비·폐·신이고, 육부는 대장·소장·담·위·삼초·방광이다. 오장은 오행에 배한다. 간은 목에 배하고, 심은 화에 배하고, 비는 토에 배하고, 폐는 금에 배하고, 신은 수에 배한다. 육부는 곧 육기에 배한다. 방광은 양(서(暑))에 속하고, 소장은 음(한(寒))에 속하고, 담은 풍에 속하고, 대장은 우에 속하고, 삼초는 회(晦)에 속하고, 위는 명(明)에 속한다. 그러므로 두예(杜預) 주본 『춘추좌전』 소공 원년에 실린 진(秦)나라 명의 의화(醫和)가 진후(晉侯)를 위해 병을 진찰하여 말하기를, 음기가 지나치면 한병을 낳고, 양기가 지나치면 열병을 낳으며, 풍기가 지나치면 사지의 병을 낳는다——『말(末)』은 곧 사지이다——우기가 지나치면 복병을 낳고, 회기가 지나치면 신지가 혼혹한 병을 낳으며, 명기가 지나치면 심병을 낳는다고 하였다.

夫藏者，以其藏於形體之內，故稱為藏；亦能藏受五氣，故名為藏。府者，以其傳流受納，謂之曰府。《白虎通》云：肝之為言扞也；肺之為言費也，情動得序也；心之為言任也，任於思也；腎之為言寫也，以竅寫；脾之為言辨也，所以積精稟氣。《元命苞》云：脾者，弁也，心得之而貴，肝得之而興，肺得之而大，腎得之以化。

이른바 『장(藏)』은 그것이 형체 안에 감춰 있으므로 장이라 칭하고, 또 그것이 능히 오행의 기를 수장하여 승수하므로 장이라 명한다. 이른바 『부(府)』는 그것이 전송하고 유통하여 승수 용납함이 부고(府庫)와 같으므로 부라 부른다. 『백호통』은 동음 상훈의 방법으로 오장의 명을 해석한다. 『간』은 곧 『간(扞)』이니 간위(捍衛)의 뜻을 취하고, 『폐』는 곧 『비(費)』이니 발산의 뜻을 취하여 정감이 발동하여 능히 그 조리를 얻으며, 『심』은 곧 『임(任)』이니 사려의 직을 담임하고, 『신』은 곧 『사(寫)』이니 곧 하규(下竅)에서 사출하며, 『비』는 곧 『변(辨)』이니 이로써 정미를 쌓고 혈기를 받는다. 『춘추원명포』에 이르기를, 『비』는 곧 『변(弁, 으뜸)』이니 심이 그것을 얻으면 존귀하고, 간이 그것을 얻으면 흥성하고, 폐가 그것을 얻으면 장대하고, 신이 그것을 얻어야 비로소 운화할 수 있다——뜻은 비토가 가운데 있어 나머지 네 장에 화생의 자양을 제공한다는 것이다.

肝仁，肺義，心禮，腎智，脾信。肝所以仁者何？肝，木之精，仁者好生，東方者，陽也，萬物始生，故肝象木，色青而有柔。肺所以義者何？肺，金之精，義者能斷，西方殺，成萬物，故肺象金，色白而有剛。心所以禮者何？心者，火之精，南方尊陽在上，卑陰在下，禮有尊卑，故心象火，色赤而光。

오장은 또 각각 한 가지 『오상(五常)』의 덕에 배한다. 간은 인을 주관하고, 폐는 의를 주관하고, 심은 례를 주관하고, 신은 지를 주관하고, 비는 신을 주관한다. 『백호통』은 조목마다 문을 세워 답을 짓는다. 간은 어째서 인을 주관하는가. 간은 목의 정화이니 인자는 생양을 좋아한다. 동방은 양에 속하여 만물이 여기서 생장을 시작한다. 그러므로 간은 목에 취상하여 빛깔은 청이고 질지는 유연하다. 폐는 어째서 의를 주관하는가. 폐는 금의 정화이니 의자는 능히 결단한다. 서방은 숙살을 주관하여 만물을 성숙하게 한다. 그러므로 폐는 금에 취상하여 빛깔은 백이고 질지는 강경하다. 심은 어째서 례를 주관하는가. 심은 화의 정화이니 남방의 지위는 존귀한 양이 위에 있고 비하한 음이 아래에 있으며, 례는 바로 존비를 분별하는 것이다. 그러므로 심은 화에 취상하여 빛깔은 적이고 광명을 띤다.

腎所以智者何？腎水之精，智者進而不止，無所疑惑，水亦進而不惑，故腎象水，色黑。水陰，故腎雙。脾所以信者何？脾，土之精，土主信，任養萬物為之象，生物無所私，信之至也，故脾象土，色黃。翼奉云：肝性靜，甲己主之；心性躁，丙辛主之；脾性力，戊癸主之；肺性堅，乙庚主之；腎性敬，丁壬主之。

신은 어째서 지를 주관하는가. 신은 수의 정화이니 지혜 있는 사람은 끊임없이 진취하여 멈추지 않고 마음에 의혹이 없다. 수도 또한 한길로 앞을 향해 흘러 미혹하지 않는다. 그러므로 신은 수에 취상하여 빛깔은 흑이다. 수는 음에 속하고 음수는 짝이니, 그러므로 신은 좌우 한 쌍으로 생성된다. 비는 어째서 신을 주관하는가. 비는 토의 정화이니 토는 신을 주관한다. 그것은 만물을 양육하는 직책을 담당하여 만물을 생양함에 추호도 편사(偏私)가 없으니, 이는 신이 극에 이른 것이다. 그러므로 비는 토에 취상하여 빛깔은 황이다. 서한의 익봉(翼奉)은 또 천간에 따라 오장에 성정을 배한다. 간성은 침정하여 갑·기 두 간이 주관하고, 심성은 급조하여 병·신이 주관하며, 비성은 유력하여 무·계가 주관하고, 폐성은 견경하여 을·경이 주관하며, 신성은 공경하여 정·임이 주관한다——이는 천간의 『오합화기(五合化氣)』(갑기가 합하여 토를 화하고, 을경이 합하여 금을 화하고, 병신이 합하여 수를 화하고, 정임이 합하여 목을 화하고, 무계가 합하여 화를 화함)의 방법으로 장에 배하는 것이다.

許慎《五經異義》：《尚書》夏侯、歐陽說云，肝木，心火，脾土，肺金，腎水，此與前同。古文《尚晝》說云，脾木，肺火，心土，肝金，此四藏不同。案《禮記·月令》云：春祭以脾，夏祭以肺，季夏祭以心，秋祭以肝，冬祭以腎，皆五時自相得，則古《尚書》是也。

허신의 『오경이의(五經異義)』에는 두 파의 다른 설법이 기재되어 있다. 금문 『상서』의 하후씨·구양씨 한 파는 이르기를, 간은 목에 속하고 심은 화에 속하며 비는 토에 속하고 폐는 금에 속하고 신은 수에 속한다——이는 상문에서 말한 바와 같다. 고문 『상서』 한 파(저본은 『상서(尚書)』를 잘못 새겨 『상주(尚昼)』로 함)는 곧 이르기를, 비는 목에 속하고 폐는 화에 속하며 심은 토에 속하고 간은 금에 속한다——이 네 장의 배법은 금문가와 다르다. 『예기 월령』이 기재한 바를 찾으면, 봄의 제사는 비를 쓰고 여름은 폐를 쓰며 계하에는 심을 쓰고 가을은 간을 쓰고 겨울은 신을 쓰니, 마침 오시와 일일이 상응한다. 이에 비추어 보면 고문 『상서』 한 파의 배법이 비로소 옳다.

鄭玄駁曰：此文異事乖，未察其本意。《月令》五祭，皆言先，無言後者。凡言先，有後之辭。春祀戶，其祭也先脾後腎；夏祀竃，其祭也先肺後心肝；季夏祀中溜，其祭也先心後肺；秋祀門，其祭也先肝後心肺；冬祀行，其祭也先腎後脾。凡此之義，以四時之位、五藏之上下次之耳。冬位在後，而腎在下；夏位在前，而肺在上；春位小前，故祭先脾；秋位小卻，故祭先肝。肝腎脾俱在鬲下，肺心俱在鬲上，祭者必三，故有先後焉。此義不與行氣同也。

정현이 반박하여 이르기를, 이는 두 가지 다른 일을 섞어 말한 것이요 『월령』의 본의를 보지 못한 것이다. 『월령』이 기재한 오시의 제는 모두 다만 『먼저 모 장을 쓴다』고만 말하고 종래 『나중에 모 장을 쓴다』고 말하지 않는다. 무릇 『선』이라 하면 곧 아직 『후』가 있음을 함축한다. 봄에는 호신(戶神)을 제사하여 먼저 비하고 나중에 신하며, 여름에는 조신(竈神)을 제사하여 먼저 폐하고 나중에 심·간하며, 계하에는 중류(中霤, 실내의 토신)를 제사하여 먼저 심하고 나중에 폐하며, 가을에는 문신(門神)을 제사하여 먼저 간하고 나중에 심·폐하며, 겨울에는 행신(行神, 도로의 신)을 제사하여 먼저 신하고 나중에 비한다. 이 차서들의 도리는 다만 사시의 방위와 오장이 체내에 있는 상하 위치에 따라 배열한 것뿐이다. 겨울 자리는 뒤에 있고 신의 위치는 아래에 있으며, 여름 자리는 앞에 있고 폐의 위치는 위에 있다. 봄 자리는 약간 앞에 기대므로 먼저 비를 쓰고, 가을 자리는 약간 뒤에 기대므로 먼저 간을 쓴다. 간·신·비는 모두 격막 아래에 있고 폐·심은 모두 격막 위에 있다. 매번 제사에 반드시 세 장을 쓰므로 비로소 선후를 나눈다. 이 벌의 차서는 오행이 기를 배하는 도리와는 결코 한 가지 일이 아니다.

《八十一問》云：五藏俱等，心肺獨在鬲上何？對曰：心主氣，肺主血，血行脈中，氣行脈外，相隨上下，故曰營衛，故令心肺在鬲上也。《甲乙經》云：黃帝問岐伯曰，人有五藏，藏有五變。肝為牡藏，其色青，其時春，其日甲乙；心為牡藏，其色赤，其時夏，其日丙丁；脾為牝藏，其色黃，其時季夏，其日戊己；肺為牝藏，其色白，其時秋，其日庚辛；腎為牝藏，其色黑，其時冬，其日壬癸。

『팔십일난경(八十一難經)』이 묻기를, 오장의 지위는 서로 같은데 어째서 오직 심·폐만 격막 위에 있는가. 답하여 이르기를, 심은 기를 주관하고 폐는 혈을 주관한다. 혈은 맥관 속에서 운행하고 기는 맥관 밖에서 운행하여, 둘이 서로 따라 상하로 주류하니 합쳐서 『영위(營衛)』라 부른다(영은 혈을 가리키고 위는 기를 가리킴). 그러므로 심폐로 하여금 함께 격상에 처하게 하여 통섭하기 편하게 한다. 『갑을경』에 기재하기를, 황제가 기백(岐伯)에게 묻기를, 사람에게 오장이 있어 장마다 다섯 가지 변화에 대응한다고 하였다. 기백이 답하여 이르기를, 간은 『모장(牡臟)』 곧 양장이요 빛은 청이며 춘령에 해당하고, 치일(值日)하는 천간은 갑을이다. 심도 모장이요 빛은 적이며 하령에 해당하고 치일은 병정이다. 비는 『빈장(牝臟)』 곧 음장이요 빛은 황이며 계하에 해당하고 치일은 무기이다. 폐는 빈장이요 빛은 백이며 추령에 해당하고 치일은 경신이다. 신은 빈장이요 빛은 흑이며 동령에 해당하고 치일은 임계이다.

《素問》曰：肝者，魂之所居，陰中之小陽，故通春氣；心者，生之本，神之所處，為陽中之大陽，故通夏氣；脾者，倉廩之本，名曰興化，能化糟粕，轉味出入，至陰之類，故通土氣；肺者，氣之本，魄之所處，陽中之少陰，故通秋氣；腎者主蟄，封藏之本，精之所處，陰中之太陰，故通冬氣。又云：春無食肝，夏無食心，季夏無食脾，秋無食肺，冬無食腎。

『소문』에 이르기를, 간은 혼이 거주하는 곳이요 음중의 소양에 속하므로 춘기와 서로 통하고, 심은 생명의 근본이요 신이 거처하는 곳이며 양중의 태양에 속하므로 하기와 서로 통하고, 비는 신체의 창고 근본으로 이름하여 『흥화(興化)』라 하니 능히 조박(糟粕)을 부숙(腐熟)하고 자미(滋味)를 전화하며 음식의 출입을 주관하니 지음(至陰)의 부류에 속하므로 토기와 서로 통하고, 폐는 기의 근본이요 백이 거처하는 곳이며 양중의 소음에 속하므로 추기와 서로 통하고, 신은 첩장(蟄藏)을 주관하며 봉장의 근본이요 정이 거처하는 곳이며 음중의 태음에 속하므로 동기와 서로 통한다. 『소문』에 또 이르기를, 봄에는 간을 먹지 말고 여름에는 심을 먹지 말고 계하에는 비를 먹지 말고 가을에는 폐를 먹지 말고 겨울에는 신을 먹지 말라——당령한 장은 본기가 이미 왕하니 마땅히 다시 같은 기의 물건으로 가보해서는 안 되기 때문이다.

《周禮》疾醫掌養萬人之疾病者，以肝為木，心為火，脾為土，肺為金，腎為水，則疾多瘳；反其術，則死。《月令》中溜之禮，以陰陽遂退為次；《白虎通》及《素問》醫治之書，用行實為驗，故其所配是也。《白虎通》又云：木所以浮，金所以沈者何？子生於母義。肝以沈，肺以浮何？有知者尊其母也。一說云：甲木畏金，以乙妻庚，受庚之化，木法其本，直甲故浮，肝法其化，直乙故沈；庚金畏火，以辛妻丙，受丙之化，金法其本，直庚故沈，肺法其化，直辛故浮。

『주례』 속의 『질의(疾醫)』라는 관직은 만민의 질병을 치료하는 것을 장관한다. 그들이 간목·심화·비토·폐금·신수의 배속에 따라 시치하면 질병은 대부분 치유될 수 있고, 만약 거꾸로 쓰면 병인은 곧 죽는다. 『월령』이 말하는 중류의 예의 차서는 음양의 진퇴에 따라 배열한 것이다. 『백호통』과 『소문』은 의료 실치를 말하는 책이니 오행의 실제 효험으로 검험한다. 그러므로 그것들의 배법이 비로소 취할 만하다. 『백호통』에 또 묻기를, 목성은 본래 뜨고 금성은 본래 가라앉는데 어째서 목에 속하는 간은 도리어 아래로 가라앉고 금에 속하는 폐는 도리어 위로 뜨는가. 답하여 이르기를, 이는 자식이 어미를 따르는 도리이니 지각 있는 것은 자기의 어미를 존봉한다. 다른 한 해석은 간지 상합으로 말한다. 갑목이 금을 두려워하여 누이 을을 경에게 시집 보내고 을이 경의 화육을 받는다. 목이 만약 본간 갑에 의하면 그 성질은 위로 뜨는데, 간은 화한 바 을에 의하므로 아래로 가라앉는다. 경금이 화를 두려워하여 누이 신을 병에게 시집 보내고 신이 병의 화육을 받는다. 금이 만약 본간 경에 의하면 그 성질은 아래로 가라앉는데, 폐는 화한 바 신에 의하므로 위로 뜬다.

河上公注《老子》云：肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志，五藏盡傷，則五神去矣。道經義云：魂居肝，魄在肺，神處心，精藏腎，志托脾。此與《素問》同。魂為木氣，神為火氣，志為土氣，魄為金氣，精為水氣。魂通於目，神通於舌，志通於口，魄通於鼻，精通於耳。

하상공의 『노자』 주에 이르기를, 간은 혼을 장하고 폐는 백을 장하며 심은 신을 장하고 신은 정을 장하고 비는 지를 장한다. 오장이 모두 손상되면 이 다섯 가지 신도 몸을 떠나간다. 도교 경의도 또한 이르기를, 혼은 간에 거하고 백은 폐에 있으며 신은 심에 처하고 정은 신에 장하고 지는 비에 의탁한다——이는 『소문』이 말한 바와 일치한다. 오행 속성에 따라 나누면, 혼은 목기요 신은 화기요 지는 토기요 백은 금기요 정은 수기이다. 그것들은 또 각각 한 구규(孔竅)에 통한다. 혼은 눈에 통하고 신은 혀에 통하며 지는 입에 통하고 백은 코에 통하며 정은 귀에 통한다.

《甲乙經》云：鼻為肺之官，目為肝之官，口唇為脾之官，舌為心之官，耳為腎之官。故肺病喘息鼻張，肝病目閉眥青，脾病口唇黃干，心病舌卷短、顏赤，腎病權與顏黑黃、耳聾。此名五官，相書亦名五候，以鼻人中為一官，主心，餘並同。候者，以五藏善惡色出五官，可占候吉凶也。鼻人中，猶是口之分也。

『갑을경』에 이르기를, 코는 폐의 바깥 관규요, 눈은 간의 관규요, 입순은 비의 관규요, 혀는 심의 관규요, 귀는 신의 관규이다. 그러므로 폐에 병이 있으면 곧 기천(氣喘)하고 비익(鼻翼)이 넓어지며, 간에 병이 있으면 곧 눈이 뜨기 어렵고 눈꼬리가 청을 발하며, 비에 병이 있으면 곧 입순이 고황하고 건조하며, 심에 병이 있으면 곧 혀가 말려 짧아지고 면색이 적을 발하며, 신에 병이 있으면 곧 광골(文中의 『권(權)』은 곧 광(顴))과 면색이 흑황을 발하고 귀가 어둡다. 이 다섯 곳을 『오관(五官)』이라 부르고, 상술서 속에서는 또 『오후(五候)』라고도 부르니, 다만 코 아래 인중을 따로 세워 한 관으로 삼아 심을 주관할 뿐 나머지는 모두 같다. 이른바 『후』란, 오장의 좋고 나쁨이 기색으로 이 다섯 곳에 나타나 이로써 길흉을 점측할 수 있음을 말한다. 인중은 본래 입의 한 부분으로 치므로 두 가지 분법이 아울러 모순되지 않는다.

《孝經援神契》云：肝仁，故目視；肺義，故鼻候；心禮，故耳司；腎信，故竅寫；脾智，故口誨。《元命苞》曰：目，肝使，肝氣仁而外照。《管子》曰：脾發為鼻，肝發為目，腎發為耳，肺發為口，心發為下竅。道家《太平經》云：肝神不在，目無光明；心神不在，唇青白；肺神不在，鼻不通；腎神不在，耳聾；脾神不在，舌不知甘味。又一說云：目主肝，耳主腎，鼻主心，舌主脾，口主肺。肝腎二藏，諸經並同。

『효경원신계』에 이르기를, 간은 인을 주관하므로 눈이 볼 수 있고, 폐는 의를 주관하므로 코가 변찰할 수 있으며, 심은 례를 주관하므로 귀가 들음을 주관할 수 있고, 신은 신을 주관하므로 하규가 배설할 수 있으며, 비는 지를 주관하므로 입이 교회(教誨)할 수 있다——그것이 오상을 오장에 배하는 차서가 『백호통』과 약간 다르다. 『춘추원명포』에 이르기를, 눈은 간이 파출한 사자이니 간기가 인후하여 능히 외물을 비춰 본다. 『관자』는 따로 한 벌이 있어, 비는 밖으로 발하여 코가 되고, 간은 밖으로 발하여 눈이 되며, 신은 밖으로 발하여 귀가 되고, 폐는 밖으로 발하여 입이 되며, 심은 밖으로 발하여 하규가 된다. 도가 『태평경』은 곧 신의 거류에서 논을 세운다. 간신이 있지 않으면 눈에 광채가 없고, 심신이 있지 않으면 입순이 청백을 발하며, 폐신이 있지 않으면 코가 통하지 않고, 신신이 있지 않으면 귀가 어두워지며, 비신이 있지 않으면 혀가 감미를 맛보지 못한다. 이 밖에 또 한 설이 있어, 눈은 간을 주관하고 귀는 신을 주관하며 코는 심을 주관하고 혀는 비를 주관하며 입은 폐를 주관한다. 그중 간·신 두 장이 주관하는 관규는 각 가 경서가 모두 일치한다.

肝主目者，肝，木藏也，木是陽，東方顯明之地，眼目亦光顯照了，故通乎目。道家《太式經》云：天曰洞視，主目，目主肝。天，陽也；肝亦陽；目精明，亦陽。目光顯見，兼有常法，如日陽精無缺而明也。腎主耳者，腎，水藏，水，陰也，北方陰暗之地，耳能聽聲，聲是陰微之象，故通乎耳。《太式經》曰：地曰洞聽，主耳，耳主腎。地，陰也。耳法虛，則納聲，水主虛，陰主虛，陰主幽。陰聲又非恆，如月盈虛也。

간은 어째서 눈을 주관하는가. 간은 목장이요 목은 양에 속하며 동방은 현명한 땅이고, 눈도 또한 광량하고 현혹하여 능히 사물을 비춰 본다. 그러므로 눈과 서로 통한다. 도가 『태식경(太式經)』에 이르기를, 천을 『동시(洞視)』라 하여 눈을 주관하고 눈은 간을 주관한다. 천은 양에 속하고 간도 양에 속하며 눈 속의 정명도 같은 양에 속한다. 눈빛은 드러나 보이고 또한 항상의 규율이 있으니, 마치 태양이라는 이 덩어리의 양정(陽精)이 조금도 흠결 없이 항구하게 밝음을 발함과 같다. 신은 어째서 귀를 주관하는가. 신은 수장이요 수는 음에 속하며 북방은 유암한 땅이고, 귀는 다만 소리를 들을 수 있을 뿐이며 성은 음미한 상에 속한다. 그러므로 귀와 서로 통한다. 『태식경』에 이르기를, 지를 『동청(洞聽)』이라 하여 귀를 주관하고 귀는 신을 주관한다. 지는 음에 속한다. 귀의 구조는 허(虛)에 취법하여 속이 비어야 소리를 용납할 수 있다. 수는 허를 주관하고 음도 또한 허를 주관하며 음은 또 유암을 주관한다. 하물며 소리는 일광처럼 항정하여 변하지 않는 것이 아니니, 바로 달이 차고 이지는 것과 같다.

脾心肺三藏及候，各有異說。《甲乙》以鼻應肺，道家以鼻應心，《管子》以鼻應脾。《甲乙》應肺者，鼻以空虛納氣，肺亦虛而受氣故也。道家鼻主心者，陽也。《老子經》云：天以五行，氣從鼻入，藏於心。鼻以空通出入息，高象天，故與天通，而氣藏於心也。《管子》以脾是土，鼻在面之中，故為其候。

비·심·폐 이 세 장이 대응하는 관규에 이르러는 각 가의 설법이 서로 다르다. 『갑을경』은 코로 폐에 응하고, 도가는 코로 심에 응하며, 『관자』는 코로 비에 응한다. 『갑을경』이 폐에 배하는 까닭은, 비공이 속이 비어 기식을 흡납하고 폐도 속이 비어 기식을 승수하니 둘이 같은 이치이다. 도가가 코가 심을 주관한다 하는 까닭은 양의 한 면을 취한 것이다. 『노자』 경 속에 이르기를, 천은 오행의 기로 비공에서 인신에 들어가 심 속에 감춘다. 비공은 속이 비어 호흡을 관통하고 위치가 또한 높으니 천에 취상한다. 그러므로 천과 서로 통하고, 흡입하는 기는 심에 귀장한다. 『관자』는 곧 비가 토에 속하고 코가 안면의 정중앙에 나 있으며 토가 중앙에 있으므로, 코를 가져다 비의 외후로 삼은 것이다.

《甲乙》以脾應口，道家以肺應口，與《管子》同。《甲乙》以脾應口者，口是出納之門，脾為受盛之所，口能論說，脾能消化，故以相通。道家以肺應口者，肺，金也，金能斷割，口有牙齒，亦能決斷，是金象也。《管子》之意，恐亦然也。

『갑을경』은 입으로 비에 응하고, 도가는 입으로 폐에 응하니 이 점은 도가가 『관자』와 같다. 『갑을경』이 입이 비에 응한다 하는 까닭은, 입은 음식이 출납하는 문호이고 비는 수납 성저(盛貯)하는 처소이다. 입은 능히 의론하고 언설하며 비는 능히 수곡을 소화하니 공용이 서로 통한다. 도가가 입이 폐에 응한다 하는 까닭은, 폐가 금에 속하고 금이 능히 절단하며 입 속에 치아가 있어 또한 능히 물건을 씹어 끊으니 바로 금의 상징이기 때문이다. 『관자』가 입을 폐에 배한 것도 그 용의가 아마 또한 여기에 있다.

《甲乙》以舌應心，道家以舌應脾，《管子》以心應下竅。《甲乙》以舌應心者，凡資身養命，莫過五味；辨了識知，莫過乎心。五味之入，猶舌知之；萬事是非，猶心鑑之。心欲有所陳，舌必言之，故心應以舌。道家以舌應脾者，脾者，陰也。《老子經》云：地飴人以五味，從口入，藏於胃。舌之所納，則有津實。地體既是質實，品味皆地所產，故舌與地通也。《管子》心應下竅者，以心能分別善惡，故通下竅，除滓穢也。

『갑을경』은 혀로 심에 응하고, 도가는 혀로 비에 응하며, 『관자』는 곧 하규로 심에 응한다. 『갑을경』이 혀가 심에 응한다 하는 까닭은, 신체를 공양하고 성명을 유지하는 데 오미보다 더 중요한 것이 없고, 변별하고 인지하는 능력은 심보다 더 중요한 것이 없기 때문이다. 오미가 입에 들어가는 것은 온전히 혀에 의지하여 분변하고, 만사의 시비는 온전히 심에 의지하여 감별한다. 마음속에 진설하고자 하는 것이 있으면 반드시 혀로 말해야 한다. 그러므로 심과 설이 서로 응한다. 도가가 혀가 비에 응한다 하는 까닭은 비가 음에 속하기 때문이다. 『노자』 경 속에 이르기를, 지는 오미로 사람에게 먹여 주니 입에서 들어가 위 속에 감춘다. 혀가 승납하는 물건은 진액 실질을 띠고, 지체는 본래 질실하며 각종 자미는 또 모두 땅에서 낳는 바이다. 그러므로 설과 지가 서로 통한다. 『관자』가 심이 하규에 응한다 하는 것은, 심이 능히 선악을 분변하므로 아래로 곡도(穀道)에 통하여 찌자 오예(渣滓汚穢)를 배제하기 때문이다.

五藏候在五官，口舌二官共在一處，餘不共者。口是脾候，脾，土也；舌是心候，心，火也。共處者，土寄治於火鄉也。舌在口內者，火於五行不常見也，須之則有，不用則隱，如舌在口內，開口卽見，閉口則藏。又，心為身之主，貴故在內也。土王四季，故曰四合也。《甲乙》、《素問》是診候之書，故從行實而辨；《道經》、《管子》各以一家之趣。

오장의 징후는 오관 위에 나타난다. 그중 입과 혀 두 관은 같은 한 곳에 있고 나머지 각 관은 모두 서로 겹치지 않는다. 입은 비의 외후요 비는 토에 속하고, 혀는 심의 외후요 심은 화에 속한다. 둘이 같은 한 방에 처하는 까닭은 토가 『화향에 기치(寄治)』하기 때문이다——오행 기왕의 법에 의거하면 토는 자기의 전위가 없어 화를 따라 남방에 기왕한다. 그러므로 비의 관규와 심의 관규가 합하여 하나가 된다. 혀가 입 안에 감춰 있는 까닭은, 화가 오행 중에서 항상 형체를 나타내지 않기 때문이다. 그것이 필요하면 그것이 곧 있고, 쓰지 않으면 은복하니, 바로 혀가 입 속에 있어 입을 벌리면 곧 보이고 입을 다물면 감춰지는 것과 같다. 또한 심은 한 몸의 주인이요 지위가 존귀하므로 안에 거한다. 토는 사계절의 끝에 왕하므로 그것을 『사합(四合)』이라 하여 사방에 모두 그 몫이 있다. 『갑을경』·『소문』은 진단과 치료를 말하는 책이므로 임상 실효에 따라 분변하고, 『도경』과 『관자』는 곧 각각 자기 집의 취지에 따라 설을 세우니 반드시 일치를 강구할 필요가 없다.

六府者，《河圖》云：肺合大腸，大腸為傳道之府；心合小腸，小腸為受盛之府；肝合膽，膽為中精之府；脾合胃，胃為五穀之府；腎合膀胱，膀胱為津液之府；三焦孤立，為中瀆之府。《甲乙》、《素問》說同。大腸為傳道之府者，肺通於鼻，鼻出入氣，大腸傳道五穀氣之道，故為其府。小腸為受盛之府者，心通於舌，舌進五味，小腸納之，故為受盛之府也。膽為中精府者，肝通於目，目是精明之物，又精神之主，故曰為中精府也。胃為五穀府者，脾通於口，口入五穀而胃受之，故為其府。

다시 육부와 오장의 표리 배합을 말한다. 『하도』에 이르기를, 폐와 대장이 서로 배하니 대장은 『전도지부(傳道之腑)』로 전송 수도(輸導)를 주관하고, 심과 소장이 서로 배하니 소장은 『수성지부(受盛之腑)』로 승수 성납을 주관하고, 간과 담이 서로 배하니 담은 『중정지부(中精之腑)』로 정명의 기를 장하며, 비와 위가 서로 배하니 위는 『오곡지부(五穀之腑)』로 음식을 용납하고, 신과 방광이 서로 배하니 방광은 『진액지부(津液之腑)』이다. 오직 삼초만 서로 배할 장이 없어 외로이 홀로 서서 『중독지부(中瀆之腑)』라 칭하니, 인신 속의 구거(溝渠) 수도와 같다. 『갑을경』과 『소문』의 설법은 이와 같다. 이하에 조목마다 이유를 말한다. 대장이 전도지부라 칭하는 까닭은, 폐가 코에 통하고 코가 기의 출입을 주관하며 대장이 바로 오곡의 기를 전송하는 통도이므로 폐의 부로 배한 것이다. 소장이 수성지부라 칭하는 까닭은, 심이 혀에 통하고 혀가 오미를 진납하며 오미가 하행하여 소장에 의해 승수되므로 수성지부라 부른다. 담이 중정지부라 칭하는 까닭은, 간이 눈에 통하고 눈이 정명한 물건이며 또 정신의 주재이므로 담이 중정을 장한다 한다. 위가 오곡지부라 칭하는 까닭은, 비가 입에 통하고 입이 오곡을 납입하여 위에 의해 승수 소화되므로 비의 부로 배한 것이다.

膀胱為津液之府者，腎是水藏，膀胱空虛受水，水清氣則為津液，濁氣則為涕唾，故以為其府。三焦為中瀆府者，五藏各合一府，三焦獨無所合，故曰孤立，處五藏之中，通上下行氣，故為中瀆府也。五藏而有六府，亦如六氣因五行生也，又如五性生六情也。

방광이 진액지부라 칭하는 까닭은, 신이 수장이요 방광이 속이 비어 능히 수액을 용수하며, 수 중의 맑은 부분은 화하여 진액이 되고 탁한 부분은 화하여 체타(涕唾)가 되므로 신의 부로 배한 것이다. 삼초가 중독지부라 칭하는 까닭은, 오장이 각각 한 부에 배하는데 오직 삼초만 배할 장이 없으므로 그것을 『고립(孤立)』이라 한다. 그것이 오장 사이에 처하여 상하를 관통하여 기기를 운행하니, 개통된 구거와 같다. 그러므로 중독지부라 부른다. 오장으로 육부를 배출함에 수목이 반드시 같을 필요는 없으니, 이는 바로 육기가 오행에 의거하여 생함과 같고, 또 오성이 능히 육정을 생출함과 같다.

《素問》云：皮應大腸，其榮毛，主心；脈應小腸，其榮色，主腎；筋應膽，其榮爪，主肺；肉應胃，其榮唇，主肝；腠理毫毛應三焦膀胱，其榮髮，主脾。皮應大腸，其榮毛，主心者，心是身之君，皮是身之城郭，毛是身之羽衛，大腸是氣之道路也，故並相通。心是火藏，大腸是金府，故以配焉，丙辛之所主也。

『소문』은 다시 육부를 형체의 각 부분에 배한다. 피(皮)는 대장에 응하고 그 영화는 호모(毫毛)에 나타나며 주관하는 바는 심이고, 맥은 소장에 응하고 그 영화는 기색에 나타나며 주관하는 바는 신이고, 근은 담에 응하고 그 영화는 지갑(指甲)에 나타나며 주관하는 바는 폐이고, 육은 위에 응하고 그 영화는 구순(口唇)에 나타나며 주관하는 바는 간이며, 주리 호모(腠理毫毛)는 삼초와 방광에 응하고 그 영화는 두발에 나타나며 주관하는 바는 비이다. 소길이 조목마다 이유를 말한다. 피가 대장에 응하고 영화가 모에 있으며 심을 주관하는 것은, 심은 한 몸의 임금이요 피는 한 몸의 성장이며 모는 한 몸의 우림(羽林) 위사이고 대장은 기가 행하는 도로이니 넷이 서로 통한다. 심은 화장이요 천간은 병에 배하고, 대장은 금부요 천간은 신에 배하니 병신이 서로 합한다. 그러므로 그것들을 한 벌로 배한 것이다.

脈應小腸，其榮色，主腎者，腎，水也，脈是血之溝渠，通流水，氣色是人之光采，血氣若盛，則容色壯悅，血氣若衰，則容顏枯悴。腎為水藏，小腸既受盛容著水氣，又是火府，故以配之，丁壬所主也。筋應膽，其榮爪，主肺者，筋是皮內之剛強也，爪是皮外之剛利也。肺是金藏，膽有剛精之性，又是木府，故以相配，乙庚所主也。

맥이 소장에 응하고 영화가 기색에 있으며 신을 주관하는 것은, 신은 수에 속하고 맥은 혈액이 유행하는 구거로서 통류하는 바가 바로 수액이다. 기색은 곧 사람의 광채이니 혈기가 충성하면 용색이 장건하고 윤택하며 혈기가 쇠패하면 용안이 고고하고 초췌한다. 신은 수장이요 천간은 임에 배하고, 소장은 이미 수기를 승수 성저하면서 본신은 또 화부이니 천간은 정에 배한다. 정임이 서로 합한다. 그러므로 한 벌로 배한 것이다. 근이 담에 응하고 영화가 지갑에 있으며 폐를 주관하는 것은, 근은 피육 속의 강강한 물건이요 지갑은 피부 밖의 강리한 물건이다. 폐는 금장이요 천간은 경에 배하고, 담은 강경하고 정명한 성질이 있으며 또 목부이니 천간은 을에 배한다. 을경이 서로 합한다. 그러므로 한 벌로 배한 것이다.

肉應胃，其榮唇，主肝者，胃能消化五穀精氣為肉，五穀從口而入，故榮潤在唇。肝是木之藏，仁而能生，胃是土府，故以相配，甲己所主也。腠理毫毛應三焦膀胱，其榮髮，主脾者，毫毛因藉津潤，腠理本自開通。脾，受資味之所，因資味而得津潤開通，因津潤開通而生毛髮。書云：髮是血之餘。脾是土之藏，三焦、膀胱併為水之府，故以相配，戊癸所主也。

육이 위에 응하고 영화가 구순에 있으며 간을 주관하는 것은, 위가 능히 오곡의 정기를 소화하여 근육을 이루는데 오곡은 입에서 들어가므로 그 영윤이 입순 위에 나타난다. 간은 목장이요 천간은 갑에 배하며 성은 인하여 능히 생양하고, 위는 토부요 천간은 기에 배하니 갑기가 서로 합한다. 그러므로 한 벌로 배한 것이다. 주리 호모가 삼초 방광에 응하고 영화가 두발에 있으며 비를 주관하는 것은, 호모는 진액의 자윤을 의지하고 주리는 본래 개통하며, 비는 음식 자미를 승수하는 소재로서 음식의 미로 진윤과 개통을 얻고 또 진윤 개통으로 모발을 생출한다. 옛 책에 이르기를, 두발은 혈의 여기라 하였다. 비는 토장이요 천간은 무에 배하고, 삼초와 방광은 모두 수부요 천간은 계에 배하니 무계가 서로 합한다. 그러므로 한 벌로 배한 것이다.

脾配二府，餘四藏各配一府者，脾是土藏，土為君道，君卽陽也，陽數一，故藏不二也；三焦、膀胱並是水府，水為臣道，臣卽陰也，陰數偶，故府有二也。《管子》曰：脾生骨，腎生筋，肺生革，心生肉，肝生爪髮。《元命苞》云：肝生筋。脾生骨者，脾，土也，土能生木，骨是身之本，如木立於地上能成屋室，故脾生之。

어째서 비 한 장은 두 부를 배하고 나머지 네 장은 각각 한 부를 배하는가. 비는 토장이요 토는 군도를 상징하며 군은 곧 양이고 양수는 하나(기수)이므로 장 쪽은 두 개일 수 없기 때문이다. 삼초와 방광은 모두 수부요 수는 신도를 상징하며 신은 곧 음이고 음수는 짝이므로 부 쪽은 두 개일 수 있다. 『관자』는 따로 한 벌의 『오장이 낳는 바』의 설법이 있다. 비는 골을 낳고, 신은 근을 낳고, 폐는 혁(革, 피)을 낳고, 심은 육을 낳고, 간은 조(爪)와 발을 낳는다. 『춘추원명포』는 곧 간이 근을 낳는다 한다. 소길이 조목마다 그 이치를 소통한다. 비가 골을 낳는 것은, 비가 토에 속하고 토가 능히 목을 낳으며 골이 신체의 지주로서 마치 목료가 땅에 서야 옥우(屋宇)를 세울 수 있음과 같으므로 비에게서 낳는 바로 삼는다.

腎生筋者，筋是骨之經絡，脈以流注，筋以相連節，並通血氣，腎水故生之。肺生革者，肺，金也，金能裁斷，革亦限斷，故肺生之。心生肉者，心，火也，肉是身之土地，故心生之。肝生爪髮者，肝，木也，爪是骨之餘，髮是血之餘，皆水木之氣，故肝生之。《元命苞》云以肝生筋，亦木氣之義，筋有枝條，象於木也。

신이 근을 낳는 것은, 근이 골격의 경락이기 때문이다. 맥이 그것에 의지하여 유주(流注)하고 근이 각 곳의 관절을 연철하며 일괄하여 혈기를 관통한다. 신은 수에 속하여 유통을 주관하므로 신에게서 낳는 바로 삼는다. 폐가 혁을 낳는 것은, 폐가 금에 속하고 금이 능히 재단하며 피혁에도 계한 단할의 뜻이 있으므로 폐에게서 낳는 바로 삼는다. 심이 육을 낳는 것은, 심이 화에 속하고 근육은 마치 신체의 토지와 같으며 화가 능히 토를 낳으므로 심에게서 낳는 바로 삼는다. 간이 조발을 낳는 것은, 간이 목에 속하기 때문이다. 지갑은 골의 여기요 두발은 혈의 여기이니 모두 수목의 기에 속한다. 그러므로 간에게서 낳는 바로 삼는다. 『춘추원명포』가 간이 근을 낳는다 한 것도 마찬가지로 목기의 뜻을 취한 것이다——근이 수목처럼 지조 맥락을 나누어 내기 때문이다.

《河圖》云：仁慈惠施者，肝之精，悲哀過度則傷肝，肝傷則令目視芒芒；禮操列真，心之精，喜怒激切傷心，心傷則疾衂吐逆；和厚篤信者，脾之精，縱逸貪嗜則傷脾，脾傷則畜積不化，致否結之疾；義惠剛斷，肺之精，患憂憤勃則傷肺，肺傷則致欬逆失音；智辨謀略，腎之精，勞欲憤滿則傷腎，腎傷則喪精損命。

『하도』는 오장의 정과 정지(情志)·병변을 이어 말한다. 사람이 되어 인자하고 시를 좋아하는 것은 간의 정기가 이르는 바이다. 비애가 도를 넘으면 곧 간을 상하고, 간이 한번 상하면 눈이 사물을 보는 것이 망연하여 모호하다. 례를 지키고 조행하며 자리가 진성한 것은 심의 정기가 이르는 바이다. 희노가 지나치게 격렬하면 곧 심을 상하고, 심이 한번 상하면 곧 항상 코피를 흘리고 구토하여 기가 거슬러 오른다. 사람이 되어 화순하고 돈후하며 독실하고 수신하는 것은 비의 정기가 이르는 바이다. 방종하고 안일하며 구복에 탐하면 곧 비를 상하고, 비가 한번 상하면 음식이 적체하여 화하지 않아 비결(痞結)의 병이 된다. 의를 지니고 혜를 베풀며 강의하고 과단한 것은 폐의 정기가 이르는 바이다. 우환하고 분민(憤懣)이 발하면 곧 폐를 상하고, 폐가 한번 상하면 곧 해수하여 기가 거슬러 오르고 성음이 사아(嘶啞)하다. 명지하고 선변하며 모략이 많은 것은 신의 정기가 이르는 바이다. 노역하고 종욕하며 분민이 품에 가득하면 곧 신을 상하고, 신이 한번 상하면 곧 정기를 상실하고 수명을 절손한다.

此豈直違五常而損年命，亦破六情以亡國家也。至如桀、紂兩帝，並貪縱而喪其邦；梁、竇二臣，亦皆奢逸而傾其家。雖彭子以色延命，齊王因怒袪病，如此異轍，皆有調節之宜。節之則四大獲安，縱之則五藏成患。

이런 해해는 오상을 위배하여 수명을 절손할 뿐만 아니라, 또 육정을 훼괴하여 망국 패가에 이른다. 비유하면 하걸·상주 두 제왕은 모두 탐람하고 방종하여 방국을 상실하였고, 동한의 양기·두헌 두 권신도 모두 사치하고 음일하여 가문을 경복하였다. 물론 반례도 또한 있다. 팽조는 방중의 술로 수명을 연장하였고, 제왕은 한바탕 크게 노함으로 도리어 고질을 제거하였다(문지(文摯)가 고의로 제왕을 격노하게 하여 그 병을 고친 옛일을 가리킴). 이런 겉보기에 서로 반대되는 수법은 귀근 도저히 『조절하여 마땅함을 얻는다』는 네 글자를 벗어나지 않는다. 절제를 알면 곧 지·수·화·풍 사대가 안온하고, 한결같이 방종하면 오장이 곧 모두 화환이 된다.

《素問》云：肝者為將軍之官，謀慮出焉；心者為君主之官，神明出焉；脾者倉廩之官，五味出焉；肺者相傅之官，治節出焉；腎者作強之官，伎巧出焉。肝者為將軍之官、謀慮出者，木性仁，仁者必能深思遠慮，恆欲利安萬物；將軍為行兵之主，必以謀慮為先。故兵書曰：兵以仁舉，則無不從；得之以仁分，則無不從悅。又曰：將無謀則士卒憂，將無慮則士卒去。故肝為將軍，出謀慮也。

『소문 영란비전론(靈蘭秘典論)』은 조정의 관직을 가져다 오장의 직능에 비한다. 간은 장군의 관이요 모려가 그것에서 산생하고, 심은 군주의 관이요 신명이 그것에서 산생하며, 비는 창름(倉廩)의 관이요 오미가 그것에서 산생하고, 폐는 상부(相傅)의 관이요 치리 절도가 그것에서 산생하며, 신은 작강(作强)의 관이요 기교가 그것에서 산생한다. 소길이 조목마다 해설한다. 간이 장군의 관이 되어 모려를 내는 까닭은, 목성이 인을 주관하고 인자는 반드시 능히 심사 원려하여 총괄하여 만물로 하여금 이익과 안녕을 얻게 하려 하며, 장군은 병을 거느리는 주수로서 병을 쓰는 데는 반드시 모려를 앞세우기 때문이다. 그러므로 병서 위에 이르기를, 군대가 인의의 명의를 내걸고 병을 일으키면 복종하지 않는 사람이 없고, 인의로 소득을 분배하면 심열(心悅)하지 않는 사람이 없다고 하였다. 또 이르기를, 주장에 모략이 없으면 사졸이 곧 우구(憂懼)하고, 주장이 사려를 더하지 않으면 사졸이 곧 이산한다고 하였다. 인하여 간을 장군에 비하여 그것에서 모려를 발출하게 한다.

心為主守之官，神明出者，火，南方陽光輝，人君之象。神為身之君，如君南向以治。《易》以離為火，居太陽之位，人君之象。人之運動、情性之作，莫不由心，故為主守之官，神明所出也。脾為倉廩之官，五味出者，萬物生則出土，死亦歸之，五穀之入，脾以受之，故五味之出，亦由於此也。

심이 주수의 관이 되어 신명을 내는 까닭은, 화위가 남방에 있어 양광이 조열하니 바로 인군의 상이기 때문이다. 신은 한 몸의 임금이니 마치 군주가 남을 향하여 천하를 다스림과 같다. 『주역』은 리괘로 화를 삼아 태양의 지위에 있게 하니, 또한 인군의 상이다. 사람의 일체의 거동과 정성의 발작은 심에서 일어나지 않는 것이 없다. 그러므로 그것을 주수의 관이라 칭하고 신명이 여기에서 발출한다. 비가 창름의 관이 되어 오미를 내는 까닭은, 만물이 생장할 때는 흙 속에서 자라나고 사망한 뒤에도 또한 토에 귀환하며, 오곡을 먹으면 비에 의해 승수 운화되므로 오미의 화생도 또한 여기에서 나온다.

肺為相傅之官，治節出者，金能裁斷，相傅之任明於治道，上下順教，皆有禮節，肺於五藏，亦治節所生。《樂緯》云：商者，章也，臣章明君德，以齊上下，相傅賢所由也。腎為作強之官，伎巧出者，水性是智，智必多能，故有伎巧，功則自強不息也。

폐가 상부의 관이 되어 치절(治節)을 내는 까닭은, 금이 능히 재단하고 재상 태부의 직임이 바로 치국의 도에 통달하여 상하로 하여금 교령에 순종하고 낱낱이 예절에 합하게 하는 데 있기 때문이다. 폐는 오장 속에 있어서도 또한 치리 절도의 발원하는 곳이다. 『악위』에 『상은 곧 장』이라 하였다. 신하는 군주의 덕행을 창명하여 이로써 상하를 제정해야 한다——폐는 금에 속하여 상음을 주관한다. 그러므로 상부 같은 현신이 바로 여기에서 온다고 한다. 신이 작강의 관이 되어 기교를 내는 까닭은, 수성이 지를 주관하고 지혜 있는 사람은 반드시 다재 다능하므로 능히 기교를 낸다. 공을 쓰어 해이하지 않으면 능히 스스로 강하여 쉬지 않는다.

《八十一問》曰：藏各有一，腎獨兩者何也？左者腎，右者命門，命門者，精神之所會也。《河圖》云：肝心出左，脾肺出右，腎與命門並出尺部，此脈候也。問曰：前解雲腎陰故雙，今言左腎右命門，此豈不自乖張乎？答曰：命門與腎，名異形同，水藏則體質不殊，故雙，主陰數；為名則左右兩別，故各有所主。猶如三焦、膀胱俱是水府，不妨兩號。

『팔십일난경』이 묻기를, 나머지 각 장은 모두 하나뿐인데 오직 신만 두 개인데 어째서인가. 답하여 이르기를, 왼쪽의 것이 비로소 신이라 부르고 오른쪽의 것은 『명문(命門)』이라 부르니, 명문은 정과 신이 회취하는 곳이다. 『하도』에 이르기를, 간·심의 맥상은 왼손에 나타나고 비·폐는 오른손에 나타나며 신과 명문은 모두 척부(尺部)에 나타난다——이는 맥진의 부위에 대해 말한 것이다. 이에 또 어떤 사람이 묻기를, 앞에서 신은 음에 속하고 음수는 짝이므로 쌍을 이룬다고 해석하였는데, 지금은 왼쪽은 신이요 오른쪽은 명문이라 하니 어찌 자가 모순이 아니겠는가. 회답은, 명문과 신은 명칭은 다르나 형질은 같아서 같은 수장에 속한다는 점에 대해 말하면 체질에 차별이 없으므로 그것을 쌍을 이룬다 하는 것이니 취하는 것은 음수이다. 명목에 대해 말하면 곧 좌우의 구분이 있으므로 각각 각각의 주관하는 바가 있다. 이는 마치 삼초와 방광이 같은 수부이면서도 각각 명호가 있음을 해치지 않는 것과 같다.

《老子經》及《素問》云心藏神者，神以神明照了為義，言心能明瞭萬事。神是身之君，象火，已如前解。腎藏精者，精以精靈叡智為稱，亦是精智氣，腎水智巧，故精藏焉。脾藏志者，脾土主總四行，多所趣向，志以心願趣向為目，故藏於脾。肝藏魂者，魂以運動為名，肝是少陽，陽性運動，木性仁，故魂亦主善，故藏於肝焉。肺藏魄者，魄以相著為名，肺為少陰，陰性恬靜，金主殺，魄又主惡，故以藏之。五藏所主，乃以神、精、志、魂、魄五種，就陰陽論，唯有二別，陽曰魂，陰曰魄。

『노자』 경과 『소문』은 모두 심이 신을 장한다 한다. 『신』은 신명이 조찰하여 요료 분명한 뜻을 취하니, 말하는 바는 심이 능히 만사를 명료하게 한다는 것이다. 신은 한 몸의 임금이요 화에 취상하니 앞에서 이미 해석하였다. 신이 정을 장한다 함은, 『정』은 정령하고 예지한 칭호를 취하니 곧 정미한 지기이다. 신은 수에 속하여 지교를 주관하므로 정이 신 속에 장한다. 비가 지를 장한다 함은, 비는 토에 속하여 나머지 사행을 총관하고 추향이 번다하며 『지』는 바로 심원 추향을 명목으로 삼으므로 비 속에 장한다. 간이 혼을 장한다 함은, 『혼』은 능히 운동함을 명으로 삼는다. 간은 소양에 속하고 양성은 동을 주관하며 목성은 인을 주관하므로 혼도 또한 선을 주관한다. 인하여 간 속에 장한다. 폐가 백을 장한다 함은, 『백』은 형체에 부착함을 명으로 삼는다. 폐는 소음에 속하고 음성은 염정하며 금은 숙살을 주관하고 백은 또 악을 주관하므로 폐 속에 장한다. 오장이 주관하는 바는 곧 신·정·지·혼·백 이 다섯 가지이니 합하여 『오신(五神)』이라 칭한다. 그것들은 곧 오장을 따라 다섯으로 나뉘는데, 만약 다만 음양에 따라 귀병하면 곧 두 부류에 지나지 않는다. 양에 속하는 것은 일괄하여 혼이라 부르고 음에 속하는 것은 일괄하여 백이라 부른다.

河上公章句云：五氣清微，為精神、聽明、音聲、五性，其鬼曰魂。魂者，雄也，主出入於鼻，與天通。五味濁溽，為形骸、骨肉、血脈、六情，其鬼曰魄。魄者，雌也，出入於口，與地通。《家語》曰：宰我問孔子曰，聞鬼神之名，而不知其所謂。孔子曰：人生有氣，魂氣者，神之盛也；魄氣者，鬼之盛也。人生有死，死必歸土，此謂之鬼；魂氣歸乎天，此謂之神。合鬼與神而享之，教之至也。骨肉斃乎下，化為野土，其氣發揚乎上，此神之著也。聖人因人物之情，而明命鬼神，以為民則。燔燎羶薌，所以報氣也；薦黍稷，修肺肝，加以鬱暢，所以報魄也。

하상공 『노자장구(老子章句)』에 이르기를, 오행의 기는 청경하고 미묘하여 화하여 사람의 정신·청각 시각·성음과 오성이 되니, 그 신령을 『혼』이라 부른다. 혼은 웅(양)에 속하여 비공에서 출입하는 것을 주관하고 천과 서로 통한다. 오미는 탁중하고 습윤하여 화하여 사람의 형해·골육·혈맥과 육정이 되니, 그 신령을 『백』이라 부른다. 백은 자(음)에 속하여 입에서 출입하고 지와 서로 통한다. 『공자가어』에 기재하기를, 재아(宰我)가 공자에게 묻기를, 항상 『귀신』이라는 이 명칭을 듣는데 필경 무엇을 가리키는지 명백하지 않다고 하였다. 공자에 이르기를, 사람이 살면 곧 기가 있으니 혼기는 신의 극성이요 백기는 귀의 극성이다. 인생은 반드시 한 번 죽음이 있고 죽은 뒤에는 반드시 흙에 귀하니, 이를 곧 『귀(鬼)』라 부른다. 혼기는 위로 하늘에 귀하니, 이를 곧 『신(神)』이라 부른다. 귀와 신을 합하여 함께 제향하는 것은 교화의 극치이다. 골육이 지하에 쓰러져 화하여 들의 흙이 되나 그 기는 위를 향하여 발양하니, 이것이 곧 신의 나타남이다. 성인은 인정 물리에 의거하여 명백하게 귀신에 이름을 정하여 이로써 백성을 교도하는 준칙으로 삼는다. 성지(牲脂)를 소분하여 향기가 위로 올라가게 하는 것은 이로써 혼기에 보답하는 데 쓰는 것이고, 서기(黍稷)를 진헌하고 폐간(肺肝)의 생을 정치하며 다시 울창(鬱鬯) 향주를 더하는 것은 이로써 백에 보답하는 데 쓰는 것이다.