제이십일 오제(五帝)를 논함

負鼎於殷廟，垂釣於磻溪，商賈南陽，飼牛車下，當此之時，其善未見；及登師輔，仁聖並彰，此豈非卑下而能宏濟。其賢德已上，氣正無邪，故居最上。然氣之初也，齡齒終長；氣之末也，命相短促。此四氣又有四別：若上清秀，靈智愈高；上而濁汙，乃須修飭；下而清秀，琢磨方以為器；加之昏濁，朽木不可復雕。兼貴賤、富貧、好丑、善惡、性情、年命，乃有萬途，並五行氣感所致。今且就《文子》論其二十五等，以為階差，自外諸徒，難以具辨。知人則哲，惟帝其難，非明聖者，孰能辨識。

도리어 보면, 이윤이 정조를 업고 은상의 종묘에 이르러 쓰임을 구하고 강태공이 번계에서 낚시를 드리우며 백리해가 남양 일대에서 장사하고 영척이 수레 아래에서 소를 먹였다——그들은 그때에 선덕이 아직 나타나지 않았다. 사·보의 높은 자리에 오르기에 이르러 인덕과 성명이 곧 함께 드러났다. 이는 어찌 바로 출신이 비하하면서도 마침내 크게 세상을 구제한 예가 아니겠는가. 앞에서 말한 현인·덕인 이상의 여러 등에 이르러는 기를 받음이 순정하고 사잡이 없다. 그러므로 가장 위에 있다. 다시, 받는 것이 기의 처음 나는 단계이면 수수가 곧 오래고, 받는 것이 기의 쇠말의 단계이면 명상이 곧 짧다. 위에서 말한 왕·상·휴·수 이 네 가지 기에 또한 각각 네 가지 차별이 있다. 상등에 있으면서 기가 청수하면 영지가 더욱 고명하고, 상등에 있으면서 기가 탁오하면 곧 반드시 수치하고 정식해야 하며, 하등에 있으면서 기가 청수하면 조마를 거쳐 오히려 그릇이 될 수 있고, 만일 몸이 하등에 있으면서 또 혼탁한 기를 더하면 저것은 마치 썩은 나무와 같아 다시 조탁하여 이루지 못한다. 다시 더하여 귀와 천·부와 빈·미와 추·선과 악·성정의 차이·수명의 장단이 교착하면 곧 천만 가지의 정형이 있어 전부는 이 오행의 기가 감응하여 조성한 것이다. 여기서 잠깐 『문자』가 말한 이십오 등에 의하여 이로써 층급을 나눈다. 그 밖에 또 여러 가지 류별이 있으면 곧 하나하나 분변하기 어렵다. 『상서 고요모』에 『사람을 알면 곧 철이다. 다만 제도 또한 그것을 어려워한다』(능히 사람을 알아야 비로소 명지라고 한다. 이 한 점은 제요로도 어렵게 여김)고 하였으니 보건대 명달하고 성철한 사람이 아니면 누가 능히 식변하여 분명하게 하겠는가.

《祿命決》云：王氣中生者，其人王相，宜爵祿；相氣中生者，其人多官；死氣中生者，其人多疾病短命。此並論其生月，當五行氣盛衰時也。況其稟受氣者，其人形質、情性、骨肉、藏府，皆象五行。

『록명결』에 이르기를, 왕기 속에서 출생한 사람은 이 사람이 때를 얻고 형세를 얻어 작위 봉록을 취득하기에 마땅하고, 상기 속에서 출생한 사람은 이 사람이 관직이 많으며, 사기 속에서 출생한 사람은 이 사람이 질병이 많고 수명이 짧다. 이것들이 말하는 바는 모두 출생의 월분이요 바로 오행의 기의 성쇠의 어느 단계를 만남이다. 하물며 사람이 받는 바가 이미 오행의 기이면 곧 그의 형체 질모·성정·골육·장부도 또한 모두 오행에 취상된다.

《相書》云：木人細長直身，火人小頭豐下短小，土人員面大腹，金人方面兌口，水人面薄身偏蛇行。木人青色真，有白是害氣；火人赤色真，有黑是害氣；土人黃色真，有青是害氣；金人白色真，有赤是害氣；水人黑色真，有黃是害氣。

『상서』에 이르기를, 목에 속하는 사람은 신형이 세장하고 직정하며(수목이 수직함을 본뜸) 화에 속하는 사람은 머리가 작고 하부가 풍만하고 신재가 단소하며(화염이 위는 뾰족하고 아래는 넓음을 본뜸) 토에 속하는 사람은 얼굴이 둥글고 배가 크며(토가 후중함을 본뜸) 금에 속하는 사람은 얼굴이 모나고 입이 뾰족하며(금이 방정함을 본뜸) 수에 속하는 사람은 면용이 청박하고 신체가 편측하고 걸음이 요예하여 뱀이 기는 듯하다(수류가 곡절함을 본뜸). 기색에 이르러는, 목에 속하는 사람은 청색을 나타내야 비로소 본색이요 만일 백색을 나타내면 곧 이는 해기이다(금이 목을 극함). 화에 속하는 사람은 적색을 나타내야 비로소 본색이요 만일 흑색을 나타내면 곧 이는 해기이다(수가 화를 극함). 토에 속하는 사람은 황색을 나타내야 비로소 본색이요 만일 청색을 나타내면 곧 이는 해기이다(목이 토를 극함). 금에 속하는 사람은 백색을 나타내야 비로소 본색이요 만일 적색을 나타내면 곧 이는 해기이다(화가 금을 극함). 수에 속하는 사람은 흑색을 나타내야 비로소 본색이요 만일 황색을 나타내면 곧 이는 해기이다(토가 수를 극함). 이른바 해기란, 곧 나타내는 색이 바로 본명의 오행을 극제하는 저 한 행의 색이다.

配日，則甲乙為皮毛，丙丁為爪筋，戊己為肉，庚辛為骨，壬癸為血脈。配卦，則干為頭，離為目，坎為耳，兌為口，坤為腹，巽為手，艮為股膝，震為足。其藏府性情，各有別解。然人居天地之內，在山川之中，各隨方位，形性不等。所以東夷之人，其形細長，修眉長目，衣冠亦尚狹長。東海句麗之人，其冠高狹，加以鳥羽，象於木枝。長目者，目主肝，肝，木也，故細而長，皆象木也。

만일 십천간(日)에 배하면 곧 갑을은 목에 속하여 피모에 대응하고 병정은 화에 속하여 지갑과 근에 대응하며 무기는 토에 속하여 근육에 대응하고 경신은 금에 속하여 골격에 대응하며 임계는 수에 속하여 혈맥에 대응한다. 만일 팔괘에 배하면 곧 건은 머리가 되고 리는 눈이 되며 감은 귀가 되고 태는 입이 되며 곤은 배가 되고 손은 손이 되며 간은 넓적다리와 무릎이 되고 진은 발이 된다. 오장 육부와 성정의 배속에 이르러는 각각 전문의 해설이 있다. 다시, 사람이 천지 사이·산천 속에 생활하여 방위가 다름에 따라 형모 성정도 또한 각각 같지 않다. 그러므로 동이의 사람은 형체가 세장하고 미모가 수장하며 눈이 세장하여 의관도 또한 협장한 식양을 숭상한다. 동해 고구려 사람의 모자는 높고 좁으며 또한 조우를 꽂으니 수목의 지조에 취상한다. 눈이 세장한 것은, 목이 간을 주관하고 간이 목에 속하기 때문이다. 그러므로 가늘고 길다——이것들은 모두 목에 취상한다(동방은 목에 속함).

南蠻之人，短小輕壑，高口少髮，衣冠亦尚短輕。高口者，口人中主心，心，火也，火炎上，故高；炎上，故少髮也。西戎之人，深目高鼻，衣而無冠者，鼻主肺，肺，金也，故高；目，肝也，肝為木金之所制，故深；金主裁斷，故髮斷無冠。北狄之人，高權被髮衣長者，權主腎，腎，水也，故高權；被髮者，象水流漫也；衣長，亦象水行也。中夏之人，容貌平整者，象土地和平也；其衣冠車服備五色者，象土包含四行也。

남만의 사람은 신재가 왜소하고 경첩하며 인중이 높고 두발이 희소하여 의관도 또한 단소하고 경편함을 숭상한다. 인중이 높은 것은, 구와 인중이 심을 주관하고 심이 화에 속하며 화성이 염상하기 때문이다. 그러므로 인중이 고송한다. 또한 바로 화성이 염상하고 분작함에 인하여 두발이 희소하다——이것들은 화에 취상한다(남방은 화에 속함). 서융의 사람은 안와가 깊이 함몰하고 비량이 고송하여 다만 옷을 입고 관을 쓰지 않는다. 비는 폐를 주관하고 폐가 금에 속하므로 비가 높다. 눈은 간을 주관하고 간이 목에 속하며 목이 금에 극제되므로 안와가 깊이 함몰한다. 금이 재단을 주관하므로 그들이 두발을 절단하고 관을 쓰지 않는다——이것들은 금에 취상한다(서방은 금에 속함). 북적의 사람은 권골이 고송하고 두발을 피산하며 의복이 장대하다. 권골은 신을 주관하고 신이 수에 속하므로 권골이 고송한다. 두발을 피산함은 수류의 만연에 취상한다. 의복이 장대한 것도 또한 수의 류행하여 체하지 않음에 취상한다——이것들은 수에 취상한다(북방은 수에 속함). 중하(중원)의 사람은 용모가 단정하고 평정하여 토지의 평화에 취상한다. 그들의 의관 거마 복식이 오색이 제비하여 토가 능히 목화금수 나머지 사행을 포함함에 취상한다(중앙은 토에 속함).

孔子曰：東僻之人曰夷，精以僥；南僻之人曰蠻，信以樸；西僻之人曰戎，頑以剛；北僻之人曰狄，肥以戾；中國之人，安居和味。《帝王世紀》云：堯流共工於幽州，以竄北狄；遷三苗於三危，以竄西戎；放驩兜於崇山，以竄南蠻；殛鯀於羽山，以竄東夷。

공자가 이르기를, 동쪽의 편원한 땅의 사람을 이(夷)라 하니 정명하고 경첩하며, 남쪽의 편원한 땅의 사람을 만(蠻)이라 하니 독신하고 질박하며, 서쪽의 편원한 땅의 사람을 융(戎)이라 하니 완한하고 강강하며, 북쪽의 편원한 땅의 사람을 적(狄)이라 하니 조장하고 폭려하며, 중원의 사람은 곧 거처가 안정하고 음식이 조화롭다. 『제왕세기』에 기재하기를, 요가 공공을 유주에 류방하여 이로써 북적의 땅을 충실하게 하고 삼묘를 삼위에 옮겨 이로써 서융의 땅을 충실하게 하며 환도를 숭산에 방축하여 이로써 남만의 땅을 충실하게 하고 곤을 우산에 주륙하여 이로써 동이의 땅을 충실하게 하였다——이가 곧 사방의 백성과 사방의 기가 서로 배하는 유래이다.

《春秋文耀鉤》云：氣隨人形，故南方至溫，其人大口，象氣舒緩也；北方至寒，其人短頸，象氣急縮也；東方川谷所經，其人小頭兌形，象木小上也；西方高土，日月所入，其人面多毛，象山多草木也；中央四通，雨露所施，其人面大，象土平廣也。

『춘추문요구』에 이르기를, 한 방의 기가 한 방의 사람의 형모를 조취한다. 남방이 가장 온열하여 저곳의 사람은 입이 크니 기가 서전하고 화완함에 취상한다. 북방이 지극히 한랭하여 저곳의 사람은 경경이 짧으니 기가 수긴하고 급축함에 취상한다. 동방은 하천 계곡이 흘러 지나는 곳이요 저곳의 사람은 머리가 작고 형체가 위가 뾰족하니 수목의 위끝이 세소함에 취상한다. 서방은 지세가 높고 이는 일월이 떨어지는 지방이요 저곳의 사람은 얼굴 위에 털이 많으니 산 위에 초목이 많이 남에 취상한다. 중앙은 사방에 통달하고 이는 우로가 널리 베푸는 곳이요 저곳의 사람은 얼굴이 관대하니 토지가 평탄하고 광활함에 취상한다.

《家語》云：孔子曰：堅土之人剛，弱土之人柔，墟土之人大，沙土之人細，息土之人美，耗土之人丑。南方有不死之草，北方有不釋之冰，東方有君子之國，西方有刑殘之尸，中土多聖人，皆象其氣也。

『공자가어』에 공자가 말한 것을 기재하기를, 견경한 토지에 난 사람은 성정이 강강하고 송연한 토지에 난 사람은 성정이 유화하며, 허구의 땅에 난 사람은 신재가 고대하고 사토의 땅에 난 사람은 신재가 세수하며, 비옥하고 자생하는 땅에 난 사람은 상모가 미호하고 척박하고 모손하는 땅에 난 사람은 상모가 추루하다. 남방에 종년 죽지 않는 풀이 있고 북방에 종년 녹지 않는 얼음이 있으며 동방에 군자의 나라가 있고 서방에 형을 받아 잔해된 시해가 있으며 중원 일대는 성인을 많이 낸다——이것들은 모두 각 방의 기의 성질에 취상한다.

故曰：山氣多男，澤氣多女，水氣多瘖，風氣多聾，休氣多癃，木氣多傴，岸下溼氣多腫，正氣多力，險阻之氣多癭，寒氣多壽，熱氣多夭，谷氣多痺，氣多狂，衍氣多仁，陵氣多貪，輕土多利起，重土多遲鈍，急水人輕，遲水人重。此並隨陰陽五行之氣，故善惡斯別。

그러므로 말하기를, 산지의 기는 남자를 많이 낳고 수택의 기는 여자를 많이 낳으며, 수기가 성한 지방은 음아한 사람이 많고 풍기가 성한 지방은 이롱한 사람이 많으며, 휴폐의 기가 성한 지방은 피옹한 사람이 많고 목기가 성한 지방은 구루한 사람이 많으며, 언덕이 저하하고 습기가 중한 지방은 부종의 질환이 많고 정기가 충성한 지방은 사람이 기력이 있는 자가 많으며, 산천의 험조한 기가 성한 지방은 영류를 많이 낳고 한랭의 기가 성한 지방은 사람이 장수하는 자가 많으며, 염열의 기가 성한 지방은 사람이 요절하는 자가 많고, 산곡의 기가 성한 지방은 비증을 많이 낳으며 어떤 기(저본은 여기에 한 생벽한 글자로 함)가 성한 지방은 광질을 많이 낳는다. 평연한 땅의 사람은 인후한 자가 많고 구릉의 땅의 사람은 탐구하는 자가 많으며, 경송한 토양 위의 사람은 민첩하고 잘 움직이는 자가 많고 후중한 토양 위의 사람은 지완하고 둔한 자가 많으며, 수류가 단급한 곳의 사람은 경첩하고 수류가 우완한 곳의 사람은 온중하다. 이런 차별은 모두 음양 오행의 기를 따라 온 것이니 그러므로 사람의 선악도 곧 이로 인하여 고하를 나누어 낸다.

游年凡有三名，而為二別。三名者：一游年，二行年，三年立。游年之名，皆以運動不住為義，以其隨歲行遊，不定一所也。年立卽是行年。立者，是住立為義，以其今年立於北辰也。就人而論，常行不息，故謂曰行；就歲而論，今之一歲，年住於此，故謂之立。

『유년(遊年)』은 모두 세 개의 명칭이 있으나 다만 두 류로 나눌 뿐이다. 세 개의 명칭은, 첫째를 유년이라 하고 둘째를 행년이라 하며 셋째를 년립이라 한다. 무릇 『유년』이라 칭하는 것은 모두 운행하고 이동하여 한 곳에 정류하지 않는 뜻을 취하니 그것이 세수를 따라 해마다 유주하고 아울러 어느 한 위치에 고정하지 않기 때문이다. 『년립』은 사실 곧 행년이다. 『립』은 주정하고 정해 서는 뜻을 취하니 금년의 행년이 곧 어느 한 신위에 주정하기 때문이다(원문은 『북신에 입한다』고 하니 성신이 주관하는 위에 정립함을 가리킴). 사람의 이 한 면에 대하여 말하면 연세가 항상 가고 쉬지 않으니 그러므로 이를 『행』이라 부르고, 세의 이 한 면에 대하여 말하면 당년의 이 한 해가 이 위치에 주정하니 그러므로 이를 『립』이라 부른다. 명칭이 비록 세 개이나 실은 하나는 유년이요 하나는 행년(년립)이니 다만 두 류일 뿐이다.

二別者，游年從八卦而數，年立從六甲而行。六甲者，男從丙寅左行，女從壬申右轉，並至其年數而止，卽是行年所至，立於其處也。若欲算知之者，男以實年加二算而左數，女以實年加一算而右數，並從甲子旬始，盡其算，卽是立處也。

두 류의 분별은, 유년은 팔괘의 방위에 따라 세는 것이요 년립은 『육갑(갑자·갑술·갑신·갑오·갑진·갑인 이 여섯 개의 갑으로 시작하는 순)』의 간지에 따라 추행하는 것이다. 육갑으로 추하는 방법은, 남자는 병인에서 일어나 시계 방향(좌행)으로 세고 여자는 임신에서 일어나 역시계 방향(우전)으로 세어 모두 본인의 연수에 이르러서 멈추니 세어 이른 저 한 자리가 곧 행년이 이르는 곳이요 곧 그가 금년에 『립하는』 곳의 위치이다. 만일 산법을 써서 직접 구하려면, 남자는 실족 연세에 이를 더하고 그런 뒤에 왼쪽으로 세며, 여자는 실족 연세에 일을 더하고 그런 뒤에 오른쪽으로 세니 모두 갑자순에서 기산하여 이 수를 다 세어 어느 한 자리에 떨어지는가 하면 어느 한 자리가 곧 년립의 곳이다.

所以男從丙寅數，何者？日生於寅，日為陽精，男從陽，故取日。丙為太陽，故取丙以配寅。女從壬申數，何者？月生於申，月為陰精，女從陰，故取月。壬為太陰，故取壬以配申。陽故左行，陰故右轉。

어째서 남자는 병인에서 수를 시작하는가. 태양이 인에서 나기 때문이다(인은 일출의 때가 됨). 태양은 양기의 정화요 남자는 양에 속하니 마땅히 양을 따라야 한다. 그러므로 태양으로 준을 삼는다. 또한 십천간 속에서 병이 태양의 간이 된다. 그러므로 병을 취하여 이로써 인에 배하여 『병인』을 얻는다. 어째서 여자는 임신에서 수를 시작하는가. 달이 신에서 나기 때문이다(신은 월출의 때가 됨). 달은 음기의 정화요 여자는 음에 속하니 마땅히 음을 따라야 한다. 그러므로 달로 준을 삼는다. 또한 십천간 속에서 임이 태음의 간이 된다. 그러므로 임을 취하여 이로써 신에 배하여 『임신』을 얻는다. 양은 승진을 주관하니 그러므로 남자가 순행하여 왼쪽으로 향하고, 음은 퇴강을 주관하니 그러므로 여자가 역행하여 오른쪽으로 향한다.

《孔子元辰經》云：若甲子旬，男從丙寅，女從壬申；甲戌旬，男從丙子，女從壬午；甲申旬，男從丙戌，女從壬辰；甲午旬，男從丙申，女從壬寅；甲辰旬，男從丙午，女從壬子；甲寅旬，男從丙辰，女從壬戌。皆曰行年。此並候病之法，非通常用。

『공자원신경』에 이르기를, 만일 갑자의 이 한 순에 나면 남자는 병인에서 수를 시작하고 여자는 임신에서 수를 시작한다. 갑술순에 나면 남자는 병자에서 일어나고 여자는 임오에서 일어난다. 갑신순에 나면 남자는 병술에서 일어나고 여자는 임진에서 일어난다. 갑오순에 나면 남자는 병신에서 일어나고 여자는 임인에서 일어난다. 갑진순에 나면 남자는 병오에서 일어나고 여자는 임자에서 일어난다. 갑인순에 나면 남자는 병진에서 일어나고 여자는 임술에서 일어난다. 이상의 이런 기례는 모두 『행년』이라 부른다. 이 한 벌은 주로 이로써 질병을 점후하는 방법에 쓰이요 아울러 통행 상용하는 추법이 아니다.

游年者，男一歲，數從離起，左行八卦，二則在坤，三則在兌，四則在干，五則在坎，六則在艮，七則在震，八則在巽。巽不受八，進而就離，離則是八，坤卽九，兌卽十，以次而數。一若至坤，坤不受一，還退就離，故至十數，皆在政方也。女年一，從坎右行，亦如離法。艮不受八，干不受一，皆歸於坎。

유년의 추법에 이르러는, 남자는 한 살 때에 리괘에서 수를 시작하여 왼쪽으로 순서대로 가서 팔괘를 두루 돈다——두 살은 곤에 있고 세 살은 태에 있으며 네 살은 건에 있고 다섯 살은 감에 있으며 여섯 살은 간에 있고 일곱 살은 진에 있으며 여덟 살은 본래 응당 손에 있어야 한다. 다만 손괘가 『팔』의 이 수를 접수하지 않아 한 자리를 앞으로 나아가 리에 귀해야 한다. 그러므로 리가 곧 팔이다. 아홉은 곧 곤에 있고 열은 곧 태에 있으며 이에 의하여 유추한다. 도리어 만일 『일』을 세어 이르러 곤에 떨어지면 곤도 또한 『일』을 접수하지 않아 물러 돌아와 리에 귀해야 한다. 그러므로 곧장 열에 세어 이르기까지 이런 수는 모두 정위의 방에 귀한다. 여자는 한 살 때에 감괘에서 수를 시작하여 오른쪽으로 향하여 가니 방법이 남자의 리에서 시작함과 같다. 다만 여자의 이 노선 위에서 간괘가 『팔』을 받지 않고 건괘가 『일』을 받지 않아 이 두 가지 정형을 만나면 모두 감에 귀해야 한다.

所以巽不受八、坤不受一者，坤巽依位，並夾離宮。巽是陽位，有進義而無終義，八是卦之終數，故不受之，前以付離。坤是陰位，陰有退而無進，退則須滅，不敢當其陽始之數，故退讓就離。干不受一、艮不受八者，干是陽也，又為天也，自在其始，始是一義，重則數偶，數偶則成陰，故以付坎。艮是陰也，艮又為山，山則是終，游年曆行八卦，卦數於八，終卽止也，自有其終，理不重受，故付坎。

손괘가 『팔』을 받지 않고 곤괘가 『일』을 받지 않는 도리는 이와 같다. 곤과 손이 방위에 따라 나열되면 마침 하나는 왼쪽이요 하나는 오른쪽으로 리궁을 끼인다. 손은 양위에 속하여 전진의 뜻이 있고 종지의 뜻이 없으며 『팔』은 팔괘를 세어 끝나는 종수이니 그러므로 손이 그것을 접수하지 않고 앞으로 그것을 리에 교부해야 한다. 곤은 음위에 속하여 음이 다만 물러남이 있고 나아감이 없어 한번 물러나면 곧 소멸에 귀하려 한다. 인하여 감히 『일』의 이 양기 초시의 수를 당하지 않는다. 그러므로 물러 양보하여 벌려 또한 리에 귀한다. 건괘가 『일』을 받지 않고 간괘가 『팔』을 받지 않는 도리는, 건이 순양이요 또한 하늘을 대표하여 본신이 곧 개단에 처하며 『일』이 바로 개단의 뜻이다. 같은 개단에 다시 한번 첩가하면 수가 곧 우수가 되고 우수가 곧 변하여 음이 된다. 그러므로 그것을 감에 교부한다. 간은 음에 속하고 간이 또한 산을 대표하니 산은 지지하고 종결하는 상이다. 유년이 력행하여 팔괘를 지나 괘수가 팔에 이르면 곧 종점이니 간이 본신이 이미 스스로 종지의 뜻을 갖추어 이치에 따라 응당 다시 중복하여 한 종수를 승수하지 말아야 한다. 그러므로 또한 감에 교부한다.

或問云：天一之行，以坎為一宮，離為九宮；八卦游年，乃以離為一宮者，何？荅曰：天一於天下九州島之事，故從始一而行；游年於人年命之事，故以終九而起命。女游年從坎，男以德苞終始，故九一併數，起太陽之位；女以陰生陽，故從其創始陰位而行。坎位本一，受數一起，共為二，陰數也。游年所至之卦，因三變之：一變為禍害，再變為絶命，三變為生氣。生氣則吉，禍害、絶命則凶。吉則可就其方，凶則宜避其所。

사람이 묻기를, 천일신의 운행은 감으로 제일궁을 삼고 리로 제구궁을 삼는다. 팔괘 유년은 도리어 리를 가져다 제일궁으로 삼으니 이는 무슨 까닭인가. 대답하여 이르기를, 천일신이 관할하는 것은 천하 구주의 공사이므로 기시의 『일(감)』에서 출발하여 운행하고, 유년이 관할하는 것은 개인의 년명의 사사이므로 종말의 『구(리)』에서 머리를 일으켜 이로써 사람의 명위를 정한다. 여자의 유년은 감에서 일어난다. 남자는 곧 그 덕성으로 종시를 포거하니 구와 일이 합하여 아울러 세어 곧 태양이 있는 곳의 위(리)에서 수를 시작한다. 여자는 음으로 양을 낳으니 최초 창시의 음위(감)에서 행을 시작한다. 감이 본래 『일』의 위에 있어 다시 기수의 『일』을 승수하여 합쳐 『이』가 되니 바로 음수이다. 유년이 이르는 저 한 괘는 세 번의 변효에 의하여 이로써 추단해야 한다. 한 효를 변하면 『화해』가 되고 두 효를 변하면 『절명』이 되며 세 효를 변하면 『생기』가 된다. 생기를 얻으면 곧 길하고 화해·절명을 얻으면 곧 흉하다. 길한 것은 저 방위로 향하여 갈 수 있고 흉한 것은 곧 마땅히 저 처소를 피해야 한다.

禍害者，以其相剋害也。如干初九甲子水，變成巽，巽初六辛丑土，是飛辰來克伏辰也；坎初六戊寅木，變成兌，兌初九丁巳火，是飛伏相害也。絕命者，以其卦體被剋制也，如震變為兌，金克木也；艮變為巽，木克土也。生氣者，以其相生同體也，如干變成兌，體同金也；震變成離，木生火也。禍害、絕命，亦有厭行，以其卦所至相制者禳之。如沖火以避兵火，懸一柏木而攘震死，此並五行相制之驗也。游年、年立，卽是人之年命，皆配五行，故於此而釋之。

이른바 『화해』는, 변하여 나온 괘와 본괘가 오행으로 상극 상해하기 때문이다. 예컨대 건괘의 초구가 갑자를 납하여 수에 속하고 변하여 손괘가 되면 손괘의 초륙이 신축을 납하여 토에 속하니 이가 곧 『비신(변하여 나온 효의 간지)』이 앞으로 와서 『복신(본괘의 효의 간지)』을 극함이다. 또 예컨대 감괘의 초륙이 무인을 납하여 목에 속하고 변하여 태괘가 되면 태괘의 초구가 정사를 납하여 화에 속하니 이가 곧 비·복 두 신이 서로 손해함이다. 이른바 『절명』은, 온 괘체가 극제되기 때문이니 예컨대 진(목)이 변하여 태(금)가 됨은 이는 금이 목을 극함이요 간(토)이 변하여 손(목)이 됨은 이는 목이 토를 극함이다. 이른바 『생기』는, 둘이 상생하거나 같은 한 몸에 속하기 때문이니 예컨대 건이 변하여 태가 되면 두 괘가 같은 금에 속하고 진이 변하여 리가 되면 이는 목이 화를 낳음이다. 화해·절명을 만나면 또한 염승하고 양해하는 방법이 있으니 곧 능히 이르는 괘를 극제하는 저 한 행을 써서 이로써 그것을 화해하는 데 쓴다. 예컨대 화를 충극하는 물사를 써서 이로써 병화의 재를 피하고 또 예컨대 한 토막의 백목을 현괘하여 이로써 진괘가 주관하는 사액을 양해함과 같다. 이것들은 모두 오행 상제의 이치의 응험이다. 유년과 년립이 이미 곧 사람의 년명이 걸리는 곳이요 또한 전부 오행에 배속하였으므로 여기서 아울러 해석을 더한다.

凡含生蠢動，有知之數，莫不藉五氣而成性，資陰陽以立形。故有陸處水居，潛見道別，遊翔飛走，駑駿不同，皆由氣之清濁，稟性深淺。《考異郵》云：含牙戴角，著脰垂芒，皆為陰也。陰有殺氣，故備有爪牙之毒，螫蠆之類也。飛翔羽翮，柔善之獸，皆為陽也，陽有仁氣，無殺性也。

무릇 생명을 함유하고 능히 으동하고 지각이 있는 한 류는, 오행의 기를 빌어 이로써 본성을 형성하고 음양 이기에 의탁하여 이로써 형체를 확립하지 않음이 없다. 그러므로 어떤 것은 육지에 서식하고 어떤 것은 수중에 있으며 혹은 잠장하고 혹은 나타나니 경로가 각각 같지 않다. 어떤 것은 헤엄치고 어떤 것은 하늘을 날며 어떤 것은 비등하고 달리며 어떤 것은 둔하고 어떤 것은 신첩하다. 이런 차별은 모두 받는 기의 청탁 및 받는 본성의 심천에서 연원한다. 위서 『춘추고이우』에 이르기를, 입에 날카로운 이를 머금고 머리에 뿔을 지니며 목 위에 굳은 털과 거꾸로 선 가시가 나고 꼬리 끝에 독한 망을 드리운 것은 모두 음류에 속한다. 음이 숙살의 기를 함유한다. 그러므로 이 류의 동물이 모두 조아의 독해를 갖추니 봉갈의 침을 쏘는 류가 곧 이것이다. 날개를 펴고 비상하며 우모가 나고 성정이 유순하고 선량한 금수에 이르러는 모두 양류에 속한다. 양이 인애의 기를 함유한다. 그러므로 숙살의 성이 없다.

《家語》云：齕吞者八竅而卵生，齟者九竅胎生。晝生似父，夜生類母，至陰者牝，至陽者牡，皆氣使然也。凡是蠢動之物，併為蟲類。今略分三種：一曰禽，二曰獸，三曰蟲。有羽飛者為禽，有四足走者為獸，無羽足者為蟲。至如蜉蝣之羽，蟭蟟之翼，飛百足，蚊蚋六手，此雖有羽足，猶是蟲例。其朝生暮死，腐穢蠱溼，此皆因變化隨類生者，亦並蟲也。《考異郵》云：蟲入日而化微，故令促。

『공자가어』에 이르기를, 삼키고 씹지 않는 동물은 몸에 여덟 구멍이 있어 이로써 알을 낳고, 능히 씹는 동물은(원문의 이 글자는 저본이 생벽한 자형을 함) 몸에 아홉 구멍이 있어 이로써 태를 낳는다. 낮에 출생한 것은 아비를 닮고 밤에 출생한 것은 어미를 닮는다. 음기가 극처에 이른 것은 암이 되고 양기가 극처에 이른 것은 수가 된다. 이것들은 모두 기가 그것으로 하여금 이와 같게 함이다. 무릇 으동하는 생물은 모두 충류에 귀입한다. 여기서 잠깐 나누어 세 종으로 삼는다. 첫째를 금(禽)이라 하고 둘째를 수(獸)라 하며 셋째를 충(蟲)이라 한다. 우모가 있어 능히 나는 것은 금이 되고 네 발이 있어 능히 달리는 것은 수가 되며 이미 깃도 없고 또 발도 없는 것은 충이 된다. 부유의 깃·초료(매미 류)의 날개, 또 저 종류의 날아다니는 다족의 물건(저본의 이 글자는 생벽한 자형임)·여섯 발의 문예에 이르러는 그것들이 깃과 발을 길렀어도 오히려 여전히 충의 이 한 류에 귀한다. 저것 아침에 나서 저녁에 죽는 것 및 부회 습열 속에서 자생하는 것은 모두 사물을 따라 변화하고 류에 의하여 나는 것이요 또한 아울러 충으로 삼는다. 『고이우』에 이르기를, 충이 일기를 감수하여 화생하고 형체가 미소하므로 수명이 짧다.

又鳥、魚二名，於此二者，其號雖別，鳥則飛翔，卽是禽也；魚則潛游，蟲之屬也。《家語》云：鳥、魚生於陰而屬於陽，故皆卵生。魚游於水，鳥遊於云，所以立冬則燕雀入海，化而為蛤，本其類也。

따로 또 조(鳥)·어(魚) 이 두 명목이 있다. 이 둘은 명호가 비록 다르나 사실 조가 능히 비상하면 곧 금에 속하고 어가 수중에 잠유하면 충의 이 한 류에 속한다. 『공자가어』에 이르기를, 조와 어가 모두 음에서 나서 양에 귀속한다. 그러므로 모두 난생이다. 어는 물속에 헤엄치고 조는 구름 속에 헤엄친다. 바로 이와 같기 때문에 옛사람이 비로소 입동 뒤에 연작이 바다에 들어가 변화하여 합방이 된다고 말한 것이다——이는 그것들이 본래 같은 류의 기가 화한 것이기 때문이니 그러므로 능히 서로 전변한다.

禽名通於獸，獸名不通於禽，故知禽有趨地之能，獸無飛空之用。然此三等，名例甚多，不可具釋，今且先論五靈，次配卦及三十六禽。《家語》云：羽蟲三百六十，鳳為之長；毛蟲三百六十，麟為之長；甲蟲三百六十，龜為之長；鱗蟲三百六十，龍為之長；倮蟲三百六十，人為之長。又曰：毛蟲之精曰麒麟，羽蟲之精曰鳳，介蟲之精曰龜，鱗蟲之精曰龍，倮蟲之精曰聖人。毛蟲西方，羽蟲南方，甲蟲北方，鱗蟲東方，倮蟲中央。此則皆稱蟲也。

『금(禽)』의 이 명칭은 이로써 주수(走獸)를 겸하여 가리킬 수 있다(옛사람에게 『오금』이 수류를 겸포한다는 설이 있음). 『수(獸)』의 이 명칭은 곧 능히 비금을 겸하여 가리키지 못한다. 여기에서 알 수 있으니 금은 땅에 떨어져 행주하는 본령이 있으나 수는 등공하여 비행하는 능력이 없다. 다만 이 삼 대류는 명목이 번다하여 하나하나 해설할 수 없으니 이제 잠깐 먼저 오령을 논하고 그 다음에 그것들과 팔괘의 배속 및 삼십육금을 말한다. 『공자가어』에 이르기를, 우모를 기른 동물이 삼백육십 종이 있어 봉으로 수령을 삼고, 털을 기른 동물이 삼백육십 종이 있어 기린으로 수령을 삼으며, 갑각 있는 동물이 삼백육십 종이 있어 구(龜)로 수령을 삼고, 인 있는 동물이 삼백육십 종이 있어 용으로 수령을 삼으며, 털 없이 나로한 동물이 삼백육십 종이 있어 사람으로 수령을 삼는다. 또 이르기를, 모충의 정화를 기린이라 하고 우충의 정화를 봉이라 하며 개충(갑충)의 정화를 구라 하고 인충의 정화를 용이라 하며 나충의 정화를 성인이라 한다. 모충은 서방(금)에 배하고 우충은 남방(화)에 배하며 갑충은 북방(수)에 배하고 인충은 동방(목)에 배하며 나충은 중앙(토)에 배한다. 보건대 이 다섯 대류가 통틀어 『충』이라 칭한다.

五靈總為諸蟲之首，今止言其四，以人處中央者，謂有性情之物，人最為主故也。靈者，神靈之義，五禽於蟲獸之中最靈，故曰五靈。《禮記·月令》云：春，其蟲鱗。鄭元注云：龍蛇之屬。夏，其蟲羽，飛鳥之屬。中央，其蟲倮，虎豹淺毛之屬。秋，其蟲毛，狐狢之屬。冬，其蟲介，龜鱉之屬。又云：國君行，前朱雀，後玄武，左蒼龍，右白虎。

오령은 총괄하여 각 류 동물의 수령이다. 여기서 다만 그 속의 네 종(기린·봉·구·용)을 말하고 사람을 중앙에 두는 것은, 일체의 성정 있는 생물 속에서 사람이 가장 주재이기 때문이다. 이른바 『령』은 곧 신령의 뜻이다. 이 다섯 종이 충수 속에서 가장 영성이 있으니 그러므로 『오령』이라 칭한다. 『예기 월령』에 이르기를, 춘계는 당령하는 것이 인충이니 정현의 주는 용사의 류를 가리킨다. 하계는 당령하는 것이 우충이니 비조의 류를 가리킨다. 중앙의 토는 당령하는 것이 나충이니 정현의 주는 호표 이 류의 털이 짧아 나로에 가까운 동물을 가리킨다. 추계는 당령하는 것이 모충이니 호맥의 류를 가리킨다. 동계는 당령하는 것이 개충이니 구별의 류를 가리킨다. 『월령』에 또 이르기를, 국군이 출행할 때는 앞면에 주작기를 세우고 뒷면에 현무기를 세우며 왼쪽에 창룡기를 세우고 오른쪽에 백호기를 세운다.

《尚書·刑德放》言：東方春，蒼龍，其智仁；南方夏，朱鳥，好禮；西方秋，白虎，執義；北方冬，元龜，主信，會中央土之精。《禮運》則不論五德，止辨四靈而已。《鉤命訣》云：失仁則龍麟不舞，失禮則鸞鳳不翔，失智則黃龍不見，失義則白虎不出，失信則元龜不見。

위서 『상서형덕방』에 이르기를, 동방은 춘을 주관하고 이는 창룡이요 그 덕은 지와 인이 된다. 남방은 하를 주관하고 이는 주조이요 예를 희호한다. 서방은 추를 주관하고 이는 백호이요 의를 집수한다. 북방은 동을 주관하고 이는 현귀이요 신을 주수하며 아울러 중앙 토의 정기를 회합한다. 그러나 『예기 예운』은 곧 오덕의 배속을 말하지 않고 다만 기린·봉·구·용 사령을 분변할 뿐이다. 위서 『구명결』에 이르기를, 정사를 하여 인을 잃으면 용기린이 와서 기무하지 않고, 예를 잃으면 난봉이 와서 비상하지 않으며, 지를 잃으면 황룡이 나타나지 않고, 의를 잃으면 백호가 나오지 않으며, 신을 잃으면 현귀가 현현하지 않는다. 이는 오령이 나타나는가 아닌가를 가져다 군주의 오상의 덕이 완비하는가 아닌가의 검증으로 삼는다.

《禮記》曰：麟鳳龜龍，謂之四靈。《左傳》云：麟鳳五靈，王者之嘉瑞。《禮》云麟鳳龜龍，不見有虎，於金行稱虎，義則不足。前朱雀，後玄武，是同；其餘三蟲，並有差異。《元命苞》云：離為鳳。又言：鳳，火精；靈龜生水，玄武主北方。此同。《禮》說唯龍、麟、虎三者不同。左青龍，右白虎，舊說不疑。《衍孔圖》以麟為木精，龍則非木；《大戴禮》以麟為毛蟲，麟復成金；麟若為金，虎則無用。公羊高以麟為木精，木生於火，夫子修《春秋》至麟而止，豈知為漢之瑞，今所不埶。

『예기』에 이르기를, 기린·봉·구·용을 이를 사령이라 부른다. 『좌전』은 곧 이르기를, 기린 봉 등 오령은 왕자의 아름답고 좋은 상서이다. 『예기』가 든 바는 다만 기린·봉·구·용뿐이요 호가 있음을 보지 못하였다. 그러나 금의 이 한 행에 배할 때에 이르러는 또 백호를 칭해야 하니 이와 같이 되면 배속의 뜻이 곧 주전하지 못하다. 여러 가의 설법 속에서 다만 앞 주작·뒤 현무 이 두 항만 일치하고 나머지 용·기린·호 셋의 배속은 각 가가 모두 출입이 있다. 『춘추원명포』에 이르기를, 리괘는 봉에 대응한다. 또 이르기를, 봉은 화의 정화이요 영귀는 수에서 나고 현무는 북방을 주관한다. 이는 앞의 여러 가와 일치한다. 『예기』의 설과 서로 출입하는 것은 다만 용·기린·호 셋뿐이다. 왼쪽을 청룡·오른쪽을 백호로 하는 것은 오래 있던 성설이요 종래 의문이 없다. 그러나 『연공도』가 기린을 가져다 목의 정화로 삼으면 곧 용은 목에 속하지 않게 되고, 『대대예기』가 기린을 모충에 귀입하면 기린이 또 변하여 금에 속한다. 기린이 만일 금에 속하면 백호는 놓을 위치가 없다. 공양고는 기린을 목의 정화로 여기고 목이 화에서 나니 공자가 『춘추』를 지어 기린을 얻음에 써 이르러 곧 붓을 놓았으니 어찌 이것이 한가(火德)의 상서임을 알았겠는가——이 한 설은 이제 채취하지 않는다.

案蔡邕《月令章句》言：天官五獸，左蒼龍，大辰之貌；右白虎，大梁之文；前朱雀，鶉火之體；後玄武，龜蛇之質；中有大角軒轅，麒麟之信。亦龍生於水，遊於木；鳥生於木，遊於火；麟生於火，遊於土；虎生於土，遊於金；龜生於金，游於水。修其母，致其子，五行之情也。

채옹 『월령장구』의 설법을 고찰하면, 천상의 성관에 다섯 짐승이 있어 왼쪽은 창룡이니 이는 대신(심수)의 형모요, 오른쪽은 백호이니 이는 대량(묘수 일대)의 문채요, 앞면은 주작이니 이는 순화(류·성·장수)의 형체요, 뒷면은 현무이니 이는 구사의 질성이요, 가운데에 대각·헌원 두 별이 있으니 이는 기린이 신을 지키는 상이다. 그가 또 이르기를, 용은 수에서 나서 목에 노니고, 조는 목에서 나서 화에 노니며, 기린은 화에서 나서 토에 노니고, 호는 토에서 나서 금에 노니며, 구는 금에서 나서 수에 노닌다. 이는 각 령이 모두 자기를 낳는 행(모)에서 나서 자기가 낳는 행(자)에 노님을 말한다. 그 모행을 수치하면 곧 능히 그 자행을 초치한다——이는 바로 오행 상생의 정리이다.

故貌恭體仁，則鳳凰來儀；言從和義，則神龜至；視明禮修，則麒麟臻；智聽故事，則黃龍見；思叡信立，則白虎擾。此言當矣。《禮斗威儀》云：乘金而王，麒麟在郊。《保乾圖》又言：歲星為麟。《考異郵》言：麟者，陰精。此並不同。

그러므로, 군주가 용모가 공경하고 인덕을 몸으로 행하면 봉황이 곧 와서 조회하고 의가 있으며, 언어가 이치에 순하고 도의에 화하면 신귀가 곧 도래하고, 관시가 명찰하고 예제가 수거되면 기린이 곧 와서 이르며, 들음이 총민하고 성례에 의거하면 황룡이 곧 출현하고, 사려가 통달하고 성신이 확립되면 백호가 곧 순복한다. 이는 『상서 홍범』의 『오사(모·언·시·청·사)』와 오령의 감응을 서로 배한 것이요 말함이 심히 적당하다. 『예두위의』가 말한 『금덕을 이어받아 왕이라 칭하면 기린이 곧 교야에 나타난다』와 『보간도』가 또 말한 『세성(목성)이 곧 기린이다』와 『고이우』가 곧 말한 『기린은 음의 정화이다』에 이르러는——이 몇 가지 설법이 서로 모두 일치하지 않는다.

今解以木者，觸也，有觸冒之義。麟有肉角，無所牴觸；龍角端無肉，有牴觸義。《易》象震為龍，故木之義扶龍。天官有軒轅黃龍，麒麟之信，信主於土，修母子應，此意亦同。為漢出者，漢是火德，故子應也，是土之義扶麟。

이제 이와 같이 해석한다. 목의 뜻은 『촉(觸)』이요 촉모하고 저거하는 뜻을 함유한다. 기린의 머리 위의 뿔은 살을 띠어 이로써 저촉하는 데 쓸 수 없고 용뿔의 뾰족한 끝은 살이 없어 바로 저촉의 뜻이 있다. 『주역』이 취상하여 진으로 용을 삼으니 진은 목에 속한다. 그러므로 목의 이 한 뜻에 대하여 말하면 응당 용으로 목에 배함을 지지해야 한다. 천상의 성관 속에 헌원·황룡의 상이 있어 채옹이 저것을 기린이 신을 지키는 상이라 말하고 『신』은 오상 속에서 토에 속한다. 다시 더하여 앞의 『어미를 닦아 자식을 불러옴』의 감응의 설에 뜻이 또한 바로 서로 합한다. 기린이 한가를 위하여 나타남에 이르러는, 한조가 화덕에 속하고 토가 화의 아들이기 때문이다. 그러므로 이는 자행이 서로 응함이다——이와 같이 보면, 토의 이 한 뜻에 대하여 말하면 응당 기린으로 토에 배함을 지지해야 한다.

《易通卦驗》言：立秋，虎始嘯。《孔衍圖》云：虎，金精。《大戴禮》言：虎七月而生，應陽數。《考異郵》亦言：虎斑文者，陰陽之雜。虎為毛蟲，定是金獸。《考異郵》云：參代虎之德，義主斬刈。所以學門謂之虎門，乃畫虎於門者，以兌居西方，兌是說言，主講說故。又金有殺伐之威，虎有毒害之猛，故金義扶虎。

『역통괘험』에 이르기를, 입추 이 날에 호랑이가 소리질러 울기 시작한다. 『공연도』에 이르기를, 호는 금의 정화이다. 『대대예기』에 이르기를, 호가 일곱 달을 회태하여 나니 양수의 칠과 서로 응한다. 『고이우』도 또한 이르기를, 호의 몸의 반문은 이는 음양이 교잡한 표현이다. 호가 이미 모충에 귀입하면 저것은 확정하여 금에 속하는 짐승이다. 『고이우』에 이르기를, 삼수가 호의 덕성을 대표하고 그 뜻이 참살하고 예제함을 주재한다. 그러므로 학궁의 대문을 『호문』이라 칭하고 아울러 문 위에 호를 그린다. 이는 태괘가 서방에 있어 금에 속하고 또한 태에 또한 희열·언설의 뜻이 있어 학설을 강론함을 주관하는 연고이다. 다시, 금에 숙살 정벌의 위엄이 있고 호에 독해하여 사람을 상하는 흉맹이 있다. 그러므로 금의 이 한 뜻에 대하여 말하면 응당 호로 금에 배함을 지지해야 한다.

問：寅位在東，何忽白虎居西？荅曰：凡五行相雜，無有獨在一方之義。東方自是木行相次，白虎居西，是殺戮之威。如農在東方，正主於龍，干之六爻並是龍象。震取其運動，干譬聖人，自取龍有飛潛之德，為象各異，故無定準也。如《考異郵》云：陰陽相雜，不妨分在東方。此並靈通，隱顯無定，寧可一執。

사람이 묻기를, 십이지 속의 인(호에 속함)의 방위가 동방에 있는데 어찌 백호가 도리어 서방에 있는가. 대답하여 이르기를, 무릇 오행은 모두 교착하여 서로 섞이니 어느 한 행이 다만 한 방위에 고정하는 도리가 없다. 동방은 본래 목행의 차제에 따라 나열되고 백호가 서에 있는 것은 취하는 바가 숙살 주륙의 위세이니 둘이 의거하는 바가 같지 않다. 또 예컨대 농사가 동방에 속하여 저곳은 바로 용으로 주를 삼는다. 그러나 『건』괘의 육효가 통틀어 용을 취하여 상을 삼으니 진괘가 용을 취함은 착안하여 그 운동함에 있고 건괘가 용으로 성인을 비유함은 곧 용이 능히 날고 능히 잠기는 덕성이 있음을 취한다——같은 하나의 용이거늘 취하는 상이 각각 같지 않으니 보건대 아울러 고정하여 변하지 않는 표준이 없다. 바로 『고이우』가 말한 바와 같이 음양이 본래 서로 교잡하니 호도 또한 따로 한 몫의 귀속을 동방에 두어도 상관없다. 이런 영물이 모두 신명에 통하여 은현이 일정하지 않으니 어찌 죽도록 한 설을 집착할 수 있겠는가.

《史蘇龜經》云：木神蒼龍，歲星之精；火神朱雀，熒惑之精；灰土之神，名曰騰蛇；土神勾陳，鎮星之精；金神白虎，太白之精；水神玄武，辰星之精。蒼龍主頭，朱雀主唇頸，騰蛇主胸脅，勾陳主腰腹，白虎主股膝，玄武主腳脛。

『사소구경』에 이르기를, 목에 속하는 신은 창룡이요 세성(목성)의 정기가 되고, 화에 속하는 신은 주작이요 형혹(화성)의 정기가 되며, 화토의 교에 처하여 『회』라 칭하는 저 한 위의 신을 등사라 하고, 토에 속하는 신은 구진이요 진성(토성)의 정기가 되며, 금에 속하는 신은 백호이요 태백(금성)의 정기가 되고, 수에 속하는 신은 현무이요 신성(수성)의 정기가 된다. 이 육신이 또 각각 인신의 한 단을 주관한다. 창룡은 두부를 주관하고 주작은 순과 경을 주관하며 등사는 흉과 협을 주관하고 구진은 요와 복을 주관하며 백호는 대퇴와 슬을 주관하고 현무는 각과 소퇴를 주관한다.

案此之六神，朱雀、玄武、蒼龍、白虎，與經緯說同，唯勾陳之神，其語有異。而天官有勾陳之星，在紫微之內，故為土神，此卽蔡邕所云麒麟之信也。騰蛇居火之末，在土之初，而為灰神，以蛇配龜，共為玄武，無有正方，故為灰神。其配頭足等，以東為首，故龍配頭也；以次南轉，故玄武配足。

이 육신을 고찰하면, 주작·현무·창룡·백호 넷은 경서 위서의 설법과 일치한다. 다만 구진 이 한 위의 신만은 각 가의 말하는 법이 같지 않다. 다만 천상의 성관에 확실히 구진의 별이 있어 위가 자미원 속에 있다(가운데 있음). 그러므로 그것을 정하여 토신으로 삼는다. 이것도 곧 채옹이 말한 바의 『기린의 신(信)』이다(중앙은 토에 속하여 신을 주관함). 등사는 화의 말미·토의 시작에 처한다. 인하여 『회신』이라 불린다(화가 다하여 재가 되니 바로 화토 교접의 사이에 해당함). 또 사가 구와 서로 배해야 합쳐서야 현무가 되니 본신에 전속한 바른 방위가 없다. 그러므로 다만 회신이라 칭할 수밖에 없다. 그것들이 머리와 발에 배속하는 차제에 이르러는, 동방으로 기수를 삼는다. 그러므로 창룡이 머리에 배한다. 그런 뒤에 차례로 남을 향하여 돌아가며 내려가 마지막에 북방에 이른다. 그러므로 현무가 발에 배한다.

禽獸屬八卦者，《易》云：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。干，健也，馬取其健也。坤，順也，牛取其順。震，動也，龍取其動。巽，風也，雞取其號令，以象風行坎陰也。豕取其陰離陽也，雉取其飛揚艮門也，狗取其守禦。兌，悅也，言也，羊取其悅草。

금수의 팔괘에 배속함을 말하면, 『주역 설괘』에 이르기를, 건은 마가 되고 곤은 우가 되며 진은 용이 되고 손은 계가 되며 감은 시가 되고 리는 치가 되며 간은 구가 되고 태는 양이 된다. 건은 강건의 뜻이요 마의 강건함을 취한다. 곤은 유순의 뜻이요 우의 순순함을 취한다. 진은 동의 뜻이요 용이 잘 움직임을 취한다. 손은 풍의 뜻이요 계가 새벽을 관하여 새벽을 알림이 호령과 같은 것을 취하여 이로써 풍의 유행을 상한다. 감은 음에 속하여 시(저)의 음회한 성을 취한다. 리는 양에 속하여 치우의 비양하고 명려함을 취한다. 간은 문궐이 되어 구가 능히 문호를 수어함을 취한다. 태는 희열·언설의 뜻이요 양이 풀을 먹기를 좋아하여 멩명하여 그치지 않음을 취한다.(저본의 이 단락은 각 괘명과 석의가 서로 잇는 곳에 착행이 있어 『이로써 풍행하고 감이 음함을 상한다』『치는 그 비양하고 간문함을 취한다』가 응당 나누어 감·리·간 세 괘에 속해야 함.)

又干象六龍，取其潛躍之義。《說卦》云：馬取其強健之德，以健之故稱良馬，以父故稱老馬，以其乾乾不息，故稱瘠馬，以其有變化之用，故稱駁馬。然坤卦又稱牝馬之貞，此止取順義。馬之為義，不獨乾坤震，又為善鳴之馬，以震有雷聲，故震雷之象。又為馵足，馬亦曰白頭，為的顙之馬，取其顯耀之義。坎為美脊之馬，以有居中之閏，故或卦龍馬以配者多，以為行天莫若於龍，行地莫過於馬，故多所象也。坤稱子母牛者，重其蕃息。艮既為狗，亦為鼠，狗有守備之能，狗為能止，鼠為所止，並屬於艮。離為鱉蟹螺蜯龜，皆取其有甲，象外陽之義也。此皆五行之所配合，故於此而釋也。

그 밖에, 건괘의 육효가 모두 용을 취하여 상을 삼으니 취하는 바는 용이 능히 잠기고 능히 뛰는 변화의 뜻이다. 『설괘전』이 건을 말로 함을 말할 때 이르기를, 말은 그 강건한 덕을 취한다. 강건하기에 그러므로 『양마』라 칭하고, 건이 아비가 되기에 그러므로 『노마』라 칭하며, 건덕이 강건하여 쉬지 않기에(건건불이) 그러므로 『척마』(골격이 근수하고 내구함)라 칭하고, 그것이 변화의 쓰임이 있기에 그러므로 『박마』(모색이 박잡하여 변화와 같음)라 칭한다. 다만 곤괘도 또한 『빈마지정』을 말하니 저것은 다만 어미 말의 유순한 뜻을 취할 뿐이다. 말이 괘상이 됨에 건·곤만 있음에 그치지 않고 진괘도 또한 있다. 진은 잘 사명하는 말이 되니 진에 뇌성이 있기에 뇌진의 상을 취한다. 진은 또 『주족』의 말이 되니(뒤 왼발이 흰 말) 말에 또 백두라 칭하는 것이 있어 『적상』의 말이 되니(이마 위에 흰 반점이 있음) 그 현명하고 요안한 뜻을 취한다. 감은 척배가 건미한 말이 되니 감의 양효가 가운데 있어 중실하고 윤택한 상이 있기 때문이다. 그러므로 각 괘 속에 용·마로 서로 배하는 것이 가장 많은 것은, 하늘에서 행주함에 용과 견줄 것이 없고 땅에서 행주함에 말을 넘는 것이 없기 때문이니 인하여 취상도 또한 가장 많다. 곤괘가 『자모우』라 칭함은 이는 그 번식하고 번식함의 뜻을 중착한다. 간은 이미 구가 되고 또 서가 된다. 구에 수위하고 방비하는 본령이 있어 구는 능히 사람으로 하여금 멈추게 하는 자요 서는 멈추어지는 자이니 둘이 모두 간에 귀속한다(간은 지가 됨). 리는 별·해·라·방·구가 되니 모두 그것들이 밖에 갑각이 있음을 취하여 리괘가 밖은 양이요 속은 음인 뜻을 상징한다. 이것들은 모두 오행이 서로 배합한 결과이니 그러므로 여기서 아울러 해석한다.

禽蟲之類，名數甚多，今解三十六者，蓋取六甲之數，拭經所用也。其十二屬配十二支，支有三禽，故三十有六禽。所以支有三者，分一日為三時，旦及晝暮也。若以意求，正應十二屬並居晝位，不應或旦或暮。今依拭經法，以氣而取，孟則在暮，仲則在中，季則在旦，是十二屬當十二辰也。餘二十四，既是配禽，以不當支位。所以孟在暮者，孟是一時之首氣，初則未盛，向仲方盛，故屬也，取近盛氣，所以在暮也。仲則在晝者，以其氣盛在中也。季則在旦者，以季為一時之末，其氣已衰，當初近仲，尚有王勢，故屬旦也。於式當位，二俱不失。

금수 충치 이 한 류는 명목의 수량이 비상히 많다. 여기서 해설하는 삼십육 종의 까닭은, 『육갑(육십 갑자를 나누어 육순으로 함)』의 수를 취하기 때문이요 또한 식반 점법(『식경』은 곧 식경이요 육임 식반을 말하는 책)이 쓰는 바이기 때문이다. 그 속의 십이생초가 십이지지에 배하고 매 지지가 아래에 세 종의 금을 관할한다. 그러므로 모두 삼십육금이 있다. 매 지지가 세 종을 배하는 까닭은, 하루를 나누어 세 개의 시단으로 삼기 때문이다. 조신·백천·방만. 만일 상리에 따라 추상하면 십이생초가 본래 응당 모두 백천의 저 한 자리에 배해야지 응당 어떤 것은 조신에 배하고 어떤 것은 방만에 배하지 말아야 한다. 이제 식경의 방법에 의조하면, 기의 성쇠에 따라 이로써 취함을 한다. 맹월(매 계절의 첫째 달, 곧 인·사·신·해)의 지는 방만에 배하고 중월(자·묘·오·유)의 지는 백천에 배하며 계월(축·진·미·술)의 지는 조신에 배하여 이와 같이 하면 십이생초가 곧 각각 그 십이신의 위에 해당한다. 나머지 이십사 종은 이미 다만 배배의 금일 뿐이면 곧 다시 정지의 위에 해당하지 않는다. 맹지가 방만에 배하는 까닭은, 맹이 한 계절의 첫째 달의 기로서 처음 일어날 때는 오히려 왕성하지 않고 중월에 이르러야 비로소 전성한다. 그러므로 그것이 성기를 향하는 한 끝에 귀속하고 성기에 가까운 곳을 취한다. 인하여 방만에 배한다. 중지가 백천에 배함은 그 기가 바로 가운데에 성하기 때문이다. 계지가 조신에 배함은 계가 한 계절의 끝 달이요 기가 이미 쇠퇴하였으나 그것이 처음 일어날 때는 중월에 긴접하여 오히려 왕성의 세를 띠기 때문이니 그러므로 조신에 귀속한다. 이와 같이 되면 식반 위에서 각각 그 자리에 당하여 기와 위 두 방면이 모두 그 서를 잃지 않는다.

王簡云：子，朝為燕，晝為鼠，暮為伏翼。丑，朝為牛，晝為蟹，暮為鱉。寅，朝為狸，晝為豹，暮為虎。《本生經》云：旦為生木。又云：晝為虎，暮為狸。卯，朝為蝟，晝為兔，暮為貉。一云：朝為狐。《本生經》云：暮為鶴。辰，朝為龍，晝為蛟，暮為魚。巳，朝為蟮，晝為蚯蚓，暮為魚蛇。一云：暮為龜。《本生經》言：旦為赤土，晝為蛇，暮為蟬。午，朝為鹿，晝為馬，暮為獐。《本生經》言：旦為馬，晝為鹿，暮為麞。未，朝為羊，晝為鷹，暮為鴈。《本生經》云：暮為老木。申，朝為貓，晝為猨，暮為猴。一云：旦為羊。《本生經》言：暮為死石。

왕간의 설법은, 자지는 조신은 연·백천은 서·방만은 복익(박쥐)이요, 축지는 조신은 우·백천은 해·방만은 별이며, 인지는 조신은 리·백천은 표·방만은 호이다. 『본생경』은 곧 인의 조신은 생목이라 하고 또 한 설은 백천은 호·방만은 리이다. 묘지는 조신은 위·백천은 토·방만은 맥이다. 따로 한 설은 조신은 호이다. 『본생경』은 방만은 학이라 한다. 진지는 조신은 용·백천은 교·방만은 어이다. 사지는 조신은 선(鱔)·백천은 구인·방만은 어사이다. 따로 한 설은 방만은 구이다. 『본생경』은 사의 조신은 적토·백천은 사·방만은 선이라 한다. 보건대 각 가가 전하는 바가 조금씩 출입이 있다. 오지는 조신은 록·백천은 마·방만은 장이다. 『본생경』은 곧 조신은 마·백천은 록·방만은 장(장은 곧 장)이라 한다. 미지는 조신은 양·백천은 응·방만은 안이다. 『본생경』은 미의 방만은 노목이라 한다. 신지는 조신은 묘·백천은 원·방만은 후이다. 따로 한 설은 조신은 양이다. 『본생경』은 신의 방만은 사석이라 한다. 볼 수 있으니 『본생경』 한 계는 전부 동물을 쓰지 않고 생목·적토·노목·사석 이 류의 오행의 물건을 섞어 써서 이로써 배한다.

酉，朝為雉，晝為雞，暮為馬。一云：朝為雞，暮為死石。《禽變》云：暮為死土。《本生經》言：暮為鳶。戌，朝為狗，晝為狼，暮為豺。一云：暮為死金。《禽變》云：暮為死火。亥，朝為豕，晝為玃，暮為豬。一云：旦為生木，晝為豕，暮為蛦蝓。一云：旦為豚，晝為。一云：暮為朽木。雖《本生經》及《禽變》互有不同，晝暮之位，理從前解。

유지는 조신은 치·백천은 계·방만은 마이다. 따로 한 설은 조신은 계·방만은 사석이요 『금변』은 방만은 사토라 하며 『본생경』은 방만은 연(치)이라 한다. 술지는 조신은 구·백천은 랑·방만은 시이다. 따로 한 설은 방만은 사금이요 『금변』은 방만은 사화라 한다. 해지는 조신은 시·백천은 확(큰 원)·방만은 저이다. 따로 한 설은 조신은 생목·백천은 시·방만은 이유이요 또 한 설은 조신은 돈·백천은 어떤 물건(저본의 이 글자는 생벽한 자형을 함)이며 또 한 설은 방만은 후목이다. 『본생경』과 『금변』 두 가가 서로 비록 출입이 있으나 조신·백천·방만 세 자리의 안배의 이치는 오히려 앞에서 말한 기의 성쇠에 의조하여 이로써 해석한다.

子為鼠燕伏翼者，色皆玄也，取水之色。鼠之為性，晝伏夜游，象陰氣也；出於穴常見首者，象陽氣萌動於子，欲見之狀也。燕口下有赤者，象陰之懷陽；其尾分者，陰數二也；春分而至，隨陽見也；秋分而蟄，隨陰伏也。《禮記·月令》云：仲春之月，玄鳥至，至日以太牢祀於高禖，以祈子孫也；秋分，玄鳥歸也。是見二月者，子刑卯也。《易通卦驗》云：玄鳥，陰鳥也。伏翼者，鼠老為之，謂之仙鼠。《方言》云：自關已東謂之伏翼。三者皆是陰蟲，故並居子也。

자지에 서·연·복익을 배함은, 이 셋의 모우가 모두 흑색이기 때문이요 취하는 것은 수의 색이다(자는 수에 속하고 수색은 흑). 서의 습성은 낮에 피장하고 밤에 출몰하니 음기에 취상한다. 그것이 동굴 속에서 나올 때는 항상 다만 머리를 노출하니 양기가 자월에 맹동하여 드러내고자 하여도 아직 온전히 나오지 않은 모양에 취상한다. 연자는 입 아래에 한 편의 홍색이 있어 음 속에 양을 품는 것을 상징한다. 그 꼬리가 두 갈래로 갈라지니 바로 음수 이에 합한다. 춘분 때에 날아옴은 양기를 따라 나타남이요 추분 때에 칩장함은 음기를 따라 잠복함이다. 『예기 월령』에 이르기를, 중춘 이월에 현조(연)가 날아온다. 연이 오는 이 날에 태뢰로 고매의 신을 제사하여 이로써 자손을 기구한다. 추분에 이르면 현조가 또 날아 돌아간다. 연자가 이월(묘월)에 나타나고도 오히려 자지에 귀속함은, 자가 묘를 형하여 둘이 형의 관계가 있어 서로 잇기 때문이다. 『역통괘험』에 이르기를, 현조는 음에 속하는 새다. 복익은 노서가 나이 들어 변화하여 이룬 것이요 선서라 칭한다. 『방언』에 이르기를, 함곡관 이동 일대가 그것을 복익이라 부른다. 이 셋이 모두 음에 속하는 동물이므로 함께 자지에 귀한다.

丑為牛蟹鱉者，丑為艮，立春之節，農事既興，牛之力也。又上當牛宿，《說題辭》曰：牛為陰事，牽耦耜耕也，故在丑。蟹者，立春之時，卉木生根，如其足也。艮為山，巨靈贔負，首頂靈山，負蓬萊山，卽巨蟹也。鱉者，土之精氣而生，中軟外堅，象土含陰陽也；其藏黃者，土之色也。牛亦有黃，蟹中亦黃，皆土精也。丑在北方水位，故兼主水、土。

축지에 우·해·별을 배함은, 축위가 간괘에 속하여 바로 입춘 때에 해당하여 농사가 한번 흥판을 시작하면 의지하는 것이 곧 우력이기 때문이다. 다시, 축이 위로 천상의 우수에 응한다. 『춘추설제사』에 이르기를, 우가 임하는 것은 음에 속하는 일이요 짝지은 뇌사를 견인하여 경지하니 그러므로 축에 배한다. 해에 이르러는, 입춘 때에 초목이 생근을 시작하여 저 수근의 모양이 바로 해족과 닮는다. 간이 산이 되니 전설에 거령신이 중물을 짊어지고 영산을 머리에 이어 봉래산을 나른 저 신물이 곧 거해이다. 별에 이르러는, 이는 토의 정기를 받아 난 것이요 속은 무르고 겉은 굳으니 토가 음양을 포함함에 취상한다. 그 체내에 황색의 물건을 장하니 바로 토의 색이다. 우에 우황이 있고 해 속에도 또한 해황이 있으니 모두 토의 정화이다. 축이 본신이 북방의 수위 위에 처한다. 그러므로 그것이 겸하여 수·토 두 행을 주관한다.

寅為虎豹狸者，三獸形類皆相似。寅為木位，木主藂林；寅又屬艮，艮為山，虎之所處。《集靈經》云：寅為少陽，五色玄黃。寅又有生火，火主文章，三獸俱斑，並有文也。上應箕宿，箕主風，虎嘯風起，《易》云「風從虎」。《家語》云：三九二十七，七主星，星主虎，虎七月生，申沖寅，故虎在寅。狸豹以同類相從也。《本生經》云主木者，以寅有相木，正月方生也。

인지에 호·표·리를 배함은, 이 세 종의 짐승의 형모가 서로 비슷하기 때문이다. 인이 방위 위에서 목에 속하고 목이 총림을 주관한다. 인이 또한 간괘에 귀속하고 간이 산이 되니 바로 노호가 서식하는 곳이다. 『집령경』에 이르기를, 인은 소양이 되고 그 색이 현황이 서로 섞인다. 인 속에 또한 처음 나는 화를 함유하고 화가 문채를 주관한다. 또한 이 세 종의 짐승의 몸에 모두 반문이 있어 바로 문이 있는 뜻에 합한다. 인이 위로 천상의 기수에 응하고 기수가 풍을 주관한다. 또한 호가 한번 우니면 풍이 곧 일어난다. 『주역 건괘 문언』에 『풍이 호를 따른다』고 하였다. 『공자가어』에 이르기를, 삼에 구를 곱하여 이십칠을 얻고 칠이 성을 주관하고 성이 호를 주관한다. 그러므로 호가 칠 월을 회태하여 난다. 신이 인과 서로 충하고 호가 신에서 나서 인에 배한다. 그러므로 호가 인에 있다. 리와 표는 곧 같은 류가 서로 따름으로 인에 붙는다. 『본생경』이 인이 목을 주관한다고 말함은, 인 속에 『상』의 위에 있는 목기를 함유하기 때문이니 정월 속에 목이 비로소 갓 생발하여 일어난다.

卯為兔蝟狢者，兔，陽蟲也，居月中者，陰懷陽也。《元命苞》云：兔居月中者，陰懷陽也，坎之氣。坎在子位，子刑在卯，故兔屬卯。老兔為蝟，狢亦兔類，故並居卯。一云：狢者，狐也，狐狢相類也。《本生經》言鶴者，此音同字誤也。

묘지에 토·위·맥을 배함은, 토가 양류의 물건에 속하고 또한 전설에 그것이 달 속에 산다. 바로 음 속에 양을 품는 상징이기 때문이다. 『춘추원명포』에 이르기를, 토가 월 속에 산다. 이는 음이 양을 품음이요 감의 기에 속한다. 감이 자위에 있고 자의 형이 묘에 있다. 그러므로 토가 곧 묘지에 귀속한다. 노토가 변하여 위가 되고 맥도 또한 토의 한 류이므로 함께 묘에 귀한다. 따로 한 설이 있어 맥은 곧 호이니 호와 맥이 본래 서로 비슷하다. 『본생경』이 묘의 방만을 학으로 한다고 말함에 이르러는, 『맥』『학』 두 글자의 독음이 서로 가까워서 잘못 쓴 것이다.

辰為龍鮫魚者，申為水之源，子為中流，辰為水之末，如百川東注，皆歸於海。龍能興雲致雨，為水蟲之長，非海不能苞容，故其神而大。鮫魚亦是水蟲之長者，故並在辰。巳為蛇蟮蚯蚓者，《拭經》云：巳有騰蛇之將，因而配之。蛇，陽也，本在南；龜，陰也，本在北。以蛇配龜為玄武，二蟲共為一神，以陰偶，故從數在北方。蟮及蚯蚓，皆形同也。《禮記》云：小滿之節，蚯蚓出見。《慎子》云：騰蛇游霧，與蚯蚓同。黃帝有大螾如蚯，以應土德。已有寄生之土，故並配之。

진지에 용·교·어를 배함은, 수국 삼합 속에서 신이 수의 원두이고 자가 수의 중류이며 진이 수의 귀숙이니 마치 백천이 동쪽으로 흘러 마지막에 모두 대해에 귀입함과 같다. 용이 능히 운을 일으키고 우를 내리니 이는 수중 동물의 수령이요 대해를 제외하고는 그것을 용납할 것이 없다. 그러므로 그것이 이미 신이하고 또한 석대하다. 교어도 또한 수족 속의 거장이므로 아울러 진에 배한다. 사지에 사·선(鳝)·구인을 배함은, 『식경』이 사위 위에 『등사』의 이 한 위의 신장이 있다고 말하니 곧 형세를 따라 사를 배하여 올리기 때문이다. 사는 양에 속하여 본래 남방에 있고 구는 음에 속하여 본래 북방에 있다. 사를 가져다 구에 배하여 합쳐 현무를 이루니 두 종의 동물이 함께 한 신이 된다. 음의 짝수를 맞추고자 하기 때문에 수를 따라 북방에 귀한다. 선과 구인은 형상이 모두 사와 같다. 『예기 월령』에 이르기를, 소만 때에 구인이 흙을 나와 볼 수 있다. 『신자』에 이르기를, 등사가 능히 안개 속에 유행하니 이 한 점이 구인과 같다. 또 전설에 황제 때에 구인 같은 대인(大螾)이 나타나 이로써 토덕에 응험하였다. 사 속에 본래 토기를 기유한다. 그러므로 이것들을 아울러 사에 배한다.

《本生經》言土者，以火相合生土也。檢眾書，蟮或為鼉，鼉字復作蟬。《本生經》解蟬云：常水藏，畏羅網，悲吟不言，且欲歌。言其悲吟，與蟬相類；論其水藏，與鼉相類。其形狀及土氣，巳為蛇蟮蚯蚓相類，鼉與蟬並，此非也。又《射覆經》云：遇蟬者，水蟲也，當知是蜆也。

『본생경』이 사를 가져다 토에 배함은, 사 속에 화와 토가 서로 합하여 화가 능히 토를 낳기 때문이다. 각 가의 서적을 참고하면, 『선』은 어떤 것은 『타(鼉, 양자악)』로 쓰고 『타』 글자가 또 『선(蟬)』으로 쓰인 것도 있다. 『본생경』이 『선(蟬)』을 해석할 때 이르기를, 그것이 항상 물속에 숨고 나망을 두려워하며 비명하고 말하지 않으나 또한 노래하려는 듯하다. 비명의 이 한 점에 대하여 말하면 선과 서로 비슷하고 물속에 숨는 이 한 점에 대하여 말하면 또 타와 서로 비슷하다. 그러나 형상과 함유한 토기를 논하면 사위가 배하는 바는 응당 사·선·구인 이 한 류의 서로 비슷한 물건이어야 한다. 타와 선을 나란히 들여오는 것은 이는 옳지 않다. 따로 『사부경』에 이르기를, 『선』을 점하여 얻은 것은 이는 수중의 충이요 응당 가리키는 바가 실은 톳임을 알아야 한다.

午為鹿馬麞者，午為太陽，馬有員蹄，象於陽也。午為天路，馬有駿足，涉遠之日，牝牡有時，故《家語》云：八九七十二，偶以承奇，奇主辰，辰為月，月主馬，馬十二月生，丑沖未，未與午合，故在午。鹿蹄坼者，以象陰也，而居陽位者，象懷陰也。《禮記·月令》云：仲夏之月，鹿角解。《易緯通卦驗》云：鹿者，獸中陽也，夏至解角。《家語》云：四九三十六，六主律，律主鹿，故鹿六月生，未與午合，故亦在午。獐鹿同類，因而配之。

오지에 록·마·장을 배함은, 오가 태양의 위가 되고 마제가 둥글기 때문이요 양에 취상한다(하늘이 둥근 것이 양이 됨). 오가 또한 천마가 하늘을 걷는 길이요 마에 건족이 있어 능히 먼 길을 가며 교배도 또한 일정한 시절이 있다. 그러므로 『공자가어』에 이르기를, 팔에 구를 곱하여 칠십이를 얻고 우수가 기수를 승접하며 기수가 신을 주관하고 신이 월이 되며 월이 마를 주관한다. 그러므로 마가 십이 개월을 회태하여 난다. 축이 미와 서로 충하고(마가 축월의 수에 남) 미가 오와 서로 합한다. 그러므로 마가 오에 배한다. 녹제는 나누어 벌어지니 음에 취상한다. 그러나 그것이 도리어 양위에 있다. 바로 양 속에 음을 품음을 상징한다. 『예기 월령』에 이르기를, 중하 오월에 녹각이 탈락한다. 『역위통괘험』에 이르기를, 록은 수류 속의 양에 속하는 것이요 하지 때에 뿔을 푼다. 『공자가어』에 이르기를, 사에 구를 곱하여 삼십륙을 얻고 륙이 율을 주관하고 율이 록을 주관한다. 그러므로 록이 여섯 달을 회태하여 난다. 미가 오와 서로 합한다. 그러므로 록도 또한 오에 배한다. 장은 록과 같은 류이므로 인하여 아울러 배하여 올린다.

問曰：八卦配禽，離不言馬，《禽變》乃以午為馬者，何？荅曰：坤為牝馬之貞，坤既在未，未與午合，故馬居午。問曰：干亦稱馬，震亦稱馬，何不併取其合？荅曰：行地莫過於馬，坤既是地，取其正用；干天震木，非是地體，故不取合。

사람이 묻기를, 팔괘가 금수를 배할 때 리괘는 아울러 마에 배한다고 말하지 않았는데(리가 배하는 것은 치) 『금변』이 도리어 오를 가져다 마로 배하니 이는 무슨 까닭인가. 대답하여 이르기를, 곤괘에 『빈마지정』의 설법이 있고 곤위가 미에 있으며 미가 오와 서로 합한다. 그러므로 마가 곧 오에 있다. 또 묻기를, 건괘도 또한 마라 칭하고 진괘도 또한 마라 칭하는데 어째서 아울러 그것들의 육합의 위를 취하여 이로써 배하지 않는가. 대답하여 이르기를, 땅에서 행주함에 마를 넘는 것이 없고 곤이 이미 대지를 상징하면 바로 그 본용을 취한다. 건은 하늘을 상징하고 진은 목을 상징하니 모두 대지의 몸이 아니다. 그러므로 그것들의 합위를 취하지 않는다.

問曰：若如所解，干之六爻皆稱為龍，行天莫過於龍，龍德應干，何忽居辰？荅曰：未若為馬，誠如來難。馬既在午，正取其合；干位居戌，戌沖在辰，所以龍配於辰。問云：坤既取合，干忽用沖，此義難解。荅曰：坤為陰也，取其柔順從陽之義，故用合；干為陽也，陽體剛強，故取其沖。

또 묻기를, 이와 같이 해석하면 건괘의 육효가 모두 용이라 칭하고 하늘에서 행주함에 용을 넘는 것이 없으며 용의 덕성이 바로 건과 서로 응하거늘 저 용이 어찌 홀연히 진위에 배하는가. 대답하여 이르기를, 미위에 양을 배하고 마에 배하지 않는 이 한 점에 이르러는 확실히 네가 힐난한 바와 같다. 마가 이미 오에 배하였으니 바로 곤이 미에 있고 미오가 서로 합함을 취한 것이다. 그러나 건위가 술에 있고 술이 진과 서로 충한다. 그러므로 용이 진에 배한다. 또 묻기를, 곤은 육합을 취하면서 건은 도리어 홀연히 상충을 고쳐 쓰니 이 도리는 말하여 통하지 않는다. 대답하여 이르기를, 곤은 음에 속하여 그 유순하여 양을 따르는 뜻을 취한다. 그러므로 『합』을 쓴다. 건은 양에 속하여 양의 본체가 강강하다. 그러므로 그 서로 『충』하는 위를 취한다. 강유가 취법이 같지 않으니 인하여 하나는 합을 쓰고 하나는 충을 쓴다.

未為羊鷹鴈者，《拭經》云：未為小吉，主婚姻禮娉，禮娉有羊鴈之用。鄭玄《婚禮謁文》云：鴈候陰陽，待時乃舉。《易》以坤為羊，坤在未也。《禮記·月令》云：季夏之月，鷹初學習，此因候以配之。《本生經》云老木者，以未為木墓，木至六月衰老也。

미지에 양·응·안을 배함은, 『식경』이 미위는 『소길』의 이 한 위의 신장이요 혼인 빙취의 예를 주관한다고 말하고 또한 빙례 위에서 양과 안을 쓰기 때문이다. 정현 『혼례알문』에 이르기를, 대안이 능히 음양의 소장을 알고 시절을 기다려야 비로소 기비한다. 『주역』이 곤으로 양을 삼고 곤위가 바로 미에 있다. 『예기 월령』에 이르기를, 계하 유월에 어린 매가 박격을 배우기 시작한다. 이는 물후에 따라 이로써 배한 것이다. 『본생경』이 미를 노목으로 한다고 말함은, 미가 목의 묘고이요 목이 유월에 이르러 이미 쇠로하기 때문이다. 보건대 양은 곤괘의 상을 취하고 안은 혼빙의 쓰임을 취하며 응은 계하의 후를 취하니 셋이 각각 각각의 의거가 있다.

申為猴猿貓者，秋為殺氣，萬物衰老，猴猿之貌並似老人。七月山果皆熟，猴猿以其儲糧之時為王。《拭經》云：金氣盛時，能老萬物猴猿貌也。《家語》云：五九四十五，五為音，音主猿，猿五月生，午中有沐浴金，殺氣未壯，至申金王，殺氣始強。又言：在火中未有音聲，出火其音方成，故並在申。

신지에 후·원·묘를 배함은, 추천이 숙살의 기를 주관하여 만물이 쇠로하고 원후의 면모가 모두 노인과 닮기 때문이다. 칠월 속에 산중의 들열매가 모두 익어 원후가 바로 양량을 저비할 때에 해당한다. 그러므로 이때에 가장 형세를 얻는다. 『식경』에 이르기를, 금기가 바로 성할 때는 능히 만물로 하여금 쇠로하게 하니 원후의 면모가 곧 이런 노태이다. 『공자가어』에 이르기를, 오에 구를 곱하여 사십오를 얻고 오가 음을 주관하고 음이 원을 주관한다. 그러므로 원이 다섯 달을 회태하여 난다. 오위 속에서 금이 『목욕』의 땅에 있어 살기가 오히려 강장하지 않고 신위에 이르러 금이 바로 왕에 당하여 살기가 비로소 강해진다. 또 이르기를, 금이 화 속에 있을 때는 오히려 음성을 낼 수 없고 화에서 나와야 비로소 그 소리를 이룬다——원이 잘 울기로 저칭한다. 그러므로 원과 신이 모두 한 곳에 귀한다.

《本生經》言旦為玉者，玉有溫潤鏗鏘之音，故取其旦。暮為死石者，石是玉類，亦有音聲，言其氣衰，故在暮曰死。玉石皆金之本，故皆配金位。貓亦是同類，故以配焉。酉為雞雉烏者，酉為金，威武之用。雞有五德，以武為先，見敵必斗，是其本性。《說題辭》云：雞為積陽，南方之象，火陽精物炎上，故陽出則雞鳴，以類感也。《考異郵》云：雞火畜，鳴近寅，寅陽，有生火，喜故鳴。武事必有號令，故在西方。巽為雞，亦為號令，辰巳並與酉合，故在酉。

『본생경』이 신의 조신을 옥으로 한다고 말함은, 옥에 온윤한 질지와 경쟁하는 소리(금의 음성의 뜻에 합함)가 있기 때문이니 그러므로 기가 처음 일어나는 조신에 배한다. 방만을 사석이라 말함은, 석이 옥과 같은 류요 또한 능히 소리를 내나 다만 그 기가 이미 쇠패함을 말하기 때문이니 그러므로 방만에 있어 『사』라 칭한다. 옥과 석이 모두 금의 본원이므로 모두 금위에 배한다. 묘도 또한 원후의 한 류의 주수이므로 인하여 아울러 배하여 올린다. 유지에 계·치·오를 배함은, 유가 금에 속하여 금의 위무의 쓰임을 취하기 때문이다. 계에 문·무·용·인·신 오덕이 있어 그 속에서 무로 머리를 삼아 대수를 만나면 반드시 쟁투하니 이는 그 본성이다. 『춘추설제사』에 이르기를, 계는 양기가 적취하여 이룬 것이요 남방의 상에 속하며 화가 양의 정화요 성이 염상한다. 그러므로 태양이 한번 나오면 계가 곧 운다. 이는 같은 류가 서로 감함이다. 『고이우』에 이르기를, 계는 화에 속하는 가축이요 우는 시진이 인시에 가까우며 인이 양에 속하고도 처음 나는 화를 함유한다. 계가 흔희함을 느끼므로 그러므로 운다. 무사는 반드시 호령이 있어야 한다. 그러므로 계가 병을 주관하는 서방에 배한다. 팔괘 속에 손이 계가 되고 손이 또한 호령을 주관한다. 진·사가 모두 유와 서로 합한다. 그러므로 유에 배한다.

雉是火鳥，為武之威。《方伎傳》云：太白揚光，則雞鳴；熒惑流耀，則雉驚。《易通卦驗》云：雉者是陽，雄鳴則雌應，陽唱陰和之義；當時則雊，亦號令之義。烏者，陰之禽，而居日中。《元命苞》云：烏在日中，象陽懷陰也。以其在日中得陽氣，故仁而能反哺。在酉者，春時日臨兌酉，是二八之門，日所入處，取其終也，故並配酉。

치는 화에 속하는 새이요 무사의 위엄을 상징한다. 『방기전』에 이르기를, 태백성(금성)의 광망이 대성하면 계가 곧 울고 형혹성(화성)이 류전하여 빛을 내면 치가 곧 놀라 난다——이는 바로 계가 금에 속하고 치가 화에 속함을 보인다. 『역통괘험』에 이르기를, 치는 양에 속하여 수컷 치가 한번 울면 암컷 치가 곧 응화하니 이는 양이 부르고 음이 화하는 뜻이다. 시절에 이르면 곧 운다(구). 또한 호령의 뜻을 함유한다. 오앵은 음에 속하는 금조이거늘 전설은 도리어 태양 속에 산다. 『춘추원명포』에 이르기를, 오가 일 속에 있으니 양 속에 음을 품음을 상징한다. 그것이 태양 속에 있어 양기를 얻기 때문에 성정이 인후하여 능히 먹이를 물어 어미에게 반포한다. 그것이 유에 배함은, 춘분 때에 태양이 행하여 태괘의 유위에 임하니 저것은 이월과 팔월이 나누는 경계의 『이팔지문』이요 또한 태양이 떨어지는 곳이니 그 종결의 뜻을 취하기 때문이다. 그러므로 치·오가 모두 유에 배한다.

又云暮為死石者，取其金氣衰也。《禽變》曰暮為死土者，土至金末，氣衰敗也。《本生經》云暮為鳶者，亦迅擊有武用也，無五德，故在暮。戌為狗、狼豺者，戌為黃昏，乾為天門，戌既屬干，昏闇之時，以警備也。京氏《別對》曰：狗為主行，以防奸也。《易》曰：艮為狗。艮既是門闕，狗以守防也。《家語》云：七九六十三，三主斗，斗主狗，狗三月生，辰沖戌，寅戌合，故在戌。《禮記·月令》云：九月之時，豺乃祭獸，因候配之。狼形相似，《說文》云：豺，狼屬也，故並居戌。

또 한 설이 있어 유의 방만을 사석으로 함은, 취하는 것은 금기가 여기에 이르러 쇠패하는 뜻이다. 『금변』이 방만을 사토라 함은, 토가 금기의 말미에 이르러 기가 이미 쇠패하기 때문이다. 『본생경』이 방만을 연(노응)이라 함은, 또한 그 신맹하고 박격하여 무용의 뜻이 있음을 취한다. 다만 연이 계처럼 오덕을 구비하지 못하므로 다만 방만에 배할 수 있을 뿐이다. 술지에 구·랑·시를 배함은, 술이 황혼의 때에 해당하고 건이 천문이 되며 술이 이미 건위에 귀속하여 바로 천색이 혼암에 당하여 경계하고 수비함을 수요하기 때문이다. 경방 『별대』에 이르기를, 구가 순행을 주관하여 이로써 간도를 방비하는 데 쓴다. 『주역 설괘』에 이르기를, 간은 구가 된다. 간이 이미 문궐의 상이면 구는 바로 이로써 문호를 수위하는 데 쓰는 자이다. 『공자가어』에 이르기를, 칠에 구를 곱하여 육십삼을 얻고 삼이 두를 주관하고 두가 구를 주관한다. 그러므로 구가 석 달을 회태하여 난다. 진이 술과 서로 충하고 인이 술과 서로 합한다. 그러므로 구가 술에 배한다. 『예기 월령』에 이르기를, 구월의 때에 시가 사냥한 짐승을 진열하기를 제사와 같이 한다. 이는 물후에 따라 이로써 배한 것이다. 랑의 형모가 시와 서로 닮는다. 『설문해자』에 『시는 랑의 한 류의 동물이다』고 하였으니 그러므로 함께 술에 귀한다.

一曰暮死金者，金至戌衰敗故也。《禽變》云暮為死火者，戌為火墓也。亥為豬豕猚者，《拭經》云：亥為雜水，穢濁廁溷之象，豬之所居。豬色玄，象水色也；其蹄分者，陰象也；五更必起，不失其常，如水有潮，不違期也。《家語》云：六九五十四，四主時，時主豕，豕四月生也，沖已，故在亥。豕，豬之小者；猚亦取其類，而好夜行，以陰性也，故並在亥。

또 한 설, 술의 방만을 사금으로 함은, 금이 술위에 이르러 이미 쇠패하기 때문이다. 『금변』이 방만을 사화라 함은, 술이 화의 묘고이기 때문이다. 해지에 저·시·유를 배함은, 『식경』이 해는 혼잡한 수에 속하여 이는 오예하고 측권의 상징이요 바로 저가 사는 곳이라고 말하기 때문이다. 저의 모색이 검으니 수색에 취상한다. 그 발굽이 나누어 벌어지니 음의 상에 속한다. 그것이 오경에 이르면 반드시 일어나 몸을 움직여 종래 그 상도를 잃지 않으니 마치 해수에 조석이 있어 종래 시각을 어기지 않음과 같다. 『공자가어』에 이르기를, 륙에 구를 곱하여 오십사를 얻고 사가 시를 주관하고 시가 시(豕)를 주관한다. 그러므로 시가 넉 달을 회태하여 난다. 사월이 사가 되고 사가 해와 서로 충한다. 그러므로 해에 배한다. 시는 저 가운데 작은 것이요 유도 또한 그 같은 류를 취하고 또한 야간에 행동하기를 좋아하여 음성에 속한다. 그러므로 아울러 해에 배한다.

一雲旦為生木者，木生於亥也。暮為蛦蝓者，應是，恐字誤也。又云旦為豚，豚豕同也。一雲暮為朽木者，木始生敷，因水淹沒，故腐朽也。問曰：禽蟲之例數多，何故不取麟鳳為屬，乃取蚯蚓蛇鼠小蟲？荅曰：取十二屬者，皆以其知時候氣，或色或形，並應陰陽故也。麟鳳已配五靈，非是虛而不用。

또 한 설, 해의 조신을 생목으로 함은, 목이 해에서 장생하기 때문이다. 방만을 이유라 함은, 원래 글자가 응당 다른 한 벌레 이름이어야 하니(저본은 여기 두 글자가 모두 생벽한 자형을 함) 아마 글자를 잘못 쓴 것이리라. 또 조신을 돈이라 하는 것도 있으니 돈과 시는 본래 한 물건이다. 또 한 설은 방만을 후목으로 함은, 목이 갓 맹생하여 펼치기 시작하자마자 곧 수에 연몰되어 그러므로 부朽된 것이다. 사람이 묻기를, 금수 충치의 종류가 저렇게 많은데 어째서 기린·봉을 취하여 이로써 십이속을 만들지 않고 도리어 구인·사·서 이런 작은 벌레를 취하는가. 대답하여 이르기를, 이 십이속을 선택한 까닭은, 그것들이 모두 능히 시절을 알고 기후를 느끼며 혹은 모색 위에서 혹은 형체 위에서 모두 능히 음양과 서로 응하기 때문이다. 기린·봉은 이미 오령에 배하였으니 아울러 그것들을 비워 두고 쓰지 않은 것이 아니다.

又問曰：麟鳳已配五靈，更不取者；龍虎亦配，何為復用？荅曰：龍動雲興，虎嘯風起，此是應陰陽之氣，所以須取。麟鳳雖靈，無所作動，故不重用。其十二屬，並是斗星之氣，散而為人之命，繫於北斗，是故用以為屬。

또 묻기를, 기린·봉이 이미 오령에 배하였으면 곧 다시 취용하지 않는다. 그러나 용·호도 또한 동일하게 오령에 배하였거늘 어째서 도리어 중복하여 사용하는가(진은 용에 배하고 인은 호에 배함). 대답하여 이르기를, 용이 한번 움직이면 구름이 곧 흥기하고 호가 한번 울면 바람이 곧 불어오니 이는 그것들이 능히 음양의 기를 감응하기 때문이요 그러므로 반드시 취용해야 한다. 기린·봉도 또한 영성이 있으나 무슨 감응하여 발동함이 보이지 않는다. 그러므로 중복하여 취용하지 않는다. 이 십이속은 모두 북두 성진의 기가 산포하여 내려온 곳이요 화하여 사람의 명속이 되어 북두에 계속된다. 그러므로 비로소 그것들을 써서 이로써 십이생초를 삼은 것이다.

《春秋運斗樞》曰：樞星散為龍馬，旋星散為虎，機星散為狗，摧星散為蛇，玉衡散為雞兔鼠，闔陽散為羊牛，搖光散為猴猿。此等皆上應天星，下屬年命也。三十六禽，各作方位，為禽蟲之長，領三百六十，十而倍之，至三千六百，並配五行，皆相貫領。既非占候之用，不復具釋。

『춘추운투추』에 이르기를, 북두의 첫째 추성의 기가 산포하여 내려와 용마가 되고 둘째 선성이 흩어져 호가 되며 셋째 기성이 흩어져 구가 되고 넷째 최성(권성)이 흩어져 사가 되며 다섯째 옥형이 흩어져 계·토·서가 되고 여섯째 합양(개양)이 흩어져 양·우가 되며 일곱째 요광이 흩어져 후·원이 된다. 이것들은 모두 위로 천상의 성신에 응하고 아래로 사람의 년명에 계속된다. 삼십육금이 각각 한 방의 위를 점하여 이는 금수 충치의 수령이요 각각 삼백육십 종을 통령한다. 이 수를 십 배로 추연하여 올리면 삼천육백 종에 이를 수 있어 전부 오행에 배속하여 층층이 관통하고 통속된다. 이것들이 이미 점후의 실제로 쓰는 바가 아니면 곧 다시 하나하나 해설하지 않는다.