제십사 잡배를 논함·둘째 성음(聲音)을 배함을 논함

《漢書·五行志》云：人命終而形藏，精神散越，聖人為之宗廟，以收魂氣，春秋祭祀，以修孝道。《尸子》曰：鬼，歸也，古者謂死人為歸人。《淮南子》曰：人精神者，天之有也；骸骨者，地之有也。精氣入其門，而骸骨反其根。又云：天氣為魂，地氣為魄。《禮記·郊特牲》云：凡祭慎諸此，魂氣歸乎天，形魄歸乎地，故祭求諸陰陽之義。故氣之清者曰神，卽陽魂也；氣之濁者曰鬼，卽陰魄也。

『한서 오행지(漢書 五行志)』에 이르기를, 사람이 수명이 다한 뒤에 형체는 매장되고 정신은 소산하여 비월한다. 성인은 이로써 그를 위해 종묘를 세워 그 혼기를 수섭하고, 춘추 두 계절에 제사를 거행하여 이로써 효도를 수행한다. 『시자(尸子)』에 이르기를, 『귀(鬼)』는 곧 『귀(歸)』이니, 옛사람은 죽은 사람을 『귀인(歸人)』이라 불렀다. 『회남자(淮南子)』에 이르기를, 사람의 정신은 하늘에 속하는 것이요 해골은 땅에 속하는 것이다. 사람이 죽은 뒤에 정기는 그것이 들어온 그 문으로 돌아가고 해골은 곧 그것이 나온 본근으로 돌아간다. 또 이르기를, 천의 기는 화하여 혼이 되고 지의 기는 화하여 백이 된다. 『예기 교특성(郊特牲)』에 이르기를, 무릇 제사는 모두 이 한 점에 유심해야 한다——혼기는 위로 하늘에 귀하고 형백은 아래로 땅에 귀한다. 그러므로 제사는 나누어 음·양 두 곳을 향하여 구해야 한다. 인하여 기의 맑은 것을 『신』이라 부르니 곧 양혼이고, 기의 탁한 것을 『귀』라 부르니 곧 음백이다.

延陵季子葬其子於嬴博之間云：骨肉歸乎土，命也；魂氣無不之。《越記》云：王問范子曰，寡人聞失其魂魄者死，得其魂魄者生也，物皆有之，將人乎？范蠡對曰：魄者，囊也；魂者，生氣之源。又云：魂者，生氣之精；魄者，死氣之舍。《韓詩》云：溱洧有二水，三月上巳，鄭國常於此水上招魂續魄。《左傅》昭二十五年，宋公燕，使叔孫昭子右坐，語相泣，樂祁子曰：今君與叔孫皆死乎！心之精爽，是謂魂魄，魂魄去之，何以能久？此並明人身有魂魄二別。

오(吳)나라의 연릉계자(延陵季子, 계찰(季札))가 아들을 영(嬴)·박(博) 두 곳 사이에 장사할 때 말하기를, 골육은 진토에 귀환하니 이것은 명이다. 혼기에 이르러는 곧 갈 수 없는 곳이 없다고 하였다. 『월절서(越絕書)』는 월왕이 범려(范蠡)에게 물은 것을 기재하여 이르기를, 과인이 듣기에 혼백을 잃은 사람은 곧 죽고 혼백을 보존할 수 있는 사람은 곧 산다 하니, 만물이 모두 혼백이 있는가 아니면 오직 사람만 있는가. 범려가 대답하여 이르기를, 백은 마치 한 자루 주머니와 같아 형체를 담는 용기이고, 혼은 곧 생기의 원두(源頭)이다. 또 이르기를, 혼은 생기의 정화요 백은 사기의 거소이다. 『한시(韓詩)』에 이르기를, 진수(溱水)·외수(洧水) 이 두 강은 삼월 상사(上巳) 날에 정(鄭)나라 사람이 항상 물가에서 초혼 속백(招魂續魄)의 불계(祓禊) 풍속을 거행한다. 『좌전』 소공 이십오년에 기재하기를, 송원공(宋元公)이 연회를 베풀어 숙손소자(叔孫昭子)를 우석에 앉히고 두 사람이 말을 하며 서로 마주 눈물을 흘렸다. 악기자(樂祁子)가 곧 이르기를, 금년에 군군과 숙손은 아마 모두 죽으려 할 것이다. 심의 정상(精爽)을 곧 혼백이라 부른다. 혼백이 그들을 떠나가면 오히려 어떻게 오래 살 수 있겠는가. 이상의 이런 기재는 모두 사람의 몸에 혼·백 두 가지 물건의 구별이 있음을 설명한다.

《老子經》云魂藏肝、魄藏肺者，魂既屬天，天氣為陽，陽主善，尚左，居肝，在東方木位；魄既屬地，地氣為陰，陰主惡，尚右，故居肺，在西方金位。《老子》云：吉事尚左，凶事尚右。亦云五氣藏於心、五味藏於胃者，此論氣則是陽，以藏受之，心為火藏，陽氣所處；味則是陰，以府受之，胃為五穀之府，味之所處。心主精神，胃主受納，不乖魂魄陰陽之理。

『노자』 경은 혼이 간에 장하고 백이 폐에 장한다 하니, 그 이유는 혼이 이미 천에 속하고 천기는 양이며 양은 선을 주관하여 왼쪽을 숭상하므로 간에 산다. 간은 동방 목위에 있다. 백은 이미 지에 속하고 지기는 음이며 음은 악을 주관하여 오른쪽을 숭상하므로 폐에 산다. 폐는 서방 금위에 있다. 『노자』 본문이 바로 『길사는 좌를 숭상하고 흉사는 우를 숭상한다』고 한다. 경 속에 또 이르기를, 오기는 심에 장하고 오미는 위에 장한다. 기는 양에 속하므로 장에 의해 승수되니 심은 화장으로 바로 양기가 처하는 땅이다. 미는 음에 속하므로 부에 의해 승수되니 위는 오곡의 부로 바로 자미가 처하는 땅이다. 심은 정신을 주관하고 위는 수납을 주관하니, 이런 안배는 혼백이 음양에 나누어 속하는 도리와 아울러 충돌하지 않는다.

又云魂有三、魄有七者，陽數奇，陰數偶。奇數始於一，一則元氣，魂雖是陽，非曰始元，一後次三，故魂數三。又云：因天地二氣合而生人，人又一氣，三材各一氣，故魂有三。陰數二，二亦陰之始，魄雖是陰，又非元始，次二後四，陰不孤立，必資於陽，就魂之三，合而成七。

경 속에 또 이르기를, 혼은 세 개이고 백은 일곱 개이다. 그 추산의 이유는, 양수는 홀수요 음수는 짝수이다. 기수는 일에서 시작하고 『일』은 원기를 대표한다. 혼은 비록 양에 속하나 최초의 원으로 칠 수 없어, 일 뒤에 의거하여 차례로 세어 삼에 이른다. 그러므로 혼의 수목은 삼이다. 다른 한 설에 이르기를, 천지 이기가 교합하여 사람을 낳고 사람 자신에게도 또한 한 기가 있어 천·지·인 삼재가 각각 한 기를 차지한다. 그러므로 혼이 세 개이다. 음수는 이에서 시작하니 이도 또한 음의 개단이다. 백은 비록 음에 속하나 마찬가지로 최초의 원시가 아니라 이 뒤에 의거하여 차례로 세어 사에 이른다. 그러나 음은 외로이 홀로 존재할 수 없어 반드시 양에 빙계해야 한다. 이에 음에 속하는 사와 앞의 양에 속하는 삼을 서로 더하여 합쳐 칠을 이루니, 이것이 곧 칠백의 수의 유래이다.

又一解云：魂在東方，取震數三；魄居西方，取兌數七。三魂七魄，合而為十，是應天五行、地五行，兩五合為十，共成人也。五是天五氣、地五味也。《春秋緯》云：人感十而生，故十月方生也。又云魂有五、魄有六者，此乃道家《三皇經》，以五藏神為五魂，六府神為六魄，此亦五行六氣之義也。魂魄，人之本，既配府藏，故釋之。《甲乙》云：魂屬精，魄屬神。

또 한 가지 해석이 있다. 혼은 동방에 있어 진괘의 수 삼을 취하고, 백은 서방에 있어 태괘의 수 칠을 취한다. 삼혼에 칠백을 더해 합쳐 십을 이루니, 바로 하늘에 오행이 있고 땅에 오행이 있어 두 오가 서로 합하여 십이 되어 합쳐서 한 사람을 이룸에 응한다. 여기의 『오』는 천의 오기와 지의 오미를 가리킨다. 『춘추위(春秋緯)』에 이르기를, 사람이 십이라는 수를 감수하여 생하므로 회태가 열 달을 채워야 항생한다. 경 속에 또 혼이 다섯이요 백이 여섯이라는 것은, 그것은 도가 『삼황경(三皇經)』의 설법으로 오장의 신을 오혼으로 삼고 육부의 신을 육백으로 삼으니, 이것도 마찬가지로 오행·육기의 도리를 벗어나지 않는다. 혼백은 사람의 근본이니 이미 장부에 배속하므로 여기에서 아울러 해석을 더한다. 『갑을경』은 곧 따로 한 설이 있어 혼은 정에 속하고 백은 신에 속한다 한다.

五常者，仁、義、禮、智、信也。行之終久，恆不可闕，故名為常；亦云五德，以此常行，能成其德，故云五德。而此五德，配於五行。鄭玄注《禮記·中庸》篇云：木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則智。《詩緯》等說亦同。毛公傳說及京房等說，皆以土為信，水為智。

『오상』이란 곧 인·의·례·지·신 이 다섯 가지 품행이다. 오래도록 봉행하여 한 순간도 없어서는 안 된다. 그러므로 『상(常)』이라 부른다. 또 『오덕(五德)』이라고도 부르니, 항상 그것을 따라 행하면 능히 덕행을 이루므로 오덕이라 칭한다. 이 오덕은 오행과 서로 배해야 한다. 정현이 『예기 중용(中庸)』 편에 주하여 이르기를, 목의 신성은 인이요, 금의 신성은 의요, 화의 신성은 례요, 수의 신성은 신이요, 토의 신성은 지이다. 『시위(詩緯)』 같은 위서의 설법은 이와 같다. 그러나 모공(毛公) 『시전(詩傳)』 한 파 및 경방(京房) 등의 설법은 곧 모두 토를 신에 배하고 수를 지에 배한다——두 파의 분기는 다만 수·토 두 행 위에 있을 뿐이니 마침 서로 바뀐다.

《漢書·天文志》云：歲星於人，五常，仁也；五事，貌也。仁虧貌失，逆春令，傷木氣，罰見歲星。熒惑於人，五常，禮也；五事，視也。禮虧視失，逆夏令，傷火氣，罰見熒惑。太白於人，五常，義也；五事，言也。義虧言失，逆秋令，傷金氣，罰見太白。辰星於人，五常，智也；五事，聽也。智虧聽失，逆冬令，傷水氣，罰見辰星。鎮星於人，五常，信也；五事，思也。仁義禮智，以信為主；貌言視聽，以思為正。四事皆失，鎮星乃為之動。按毛公及京房、漢史，皆以土為信，可謂其當，所以然者。

『한서 천문지(天文志)』는 오성에 의거하여 설을 세우고, 오상을 『상서 홍범(洪範)』의 『오사(五事)』(모·언·시·청·사)와 아울러 배한다. 목성(세성(歲星))은 인사상에서 오상은 인에 대응하고 오사는 용모에 대응한다. 인덕에 흠이 있고 의용에 도를 잃으면 곧 춘천의 정령을 거역하여 목기를 상하게 하니, 천벌이 곧 세성 위에 나타난다. 화성(형혹(熒惑))은 례와 시에 대응한다. 례에 흠이 있고 봄이 명백하지 않으면 곧 하령을 거역하여 화기를 상하게 하니 천벌이 형혹 위에 나타난다. 금성(태백(太白))은 의와 언에 대응한다. 의에 흠이 있고 언어가 실당하면 곧 추령을 거역하여 금기를 상하게 하니 천벌이 태백 위에 나타난다. 수성(신성(辰星))은 지와 청에 대응한다. 지에 흠이 있고 들음이 총민하지 않으면 곧 동령을 거역하여 수기를 상하게 하니 천벌이 신성 위에 나타난다. 토성(진성(鎭星))은 신과 사에 대응한다. 인의례지 네 덕은 신을 주재로 삼고 모언시청 네 사는 사를 준승으로 삼으므로, 반드시 이 네 가지 일이 전부 실당해야 진성이 그것을 위해 변동한다. 이에 비추어 보면 모공·경방과 『한서』가 모두 토를 신에 배해야 비로소 배함이 타당하다. 이유는 아래 글에 있다.

夫五常之義，仁者以惻隱為體，博施以為用；禮者以分別為體，踐法以為用；智者以了智為體，明睿以為用；義者以合義為體，裁斷以為用；信者以不欺為體，附實以為用。其於五行，則木有覆冒滋繁，是其惻隱博施也；火有滅暗昭明，是其分別踐法也；水有含潤流通，是其了智明睿也；金有堅剛利刃，是其合義裁斷也；土有持載含容，以時生萬物，是其附實不欺也。

오상의 함의는 각각 본체와 공용 두 면이 있다. 인은 측은한 마음을 본체로 삼고 널리 은혜를 베푸는 것을 공용으로 삼고, 례는 등차를 분별함을 본체로 삼고 법도를 천행함을 공용으로 삼으며, 지는 명료하고 통달함을 본체로 삼고 명찰하고 예단함을 공용으로 삼고, 의는 도의에 합함을 본체로 삼고 재단 취사를 공용으로 삼으며, 신은 속이지 않음을 본체로 삼고 실제에 절합함을 공용으로 삼는다. 오행 위에 낙실하여 보면, 목은 능히 덮어 가리고 자생하여 번무하니 이는 바로 측은 박시에 합하고, 화는 능히 흑암을 구제하고 사방을 조명하니 이는 바로 분별 천법에 합하고, 수는 능히 함축하고 자윤하여 유통하고 막히지 않으니 이는 바로 명료 예지에 합하고, 금질은 견경하고 강강하여 예리한 날이 있으니 이는 바로 합의 재단에 합하고, 토는 능히 승재하고 포용하여 시절에 따라 만물을 생양하니 이는 바로 절실하고 속이지 않음에 합한다. 보건대 토를 신에 배하고 수를 지에 배해야 비로소 이치에 상부합한다.

鄭玄及《詩緯》以土為智者，以能了萬事莫過於智，能生萬物莫過於土，故以為智；水為信者，水之有潮，依期而至，故以水為信。此理寘證狹，於義乖也。其於五經，則仁以配《易》，其位東方；禮以配火，其位南方；義以配傳，其位西方；智以配《詩》，其位北方；信以配《尚書》，其位中央。

정현과 『시위』가 토를 지에 배하는 이유는, 능히 만사를 요달하는 것은 지에 비길 바가 없고 능히 만물을 생양하는 것은 토에 비길 바가 없으므로 토로 지를 삼는다. 수를 신에 배하는 이유는, 해수에 조석이 있어 기일에 따라 오르내리고 종래 약속을 잃지 않으므로 수로 신을 삼는다. 다만 이 벌의 도리가 의거하는 예증이 너무 협착하여 의리로 말하면 통하지 않는다. 오상과 오경의 배속에 이르러는, 인은 『주역』에 배하고 방위는 동이고, 례는 『례』경에 배하며(저본은 여기에 『화』라 하였으나 상하문에 의거하면 마땅히 『례』를 가리킴) 방위는 남이고, 의는 『춘추』에 배하며(문중에는 『전(傳)』이라 칭함) 방위는 서이고, 지는 『시경』에 배하고 방위는 북이며, 신은 『상서』에 배하고 방위는 중앙이다.

《易》配東方仁者，《易》是創制之書，包括萬有，有變易之義。東方，四時之始，仁化能生，易故就新。又帝出震始作八卦，故以配仁。禮配南方者，禮能齊上下之法，別貴賤之差，君臣父子，莫不以禮節之，如火能成就五味，明照萬物，故以南方配禮。

『주역』이 동방의 인에 배하는 까닭은, 『역』은 창시하고 제작하는 책으로 만유를 포라하고 『변역(變易)』의 뜻을 함유한다. 동방은 사시의 시작이요 인의 화육은 능히 만물을 생양하는데 『역』도 또한 낡은 것을 혁제하고 새것으로 나아감을 말한다. 또한 『설괘(說卦)』가 『제(帝)는 진(震)에서 나온다』고 말하니, 복희가 진위에서 손을 시작하여 비로소 팔괘를 그렸고 진이 바로 동방이다. 그러므로 『역』을 가져다 인에 배한다. 『례』가 남방에 배하는 까닭은, 례가 능히 상하의 법도를 제정하고 귀천의 등차를 구별하여 군신 부자가 례로 절제하지 않는 자가 없다. 마치 화가 능히 오미를 잘 익히고 만물을 조명함과 같다. 그러므로 남방을 가져다 례에 배한다.

傳配西方義者，《春秋》是魯史，褒貶得失。是時王道既衰，諸侯力爭，戰伐之事，靡不書之，合義者褒，失德者貶，如金以義斷，裁制萬物，故以配義。《詩》配北方智者，《詩》言其志，以為風刺，有陰微之辭，和潤人情，動鬼神，感天地，以善惡之事，吟詠於聲樂，使聞者有益於行，作者無咎於身，如水潛流，無所不潤，故以智配。

『춘추』가 서방의 의에 배하는 까닭은, 『춘추』는 본래 노(魯)나라의 사서로서 오로지 선행을 포양하고 과실을 폐척함에 종사한다. 당시 왕도가 이미 쇠미하여 제후가 무력으로 서로 다투니, 무릇 정전의 일은 기재하지 않는 것이 없어 도의에 합하는 것은 곧 포양하고 덕행을 상실한 것은 곧 폐척한다. 마치 금이 의로 결단하고 만물을 재제함과 같다. 그러므로 그것을 가져다 의에 배한다. 『시』가 북방의 지에 배하는 까닭은, 『시』는 심지를 서발하고 풍간(諷諫)으로 삼는 데 쓰이며 은약하고 함축한 말이 많다. 그것이 인정을 조화하고 윤택하게 하여 능히 귀신을 감동시키고 천지를 감통시키며, 선악의 일을 성악 속에 음영하여 듣는 사람으로 하여금 조행에 이롭게 하고 짓는 사람도 또한 말로 인하여 죄를 얻지 않게 한다. 마치 물이 땅 아래 잠류하여 자윤하지 않는 곳이 없음과 같다. 그러므로 지를 가져다 그것에 배한다.

《尚書》配中央信者，此是上古之書，傳述帝王之言，信誓之事，靡不存焉，可宗尚，故如土有信，以時生物，四時所宗，故以信配。經，卽常也，亦云由也，亦云法也。述經由事，故云由也；理可法則，故云法也；常為訓典，故卽常也。然經體既為常法，其當體各備五常，事有所專，但以一方為主。未論文義，故不備說。五常之行，由經而明，故以配釋。

『상서』가 중앙의 신에 배하는 까닭은, 그것이 상고의 전적으로 제왕의 언론을 전술하여 무릇 서약하고 수신한 일은 보존하지 않는 것이 없어 존숭하여 취법할 만하다. 바로 토가 신실한 덕이 있어 시절에 따라 만물을 생양하며 사시가 함께 종으로 삼는 바와 같다. 그러므로 신을 가져다 그것에 배한다. 『경(經)』이라는 이 글자에 이르러는, 그것 자체가 곧 『상(常)』의 뜻이요 또 『유(由)』로 훈하고 또 『법(法)』으로 훈한다——경유한 바의 일을 서술하므로 『유』라 하고, 도리가 준칙으로 취할 수 있으므로 『법』이라 하며, 항구하게 훈계 전장(典章)으로 쓰이므로 곧 『상』이다. 다만 경서의 본체는 이미 모두 상법이니, 곧 매 한 부의 경 자신도 또한 오상을 겸비하되 다만 각각 측중하는 바가 있어 어느 한 상을 가져다 주로 삼을 뿐이다. 여기서는 각 경의 구체적 문의를 토론하지 않으므로 자세히 포진하지 않는다. 오상의 실행은 경서에 의거하여 천명해야 한다. 그러므로 둘을 배합하여 해설한다.

五事者，《尚書·洪範》云：敬用五事。蓋以人事配五行也。一曰貌，以配木；二曰言，以配金；三曰視，以配火；四曰聽，以配水；五曰思，以配土。《尙書·洪範》曰：貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰叡；恭作肅，從作乂，明作哲，聰作謀，叡作聖。

『오사』는 『상서 홍범』의 『경다섯 일을 공경히 쓴다(敬用五事)』라는 한 구에서 나와, 사람의 행위 거지를 오행 위에 배한 것이다. 첫째를 『모(貌)』라 하여 목에 배하고, 둘째를 『언(言)』이라 하여 금에 배하고, 셋째를 『시(視)』라 하여 화에 배하고, 넷째를 『청(聽)』이라 하여 수에 배하고, 다섯째를 『사(思)』라 하여 토에 배한다. 『상서 홍범』 원문에 이르기를, 용모는 공경해야 하고, 언어는 이치에 순해야 하고, 관람은 명석해야 하고, 청문은 총민해야 하고, 사려는 통달해야 한다. 공경은 능히 엄숙을 낳고, 순리는 능히 다스림을 낳고, 명석은 능히 예지를 낳고, 총민은 능히 모략을 낳으며, 통달은 능히 성명을 이룬다. 이것이 곧 오사 각각의 표준과 효험이다.

貌曰恭者，天子之恭曰穆穆，上恭肅則下敬矣。孔子曰：其行己也恭，其事上也敬。又曰：在體曰恭，加於人、施於事曰敬。貌之不恭，是謂不肅。肅，敬也。夫《洪範》所陳五事，貌為首者，於《易》貌為震，震為木，木可觀也，故經列三德而服為其上。

먼저 『모왈공(貌曰恭)』을 말한다. 천자의 공경은 형용하면 『목목(穆穆)』이라 한다. 위에 있는 사람이 공숙하면 아래에 있는 사람은 자연히 경복한다. 공자에 이르기를, 그가 몸을 지킴이 심히 공근하고 그가 윗사람을 섬김이 심히 공경하다고 하였다. 또 한 가지 구별이 있다. 자기 몸에 나타내는 것을 『공』이라 부르고, 남에게 시가하고 일에 낙실하는 것을 『경(敬)』이라 부른다. 용모가 공하지 않으면 곧 『불숙(不肅)』이라 부르니, 『숙』은 곧 경이다. 『홍범』이 진열한 오사가 『모』를 첫째 자리에 놓는 것은, 『주역』 속에서 모가 진괘에 속하고 진이 목이 되며 초목의 형모가 가장 관람할 만하기 때문이다. 그러므로 경 속이 삼덕을 열거할 때도 의용 복식을 맨 앞에 놓는다.

《詩》云：敬慎威儀，惟人之則。有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀。君有威儀，其臣畏而愛之，則而象之，故能長有其國；臣有威儀，故能長守其職。君子在位可畏，施舍可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章，以臨其下，謂之威儀。

『시경 대아 억(大雅 抑)』에 이르기를, 공경하고 신중하여 위의를 보지함이 비로소 중인의 준칙이다. 위세가 있어 사람으로 하여금 경외하게 하는 것을 『위(威)』라 부르고, 의표가 있어 효법에 공급할 만한 것을 『의(儀)』라 부른다. 군주가 위의가 있으면 신하가 곧 그를 경외하고 또 애대하여 그를 본보기로 삼아 방효하므로 능히 오래도록 국가를 보유한다. 신자가 위의가 있으므로 능히 오래도록 자기의 직위를 지킨다. 군자가 자리에 있어 사람으로 하여금 경외하게 하고, 재물을 시사하여 사람으로 하여금 애대하게 하며, 진퇴가 법도에 합하고, 응대 주선이 준칙이 될 수 있고, 의용 거지가 관첨할 만하고, 일 처리가 효법에 공급할 수 있고, 덕행이 취상에 공급할 수 있고, 성음 기도가 사람을 유열하게 하며, 동작에 문채가 있고 언어에 조리가 있다——이런 자태로 하급에 임어하는 것을 곧 『위의』라 부른다.

孔子曰：正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，不亦威而不猛。又曰：不嚴以蒞之，則人不敬。故失威儀之節，怠慢驕恣，謂之狂，狂則下不肅矣。下不敬，則上無威。夫不敬其君，不從其政，則陰氣勝。陰氣勝，則水象至，故曰厥罰常雨。雨則飢寒至，飢寒至，則上下不相信，大臣奸軌，民為寇盜。民多被刑，則其服妖。服妖者，輕剛漂泆、暴慢之服，以象風氣之化也。

공자에 이르기를, 자기의 의관을 단정히 하고 자기의 목광을 장중히 하여 의태가 엄연하여 사람으로 하여금 보고 외경을 생기게 하면, 이것이 곧 『위엄하나 흉맹하지 않다』가 아니겠는가. 또 이르기를, 장중한 태도로 백성에게 임하지 않으면 백성이 곧 경복하지 않는다. 그러므로 일단 위의의 절도를 상실하여 태만하고 교종해지면 곧 『광(狂)』이라 부른다. 군주가 광망하면 아래가 곧 숙경하지 않고, 아래가 경하지 않으면 위에 위엄이 없다. 신민이 군주를 경중하지 않고 정령에 복종하지 않으면 음기가 곧 양기를 압과한다. 음기가 양기를 압과하면 수에 속하는 재상이 곧 온다. 그러므로 『홍범』에 『궐벌상우(厥罰常雨)』라 하였다——이 과실이 초치하는 천벌은 오랜 비가 그치지 않음이다. 비가 오래 내리면 곧 기한이 교박하고, 기한이 교박하면 곧 상하가 서로 신임하지 않으며, 이로써 대신이 간사하고 불법하고 백성이 윤락하여 도적이 된다. 형을 받는 사람이 일단 많으면 곧 『복요(服妖)』가 출현한다. 이른바 복요란, 경첨하고 표한하며 방탕하고 폭만한 괴이한 복식을 가리켜, 이로써 풍기의 패괴를 응험하는 데 쓰인다.

言者，於《易》之道曰兌，兌曰口，言之象。人君言出令行則從。故《易》曰：悅以使民，民忘其勞；悅以犯難，民忘其死。是以明君薄斂而厚祿，賞宜從重，罰宜從輕，則順民心，故其教不肅而成，其政不嚴而治，此得民心。民心得，則眾歸之；眾歸之，則民死沒且不忘之，況乎從其令也。若君失眾心，政令不從，亢陽自消，群陰不附，而下畏君之重刑，則陽氣勝。陽氣勝則旱，故曰厥罰常暘。常暘則飢貧，飢貧不足，不足，不敢正言，則先發於歌謠之口也。氣逆則惡言至，蟲蝗生，皆口事也。

다시 『언』을 말한다. 『주역』의 체계 속에서 언은 태괘에 속하고 태는 구(口)가 되니 바로 언어의 상이다. 군주가 말을 내면 정령이 곧 추행을 얻는다. 이를 곧 『종(從, 이치에 순함)』이라 부른다. 그러므로 『역 태괘 단전』에 이르기를, 기쁨의 도로 백성을 역사하면 백성이 곧 노고를 망각하고, 기쁨의 도로 그들을 데리고 어려움에 나아가면 백성이 곧 생사를 망각한다고 하였다. 인하여 현명한 군주는 부렴(賦斂)을 경감하고 봉록을 후하게 주며, 상사는 차라리 무겁게 하고 형벌은 차라리 가볍게 한다. 이렇게 하면 곧 민심에 순응한다. 이에 교화는 반드시 엄려하지 않아도 자연히 이루어지고 정령은 반드시 가각하지 않아도 자연히 다스려진다. 이를 곧 민심을 얻는다고 한다. 민심을 얻으면 여러 사람이 곧 귀부하고, 여러 사람이 귀부하면 백성이 죽어도 그를 잊지 않는데, 하물며 다만 그의 호령에 복종함이겠는가. 반대로, 만약 군주가 여러 사람의 마음을 실득하여 정령에 복종하는 사람이 없고, 항성한 양기가 스스로 소퇴하며 여러 음이 또한 귀부하려 하지 않고, 신하가 다만 군주의 중형을 두려워하기 때문에 면강하여 명을 듣는다면, 이때 도리어 양기의 편승이 된다. 양기가 편승하면 곧 가물다. 그러므로 『홍범』에 『궐벌상양(厥罰常暘)』이라 하였다——천벌은 오랜 맑음에 비가 내리지 않음이다. 오랜 가뭄이면 곧 기황하고 빈곤하며, 기빈하면 곧 물용이 부족하다. 물용이 부족한데 백성이 또 감히 직언하여 진간하지 못하면 원기가 곧 먼저 가요의 입에서 발설된다. 기기가 역란하면 곧 악독한 언어가 사방에서 일어나고 황충이 재해를 이룬다——이것들은 모두 『구(口)』 이 부류에 속하는 일의 응이다.

視者，南方目之象，視曰明，明以知人為本，於《易》為離，離為火、為目。夫視不明，微弱不知所信，必長伺黨仇親同類。如此，賢者不進；賢者不進，則不肖者不退；不肖者不退，則犯上者不誅，無罪者橫罰，百職廢壞，庶事滯塞，教政舒緩，故曰厥罰常燠。燠則冬氣洩，冬氣洩則不塞，春夏氣錯，疾疫起矣。犯上者不誅，則草犯霜而不死；貪取百姓之財，則蝗螟亦食人之食矣。此皆視之所象也。

다시 『시(視)』를 말한다. 눈은 남방의 상에 속한다. 그러므로 『시왈명(視曰明)』이라 하고, 명찰은 능히 사람을 아는 것을 근본으로 삼는다. 『주역』 속에서 그것은 리괘에 속하고 리는 화가 되며 또 목이 된다. 만약 봄이 명백하지 않으면 곧 심지가 미약하여 누구를 신임해야 할지 모르고, 필경 오래도록 좌우에 규사(窺伺)당한다——당을 맺는 자, 사구(私仇)를 품은 자, 동류에 친부하는 자가 모두 에워싸 온다. 이렇게 되면 현능한 사람이 올라오지 못하고, 현능한 사람이 올라오지 못하면 불초한 사람이 물러나지 못하며, 불초한 사람이 물러나지 못하면 윗사람을 범하는 자가 주륙을 얻지 못하고 무죄한 사람이 도리어 남벌을 당하며, 각 직수가 패괴하고 여러 일이 옹체하여 통하지 않고 정교가 이완된다. 그러므로 『홍범』에 『궐벌상욱(厥罰常燠)』이라 하였다——천벌은 지속되는 난열이다. 난열하면 곧 동기가 외설하고, 동기가 외설하면 곧 폐장하여 머물지 못하며 춘하의 기가 착란하고 온역이 이로써 일어난다. 윗사람을 범하는 자가 주륙을 받지 않으면 초목이 서리를 만나도 또한 고사하려 하지 않고, 위에서 백성의 재물을 탐취하면 황충 명충도 또한 와서 사람의 구량을 먹는다. 이것들은 모두 『시』가 대응하는 징상이다.

聽者在耳，耳者，於《易》坎也。古者聖王有進善之旌，敢諫之鼓，謀於蒭蕘，所以博延而廣聽也。人君不好謀，則下莫敢言；下莫敢言，則上無所聞；上無所聞，則不聽。不聽者，由不謀政事，故曰不聽，無所聞知庶事，擁屈怨在心口，喜怒不節，故曰急也。夫寒者急物，冬物皆枯急，枯急，故曰厥罰常寒。常寒則不生百穀，不生百穀，則民貧窮矣。故妖生於耳，以類相動，則有鼓妖，聲音之類。坎為彘，耳氣傷，有彘禍；水色黑，有黑交。此皆聽也。

다시 『청(聽)』을 말한다. 청은 귀에 의지한다. 귀는 『주역』 속에서 감괘에 속한다. 옛 시절의 성왕은 『진선지정(進善之旌)』을 세워 선한 말을 바치고자 하는 사람으로 하여금 기 아래에 서게 하고, 『감간지고(敢諫之鼓)』를 세워 간하기를 원하는 사람으로 하여금 북을 치게 하며, 또 풀을 베고 나무를 하는 사람에게 청교한다. 이는 널리 연납하고 여러 방면으로 청취하려는 까닭이다. 군주가 모의를 좋아하지 않으면 신하에 곧 감히 말하는 사람이 없고, 감히 말하는 사람이 없으면 위에 곧 아무것도 듣지 못하며, 위에서 아무것도 듣지 못하면 곧 『불청(不聽)』이라 부른다. 이른바 불청이란, 사람과 정사를 상의하지 않기 때문이다. 그러므로 그를 불청이라 한다. 여러 일에 대하여 일무소지하여 원기가 심구(心口)에 용새 굴결하고 희로가 절도를 잃는다. 그러므로 『급(急)』이라 부른다. 한은 능히 물건을 긴축하게 한다. 겨울에는 만물이 모두 고고하여 긴축하니 바로 이 『급』 자에 합한다. 그러므로 『홍범』에 『궐벌상한(厥罰常寒)』이라 하였다——천벌은 지속되는 엄한 추위이다. 추위가 오래 가면 곧 백곡이 나지 않고, 백곡이 나지 않으면 곧 백성이 빈궁한다. 그러므로 요이가 귀에서 난다. 동류가 서로 감하면 곧 『고요(鼓妖)』가 있으니 곧 까닭 없이 들리는 괴상한 소리의 류이다. 감괘는 저(猪)가 된다. 이기가 상하면 곧 저의 괴화가 있고, 수색은 흑이 되니 곧 흑색의 이조가 출현한다. 이것들은 모두 『청』에 속한다.

思者，心為五事之主，猶土體為五行主也，於《易》為坤。八正之氣，亦起於八風，風者，四時之主。思心得，謂之容，容者，能容畜臣子，故謂之聖也。思心不得，四者皆失，則不能容畜臣子，故曰思心不容，是謂不聖，過在霿亂失紀。

마지막으로 『사(思)』를 말한다. 심은 오사의 주재이니 바로 토체가 오행의 주재인 것과 같고, 『주역』 속에서 곤괘에 속한다. 팔방의 절기도 또한 모두 팔풍에서 일어나며, 풍이 바로 사시의 주재이다. 사려가 마땅함을 얻으면 곧 『용(容)』이라 부른다. 『용』은 능히 신하를 용납하여 축양(畜養)한다. 그러므로 그것을 『성(聖)』이라 칭한다. 사려가 마땅함을 얻지 못하면 앞의 모·언·시·청 네 가지 일도 따라서 전부 실당이 되어, 이에 능히 신하를 용납 축양하지 못한다. 그러므로 『홍범』에 『사심이 용납하지 않으면 이를 불성이라 한다』고 하니, 과실은 곧 혼매하고 혼란하며 강기가 실서한 데 있다.

故風者，於《易》巽也，在三月、四月，純陽，而治於陽則為陰，於陰則為陽，大臣之象。君既霿亂，則大臣專恣；大臣專恣，而陰氣盛；陰氣盛則應，故厥罰常風。陰氣多者，陰而不雨，其甚也常陰。暗者，苞承於心，心氣傷，則為暗妖。《易》曰：坤為牛。坤，土也，土氣傷，則牛多死。又曰：土為內事，內事亂，則有華孽。此皆思之事也。五事所感，其例甚多，略舉如此。

그러므로 풍에 이르러 말한다. 풍은 『주역』 속에서 손괘에 속하고 삼월·사월의 교에 해당한다. 이때는 순양이 당령한다. 손은 양 속에 처하면 곧 음으로 나타나고 음 속에 처하면 곧 양으로 나타나니 바로 대신의 상징이다. 군주가 이미 혼란하면 대신이 곧 권을 전하고 방사하며, 대신이 권을 전하고 방사하면 음기가 곧 성하고, 음기가 일단 성하면 곧 상응하는 천상이 있다. 그러므로 『궐벌상풍(厥罰常風)』이라 한다——천벌은 오랜 바람이 그치지 않음이다. 음기가 더욱 많아지면 곧 음운이 밀포하여 비가 내리지 않고, 극에 이르면 곧 오랜 음회(陰晦)이다. 이런 혼암의 상은 뿌리가 심 위에 포장(包藏)하고 승접한다. 심기가 상하면 곧 『암요(暗妖)』가 출현한다. 『주역』에 곤은 우(牛)가 된다 하였다. 곤은 곧 토이니 토기가 상하면 우가 곧 대량으로 사망한다. 또 이르기를, 토는 내사를 주관한다. 내사가 일단 어지러우면 곧 초목이 때 아닌데 꽃을 피우는 『화얼(華孽)』이 출현한다. 이것들은 모두 『사』의 일의 응에 속한다. 오사가 감초하는 징응은 예증이 지극히 많다. 여기서는 다만 그 대략을 든 것이 위와 같다.

《春秋元命苞》云：律之為言率也。《續漢書》云：律，術也。《律書》云：呂，序也，序述四時之氣，定十二月之位也。陰陽各六，合有十二，陽六為律，陰六為呂。律六者：黃鍾、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射也；呂六者：林鐘、南呂、應鐘、大呂、夾鐘、仲呂也。《史記》云：律曆者，天所以運五行八正之氣，成熟萬物也。

『춘추원명포』에 이르기를, 『율』이라는 이 글자의 뜻은 『솔(率)』이니 곧 통솔·준칙이다. 『속한서 율력지』에 이르기를, 『율』은 곧 『술(術)』이니 곧 법도이다. 『율서(律書)』에 이르기를, 『려』는 곧 『서(序)』이니 곧 차례에 따라 사시의 기를 서술하고 열두 달의 위치를 확정한다. 음과 양이 각각 여섯을 차지하여 합쳐서 모두 열둘이 된다. 양에 속하는 여섯을 『율』이라 부르고 음에 속하는 여섯을 『려』라 부르니, 이것이 곧 『십이율려』이다. 육율은 황종·태촉·고선·유빈·이칙·무역이고, 육려는 임종·남려·응종·대려·협종·중려이다. 『사기 율서』에 이르기를, 율력은 상천이 이로써 오행과 팔방의 절기를 운행하고 만물을 성숙하게 하는 빙차(憑藉)이다.

《帝王世紀》云：黃帝使伶倫於大夏之西、崑崙之陰，取竹解谷，其竅厚均者，斷兩節閒吹之，以為黃鐘之管，以象鳳鳴，雌雄各六，以定律呂，以分星次。伶洲鳩曰：律，所以立均出度也。故云：紀以三，平以六，成以十二，天之道也。此六中之元，古之神瞽考中聲而量之，以制度律，均鍾，故名黃鐘，所以宣養六氣。

『제왕세기(帝王世紀)』에 기재하기를, 황제가 악관 영륜(伶倫)을 보내 대하(大夏)의 서쪽 곤륜산의 북면에 이르게 하고, 해곡(解谷)에서 대나무를 취하여 그 공경과 관벽의 후박이 균일한 것을 가려 뽑아 두 마디 사이의 한 토막을 잘라 취주하여 이로써 황종의 관을 만들고, 그것으로 봉황의 울음소리를 모의하여 자웅이 각각 여섯 음을 정하고, 이로써 십이율려를 확정하고 아울러 이로써 주천의 성차를 구획하였다. 주나라 악관 영주구에 이르기를, 율은 이로써 음준을 확립하고 도수(度數)를 정하는 데 쓰인다. 그러므로 이르기를, 삼으로 강기를 삼고 육으로 균평을 삼고 십이로 완성을 삼으니 이는 하늘의 법칙이다. 이 십이율 속에 가운데 있는 본원이 곧 황종이다——옛 악사(고자를 『신고(神瞽)』라 칭함)가 중정의 소리를 고정하고 도량을 더하여, 이에 의거하여 율도를 제정하고 종음을 교준하니, 그러므로 이름하여 『황종』이라 하니 그 직능은 육기를 선통 함양하는 것이다.

二曰太蔟，所以金奏，乃贊陽出滯；三曰姑洗，所以修潔百物，考神納賓；四曰蕤賓，所以安靜神人，獻酬交酢；五曰夷則，所以詠歌九則，平民無貳；六曰無射，所以宣佈哲人之令德，示民軌儀。為之六閒，以揚沈伏而黜散越：元閒大呂，助宣物也；二閒夾鐘，出四隟之細；三間中呂，宣中氣也；四閒林鐘，和展百事，俾莫不任肅純恪也；五閒南呂，贊陽秀也；六間應鐘，均利器用，俾應復也。律呂不易，無奸物也。

육율의 둘째 율을 태촉이라 하여 금석의 악의 합주에 쓰고, 양기가 체새(滯塞)를 충개하는 것을 보조한다. 셋째 율을 고선이라 하여 이로써 만물을 수칙(修飭)하고 결정하게 하며 신령을 고제(考祭)하고 빈객을 영납한다. 넷째 율을 유빈이라 하여 이로써 신과 사람을 안정하게 하고 빈주가 헌수 작답(獻酬酢答)하게 한다. 다섯째 율을 이칙이라 하여 이로써 아홉 가지 법칙을 가영하고 백성으로 하여금 평화하고 이심이 없게 한다. 여섯째 율을 무역이라 하여 이로써 명철한 사람의 미덕을 선양하고 백성에게 궤범 의칙을 수립한다. 육율과 교착하여 상간하는 것은 육려이니, 이로써 침복한 기를 발양하고 산일(散逸)한 기를 출퇴한다. 첫째 사이는 대려이니 만물을 선발하는 것을 보조하고, 둘째 사이는 협종이니 사방 봉극 사이의 세미한 기를 투출하고, 셋째 사이는 중려이니 중화의 기를 선산하고, 넷째 사이는 임종이니 백사를 조화하여 전포하고 사람으로 하여금 각각 그 일에 임하여 숙경하고 순성하게 하며, 다섯째 사이는 남려이니 양기가 맺는 수실(秀實)을 조성하고, 여섯째 사이는 응종이니 기물의 용을 균제하고 만물로 하여금 때에 응하여 돌아가게 한다. 율려가 어지럽지 않으면 곧 사벽하고 반상한 물건이 없다.

《三禮義宗》云：律者，法也，言陽氣施生，各有其法；呂者，助也，助陽成功。一云：律，帥也，帥導陽氣，使之通達也；呂者，侶也，以對於陽，與之為侶。亦呂距也，謂陰陽之氣有時相距，明陽出則陰除，陰升則陽損，故有相距之意。

『삼례의종(三禮義宗)』에 이르기를, 『율』은 곧 『법』이니 말하는 바는 양기가 생기를 시포함에 각각 그 법도가 있다는 것이다. 『려』는 곧 『조(助)』이니 양기가 공업을 이루는 것을 보조한다. 다른 한 설에 이르기를, 『율』은 곧 『솔(帥)』이니 양기를 솔령하고 인도하여 그것을 통달하게 한다. 『려』는 곧 『려(侶)』이니 양과 서로 대하여 반려를 맺는다. 『려』는 또 『거(距, 저항)』로 훈할 수 있으니, 말하는 바는 음양 이기가 때로 서로 저항한다는 것이다——양기가 나오면 음기가 곧 소퇴하고, 음기가 상승하면 양기가 곧 손상된다. 그러므로 서로 거하는 뜻을 함유한다.

《續漢書》云：陽以圜為形，其性動；陰以方為節，其性靜。動者數三，靜者數二。以陽生陰而倍之，以陰生陽半之，皆以三而一。陽生陰曰下生，陰生陽曰上生，皆參天兩地，圓蓋方覆，六偶承奇之道也。《淮南子》云：數始於一，一而不能生，故分為陰，陰陽合而生萬物，故一生二，二生三，三生萬物。故三月為一時，所以祭有三飯，喪有三踴，兵有三令，皆以三為節。三三如九，故黃鐘之律九寸，而宮音調，因而以九之，九九八十一，黃鐘之數立焉。

『속한서 율력지』는 『삼분 손익(三分損益)』의 산리(算理)를 말한다. 양은 원을 형으로 삼고 그 성질은 동을 주관하고, 음은 방을 절로 삼고 그 성질은 정을 주관한다. 동의 수는 삼이요 정의 수는 이다. 양에서 음을 낳는 것은 원수를 배가해야 하고(이를 곱함), 음에서 양을 낳는 것은 곧 그 절반을 취하며, 최후에는 모두 삼으로 나누어야 한다——곧 하생은 삼분지이를 곱하고 상생은 삼분지사를 곱한다. 양이 음을 낳는 것을 『하생』이라 부르고 음이 양을 낳는 것을 『상생』이라 부르니, 모두 『참천 양지(參天兩地)』(천수는 삼을 취하고 지수는 이를 취함)·하늘의 둥근 것이 땅의 모난 것을 덮고 실음·여섯 짝수가 홀수를 이어 받는 도리에 근본한다. 『회남자』에 이르기를, 수는 일에서 시작한다. 일은 스스로 물건을 낳을 수 없으므로 나뉘어 음을 낸다. 음양이 교합해야 비로소 만물을 낳는다. 인하여 일이 이를 낳고 이가 삼을 낳고 삼이 만물을 낳는다. 그러므로 세 달을 한 계절로 삼고, 제사에 삼반(三飯)의 예가 있고, 상례에 삼용(三踊)의 절이 있으며, 용병에 삼령(三令)의 제도가 있으니, 모두 삼을 절도로 삼는다. 삼삼이 구를 얻으므로 황종의 율을 구촌으로 정한다. 궁음이 이로써 조준된다. 다시 구로 스스로 곱하여 구구 팔십일이니, 황종의 율수가 여기에 확립된다.

黃鐘之氣在子，十一月建焉，其辰在星紀。下生林鐘，林鐘之數五十四，氣在未，六月建焉，其辰鶉火。上生大蔟，大蔟之數七十二，氣在寅，正月建焉，其辰諏訾。下生南呂，南呂之數四十八，氣在酉，八月建焉，其辰壽星。上生姑洗，姑洗之數六十四，氣在辰，三月建焉，其辰大梁。下生應鐘，應鐘之數四十二，氣在亥，十月建焉，其辰析木。

아래에 『격팔 상생(隔八相生)』의 차제에 따라 십이율을 배열한다. 황종의 기는 자위에 있고 십일월이 자를 세우며 대하는 성차는 『성기(星紀)』이다. 황종이 아래로 임종을 낳는다(팔십일에 삼분지이를 곱하여 오십사를 얻음). 임종의 율수는 오십사요 기는 미위에 있고 유월이 미를 세우며 성차는 『순화(鶉火)』이다. 임종이 위로 태촉을 낳는다(오십사에 삼분지사를 곱하여 칠십이를 얻음). 태촉의 율수는 칠십이요 기는 인위에 있고 정월이 인을 세우며 성차는 『추자(諏訾)』이다. 태촉이 아래로 남려를 낳고, 남려의 율수는 사십팔이요 기는 유위에 있고 팔월이 유를 세우며 성차는 『수성(壽星)』이다. 남려가 위로 고선을 낳고, 고선의 율수는 육십사요 기는 진위에 있고 삼월이 진을 세우며 성차는 『대량(大梁)』이다. 고선이 아래로 응종을 낳고, 응종의 율수는 사십이이요(육십사에 삼분지이를 곱하여 정수를 취함) 기는 해위에 있고 시월이 해를 세우며 성차는 『석목(析木)』이다.

上生蕤賓，蕤賓之數五十六，氣在午，五月建焉，其辰鶉首。上生大呂，大呂之數七十六，氣在丑，十二月建焉，其辰玄枵。下生夷則，夷則之數五十一，氣在申，七月建焉，其辰鶉尾。上生夾鐘，夾鐘之數六十八，氣在卯，二月建焉，其辰降婁。下生無射，無射之數四十五，氣在戌，九月建焉，其辰大火。上生中呂，中呂之數六十，氣在巳，四月建焉，其辰實沈。辰之與建，交錯為表裡，卽其合。然相生以乾坤六體為之：黃鐘初九，下生林鐘初六，又上生大蔟。

응종이 위로 유빈을 낳고, 유빈의 율수는 오십륙이요 기는 오위에 있고 오월이 오를 세우며 성차는 『순수(鶉首)』이다. 유빈이 위로 대려를 낳고, 대려의 율수는 칠십륙이요 기는 축위에 있고 십이월이 축을 세우며 성차는 『현효(玄枵)』이다. 대려가 아래로 이칙을 낳고, 이칙의 율수는 오십일이요 기는 신위에 있고 칠월이 신을 세우며 성차는 『순미(鶉尾)』이다. 이칙이 위로 협종을 낳고, 협종의 율수는 육십팔이요 기는 묘위에 있고 이월이 묘를 세우며 성차는 『강루(降婁)』이다. 협종이 아래로 무역을 낳고, 무역의 율수는 사십오요 기는 술위에 있고 구월이 술을 세우며 성차는 『대화(大火)』이다. 무역이 위로 중려를 낳고, 중려의 율수는 육십이요 기는 사위에 있고 사월이 사를 세우며 성차는 『실심(實沈)』이다. 성차와 월건은 방향이 서로 반대하여 교착하여 서로 표리가 되고, 둘이 서로 만나는 곳이 바로 그것들이 서로 합하는 곳이다. 상생의 차제에 이르러는, 또한 건곤 두 괘의 육효로 배할 수 있다. 황종이 건괘의 초구에 해당하고 하생하는 임종이 곤괘의 초육에 해당하며, 임종이 다시 위로 태촉을 낳는다.

《樂緯》云：黃鐘中宮，數八十一，以天一地二人三之數，以增減律，成五音中和之氣。增治上生，減治下生。上生者，三分益一；下生者，三分減一。益者，以四乘之，以三除之；減者，以二乘之，以三除之。《三禮義宗》云：凡黃鐘之管，本長九寸。所以九者，陽數之極也。數之所起，起自於三，三才天地人之道合成數，故曰三才，是以天地人各有三數。陽得兼三，故稱九；陰但兼二，故稱六。以陽得氣兼三，故因而三之，三三如九，故陽數九為極，所以管用九寸，以度陽氣。陽氣應時而發，此自然神驗者也。

『악위』에 이르기를, 황종은 가운데 있어 궁이 되고 율수는 팔십일이다. 천일·지이·인삼의 이 수들로 율수를 증감하면 곧 오음의 중화의 기를 생성한다. 가법을 하는 것은 상생에 속하고 감법을 하는 것은 하생에 속한다. 상생은 곧 『삼분익일(三分益一)』이요 하생은 곧 『삼분손일(三分損一)』이다. 산법 위에 떨어지면, 증익하는 것은 원수에 사를 곱하고 다시 삼으로 나누는 것이고(곧 원수의 삼분지사를 취함), 감손하는 것은 원수에 이를 곱하고 다시 삼으로 나누는 것이다(곧 원수의 삼분지이를 취함). 독자가 이에 따라 추산하면 곧 황종의 팔십일에서 층층이 십이율의 전부 수치를 산출할 수 있다. 『삼례의종』에 이르기를, 황종의 관은 원래 길이가 구촌이다. 어째서 구를 취하는가. 구는 양수의 극점이기 때문이다. 수의 기점은 삼에 있고 천·지·인 삼재의 도가 합하여 이 수를 이루므로 삼재라 칭한다. 이에 천지인이 각각 하나의 삼을 차지한다. 양은 능히 세 개의 삼을 겸함한다. 그러므로 구라 칭한다. 음은 다만 두 개의 삼을 겸함할 뿐이다. 그러므로 육이라 칭한다. 바로 양이 기를 얻어 삼을 겸하기 때문에, 곧 삼을 다시 삼에 곱하여 삼삼이 구를 얻는다. 그러므로 양수는 구를 극한으로 삼고 관장이 곧 구촌으로 정해져 이로써 양기를 도량하는 데 쓴다. 양기가 절후에 응하여 발동하여 동지에 이르면 황종 관 속의 가재(葭灰)가 곧 날아 나온다. 이는 자연이연한 신기한 효험이다.

又上生大蔟九二，又下生南呂六二，又上生姑洗九三，又下生應鐘六三，又上生蕤賓九四，又下生大呂六四，又上生夷則九五，又下生夾鐘六五，又上生無射上九，又下生中呂上六。所以同位象夫妻，異位象母子，所謂律娶妻而呂生子者也。

이어서 아래로 건곤 두 괘의 효위를 배열한다. 태촉은 건괘의 구이에 해당하고 하생하는 남려는 곤괘의 육이에 해당한다. 남려는 위로 고선을 낳아 건괘의 구삼에 해당하고, 고선은 아래로 응종을 낳아 곤괘의 육삼에 해당한다. 응종은 위로 유빈을 낳아 건괘의 구사에 해당하고, 유빈은 아래로 대려를 낳아 곤괘의 육사에 해당한다. 대려는 위로 이칙을 낳아 건괘의 구오에 해당하고, 이칙은 아래로 협종을 낳아 곤괘의 육오에 해당한다. 협종은 위로 무역을 낳아 건괘의 상구에 해당하고, 무역은 아래로 중려를 낳아 곤괘의 상육에 해당한다. 효위가 같은 한 율 한 려(예컨대 초구가 초육에 배함과 같음)는 부처를 상징하고, 효위가 다른 것은 모자를 상징한다. 이것이 곧 이른바 『율은 아내를 맞고 려는 자식을 낳는다』는 설법이다.

《白虎通》曰：黃鐘何？黃，中和之氣；鍾者，動也，言陽於黃泉之下動萬物也。《淮南子》云：黃，土色；鍾者，氣之所動。黃鐘為君，冬至得之。《三禮義宗》云：鍾，應也，言陽氣潛動於黃泉之下，應養萬物，萌牙欲出。大呂，大者，太也；呂者，距也，言陽氣欲出，陰距難也。《淮南子》云：呂者，旅也，旅而去也。《三禮義宗》云：呂，助也，十二月陽方生長，陰氣助之，生育之功，其道廣大也。故一云：呂者，侶也，與陽為侶，對生萬物。

이하에 하나하나 십이율려의 명의를 해석한다. 『백호통』이 묻기를, 어째서 황종이라 부르는가. 답하여 이르기를, 『황』은 중화의 기요 『종』은 곧 『동(動)』이니, 말하는 바는 양기가 황천 아래에서 만물을 고동한다는 것이다. 『회남자』에 이르기를, 황은 토의 빛깔이요 종은 기가 고동하는 곳이다. 황종이 임금이 되어 동지 날이 바로 이 율을 얻는다. 『삼례의종』에 이르기를, 『종』은 곧 『응(應)』이니 말하는 바는 양기가 황천 아래에 잠동하여 때에 응하여 만물을 양육하고 맹아가 장차 흙을 뚫으려 한다는 것이다. 이어서 대려를 말한다. 『대』는 곧 『태(太)』요 『려』는 곧 『거(距)』이니, 말하는 바는 양기가 나오려 하는데 음기가 저항하여 어려움을 만든다는 것이다. 『회남자』에 이르기를, 『려』는 곧 『려(旅)』이니 짝을 지어 간다. 『삼례의종』에 이르기를, 『려』는 곧 『조(助)』이니 십이월에 양기가 바로 생장하는데 음기가 곁에서 그것을 보조한다. 생육의 공은 그 도가 광대하다. 그러므로 또 한 설이 있어, 『려』는 곧 『려(侶)』이니 양과 반려를 맺어 서로 대하여 만물을 생양한다.

大蔟，言萬物始大，湊地而出也。《淮南子》云：萬物蔟而未出也。《三禮義宗》云：蔟者，湊之義也，正月之時，萬物始大，蔟地而出。夾鐘者，言萬物孚甲種類而出也。《淮南子》云：種始夾也。《三禮義宗》云：夾者，佐也，二月之中，物未盡出，陰佐陽氣，應時而出。一云：夾者，俠也，言萬物為孚甲所俠，至此方解，鍾應而出。

태촉(太簇): 말하는 바는 만물이 장대하기 시작하여 지면을 향하여 모여 나온다는 것이다. 『회남자』에 이르기를, 만물이 취집하여 아직 나오지 않았다고 하였다. 『삼례의종』에 이르기를, 『촉』은 곧 『주(凑)』의 뜻이니 정월에 만물이 장대하기 시작하여 지면으로 모여 뚫고 나온다. 협종(夾鐘): 말하는 바는 만물이 외각을 띠고 종류에 따라 흙을 뚫고 나온다는 것이다. 『회남자』에 이르기를, 종자가 협과(夾裹)되기 시작한다고 하였다. 『삼례의종』에 이르기를, 『협』은 곧 『좌(佐)』이니 이월 속에 만물이 아직 전부 나오지 않아 음기가 양기를 보좌하여 그것들로 하여금 때에 응하여 나오게 한다. 다른 한 설에 이르기를, 『협』은 곧 『협(俠, 끼어잡음)』이니 말하는 바는 만물이 외각에 끼어 싸여 있다가 이때에 이르러 비로소 풀려 종성의 응화를 따라 흙을 뚫고 나온다.

姑洗者，姑者，古也；洗者，鮮也，萬物去故就新，莫不鮮明也。《淮南子》云：姑洗，陳去而新來也。《三禮義宗》云：姑者，枯也；洗濯之義，三月物生新潔，洗除其枯也。中呂者，萬物當中皆出也。《淮南子》云：中，宛也。《三禮義宗》云：呂者，距難之義，言陰欲出，陽氣在於中距執之。一云：呂者，四月之時，陽氣盛長，陰助功微，故云爾。

고선(姑洗): 『고』는 곧 『고(故, 옛)』요 『선』은 곧 『선(鮮)』이니, 만물이 옛것을 버리고 새것을 맞이하여 선결하고 명랑하지 않은 것이 없다. 『회남자』에 이르기를, 고선은 진구한 것이 가고 새것이 온다고 하였다. 『삼례의종』에 이르기를, 『고』는 곧 『고(枯)』요 『선』은 세탁의 뜻을 취하니 삼월에 만물이 신생하고 결정하여 고패한 물건을 씻어 간다. 중려(仲呂): 말하는 바는 만물이 바로 가운데 해당하여 모두 나온다는 것이다. 『회남자』에 이르기를, 『중』은 곧 『완(宛)』이니 굴곡하여 축적하는 뜻이라고 하였다. 『삼례의종』에 이르기를, 『려』는 항거하고 어려움을 주는 뜻이 있으니 말하는 바는 음기가 나오려 하는데 양기가 중간에서 그것을 항거하여 장악한다는 것이다. 다른 한 설에 이르기를, 사월 때는 양기가 바로 성장하고 음기가 보조하는 공이 미약하므로 비로소 이와 같이 명명한다.

蕤賓者，蕤，下也；賓，敬也，言陽氣下降，故敬之也。《淮南子》云：蕤賓，安而服也。《三禮義宗》云：蕤者，垂下之義；賓者，敬也，五月陽氣下降，陰氣始起，共相賓敬。林鐘者，林，眾也，萬物成熟，種類眾多也。《淮南子》云：林鐘，引而止之也。《三禮義宗》云：林，茂盛也，六月之中，物皆盛茂，聚積於野，故為林也。

유빈(蕤賓): 『유』는 수하(垂下)요 『빈』은 공경이니, 말하는 바는 양기가 여기에 이르러 하강하기 시작하므로 그것에 대하여 경례를 더한다는 것이다. 『회남자』에 이르기를, 유빈은 안정하여 순복한다고 하였다. 『삼례의종』에 이르기를, 『유』는 수하의 뜻을 취하고 『빈』은 곧 경이니 오월에 양기가 하강하고 음기가 처음 생하여 둘이 빈주처럼 서로 경대한다. 임종(林鐘): 『림』은 중다(衆多)이니 만물이 성숙하여 종류가 번다하다. 『회남자』에 이르기를, 임종은 견인하여 그것을 정주하게 한다고 하였다. 『삼례의종』에 이르기를, 『림』은 성무(盛茂)이니 유월 속에 만물이 모두 자라 성무하여 원야 위에 쌓여 수목처럼 많다. 그러므로 임이라 부른다. 이 두 조는 하나는 오월 오위에 속하고 하나는 유월 미위에 속하니, 바로 양이 극하여 음으로 바뀌는 관구(關口)이다. 그러므로 명명이 모두 성에서 그침의 뜻을 띤다.

夷則者，夷，傷也；則，法也，言萬物始傷，被刑法也。《淮南子》云：夷則，易其則也。《三禮義宗》云：夷，平也；則，法也，七月萬物將成，平均結實，皆有法則德吉也。南呂者，南，任也，言陽氣有任生孳長也。《淮南子》云：南呂者，任苞大也。《三禮義宗》云：南，任也，八月之中，物皆含秀，有懷任之象，助成功之義。

이칙(夷則): 『이』는 상(傷)이요 『칙』은 법이니, 말하는 바는 만물이 여기에 이르러 상함을 받기 시작하여 형법 같은 재제를 당한다는 것이다. 『회남자』에 이르기를, 이칙은 그 법칙을 변역한다고 하였다. 『삼례의종』은 곧 이르기를, 『이』는 평(平)이요 『칙』은 법이니 칠월에 만물이 장차 성숙하려 하여 평균하게 과실을 맺어 모두 따를 법도가 있어 각각 그 길을 얻는다고 하였다. 남려(南呂): 『남』은 곧 『임(任, 잉태함을 담당)』이니, 말하는 바는 양기가 오히려 생양 자장의 책임을 지고 있다는 것이다. 『회남자』에 이르기를, 남려는 포실(苞實)을 승재하여 그것을 장대하게 한다고 하였다. 『삼례의종』에 이르기를, 『남』은 곧 『임』이니 팔월 속에 만물이 모두 수삭(秀穗)을 머금어 회임의 상이 있으니 보조하여 성공하는 뜻을 취한다.

無射者，射，終也，言萬物隨陽而終，當復隨陰而起，無終已也。《淮南子》云：無射者，人之無厭也。《三禮義宗》云：射，厭也，厭惡之義，九月物皆成實，無可厭惡。應鐘者，言萬物應時而鐘下藏也。《淮南子》云：應其所鍾。《三禮義宗》云：十月之時，歲功皆成，陰氣之用，應陽之功，收而聚積，故云鍾也。亦云：應者，應和之義，言此時將復應陽氣而動於下也。

무역(無射): 『역』은 종(終)이니, 말하는 바는 만물이 양기를 따라 종결하고 또 장차 음기를 따라 다시 흥기하여 영원히 끝날 때가 없다는 것이다. 『회남자』에 이르기를, 무역은 사람의 욕망이 만족함이 없음을 가리킨다고 하였다. 『삼례의종』에 이르기를, 『역』은 곧 『염(厭)』이니 염악의 뜻을 취하며 구월에 만물이 모두 이미 결실하여 염악할 것이 없다고 하였다. 응종(應鐘): 말하는 바는 만물이 시령에 응하여 모여들어 아래로 수장된다는 것이다. 『회남자』에 이르기를, 그것이 귀취하는 곳에 응화한다고 하였다. 『삼례의종』에 이르기를, 시월 때는 한 해의 농사 공이 모두 이미 완성되고 음기가 작용을 발휘하기 시작하여 양기의 공적에 응화하여 만물을 수렴하고 취적한다. 그러므로 『종(鐘, 취(聚))』이라 부른다. 혹은 이르기를, 『응』은 응화의 뜻을 취하니 말하는 바는 이때 양기가 또 장차 땅 아래에서 맹동하려 하여 만물이 이에 따라 서로 응한다는 것이다.

《樂緯》云：黃鐘為宮，林鐘為徵，大簇為商，南呂為羽，姑洗為角，應鐘為變宮，蕤賓為變徵，以次配之，五音備矣。黃鐘下生林鐘，故林鐘為徵，次黃鐘；林鐘上生大簇，故大簇為商，次林鐘；大簇下生南呂，故南呂為羽，次大簇；南呂上生姑洗，故姑洗為角，次南呂；姑洗下生應鐘，故應鐘為變宮，次姑洗；應鐘上生蕤賓，故蕤賓為變徵。

『악위』에 이르기를, 황종은 궁이 되고, 임종은 치가 되고, 태촉은 상이 되고, 남려는 우가 되고, 고선은 각이 되고, 응종은 변궁(變宮)이 되고, 유빈은 변치(變徵)가 된다. 이 차서에 의거하여 서로 배하면, 오음에 이 변을 더하여 곧 구비된다. 이 한 벌의 배열은 전부 『삼분손익·격팔상생』의 차제에 의해 결정된다. 황종이 아래로 임종을 낳으므로 임종이 치를 짓고 황종에 바로 잇는다. 임종이 위로 태촉을 낳으므로 태촉이 상을 짓고 임종에 바로 잇는다. 태촉이 아래로 남려를 낳으므로 남려가 우를 짓고 태촉에 바로 잇는다. 남려가 위로 고선을 낳으므로 고선이 각을 짓고 남려에 바로 잇는다. 고선이 아래로 응종을 낳으므로 응종이 변궁을 짓고 고선에 바로 잇는다. 응종이 위로 유빈을 낳으므로 유빈이 변치를 짓는다. 독자는 다만 차례에 따라 계산해 내려가면 곧 스스로 이 일련을 배출할 수 있다.

凡有七音，圜相為宮。七音者，蓋以相生數七故也。始黃鐘生林鐘，自十二月至六月，凡七月也。服虔解云：七律為七音。外傳解云：武王克商，歲在鶉火，日在天駟，鶉火去天駟凡七宿；又地辰日在甲子，從子至午又七。天象、地辰，其數皆七，聖人以律同其數，以聲招之，故以七音。

총 일곱 개의 음이 순환하여 서로 이어가며 윤번으로 궁음을 당당한다. 이것이 곧 이른바 『선궁(旋宮)』이다. 어째서 칠음인가. 대개 상생의 횟수가 바로 일곱이기 때문이다. 황종이 임종을 낳는 것에서 기산하여 십이월에서 유월까지 세면 모두 일곱 달을 경력한다. 복건(服虔)이 해석하기를, 칠율이 곧 칠음이라 하였다. 『국어』(옛칭 『춘추외전(春秋外傳)』)의 해석은 따로 한 줄기가 있다. 주무왕이 상조를 극복할 때, 세성이 『순화』의 차에 있고 태양이 『천사(天駟, 방숙)』에 있어 순화에서 천사까지 모두 일곱 수(宿)를 둔다. 다시 지지로 보면 그날이 갑자에 있어 자에서 오까지 세면 또 일곱 자리이다. 천상과 지신의 수목이 모두 칠이니, 성인이 곧 율수로 그것과 상부하게 하고 성음으로 그것을 초인하였다. 그러므로 칠음으로 정한다.

樂以七律配七始，故以定三元四時。故黃鐘以配天，林鐘以配地，大簇以配人，姑洗以配春，蕤賓以配夏，南呂以配秋，應鐘以配冬。凡三元者，周以建子月為天正，故黃鐘之管配之；殷以建丑月為地正，應以大呂之管配之，但陰數偶，未土王，又為天社，故取其沖，應地之氣，以林鐘之管配之；夏以建寅月為人正，故大簇之管配之。夫陽徳自處，故以卽位為正；陰德在他，故取其沖。

악은 칠율로 『칠시(七始)』에 배하여 이에 의거하여 삼원과 사시를 확정한다. 황종은 천에 배하고, 임종은 지에 배하고, 태촉은 인에 배하고, 고선은 춘에 배하고, 유빈은 하에 배하고, 남려는 추에 배하고, 응종은 동에 배한다. 이른바 『삼원』이란 곧 삼대의 세 가지 정삭(正朔)이다. 주조는 건자의 달(십일월)로 세수를 삼아 『천정(天正)』이라 칭한다. 그러므로 황종의 관으로 서로 배한다. 은조는 건축의 달(십이월)로 세수를 삼아 『지정(地正)』이라 칭한다. 본래 대려의 관으로 서로 배해야 하나, 다만 음수는 짝에 속하고 축의 대충이 미에 있으며 미는 토왕의 위요 또 천사(天社)의 소재이므로, 그 대충을 취하여 이로써 지의 기에 응하고 바꾸어 임종의 관으로 서로 배한다. 하조는 건인의 달(정월)로 세수를 삼아 『인정(人正)』이라 칭한다. 그러므로 태촉의 관으로 서로 배한다. 무릇 양덕이 본위에 안처하면 곧 본위 위에서 정을 취하고, 음덕은 타처에 기탁하므로 그 대충을 취해야 한다.

《漢書·律曆志》云：三元者，天施、地化、人事之紀也。十一月，干之初九，陽氣伏於地下，始著為一，萬物萌動，鍾於太陰，故黃鐘為天元，律長九寸。九者，所以窮極中和，為萬物之元也。《易》曰：立天之道，曰陰與陽。是也。六月，坤之初六，陰氣受任於太陽，繼養化軟，萬物生長，楙之，未令種剛強大，故林鐘為地元，律長六寸。六者，所以陰承陽之施，楙之於六合之內，令剛柔有體也。立地之道，曰柔與剛。是也。乾知大始，坤作成物。

『한서 율력지』에 이르기를, 삼원은 천시·지화·인사 이 세 방면의 강기이다. 십일월은 건괘의 초구에 해당하여 양기가 지하에 잠복하고 단니(端倪)를 처음 드러내어 『일』이 되며, 만물이 맹동하기 시작하여 태음 속에 모인다. 그러므로 황종은 『천원(天元)』이요 율관의 길이는 구촌이다. 구는 이로써 중화를 궁진하고 만물의 본원을 삼는 데 쓰이는 수이다. 『주역 설괘』에 『천의 도를 세우는 것을 음과 양이라 한다』고 하니 말하는 바가 바로 이 뜻이다. 유월은 곤괘의 초육에 해당하여 음기가 태양 저쪽에서 직임을 승접하여 이어서 양육하고 화생하여 유연하게 하니, 만물이 이로써 생장한다. 음기가 그것들을 번무하게 하나 종자로 하여금 지나치게 일찍 강강 장대하게 하지 않는다. 그러므로 임종은 『지원(地元)』이요 율관의 길이는 육촌이다. 육은 음이 양의 시여를 승접하여 천지 사방 안에서 만물을 번무하게 하고 강유로 하여금 각각 그 체가 있게 하는 수이다. 『설괘』에 『지의 도를 세우는 것을 유와 강이라 한다』고 하니 말하는 바가 바로 이 뜻이다. 『주역 계사』에 또 이르기를, 건은 개창의 시작을 주관하고 곤은 만물을 이루는 것을 주관한다.

正月，干之九三，萬物棣通，簇出於寅，人奉而成之，仁以養之，義以行之，令事物各得其理。寅，木也，為仁；其聲，商也，為義。故大簇為人元，律長八寸。八象於卦，庖羲氏之所以順天地，通神明，類萬物之情也。立人之道，曰仁與義。是也。在天成象，在地成形，后以裁成天地人道，是為三元，律之始也。

정월은 건괘의 구삼에 해당하여 만물이 창통하여 막힘이 없고 떠받들어 인위에서 뚫고 나오니, 사람이 이로써 천시를 봉승하여 그것을 이룬다. 인으로 양육하고 의로 추행하여 만사만물로 하여금 각각 그 이치를 얻게 한다. 인은 목에 속하고 목은 인을 주관한다. 그것이 배하는 성은 상이요 상은 의를 주관한다. 그러므로 태촉은 『인원(人元)』이요 율관의 길이는 팔촌이다. 팔은 팔괘에 취상하니, 그것은 복희가 이로써 천지에 순응하고 신명에 통달하여 만물의 정상을 비례하는 데 쓴 것이다. 『설괘』에 『인의 도를 세우는 것을 인과 의라 한다』고 하니 말하는 바가 바로 이 뜻이다. 천상은 물상을 이루고 지상은 형체를 이루며, 성인이 뒤따라 이에 의거하여 천·지·인 삼도를 재성한다. 이를 곧 삼원이라 부르고 또한 바로 율의 기시(起始)이다.

《感精符》云：十一月建子，天始施之端，謂之天統，周正服色尚赤，象物萌色赤也；十二月建丑，地始化之端，謂之地統，殷正服色尚白，象物牙色白；正月建寅，人始化之端，謂之人統，夏正服色尚黑，象物生色黑也。此三正律者，亦以五德相承。以前三皇為正，謂天皇、地皇、人皇，皆以天地人為法，周而復始。其歲首所書，乃因以為名，欲體三才之道而君臨萬邦。故受天命而王者，必調六律而改正朔，受五氣而易服色，法三正之道也。

위서 『감정부(感精符)』에 이르기를, 십일월이 자를 세움은 하늘이 시생을 시작하는 단서이니 『천통(天統)』이라 부른다. 주조의 정삭이 이에 속하고 복색은 적을 숭상하니 만물이 맹동할 때 적색을 나타냄에 취상한다. 십이월이 축을 세움은 땅이 화육을 시작하는 단서이니 『지통(地統)』이라 부른다. 은조의 정삭이 이에 속하고 복색은 백을 숭상하니 맹아가 백색을 나타냄에 취상한다. 정월이 인을 세움은 사람이 화육을 시작하는 단서이니 『인통(人統)』이라 부른다. 하조의 정삭이 이에 속하고 복색은 흑을 숭상하니 물건이 처음 생할 때 흑색을 나타냄에 취상한다. 이 삼정의 율은 또 오덕 상승의 차서에 따라 순환한다. 다시 위로 올라가면 곧 삼황으로 정을 삼으니 곧 천황·지황·인황이요, 그들은 각각 천·지·인을 효법의 대상으로 삼아 돌고 돌아 다시 시작한다. 각 조의 세수가 정한 달은 곧 이로써 그 일통의 명칭을 짓는 데 쓴다. 이는 삼재의 도를 체현하여 만방에 군림하려는 것이므로, 천명을 받아 왕이라 칭하는 사람은 반드시 육율을 조정하고 정삭을 경정하며, 오행의 기를 받고 복색을 변환하여 이로써 삼정의 도를 효법해야 한다.

周以天統，服色尚赤者，陽道尚左，故天左旋，周以木德王，火是其子，火色赤左行，用其赤色也。殷以地統，服色尚白者，陰道尚右，其行右轉，殷以水德王，金是其母，金色白，故右行，用其白色。夏以人統，服色尚黑者，人亦尚左，夏以金德王，水是其子，水色黑，故左行，用其黑色。

주조는 천통에 속하고 복색은 적을 숭상하니, 그 이유는 양도가 왼쪽을 숭상하므로 하늘이 왼쪽으로 돈다. 주는 목덕으로 왕이라 칭하고 화는 목이 낳은 자식이며 화색이 적하여 좌행의 차서를 따른다. 인하여 적색을 취한다. 은조는 지통에 속하고 복색은 백을 숭상하니, 그 이유는 음도가 오른쪽을 숭상하므로 운행이 오른쪽으로 회전한다. 은은 수덕으로 왕이라 칭하고 금은 수를 낳은 어미이며 금색이 백이므로 우행의 차서를 따라 백색을 취한다. 하조는 인통에 속하고 복색은 흑을 숭상하니, 그 이유는 사람도 왼쪽을 숭상한다. 하는 금덕으로 왕이라 칭하고 수는 금이 낳은 자식이며 수색이 흑이므로 좌행의 차서를 따라 흑색을 취한다. 보건대 삼대의 복색은 모두 본덕의 색을 취하지 않고 자색 혹은 모색을 취한다.

又云：帝王之興，多從符瑞。周感赤雀，故尚赤；殷致白狼，故尚白；夏錫元珪，故尚黑。此皆先兆氣王之符，子母相助之義。如漢以火德，鎮星之精降為黃石，授子房以兵信，助沛公而滅楚，非五運之色，相扶為用。孔子云：夏正得天。此謂得天道四時之氣，應八節生殺之期也。故云：行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。兼三代而為法，蓋取其可久者也。秦以建亥之月而為歲首，漢初因秦正朔，自魏已後，自用夏正，至今無改，以其得天氣也。

따로 한 설이 있다. 제왕의 흥기는 대부분 부서(符瑞)를 수반한다. 주조는 적작(赤雀)이 서를 물어온 서를 감초하였다. 그러므로 적색을 숭상한다. 은조는 백랑(白狼)의 서를 초치하였다. 그러므로 백색을 숭상한다. 하조는 현규(玄圭)의 서를 하사받았다. 그러므로 흑색을 숭상한다. 이것들은 모두 기운이 장차 왕할 때 먼저 나타나는 부험이요, 그 속에 모자 상조의 뜻을 함유한다. 비유하면 한조는 화덕으로 흥기하였으나, 토성(진성)의 정기가 세상에 내려 화하여 황석공이 되어 병법의 신물을 장량에게 수여하여 유방이 항우를 소멸하는 것을 보조하였다——황색은 아울러 한가(漢家)의 본운의 색이 아니니, 이것이 곧 다른 오행의 색이 앞으로 와서 서로 부하여 쓰임이 되는 예이다. 공자가 『하조의 정삭이 가장 천도에 합한다』고 한 것은, 그것이 천도 사시의 기에 합하고 팔절의 생양 숙살의 시기에 응화함을 뜻한다. 그러므로 그가 또 이르기를, 하조의 역법을 시행하고 은조의 록거(輅車)를 타며 주조의 예관을 쓰라——삼대의 제도를 겸채하여 이로써 법을 세우되 취하는 것은 그중 오래도록 행할 수 있는 부분이다. 진조는 건해의 달(시월)로 세수를 삼고 한초에는 진의 정삭을 연용하였다. 조위 이후로 바꾸어 하정을 써서 오늘에 이르기까지 고침이 없으니, 다만 하정이 가장 천시의 기에 합하기 때문이다.

又，遁甲、太乙、九宮、元辰，皆有三元，並起甲子。初為天元，盡六甲；次甲子為地元；又次甲子為人元。遁甲以冬夏二至後甲己之日夜半時為甲子元首，三元各分為三，故一百八十日為元卒，陰陽兩道，盡一歲之用。太一以初元甲子六十年為一紀，次甲子為第二紀，滿六紀三百三十年為一周。

그 밖에 둔갑·태을·구궁·원진 이 몇 가 술수도 또한 모두 삼원을 두어 일괄하여 갑자에서 기산한다. 최초의 한 갑자를 천원으로 삼아 육십갑자를 다 채우고, 다음 한 갑자를 지원으로 삼고, 다시 다음 한 갑자를 인원으로 삼는다. 둔갑은 동지·하지 뒤에 갑일 혹은 기일을 만나는 야반을 갑자 원수로 삼고, 삼원은 또 각각 다시 셋으로 나뉘므로 백팔십 일에 일원을 다 돈다. 음둔·양둔 두 도를 합치면 바로 일 년을 다 쓴다. 태을은 곧 최초의 한 갑자의 육십 년을 일기(一紀)로 삼고, 다음 갑자를 제이기로 삼아 육기에 차서 모두 삼백삼십 년을 일주로 삼는다(육기에 의거하면 본래 삼백육십 년이 되어야 하나 저본이 삼백삼십으로 하니 잠시 원문에 따라 실록한다).

九宮別以己亥為元首，分為五元：初己亥六十年為天元，次己亥六十年為地元，次己亥六十年為人元，次己亥六十年為河元，次己亥六十年為海元。九年一周，四九三十六，亦周六甲之大數也。三元正朔，並從律呂，應歷定時，皆配五行，故同此釋。

구궁 이 한 가는 곧 따로 기해(己亥)를 원수로 삼아 나누어 오원을 짓는다. 최초의 기해에서 일어나 육십 년을 천원으로 삼고, 이어지는 기해 육십 년을 지원으로 삼고, 다시 이어지는 육십 년을 인원으로 삼고, 다시 이어지는 육십 년을 하원(河元)으로 삼고, 마지막 육십 년을 해원(海元)으로 삼는다. 그것은 구 년을 일주로 하고 사구 삼십륙이니 또한 바로 육갑을 두루 돌리는 대수에 합한다. 삼원과 정삭은 모두 율려에 의종하여 정하고 역법에 응하여 시절을 확정하며, 그것들은 또 모두 오행에 배속한다. 그러므로 이 한 편 속에 아울러 해석을 더한다.