제팔 합(合)을 논함

孔子曰：干，陽也；坤，陰也。陰陽合德，五行之本，受生於天，則受成於地；稟氣於陽，定形於陰。體無偏立，故各有合。總而言之，干為陽，屬天；支為地，屬陰。別而言之，干自有陰陽：甲陽，乙陰，丙陽，丁陰，戊陽，己陰，庚陽，辛陰，壬陽，癸陰。支亦自有陰陽：子陽，丑陰，寅陽，卯陰，辰陽，巳陰，午陽，未陰，申陽，酉陰，戌陽，亥陰。各象天地，而自相配合，有夫婦之道。

공자에 이르기를, 건은 양에 속하고 곤은 음에 속한다. 음과 양의 덕성이 회합하는 것은 오행의 근본이다. 하늘에서 생함을 받으면 곧 땅에서 이룸을 받아야 하고, 양에서 기를 받으면 음에서 형을 정한다. 어떤 사물의 본체라도 한쪽에 치우쳐 독립할 수 없다. 그러므로 각각 배합이 있다. 총괄하여 말하면, 천간은 양에 속하여 하늘에 배하고, 지지는 땅에 속하여 음에 속한다. 나누어 말하면, 천간 자신도 또한 음양으로 나뉜다. 갑은 양, 을은 음, 병은 양, 정은 음, 무는 양, 기는 음, 경은 양, 신은 음, 임은 양, 계는 음이다. 지지 자신도 또한 음양으로 나뉜다. 자는 양, 축은 음, 인은 양, 묘는 음, 진은 양, 사는 음, 오는 양, 미는 음, 신은 양, 유는 음, 술은 양, 해는 음이다. 그것들은 각자 천지에 취상하고 또 서로 배합하여, 부부 결합의 도리를 갖춘다.

干合者：己為甲妻，故甲與己合；辛為丙妻，故丙與辛合；癸為戊妻，故癸與戊合；乙為庚妻，故乙與庚合；丁為壬妻，故壬與丁合。季氏《陰陽說》曰：木八畏庚九，故以妹乙妻庚，庚氣在秋，和以木氣，是以薺麥當秋而生，所謂妻來之義。火七畏壬六，故以妹丁妻壬，壬得火熱氣，故款冬當冬而華。金九畏丙七，故以妹辛妻丙，丙得金氣，故首夏靡草薺麥死，故夏至之後，三庚為伏，以畏火也。土五畏甲八，故以妹己妻甲，土帶陰陽，合以雌嫁木，故能生物也。水六畏土五，故以妹癸妻戊。五行相和，是其合也。

먼저 『간합(干合)』을 말한다. 곧 십천간이 둘둘 서로 합하는 다섯 쌍이다. 기는 갑의 아내이므로 갑과 기가 합한다. 신은 병의 아내이므로 병과 신이 합한다. 계는 무의 아내이므로 계와 무가 합한다. 을은 경의 아내이므로 을과 경이 합한다. 정은 임의 아내이므로 임과 정이 합한다. 규칙은 양간이 그것으로부터 아래로 여섯째 위를 세는 음간과 서로 배하는 것이니, 곧 나를 극하는 자가 남편이요 내가 극하는 자가 아내이다. 계씨(季氏)의 『음양설(陰陽說)』은 물후로 이 오합을 해석한다. 목의 성수는 팔이니, 성수 구의 경금을 두려워한다. 그러므로 누이 을을 경에게 시집 보낸다. 경의 기는 가을에 당치하여 목기를 섞어 들이므로, 냉이와 보리가 도리어 가을에 맹생한다. 이것이 이른바 『아내가 친정의 기를 띠고 옴』의 뜻이다. 화의 성수는 칠이니, 성수 육의 임수를 두려워한다. 그러므로 누이 정을 임에게 시집 보낸다. 임이 이로써 화의 열기를 얻으므로, 관동화(款冬花)가 능히 겨울에 피어난다. 금의 성수는 구이니, 성수 칠의 병화를 두려워한다. 그러므로 누이 신을 병에게 시집 보낸다. 병이 이로써 금기를 얻으므로, 초하 때 미초(靡草)와 제맥(薺麥)이 도리어 고사한다. 또 이 때문에 하지 뒤에 세어 세 번째 경일에 입복하니, 곧 금이 화를 두려워하기 때문이다. 토의 성수는 오이니, 성수 팔의 갑목을 두려워한다. 그러므로 누이 기를 갑에게 시집 보낸다. 토는 음양 양성을 겸대하여 배합상 자성의 기를 목에 시집내므로, 이로써 만물을 생장할 수 있다. 수의 성수는 육이니, 성수 오의 무토를 두려워한다. 그러므로 누이 계를 무에게 시집 보낸다. 오행의 기가 이로써 조화하니, 이것이 곧 『합』이다.

支合者，日月行次之所合也。正月，日月會於諏訾之次，諏訾，亥也，一名豕韋，斗建在寅，故寅與亥合。二月，日月會於降婁之次，降婁，戌也，斗建在卯，故卯與戌合。三月，日月會於大梁之次，大梁，酉也，斗建在辰，故辰與酉合。四月，日月會於實沈之次，實沈，申也，斗建在巳，故巳與申合。五月，日月會於鶉首之次，鶉首，未也，斗建在午，故午與未合。六月，日月會於鶉火之次，鶉火，午也，斗建在未，故未與午合。

다시 『지합(支合)』(육합(六合))을 말한다. 그것은 일월이 매달 교회하는 십이성차(十二星次)에서 온다. 정월에 일월은 추자(諏訾)의 차에서 교회하고, 추자는 해(亥)에 대응하며(또는 시위(豕韋)라고도 함), 이 달에 두병이 인을 가리킨다. 그러므로 인과 해가 서로 합한다. 이월에 일월은 강루(降婁)의 차에서 교회하고, 강루는 술에 대응하며 두병이 묘를 가리킨다. 그러므로 묘와 술이 서로 합한다. 삼월에 일월은 대량(大梁)의 차에서 교회하고, 대량은 유에 대응하며 두병이 진을 가리킨다. 그러므로 진과 유가 서로 합한다. 사월에 일월은 실심(實沈)의 차에서 교회하고, 실심은 신에 대응하며 두병이 사를 가리킨다. 그러므로 사와 신이 서로 합한다. 오월에 일월은 순수(鶉首)의 차에서 교회하고, 순수는 미에 대응하며 두병이 오를 가리킨다. 그러므로 오와 미가 서로 합한다. 유월에 일월은 순화(鶉火)의 차에서 교회하고, 순화는 오에 대응하며 두병이 미를 가리킨다. 그러므로 미와 오가 서로 합한다. 보건대 육합의 유래는 곧 월건(月建)의 지지와 그 달의 일월 합삭이 있는 성차의 지지가 서로 배하는 것이다.

七月，日月會於鶉尾之次，鶉尾，巳也，斗建在申，故申與巳合。八月，日月會於壽星之次，壽星，辰也，斗建在酉，故酉與辰合。九月，日月會於大火之次，大火，卯也，斗建在戌，故戌與卯合。十月，日月會於析木之次，析木，寅也，斗建在亥，故亥與寅合。十一月，日月會於星紀之次，星紀，丑也，斗建在子，故子與丑合。十二月，日月會於玄枵之次，玄枵，子也，一名天黿，斗建在丑，故丑與子合。

칠월에 일월은 순미(鶉尾)의 차에서 교회하고, 순미는 사에 대응하며 두병이 신을 가리킨다. 그러므로 신과 사가 서로 합한다. 팔월에 일월은 수성(壽星)의 차에서 교회하고, 수성은 진에 대응하며 두병이 유를 가리킨다. 그러므로 유와 진이 서로 합한다. 구월에 일월은 대화(大火)의 차에서 교회하고, 대화는 묘에 대응하며 두병이 술을 가리킨다. 그러므로 술과 묘가 서로 합한다. 시월에 일월은 석목(析木)의 차에서 교회하고, 석목은 인에 대응하며 두병이 해를 가리킨다. 그러므로 해와 인이 서로 합한다. 십일월에 일월은 성기(星紀)의 차에서 교회하고, 성기는 축에 대응하며 두병이 자를 가리킨다. 그러므로 자와 축이 서로 합한다. 십이월에 일월은 현효(玄枵)의 차에서 교회하고, 현효는 자에 대응하며(또는 천원(天黿)이라고도 함) 두병이 축을 가리킨다. 그러므로 축과 자가 서로 합한다. 이렇게 십이지가 둘둘 자축·인해·묘술·진유·사신·오미의 모두 여섯 쌍으로 짝지어지니, 합하여 『육합』이라 칭한다.

玄枵者，玄，黑也；枵，秏也。陰氣盛，故萬物始動，猶未出生，天下空虛，謂之曰秏。星紀者，紀，統也，領萬物所終始也。析木者，萬物始萌，分別水木也。大火者，東方木也，心宿在卯，火出木心也。壽星者，萬物始達，各任其命也。鶉尾者，南方朱雀之宿，以軫尾也。

아래에 십이성차의 명의를 해석한다. 『현효』——현은 흑색이요 효는 모손(耗損)이다. 이때 음기가 바로 성하여 만물이 비록 맹동하기 시작하였으나 아직 출생하지 않았고, 천하가 온통 공허하다. 그러므로 모(耗)라 한다. 『성기』——기는 통령이니, 그것이 만물의 종결과 시작을 통령한다. 『석목』——만물이 맹아하기 시작하여 수와 목이 여기에서 나뉘어 갈라진다. 『대화』——동방의 목에 속하고, 심수(心宿)가 묘의 위치에 있어 화가 목의 중심에서 생출된다(심수는 옛적에 대화라 칭함). 『수성』——만물이 통달하기 시작하여 각각 자기의 천명을 승수한다. 『순미』——남방 주작의 칠수에 속하여 진수(軫宿)로 새의 꼬리를 삼는다.

鶉火者，陽氣盛大，火星昬中在七星朱鳥之處也。鶉首者，南方之宿，其形象鳥，以井為冠，以柳為口也。實沈者，陰氣沉重，降實於物也。大梁者，強也，白露巳降，萬物堅強也。降婁者，降，下也；婁，曲也，陰氣上侵，萬物萎曲也。諏訾者，陰盛陽伏，萬物愁哀也。

『순화』——이때 양기가 성대하여 황혼 때 대화성이 바로 남중천에 해당하고, 위치가 주조(朱鳥)의 칠성수 일대에 있다. 『순수』——남방의 수에 속하여 형상이 새와 같아, 정수(井宿)로 새의 볏을 삼고 유수(柳宿)로 새의 입을 삼는다. 『실심』——음기가 침중하여 하강하여 만물 속에 충실한다. 『대량』——량은 곧 강(强)이니, 백로가 이미 내려 만물의 질지가 견강하다. 『강루』——강은 하강이요 루는 굴곡이니, 음기가 위로 침박하여 만물이 고위하고 굽어진다. 『추자』——음기가 성하고 양기가 잠복하여 만물이 온통 수고(愁苦) 비애(悲哀)의 상이다. 이 명의들은 모두 매 성차가 해당하는 월분의 물후에서 설을 세운 것이다.

凡陰陽相配，善惡理均，凶不全凶，吉不獨吉。吉終則凶，凶終則吉。故合不專合，復有離義。就支干配日辰，乃有五合、五離。五合者，《河圖》云：甲寅乙卯天地合，丙寅丁卯日月合，戊寅己卯人民合，庚寅辛卯金石合，壬寅癸卯江河合。五離者：甲申乙酉天地離，甲申丁酉日月離，戊申己酉人民離，庚申辛酉金石離，壬申癸酉江河離。

대범 음양이 서로 배함은 선과 악의 도리가 균형한다. 흉이 전연 흉이 아니고, 길도 외롭게 다만 길이 아니다. 길이 다하면 흉으로 바뀌고, 흉이 다하면 길로 바뀐다. 그러므로 『합』은 합만 있는 것이 아니라 동시에 『리(離)』의 뜻을 함유한다. 간지를 구체적 일신(日辰)에 배하면 곧 오합과 오리가 있다. 오합은, 『하도(河圖)』에 이르기를, 갑인·을묘는 천지합이요, 병인·정묘는 일월합이요, 무인·기묘는 인민합이요, 경인·신묘는 금석합이요, 임인·계묘는 강하합이다. 오리는 곧, 갑신·을유는 천지리이고, 병신·정유는 일월리이며(저본은 『병신』을 잘못 『갑신』으로 씀), 무신·기유는 인민리이고, 경신·신유는 금석리이고, 임신·계유는 강하리이다.

寅卯，陽之所升，能生萬物，日常出之，月滿又出，東方少陽生長之處，物所欣會，故以為合。申酉，陰之所湊，肅殺之方，日月皆沒於其所，西方少陰衰老之處，物之所惡，故以為離。甲乙日干之首，卦屬乾坤，故比天地；丙丁陽光之盛，故方日月；戊己居中，能成萬物，故類人民；庚辛體自金石，壬癸居然江河。凡為萬事，吉則從合，凶則從離；遇合則休，遇離則否。選日定時，卜筮之用，彌所用也。

인묘와 신유로 합리(合離)를 나누는 까닭은, 인묘는 양기 상승의 땅이어서 능히 만물을 생장하고, 태양이 항상 여기서 떠오르며 달이 차오를 때도 여기서 나온다. 동방은 소양 생장의 곳이어서 만물이 여기서 흔연히 모인다. 그러므로 그것을 취하여 『합』으로 삼는다. 신유는 음기 취집의 땅이어서 숙살의 방위에 속하고 일월이 모두 여기에서 침몰한다. 서방은 소음 쇠로의 곳이어서 만물이 여기에서 싫어하고 편안하지 않다. 그러므로 그것을 취하여 『리』로 삼는다. 다섯 조의 명목의 유래에 이르러는, 갑을은 십일(十日)의 간의 시작으로 납갑에서 건곤 두 괘에 나누어 속한다. 그러므로 천지에 비한다. 병정은 양광이 가장 성한 간이다. 그러므로 일월에 비한다. 무기는 중앙에 있어 능히 만물을 이룬다. 그러므로 인민에 비한다. 경신의 본체는 곧 금과 석이다. 임계는 자연이 곧 강과 하이다. 무릇 여러 가지 일을 할 때, 길사는 곧 『합』일을 따르고 흉사는 곧 『리』일을 따른다. 합일을 만나면 곧 미선하고 리일을 만나면 곧 통하지 않는다. 길일을 선택하고 시신을 확정함에도, 복시하여 점단함에도, 이 한 벌은 쓰임이 지극히 많다.

扶者，以輔助為義；抑者，以止退立名。五行既成，盛衰有時，尊卑代易，故有相扶抑之義。其相遇也，母得子為扶，子遇母為抑。子有孝養順助之理，所以為扶；母有尊嚴訓制之道，所以為抑。相扶者：木扶水，水扶金，金扶土，土扶火，火扶木，此皆母得子。相抑者：木抑火，火抑土，土抑金，金抑水，水抑木，此皆子遇母也。

『부(扶)』는 보좌하고 도움을 의미로 삼고, 『억(抑)』은 저지하여 물러나게 함으로 이름을 세운다. 오행이 이미 생성되면 곧 성함이 있고 쇠함이 있어 각각 그 때가 있고, 존비의 지위가 교대로 바뀌어, 이로써 서로 부조하고 서로 억제하는 관계를 산생한다. 두 행이 서로 만날 때, 어머니가 자기 아들을 만나는 것을 『부』라 부르고, 아들이 자기 어머니를 만나는 것을 『억』이라 부른다. 아들에게는 효양하고 순종하여 어른을 돕는 도리가 있다. 그러므로 부가 된다. 어머니에게는 존엄히 훈도하여 관속하고 약속하는 한 면이 있다. 그러므로 억이 된다. 상부(相扶)에 속하는 것은, 목이 수를 부하고, 수가 금을 부하고, 금이 토를 부하고, 토가 화를 부하고, 화가 목을 부한다——이것들은 모두 어머니가 아들을 만남이다(수가 목을 낳으니 목이 곧 수의 아들이요, 나머지는 이를 본받음). 상억(相抑)에 속하는 것은, 목이 화를 억하고, 화가 토를 억하고, 토가 금을 억하고, 금이 수를 억하고, 수가 목을 억한다——이것들은 모두 아들이 어머니를 만남이다.

柳世隆《龜經》云：扶者壽，抑者否；扶者起，抑者止；扶者仰，抑者俛；扶者進，抑者退；扶者行，抑者停；扶者吉，抑者凶。就此又須消息。凡父母有氣為真，父母無氣為宗廟鬼神；有氣為兒子福助，無氣為財帛功德。所以扶者為善，抑者為惡。生王之時，則為有氣；死沒之時，則是無氣。有氣無氣，復有二種：若遇合德，雖抑非害；若逢刑剋，為凶更重之。

유세륭의 『귀경』에 이르기를, 부를 얻으면 곧 장수하고 억을 만나면 곧 폐색하며, 부를 얻으면 곧 흥기하고 억을 만나면 곧 정체하며, 부를 얻으면 곧 머리를 들고 억을 만나면 곧 머리를 숙이며, 부를 얻으면 곧 전진하고 억을 만나면 곧 후퇴하며, 부를 얻으면 곧 통행하고 억을 만나면 곧 멈추며, 부를 얻으면 길이 되고 억을 만나면 흉이 된다. 다만 이 위에 또 짐작하여 통변해야 한다. 무릇 부모효에 기가 있는 자는 곧 참된 부모이고, 부모효에 기가 없는 자는 곧 돌이켜 종묘 귀신으로 본다. 자손효에 기가 있는 자는 아들이 가져온 복조(福助)이고, 기가 없는 자는 곧 돌이켜 재박 공덕으로 본다. 인하여 부는 선이 되고 억은 악이 된다. 장생 제왕의 때에 처하면 곧 『유기(有氣)』라 부르고, 사절(死絶)의 때에 처하면 곧 『무기(無氣)』라 부른다. 유기 무기는 또 각각 두 가지 정형으로 나뉜다. 만약 동시에 합과 덕을 만나면 비록 억이어도 상해를 이루지 않고, 만약 또 형과 극을 만나면 흉험이 더욱 가중된다.

問曰：母之於子，訓制之道，謂之為凶，此未可解。尊嚴訓制，教以義方，欲其成人，何為反惡？答曰：前解巳有二種。若遇一德合，雖抑非害；有氣為真父母，此是欲其成人。雖然，當訓之時，於子交不遂心，亦是留礙；況逢刑剋。舜之至孝，尚大杖則逃；王祥扣冰，孟宗泣筍，此豈是義方之教？無氣為鬼神者，鬼神之來，多欲為祟，禱請祈求，及可致福，非否抑而何？

어떤 사람이 묻는다. 어머니가 아들에 대한 훈도 관속을, 그러나 그것을 흉이라 칭하니 이는 통하지 않는다. 존엄한 훈도와 정도로 가르침은 본래 그를 성인되게 하려는 것인데, 어째서 도리어 나쁜 일인가. 대답하여 이르기를, 앞에서 이미 두 가지 정형을 나누었다. 만약 덕과 합을 만나면 비록 억이어도 해가 되지 않고, 부모효에 기가 있으면 곧 참된 부모이니 이것은 바로 아들을 이루려는 것이다. 말이 비록 그렇다 하더라도, 부모가 훈계할 때 아들의 이쪽에서는 필경 마음에 맞지 않으니 또한 일종의 저체로 친다. 하물며 또 형극을 만남이여. 우순의 저 지극한 효로도 아버지가 큰 몽둥이로 때리는 것을 만나면 오히려 피하였고, 왕상(王祥)은 얼음에 누워 잉어를 구했고 맹종(孟宗)은 대나무에 울어 죽순을 얻었으니, 이것들이 어찌 다만 『의방으로 가르침』뿐이겠는가. 부모효에 기가 없으면 곧 귀신으로 보는 것에 이르러는, 귀신이 한번 오면 대부분 수작하려 하니, 기도하고 빌어야 비로소 돌이켜 복을 이룰 수 있다. 이것은 바로 일종의 압억이 아닌가.

問曰：解雲有氣為父母，無氣為鬼神者，此亦有疑。夫鬼神雖居幽微，猶是有物，精靈感通，禍福斯應；若云無者，宗廟享祀，何所依憑？答曰：所言有無者，正論生死。生則形存為有，死則氣散為無，不語幽微，何足疑也。

또 묻는다. 해석에 기가 있으면 곧 부모요 기가 없으면 곧 귀신이라는 데도 의문이 있다. 귀신은 비록 유은 미묘한 가운데 처하나 필경 오히려 존재하는 물건이니, 정령이 능히 사람과 감응하여 서로 통하고 화복이 이에 따라 응험한다. 만약 그것을 『무(無)』라 한다면 종묘 속의 제사는 또 무엇에 의빙하는가. 대답하여 이르기를, 여기서 말하는 유와 무는 말하는 바가 바로 생과 사이다. 살아 있으면 형체가 오히려 존재하므로 유라 부르고, 죽으면 기가 이미 소산하므로 무라 부른다. 유명 세계의 존재 여부를 논론하는 것이 아니니, 무슨 의심할 것이 있겠는가.

問曰：若如此解，死則為無，無何所慮，而能為抑？答曰：鬼神雖無形質可見，而有善惡可求，故能為抑。問曰：若能為抑，便是有義。答曰：就抑則有，語形則無，今解無也。就氣而論，非是全無，但無王相之氣，而有死沒之氣。王相氣來則吉，死沒氣來則凶。所言無氣者，無王相氣耳。

다시 묻는다. 이렇게 해석하면 죽음이 곧 무인데, 곧 무라면 또 무슨 근심할 것이 있으며, 그것이 또 어떻게 압억을 초래할 수 있는가. 대답하여 이르기를, 귀신은 비록 형질이 보이지 않으나 선악을 추구할 수 있는 바가 있으므로 압억을 초래할 수 있다. 또 묻는다. 능히 압억을 초래할 수 있다면 곧 그것이 『유』임을 설명한다. 대답하여 이르기를, 그것이 능히 압억 작용을 일으키는 점에 대해 말하면 유이고, 그것이 형체에 대해 말하면 무이다. 여기서 말하는 것은 바로 형체상의 무이다. 만약 『기』로 말하면 또 전연 없는 것이 아니라, 다만 왕상의 기가 없을 뿐이고 사절의 기가 있을 뿐이다. 왕상의 기가 임하면 곧 길하고 사절의 기가 임하면 곧 흉하다. 이른바 『무기』란 가리키는 바가 다만 왕상의 기가 없을 뿐이다.

五行雖為君臣父子，生王不同，逐忌相剋。克者，制罰為義，以其力強能制弱。故木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。《白虎通》云：木克土者，專勝散；土克水者，實勝虛；水克火者，眾勝寡；火克金者，精勝堅；金克木者，剛勝柔。

오행 사이는 비록 군신 부자의 관계를 맺었으나, 각자의 장생·제왕의 시절이 같지 않다. 이에 서로 꺼리고 미워하여 상극이 있다. 『극(克)』은 제복하고 징벌함을 의미로 삼으니, 힘이 강한 자가 능히 약한 자를 제복하기 때문이다. 그러므로 목은 토를 극하고, 토는 수를 극하고, 수는 화를 극하고, 화는 금을 극하고, 금은 목을 극한다. 『백호통』은 이 다섯 가지 극의 기리를 해석하여 이르기를, 목이 능히 토를 극하는 것은 전일(專一)이 산만을 이김이요, 토가 능히 수를 극하는 것은 충실이 공허를 이김이요, 수가 능히 화를 극하는 것은 다수가 소수를 이김이요, 화가 능히 금을 극하는 것은 정미(精微)가 견경을 이김이요, 금이 능히 목을 극하는 것은 강경이 유연을 이김이라 하였다.

《春秋繁露》云：木者，農也，農人不順如叛，司徒誅其率正矣，故金勝木。火者，本朝有讒邪，熒惑其君，法則誅之，故水勝火。土者，君大奢侈，過度失禮，民叛之窮，故木勝土。金者，司徒弱，不能使眾，則司馬誅之，故火勝金。水者，執法阿黨不平，則司寇誅之，故土勝水。

『춘추번로』는 곧 관직으로 상극을 말한다. 목은 농사에 대응하니, 농민이 만약 순복하지 않고 심지어 반란하면, 교화를 맡은 사도가 나서서 주치(誅治)하여 그들을 규정한다. 그러므로 금이 목을 이긴다. 화는 조정에 대응하니, 조정 중에 만약 참담(讒佞)하고 사악한 사람이 있어 군주를 미혹하게 하면, 곧 법에 의거하여 그들을 주제한다. 그러므로 수가 화를 이긴다. 토는 군주에 대응하니, 군주가 만약 지나치게 사치하여 법도를 넘어서고 예제를 잃으면, 백성이 배리하여 그를 궁경에 빠뜨린다. 그러므로 목이 토를 이긴다. 금은 사도에 대응하니, 사도가 만약 연약하여 여러 사람을 구사할 수 없으면, 군사를 맡은 사마가 나서서 주치한다. 그러므로 화가 금을 이긴다. 수는 법을 집행하는 관리에 대응하니, 집법자가 만약 편탄하여 당을 맺고 일을 처리함에 공평하지 않으면, 사구가 나서서 주치한다. 그러므로 토가 수를 이긴다.

勝者為君，為夫，為官，為吏，為鬼；負者為臣，為妻，為財。君以威嚴尊高，夫以德義隆重，官以能有賞伐，吏以刑法裁斷，鬼以克殺病喪，併為勝者也。臣以畏伏其上，妻以敬從其夫，財以休彼制用，併為負者。凡上克下為順，下克上為剝。喻如君有刑臣之法，臣無犯君之義；父有訓子之道，子無教父之方也。所以上之克下，順理而行；下之克上，乖理而克。

극의 관계 안에서, 승리를 얻는 한쪽은 군주·장부·관장·리원·귀수를 상징하고, 패한 한쪽은 신하·처자·재물을 상징한다. 군주는 위엄에 의거하여 존고하고, 장부는 덕의에 의거하여 융중하며, 관장은 능히 상벌을 시행하고, 리원은 형법에 의거하여 재단하며, 귀수는 능히 극살과 병상을 가져온다——이것들은 모두 승리를 얻는 한쪽에 속한다. 신하는 두려워하여 상급에 복종하고, 처자는 공경하여 지아비에게 순종하며, 재물은 타인의 지배 취용을 맡긴다——이것들은 모두 패한 한쪽에 속한다. 무릇 위가 아래를 극하는 것을 『순(順)』으로 하고, 아래가 위를 극하는 것을 『박(剝)』으로 한다. 비유하면 군주에게는 신하를 징치하는 법도가 있으나 신하에게는 군주를 모범할 도리가 없고, 아버지에게는 아들을 훈도하는 방법이 있으나 아들에게는 아버지를 교훈할 도리가 없다. 그러므로 위가 아래를 극하는 것은 이치를 따라 행함이고, 아래가 위를 극하는 것은 곧 이치를 어겨 극함이다.

故《白虎通》云：陽為君，陰為臣。水以太陰之氣，制太陽之火；金以少陰之氣，制少陽之木，喻如失道之君，若殷湯放桀，周武伐紂，此皆誅有罪也。凡卜筮，得其所克者凶，得所受制者吉。五行之道，子能拯父之難，故金往克木，火復其讎；火既消金，水雪其恥。然當衰氣者，反為王者所制，如鼎鑊中水，為火所煎。

그러므로 『백호통』에 이르기를, 양은 임금이요 음은 신하이다. 수는 태음의 기로 태양의 불을 제복하고, 금은 소음의 기로 소양의 나무를 제복한다. 이는 마치 무도한 임금을 대부함과 같아서, 마치 상탕이 하걸(夏桀)을 방축하고 주무왕이 상주(商紂)를 토벌한 것은, 모두 죄 있는 사람을 주제한 것이다(『하극상』에 속하면서 의에 합하는 특례). 무릇 복시는, 자기가 극하는 대상을 점치면 흉이 되고, 자기를 극제하는 대상을 점치면 도리어 길이 된다. 오행의 도리는 아들이 능히 아버지의 위난을 구제하는 것이다. 그러므로 금이 가서 목을 극하면, 목의 아들 화가 와서 아버지를 위해 원수를 갚는다. 화가 금을 소용하면, 금의 아들 수가 또 와서 아버지를 위해 치욕을 씻는다. 그러나 기가 이미 쇠약한 한쪽은 도리어 당왕한 자에게 제복당한다. 마치 정화(鼎鑊) 속의 물이 불에 절여지는 것과 같다.

《白虎通》云：火熱水冷，有溫水，無寒火何？明臣可為君，君不可為臣。火煎水為湯者，不改其形，但變其名也；水滅火為炭者，形名俱盡也。亦如君被廢而不存，臣有罪而退職也。五行相剋，木穿土不毀，火燒金不毀者，皆陽氣仁，好生故也；金伐木犯，水滅火犯者，陰氣貪，好殺故也。至如山崩川竭，木石為災，天火下流，人火上燎，水旱鬲並，風霜為害，此並失政於人，天地作譴。

『백호통』에 이르기를, 불은 뜨겁고 물은 차다. 어째서 세상에 온수는 있으나 냉화(冷火)는 없는가. 이것은 신하는 상승하여 임금이 될 수 있으나 군주는 하강하여 신하가 될 수 없음을 표명한다. 불이 물을 끓여 탕이 되어도 물의 형체는 변하지 않고 다만 이름을 바꿨을 뿐이고, 물이 불을 끄면 숯이 되어 불의 형체와 명칭이 곧 함께 소실된다. 이것도 마치 군주가 일단 폐해지면 곧 존재하지 않고, 신자는 죄가 있어도 다만 면직될 뿐이다. 오행 상극에서 목은 토를 천투하여도 토가 훼괴되지 않고, 화는 금을 태워도 금이 훼멸되지 않으니, 이는 목과 화가 양기에 속하여 양기가 인후하고 생양을 좋아하기 때문이다. 그러나 금이 목을 벌벌하고 수가 화를 끄는 것은 모두 침범의 뜻을 띠니, 이는 금과 수가 음기에 속하여 음기가 탐람하고 살벌을 좋아하기 때문이다. 산이 무너지고 땅이 갈라지며, 하천이 마르고, 나무와 돌이 재해를 이루며, 천화는 위에서 아래로 향하고 인화는 아래에서 위로 만연하며, 수재 한재가 교대로 함께 일어나고, 풍상이 해를 이루는 것에 이르러는, 이것들은 모두 인간의 정사가 실당하여 천지가 내린 견책이다.

為五行相沴者，乖沴不和之義，以其氣沖相沴，不名克也。沴，亦廢也。於木則南宮極震，於水則三川竭，於火則宮室災，於金則九鼎震，於土則齊楚山崩，木金水火俱沴土者，地動分拆是也。故五行氣沖，而有六沴，大概如斯。

이런 류의 현상을 오행의 『상리(相沴)』라 부른다. 취하는 바는 괴력(乖戾)하여 화합하지 않음의 뜻이다. 그것들은 기가 서로 충돌하여 서로 상해하므로 『극』이라 부르지 않는다. 리(沴)에도 또한 폐괴(廢壞)의 뜻이 있다. 목 위에 나타나면 곧 남궁극(南宮極) 같은 진동의 이상이고, 수 위에는 곧 세 조의 대하가 동시에 고갈하며, 화 위에는 곧 궁실의 실화이고, 금 위에는 곧 구정(九鼎)의 진동이며, 토 위에는 곧 제·초 일대의 산릉이 붕괴한다. 목·금·수·화 네 가지가 동시에 리하여 토를 상할 때는 곧 지진과 지면의 갈라짐이 출현한다. 그러므로 오행의 기가 일단 서로 충하면 이른바 『육리(六沴)』가 있으니, 대체의 정형이 곧 이와 같다.

夫刑者，殺罰為名，自是刑于不義，非故相刑也。五行各在一方，寒暑推移，應時而動，不失其節，各不犯，各無應獨受刑者。但須用之不嚴而治，不可棄而不用，故皆還相刑。如以金治金，則成其器；以人治人，則成國政。《呂氏春秋》云：刑罰不可偃於國，笞怒不可廢於家。故五刑之屬三千，莫不本乎五行。

이른바 『형』은 주살하고 징벌함으로 이름을 얻은 것이다. 그것은 본래 불의한 자의 몸에 가하는 것이지, 오행이 일부러 서로 형을 가하려는 것이 아니다. 오행은 각각 한쪽에 있어 한서(寒暑)의 추이를 따라 시령에 의거하여 움직이며 그 절도를 잃지 않는다. 본래 서로 모범하지 않고, 또 어느 한 행도 이치상 홀로 형벌을 받아야 할 것이 없다. 다만 형은 엄혹하게 쓰지 않아도 세상을 다스릴 수 있으나, 버려두고 쓰지 않을 수는 없다. 그러므로 오행 사이는 여전히 서로 형한다. 이는 마치 금속 공구로 금속을 가공하여야 기물을 만들 수 있는 것과 같고, 사람으로 사람을 다스려야 국정을 이룰 수 있는 것과 같다. 『여씨춘추』에 이르기를, 형벌은 나라 안에서 폐기할 수 없고, 편태 꾸짖음은 집안에서 취소할 수 없다. 그러므로 오형 아래에 세분하여 삼천 조의 죄목이 있어, 한 조라도 오행에 근본하지 않은 것이 없다.

《周書》曰：因五行相剋而作五刑，墨、劓、剕、宮、大辟是也。火能變金色，故墨以變其肉；金能克木，故剕以去其骨節；木能克土，故劓以去其鼻；土能塞水，故宮以斷其淫泆；水能滅火，故大辟以絕其生命。至於漢文，去其肉刑，代之以鞭笞；其後梟斬流絞之徒，並不越其五數。

『주서(周書)』에 이르기를, 오행의 상극에 의거하여 오형을 제정하였으니, 곧 묵(墨, 글자를 새김)·의(劓, 코를 베어냄)·비(剕, 발을 끊음)·궁(宮, 거세함)·대벽(大辟, 사형)이다. 화는 능히 금의 빛깔을 바꾼다. 그러므로 묵형을 써서 사람의 피부 빛깔을 바꾼다. 금은 능히 목을 극한다. 그러므로 비형을 써서 사람의 골절을 제거한다. 목은 능히 토를 극한다. 그러므로 의형을 써서 사람의 코를 베어 제거한다(코가 얼굴 중앙에 있어 토에 속함). 토는 능히 수를 막는다. 그러므로 궁형을 써서 사람의 음욕을 끊는다. 수는 능히 화를 끈다. 그러므로 대벽을 써서 사람의 생명을 끊는다. 한 문제 때에 이르러 육형을 폐지하고, 바꾸어 편태로 대체하였다. 이후의 효수(梟首)·참(斬)·유방(流放)·교형 따위도 또한 모두 이 다섯 가지 수목을 넘지 않았다.

《尚書》云：流宥五刑。又，五流相去各五百里。鞭笞之數，起自於十，積而至百，亦依十干之數。《尚書刑德考》云：大辟象天刑，罰贖之數三千，應天地人。日辰支干之刑，亦有三種，故天地人之刑，其揆一也。

『상서(尚書)』에 이르기를, 유방을 써서 오형의 죄를 관유한다. 또 이르기를, 다섯 등급의 유방지는 서로 거리가 각각 오백 리다. 편태의 수목은 십에서 기산하여 누적하여 백에 이른다. 이것도 십천간의 수에 의거한다. 『상서형덕고(尚書刑德考)』에 이르기를, 대벽 사형은 상천의 형에 취상하고, 벌금으로 죄를 갚는 조목은 모두 삼천이니 천·지·인 삼재에 대응한다. 일신 간지 위의 형도 또한 세 가지로 나뉘니, 보건대 천의 형·지의 형·인의 형은 도리가 본래 한몸이다.

三種者：一，支自相刑；二，支刑在干；三，干刑在支。支自相刑者，子刑在卯，卯刑在子，丑刑在戌，戌刑在未，未刑在丑，寅刑在巳，巳刑在申，申刑在寅，辰午酉亥各自刑。《漢書》翼奉奏事云：木落歸本，故亥卯未木之位，刑在北方：亥自刑，卯刑在子，未刑在丑。水流向末，故申子辰水之位，刑在東方：申刑在寅，子刑在卯，辰自刑。金剛火強，各還其鄉，故巳酉丑金之位，刑在西方：巳刑在申，酉自刑，丑刑在戌。寅午戌火之位，刑在南方：寅刑在巳，午自刑，戌刑在未。

이 세 가지는, 첫째, 지지 사이에 서로 형하고, 둘째, 지지가 천간 위에 형하고, 셋째, 천간이 지지 위에 형한다. 지지가 서로 형하는 것은, 자가 묘를 형하고 묘가 자를 형한다(이 한 쌍은 서로 형하여 『무례지형(無禮之刑)』이라 칭함). 축이 술을 형하고 술이 미를 형하고 미가 축을 형한다(세 지가 차례로 형하여 『무은지형(無恩之刑)』이라 칭함). 인이 사를 형하고 사가 신을 형하고 신이 인을 형한다(세 지가 차례로 형하여 『시세지형(恃勢之刑)』이라 칭함). 진·오·유·해 네 지는 곧 각각 자기를 형하여 『자형(自刑)』이라 칭한다. 『한서』에 실린 익봉(翼奉)의 주장(奏章)이 삼형의 추법을 해석하여 이르기를, 나무는 조락하면 근본으로 돌아가려 한다. 그러므로 해묘미 목의 삼합 위치는 형이 북방에 떨어진다(목이 생하는 곳 해가 있는 방위). 해는 자형이고, 묘의 형은 자에 있고, 미의 형은 축에 있다. 물은 끝을 향해 흐르려 한다. 그러므로 신자진 수의 삼합 위치는 형이 동방에 떨어진다(물이 흘러가는 곳). 신의 형은 인에 있고, 자의 형은 묘에 있고, 진은 자형이다. 금은 강경하고 화는 강성하여 각각 자기의 본향으로 돌아간다. 그러므로 사유축 금의 삼합 위치는 형이 서방에 떨어지니(금의 본방), 사의 형은 신에 있고 유는 자형이며 축의 형은 술에 있다. 인오술 화의 삼합 위치는 형이 남방에 떨어지니(화의 본방), 인의 형은 사에 있고 오는 자형이며 술의 형은 미에 있다. 『목은 떨어져 근본으로 돌아가고, 수는 흘러 끝을 향하고, 금화는 고향으로 돌아간다』는 이 세 구의 구결을 장악하면, 삼형을 이로써 스스로 추산할 수 있다.

干刑支者，寅刑在庚，卯刑在辛，辰刑在甲，巳刑在癸，午刑在壬，未刑在乙，申刑在丙，酉刑在丁，戌刑在甲，亥刑在己，子刑在戊，丑刑在乙。支刑干者，甲刑在申，乙刑在酉，丙刑在子，丁刑在亥，戊刑在寅，己刑在卯，庚刑在午，辛刑在巳，壬刑在辰戊，癸刑在丑未。此並以所勝為刑也。

이어서 간지 사이의 형이다(저본의 이 두 조의 표목은 앞에 열거한 차서와 마침 서로 바뀌었다. 읽을 때는 내용에 의거하여 준거로 삼아야 한다). 지지로부터 천간에 형하는 것은, 인이 경을 형하고, 묘가 신을 형하고, 진이 갑을 형하고, 사가 계를 형하고, 오가 임을 형하고, 미가 을을 형하고, 신이 병을 형하고, 유가 정을 형하고, 술이 갑을 형하고, 해가 기를 형하고, 자가 무를 형하고, 축이 을을 형한다. 천간으로부터 지지에 형하는 것은, 갑이 신을 형하고, 을이 유를 형하고, 병이 자를 형하고, 정이 해를 형하고, 무가 인을 형하고, 기가 묘를 형하고, 경이 오를 형하고, 신이 사를 형하고, 임이 진과 술을 형하고, 계가 축과 미를 형한다. 이 두 벌은 모두 『내가 능히 이기는(극하는) 자』를 형을 받는 대상으로 삼는다.

凡卜筮所用，遇刑非善，然所求之事，非刑不獲。史蘇《龜經》云：當成不成，視兆相刑。又問云：六合是吉，而巳申相剋者何？答曰：金帶水生火中，火為金鬼，水為火鬼，金共水生火中，則是鬼母子身。申是金位，兼復懷水；巳是火位，復有生金，還相讎，故以為刑也。

무릇 복시할 때 형을 만나는 것은 좋은 일이 아니다. 그러나 어떤 구하는 일은 형을 만나지 않으면 도리어 이루어지지 않는다. 사소(史蘇)의 『귀경』에 이르기를, 본래 성공해야 하는데 이루어지지 않으면 곧 조상 위에 서로 형하는 것이 있는지 살펴야 한다. 또 어떤 사람이 묻는다. 사와 신은 본래 육합이니 응당 길리에 속하는데, 어째서 그것들이 또 서로 극하는가. 대답하여 이르기를, 금은 수를 띠고 화 속에서 장생한다. 화는 금의 귀(금을 극하는 자)이고 수는 또 화의 귀이다. 금과 수가 함께 불 속에서 장생하면 곧 귀·모·자 세 가지가 한 몸에 처하는 것과 같다. 신은 금의 본위이면서 동시에 또 수의 장생을 품는다. 사는 화의 본위이면서 속에 또 금의 장생이 있다. 쌍방이 서로 원수가 된다. 그러므로 이미 합하고 또 형한다.

然刑有上下，寅刑在巳者，巳為刑上，寅為刑下，餘例悉爾。故《兵書》云：刑上風來，坐者急起，行者急住。卽此謂也。雲三刑者，如寅刑在巳，巳刑在申，寅日申時，巳上起風，或巳上見妖，謂之三刑也。他亦效此。別有從氣為刑，與德相對者，已從前解，故不重釋。

다시, 형에도 또한 상하의 구별이 있다. 인의 형이 사에 있으면 곧 사는 『형상(刑上)』이요 인은 『형하(刑下)』이다. 나머지 각 예는 모두 이와 같이 비추어 나눈다. 그러므로 『병서』에 이르기를, 형상의 방위에서 바람이 불어 오면 앉은 자는 급히 몸을 일으켜야 하고 걷는 자는 급히 멈춰야 한다. 말하는 바가 바로 이것이다. 이른바 『삼형』이란, 예컨대 인이 사를 형하고 사가 또 신을 형하는데, 인일의 신시에 있어 만약 사의 방위 위에 바람이 일거나 혹은 사의 방위 위에 요이(妖異)가 출현하면 곧 이를 삼형이라 부른다. 기타 정형도 또한 이 류에 비추어 추한다. 또 따로 한 가지 괘기에 의거하여 추배하고 『덕』과 서로 대하는 형이 있으니, 앞의 덕을 논한 한 편에서 이미 해설하였으므로 여기서는 거듭하지 않는다.

相害者，逆行相逢於十二辰，兩兩相害，名為六害：戌與酉，亥與申，子與未，丑與午，寅與巳，卯與辰，是六害也，是殺傷之義。今此六害，或是君臣父子，或是夫妻，理不應害。《孝經》云：不愛其親而愛他人者，謂之悖德。既違其慈愛之性，故有怒戮之理。

이른바 『상해(相害)』란, 십이지지가 하나는 순하고 하나는 역으로 서로를 향하여 가다가 중도에서 둘둘 서로 만나, 두 지가 서로 해를 입히는 것이다. 합하여 『육해(六害)』라 칭한다. 술과 유, 해와 신, 자와 미, 축과 오, 인과 사, 묘와 진. 이것이 곧 육해이니 취하는 바는 상살(傷殺)의 뜻이다. 이 여섯 쌍 중에는 혹은 본래 군신 혹은 부자의 관계이고 혹은 본래 부처의 관계이니, 도리에 의거하면 서로 가해해서는 안 된다. 『효경』에 이르기를, 자기의 부모를 사랑하지 않고 타인을 사랑하는 것을 배덕이라 부른다. 이미 자애의 본성을 어긴 이상, 자연히 서로 원노하고 잔해하는 도리가 있다.

五行所惡，其在破沖。今之相害，以與破沖合，故父失其慈，子違其孝，妻不敬順，夫棄和同，併合讎忿，理成相害。至如命待熊蹯，飢探雀，重耳外奔，申生賜盡，河內則夫婦相殘，塞外則君臣殺奪，此豈非害乎。

오행이 가장 꺼리는 것은 『파(破)』와 『충(沖)』이다. 지금 이 육해가 성립하는 까닭은, 바로 해를 입는 한쪽이 가해자의 파·충의 지와 서로 합하기 때문이다. 일단 이렇게 되면 아버지는 곧 그 자애를 잃고, 아들은 곧 그 효도를 어기고, 아내는 더는 공순하지 않고, 지아비는 화목을 버려, 쌍방이 모두 원한을 맺는다. 이에 상해를 형성한다. 마치 초성왕(楚成王)이 죽기 전에 곰 발바닥을 먹으려 하여 시각을 지연하고, 굶주릴 때 새를 잡아 주린 배를 채웠으며, 진(晋)의 공자 중이(重耳)가 도망하여 밖에 있고 태자 신생(申生)이 사사되었으며, 하내(河内) 지방에 부부가 서로 해친 일이 있고, 변방 밖에 군신이 서로 죽이고 빼앗은 일이 있다——이것들이 어찌 바로 『해』가 아니겠는가.

辰卯為害者，卯與戌合，戌破於辰，辰土為卯木妻，戌辰為讎。卯與戌合，便是棄辰；與酉合，酉沖破卯，辰為卯妻，酉為卯讎，辰與酉合，酉能克卯，婦奸外夫、殺本夫之象也。巳與申合，申沖於寅，巳為寅子，申能克寅，巳與申合，子有逆行。

진과 묘가 서로 해하는 까닭은, 묘가 술과 서로 합하는데 술이 또 진을 충파한다. 진토는 묘목의 아내(목이 토를 극하니 극해지는 자가 아내)이고 술과 진은 원수 집이다. 묘가 곧 가서 술과 합하면 곧 진을 버리는 것과 같다. 다른 한쪽으로, 진은 또 유와 서로 합하는데 유가 바로 묘를 충파한다——진은 묘의 아내이고 유는 묘의 원수인데, 아내가 원수 집과 합하고 유가 능히 묘를 극한다. 이것은 바로 부인이 외간남자와 사통하여 합모하여 본남편을 살해하는 상이다. 같은 이치로, 사는 신과 서로 합하는데 신이 충하는 곳은 인이다. 사는 인이 낳은 아들(인목이 사화를 낳음)이고 신이 능히 인을 극하는데, 사가 가서 신과 합하니 이것은 곧 아들이 패역한 일을 저지르는 것이다.

丑午相害者，丑與子合，子沖破午；午與未合，未破於丑，亦是父子相害義也。未子相害者，未與午合，午沖破子，未土為君，子水為臣，午火為子水之財，君以財害臣之象也；子與丑合，丑破於未，丑又是土，子與丑合，欲引外君，共害其主，此則臣有逃亡之象也。申亥相害者，亥與寅合，寅沖於申；申與巳合，巳沖於亥，亦是父子相害義也。

축과 오가 서로 해하는 까닭은, 축은 자와 서로 합하는데 자가 바로 오를 충파하고, 오는 미와 서로 합하는데 미가 또 축을 파한다. 이것도 또한 부자가 서로 가해하는 뜻이다(오화가 축 속의 토를 낳으니 본래 부자). 미와 자가 서로 해하는 까닭은, 미는 오와 서로 합하는데 오가 자를 충파한다. 미토는 군주이고 자수는 신하이며(토가 수를 극함), 오화는 또 자수의 『재(財)』이다(수가 화를 극하니 내가 극하는 자가 재). 이것은 바로 군주가 재물을 빌어 신하에게 가해하는 상이다. 반대로, 자는 축과 서로 합하는데 축이 또 미를 파한다. 축도 마찬가지로 토에 속하여, 자가 가서 축과 합하면 바깥의 군주를 끌어들여 함께 자기의 본주(本主)에게 가해하려는 것과 같다. 이것이 곧 신하에게 도망하고 배반함이 있는 상이다. 신과 해가 서로 해하는 까닭은, 해는 인과 서로 합하는데 인이 바로 신을 충하고, 신은 사와 서로 합하는데 사가 또 해를 충한다. 이것은 마찬가지로 부자가 서로 가해하는 뜻이다.

夫相生不必相生，相害不必相害。猶如火能燒物，遂有炎洲之火而不能燒物；水能潤長，洪潦暴至，亦使草樹芸黃。此是相生反相害。相害反相生者，鑽木出火，而雲雨掣電，相因而有，此是相害反相生也。水本害火，膏油漬注，燈火益明，亦是相害反相生也。

사실 상생하는 것이 반드시 참으로 낳는 것은 아니고, 상해하는 것이 반드시 참으로 해를 이루는 것도 아니다. 비유하면 불은 본래 물건을 태울 수 있으나, 염주의 그 불은 나무를 태우지 못한다. 물은 본래 자윤하여 생장할 수 있으나, 홍수가 갑자기 불어날 때는 초목을 물에 불려 고황하게 하기도 한다. 이것이 곧 마땅히 상생인데 도리어 해를 이룸이다. 반대로, 마땅히 상해인데 상생이 된 예도 또한 있다. 나무를 뚫으면 불을 꺼낼 수 있고, 구름과 비 속에서 번개가 튀어 나오는 것도 수화가 서로 인하여 생함이니, 이것이 곧 상해가 도리어 상생이 됨이다. 수는 본래 화를 극하나, 고유(膏油)를 부어 넣으면 등불이 도리어 더 밝아진다. 이것도 마찬가지로 상해가 도리어 상생이 됨이다.

陰陽五行，萬物所存，吉凶之應，各以其類言之。或吉中有凶，凶中有吉。凶則視其所救，吉則觀其所害。凶而有救，不至於禍；吉而有害，不及於慶。純凶則禍大，純吉則福深。如丑午相害，以子沖破午，子有王水，此為純凶；未破於丑，丑有欲相之木，能制未土，為有救也。未子相害，午沖破於子，子是王水，水制午火，為凶中有吉；子與丑合，丑土反制子水，卽是吉中有凶。生害之義例皆如斯。

음양 오행은 만물이 그에 의지하여 존재하는 근본이니, 길흉의 응험은 각각 그 부류에 의거하여 추단해야 한다. 때로 길 속에 흉을 함유하고 흉 속에 길을 함유한다. 흉을 만날 때는 구조가 있는지 없는지를 보아야 하고, 길을 만날 때는 방해가 있는지 없는지를 보아야 한다. 흉인데 구조가 있으면 재해를 이루지 않고, 길인데 해가 있으면 희경에 미치지 못한다. 순수한 흉은 화환이 크고, 순수한 길은 복택이 깊다. 예를 들어 말하면, 축오 상해의 이 한 벌은, 자가 와서 오를 충파하는데 자 속에 당왕한 수가 있으니(수가 화를 극함) 오에 대해서는 순흉이다. 미가 축을 파하는 한쪽에 이르러는, 축 속에 장차 왕으로 바뀌려는 목을 함유하여(목이 토를 극함) 능히 미토를 제하니, 이를 유구(有救)로 친다. 다시 미자 상해의 이 한 벌을 본다. 오가 자를 충파하는데 자 속은 당왕한 수이니 수가 도리어 능히 오화를 제복한다. 이것이 곧 흉 속에 길이 있음이다. 그러나 자가 축과 서로 합할 때는 축토가 도리어 자수를 제복한다. 이것이 곧 길 속에 흉이 있음이다. 상생 상해의 의례는 모두 이와 같이 비추어 추구한다.

沖破者，以其氣相格對也。沖氣為輕，破氣為重。支干各自相對，故各有沖破也。干沖破者：甲庚沖破，乙辛沖破，丙壬沖破，丁癸沖破，戊壬、甲戌、乙己亦沖破。此皆對沖破，亦本體相剋，彌為重也。

이른바 『충파』란, 두 쪽의 기가 정면으로 대격(抵格)하여 서로 마주함을 가리킨다. 그중 『충』의 기는 비교적 가볍고 『파』의 기는 비교적 무겁다. 천간과 지지는 각자 모두 정면으로 서로 마주하는 두 쪽이 있다. 그러므로 간지 모두 충파가 있다. 천간의 충파는, 갑과 경이 충파하고, 을과 신이 충파하고, 병과 임이 충파하고, 정과 계가 충파한다. 그 밖에 무와 임, 갑과 술, 을과 기도 충파로 친다. 이것들은 곧 위치상 정면으로 서로 마주하는 충파이면서, 본체상 또 서로 극제하므로 더욱 엄중하다.

支沖破者：子午沖破，丑未沖破，寅申沖破，卯酉沖破，辰戌沖破，巳亥沖破。此亦取相對，其輕重皆以死生言之。四孟有生而無死，直沖而不破；四季有死而無生，直破而無沖；四仲死生俱興，故並有沖破。

지지의 충파는, 자와 오가 충파하고, 축과 미가 충파하고, 인과 신이 충파하고, 묘와 유가 충파하고, 진과 술이 충파하고, 사와 해가 충파한다. 이것도 정면으로 서로 마주하는 두 지를 취하는데, 그것들의 경중은 지 속에 감춘 생기·사기를 써서 판단해야 한다. 인신사해의 이 네 『맹』지는 장생의 기만 있고 사기가 없다. 그러므로 충만 있고 파가 없다. 진미술축의 이 네 『계』지는 사기만 있고 생기가 없다. 그러므로 파만 있고 충이 없다. 자오묘유의 이 네 『중』지는 사기 생기가 모두 갖추어져 있다. 그러므로 충과 파를 겸한다.

四孟有生無死，直有沖無破者，寅有生火，巳有生金，申有生水，亥有生木也。四仲死生俱有者，卯有王木死水，午有王火死木，酉有王金死火，子有王水死金。四季有死而無生者，辰有死水，未有死木，戌有死火，丑有死金。死氣則重，故能破；生氣則輕，故相沖。

사맹지가 생기만 있고 사기가 없어서 다만 충하고 파하지 않는 것은, 인 속에 화의 장생이 있고, 사 속에 금의 장생이 있고, 신 속에 수의 장생이 있고, 해 속에 목의 장생이 있기 때문이다. 사중지가 사기 생기를 모두 갖춘 것은, 묘 속에 당왕한 목과 죽은 수가 있고, 오 속에 당왕한 화와 죽은 목이 있고, 유 속에 당왕한 금과 죽은 화가 있고, 자 속에 당왕한 수와 죽은 금이 있기 때문이다. 사계지가 사기만 있고 생기가 없는 것은, 진 속에 사수가 있고, 미 속에 사목이 있고, 술 속에 사화가 있고, 축 속에 사금이 있기 때문이다. 사기는 침중하다. 그러므로 능히 『파』한다. 생기는 경양하다. 그러므로 다만 『충』할 뿐이다.

又復甲往向庚為衡，庚往向甲為破，以強者制弱也。其沖破，皆以對位抗沖最為不善。又，互向對沖之地，我當在庚，令敵居甲，以強制弱故也。問曰：沴氣是相沖而為，今解沖破而不喚為沴，此未可解。答曰：五行相沴，因事變重，非是常然，有罰則見，無災則止。今之所解，直是支干之位常自格對，剛柔相沖，非問變異，寜得稱爾矣。

또, 갑이 가서 경을 충하는 것을 『형(衡, 서로 버티고 항거함)』이라 부르고, 경이 와서 갑을 충해야 비로소 『파』라 부르니, 강한 자만이 능히 약한 자를 제복하기 때문이다(경금이 갑목을 극함). 무릇 충파는 두 쪽이 정대(正對)의 위치에 처하여 항충하는 것을 가장 불리하게 여긴다. 또 한 층의 용법이 있다. 쌍방이 서로 대충의 땅에 처할 때는, 마땅히 방책을 세워 자기를 경 쪽에 서게 하고 적인을 갑 쪽에 처하게 해야 하니, 이래야 강으로 약을 제하는 것이다. 어떤 사람이 묻는다. 앞에서 『리기(沴氣)』도 서로 충하여 조성된다고 하였는데, 지금 충파를 해석하면서 그것을 리라 부르지 않으니 이는 통하지 않는다. 대답하여 이르기를, 오행의 상리는 구체적 사변이 엄중하기 때문에 출현한 것이지 상태(常態)가 아니다——천벌이 있으면 곧 나타나고 재화가 없으면 곧 그친다. 여기서 해석하는 것은 다만 간지의 방위가 본래 서로 정대하여 강유가 서로 충할 뿐이요, 재이 변고와 관계하지 않는다. 어찌 리라 부를 수 있겠는가.

《左氏傳》子產曰：發為五色。蔡伯喈云：通眼者為五色。《黃帝素問》曰：草性有五，章為五色者。東方木為蒼色，萬物發生，夷柔之色也。南方火為赤色，以象盛陽炎焰之狀也。中央土黃色，黃者，地之色也，故曰天玄而地黃。西方金色白，秋為殺氣，白露為霜，白者，喪之象也。北方水色黑，遠望黯然，陰闇之象也，溟海淼邈，玄闇無窮，水為太陰之物，故陰闇也。《孝經援神契》言：土之精黃，木之精青，火之精赤，金之精白，水之精黑。

『좌전(左傳)』은 자산(子產)의 말을 기재하여 이르기를, 오행의 기가 드러나 나오면 다섯 가지 빛깔이 된다고 하였다. 채옹(蔡邕, 자는 백개)에 이르기를, 능히 눈으로 보이는 것이 곧 오색이다. 『황제소문(黃帝素問)』에 이르기를, 초목의 성질에 다섯 부류가 있어 드러나면 곧 오색이다. 동방은 목에 속하여 빛깔은 창청(蒼靑)이 되니, 그것은 만물이 맹발하여 생장하는 평화 유순의 빛깔이다. 남방은 화에 속하여 빛깔은 적홍이 되니, 이로써 성양(盛陽) 화염의 모양을 상징한다. 중앙은 토에 속하여 빛깔은 황이 되니, 황은 대지의 빛깔이므로 『주역』에 『하늘은 현(玄)하고 땅은 황(黃)』이라 하였다. 서방은 금에 속하여 빛깔은 백이 되니, 가을은 숙살의 기이고 백로가 응결하여 서리가 되며, 백은 바로 상사(喪事)의 상징이다. 북방은 수에 속하여 빛깔은 흑이 되니, 멀리 바라보면 온통 암연(黯然)하여 음암의 상징이다. 창해는 넓고 아득하여 끝이 없고 유흑(幽黑)하고 심암(深暗)하여 다함이 없다. 수는 태음의 물건이므로 음암의 빛을 나타낸다. 『효경원신계』에 이르기를, 토의 정기는 황이요, 목의 정기는 청이요, 화의 정기는 적이요, 금의 정기는 백이요, 수의 정기는 흑이다.

《春秋考異郵》云：北狄之氣生幽都，色黑，如群畜穹閭。南夷之氣生交趾，色赤，聚隅，如旛旗鳥類。東夷之氣生萊柞，色蒼，搔撽佈散，如林木。西夷之氣生沙丘，色白，鋒積，如刀刃之浮。中央土會色黃，如城郭之形，黃氣四塞，土精舒。此五者為正色，其變色亦五。穎子嚴《春秋釋例》曰：經有赤狄、白狄，然則東青、北黑、中黃，皆正色也。

『춘추고이우(春秋考異郵)』에 이르기를, 북적(北狄)의 운기는 유도(幽都)에서 생하고, 빛깔은 흑이며, 형상은 무리 지은 가축과 궁려(穹廬) 장막과 같다. 남이(南夷)의 운기는 교지(交趾)에서 생하고, 빛깔은 홍이며, 하늘가 한쪽 모퉁이에 모여, 형상은 정기(旌旗)와 비조 따위와 같다. 동이(東夷)의 운기는 내조(萊柞)에서 생하고, 빛깔은 청이며, 어지럽게 퍼져 분포하여, 형상은 수림과 같다. 서이(西夷)의 운기는 사구(沙丘)에서 생하고, 빛깔은 백이며, 봉망(鋒芒)이 쌓여, 형상은 도인(刀刃)이 공중에 뜬 것과 같다. 중앙 토기가 회취하는 곳은 빛깔은 황이며, 형상은 성곽과 같고, 황기가 사방에 가득 차니, 그것은 토의 정기가 서전(舒展)하여 펼침이다. 이 다섯 가지는 정색(正色)이고, 이와 서로 대하는 『변색(變色)』(간색(間色))에도 또한 다섯 가지가 있다. 영자엄(穎子嚴)의 『춘추석례(春秋釋例)』에 이르기를, 경문 속에 『적적(赤狄)』 『백적(白狄)』의 칭호가 있으니, 보건대 동방의 청·북방의 흑·중앙의 황도 또한 모두 정색이다.

土戊畏於木，故以妹己妻甲，以黃入於青，故東方閒色綠也。《詩》云：綠兮衣兮。刺閒色亂正色也。金庚畏於火，故以妹辛妻於丙，以白入於赤，故南方閒色紅。《論語·鄉黨》曰：紅紫不以為褻服。木甲畏於金，故以妹乙妻庚，以青入於白，故西方閒色縹也。火丙畏於水，故以妹丁妻壬，以赤入於黑，故北方閒色紫也。孔子曰：惡紫之奪朱也。水壬畏於土，故以妹癸妻戊，以黑入於黃，故中央閒色驪黃。

간색의 유래는 여전히 간합(干合)으로 해석한다. 토의 무는 목을 두려워한다. 그러므로 누이 기를 갑에게 시집 보낸다(갑기합). 황색에 청색을 섞어 넣는다. 그러므로 동방의 간색은 록(綠)이다. 『시경』에 『록혜의혜(綠兮衣兮)』라 하니, 바로 간색이 정색을 찬란함을 풍자한 것이다. 금의 경은 화를 두려워한다. 그러므로 누이 신을 병에게 시집 보낸다(병신합). 백색에 적색을 섞어 넣는다. 그러므로 남방의 간색은 홍(紅)이다. 『논어 향당(論語 鄉黨)』에 이르기를, 홍색 자색은 거가(居家)의 편복으로 삼지 않는다고 하였다. 목의 갑은 금을 두려워한다. 그러므로 누이 을을 경에게 시집 보낸다(을경합). 청색에 백색을 섞어 넣는다. 그러므로 서방의 간색은 표(縹, 엷은 청)이다. 화의 병은 수를 두려워한다. 그러므로 누이 정을 임에게 시집 보낸다(정임합). 적색에 흑색을 섞어 넣는다. 그러므로 북방의 간색은 자(紫)이다. 공자에 이르기를, 나는 자색이 주색(朱色)의 지위를 빼앗아감을 미워한다고 하였다. 수의 임은 토를 두려워한다. 그러므로 누이 계를 무에게 시집 보낸다(무계합). 흑색에 황색을 섞어 넣는다. 그러므로 중앙의 간색은 여황(驪黃, 흑황)이다.

《五行書》云：甲為青，己為綠，丙為赤，辛為紅，庚為白，乙為縹，壬為黑，丁為紫，戊為黃，癸為驪黃。此皆夫為本色，妻為雜色也。柳世隆云：八卦各有其色，震為青，離為赤，兌為白，坎為黑，此皆當方正色；干為紫，艮為紅，巽為綠，坤為黃，此並閒色也。坤取未土之正色。

『오행서』에 이르기를, 갑은 청이요 기는 록이고, 병은 적이요 신은 홍이고, 경은 백이요 을은 표이고, 임은 흑이요 정은 자이고, 무는 황이요 계는 여황이다. 이것들은 모두 지아비가 되는 양간은 본행의 정색을 취하고, 아내가 되는 음간은 섞은 뒤의 잡색을 취한다. 유세륭에 이르기를, 팔괘는 각각 자기의 빛깔이 있어, 진은 청이요, 리는 적이요, 태는 백이요, 감은 흑이다. 이 네 괘는 모두 소재 방위의 정색을 취한다. 건은 자요, 간은 홍이요, 손은 록이요, 곤은 황이다. 이 네 괘는 취하는 것이 모두 간색이다. 그중 곤이 황인 까닭은, 미토의 정색을 취하기 때문이다.

《甲乙經》云：青如翠羽，黑如烏羽，赤如雞冠，黃如蟹腹，白如豕膏，此五色為生氣見；青如草滋，黑如水苔，黃如枳實，赤如衃血，白如枯骨，此五色為死氣見。《相經》曰：青氣初來，如麥生；盛王之時，如樹葉青；欲去之時，如水上苔。赤氣初來，如赭柱；盛王之時，如朱丹；欲去之時，如干血。黃氣初來，如蠶吐絲；盛王之時，如博基；欲去之時，如枯葉。白氣初來之時，如璽璧；盛王之時，如粉上光；欲去之時，如鮮錢。黑氣初來之時，如死馬肝；盛王之時，如漆光；欲去之時，如苔垢。

『갑을경』은 색을 보고 생사를 단함을 말하여 이르기를, 청하기가 취조(翠鳥)의 우모와 같고, 흑하기가 오아(烏鴉)의 우모와 같고, 홍하기가 계관(雞冠)과 같고, 황하기가 방해(螃蟹)의 복부와 같고, 백하기가 돼지의 판유(板油)와 같으면——이 다섯 가지 색택은 선윤하여 생기가 나타난 상이다. 반대로, 청하기가 고초 위의 뜬 이끼와 같고, 흑하기가 수중의 청태와 같고, 황하기가 지실(枳實)의 과피와 같고, 홍하기가 응결된 패혈(敗血)과 같고, 백하기가 마른 뼈와 같으면——이 다섯 가지 색택은 회암하여 사기가 나타난 상이다. 『상경(相經)』은 기색의 내왕을 말하여 이르기를, 청기가 막 올 때는 맥묘(麥苗)가 처음 나는 것과 같고, 성왕할 때는 수엽(樹葉)이 그렇게 청취(青翠)한 것과 같으며, 장차 물러나려 할 때는 수면 위의 부태(浮苔)와 같다. 적기가 막 올 때는 자색(赭色)을 칠한 기둥과 같고, 성왕할 때는 주사(朱砂)가 그렇게 선홍한 것과 같으며, 장차 물러나려 할 때는 마른 혈적과 같다. 황기가 막 올 때는 누에가 토한 실과 같고, 성왕할 때는 기반(棋盤) 위의 기자(棋子)가 그렇게 균일한 것과 같으며, 장차 물러나려 할 때는 고황(枯黃)한 낙엽과 같다. 백기가 막 올 때는 옥새 미벽(玉璽美璧)과 같고, 성왕할 때는 분을 바른 뒤의 광택과 같으며, 장차 물러나려 할 때는 새로 주조한 동전과 같다. 흑기가 막 올 때는 죽은 말의 간과 같고, 성왕할 때는 칠기의 광량과 같으며, 장차 물러나려 할 때는 태선(苔蘚)이 쌓여 이룬 구곤(垢坤)과 같다. 같은 색이라도 초래·정왕·장거 세 단계의 질감은 각각 같지 않다. 망기(望氣)하는 자는 곧 이에 의거하여 길흉 진퇴를 판단한다.

《禮記》曰：君子縗絰，則有哀色；端冕，則有敬色；甲冑，則有不可犯之色。《大戴禮》云：孔子曰，君子有三色焉：顯然怡樂，鐘鼓之色；意氣沈靜，憂喪之色；忿然競動，兵革之色。《大戴禮·觀人篇》云：人有五性，喜、怒、欲、懼、憂。喜氣內畜，雖欲隱，陽喜必見，四氣皆然。五氣誠在乎中，發形於外，人情不可隱也。喜色猶然以出，怒色怫然以侮，欲色然以愉，懼色薄然以下，憂悲之色，瞿然以靜。盛智必有難盡之色，盛仁必有可尊之色，盛勇必有難懾之色，盛忠必有可親之色，誠潔必有難汙之色，愨真必有可信之色。其質色皓然，固以安；偽色蔓然，亂以煩。夫喜色則黃，怒色則赤，憂色則青，喪色則白，哀色則黑。此皆五常之色，動於五藏，而見於外，隨其善惡盛衰之應也。君子所觀，故於此釋。

『예기』에 이르기를, 군자가 상복 마질(麻絰)을 입으면 얼굴에 애상의 빛이 있고, 단복 예관(端服禮冠)을 입으면 얼굴에 공경의 빛이 있으며, 개갑 투구를 걸치면 얼굴에 늠연하여 침범할 수 없는 빛이 있다. 『대대예기(大戴禮記)』에 이르기를, 공자가 말하기를, 군자에게는 세 가지 기색이 있다. 현혹(顯豁)하고 이연(怡然) 환락한 것은 종고(鐘鼓) 연주를 들을 때의 기색이고, 의기가 침정한 것은 우환 상사를 만날 때의 기색이며, 분연히 분기하여 다투는 것은 전쟁에 임하여 병을 쓸 때의 기색이다. 『대대예기 문왕관인(文王官人)』(여기서는 『관인편(觀人篇)』이라 칭함)에 이르기를, 사람에게는 다섯 가지 정성이 있으니 곧 희·노·욕·구·우이다. 희기가 안에 축적되면 비록 숨기려 해도 양에 속하는 희색은 반드시 드러난다. 나머지 네 가지 기도 또한 이와 같다. 다섯 가지 기가 일단 진실로 마음속에 존재하면 곧 형체 밖에 나타나니, 사람의 진정은 숨길 수 없다. 희색은 서전하여 드러나고, 노색은 불연(怫然)하여 빛을 내어 경모(輕侮)의 뜻을 띠며, 욕색은(저본에 여기 탈문이 있어 형용하는 글자를 빠뜨림) 환유(歡愉)한 모양이고, 구색은 핍촉(迫促)하여 저수(低垂)하는 모양이며, 우비의 빛은 곧 경구(驚懼)하여 침정한 모양이다. 지혜가 극성한 사람은 반드시 헤아릴 수 없는 일종의 기색이 있고, 인덕이 극성한 사람은 반드시 사람을 존경하게 하는 일종의 기색이 있으며, 용력이 극성한 사람은 반드시 진섭하기 어려운 일종의 기색이 있고, 충성이 극성한 사람은 반드시 사람을 친근하게 하는 일종의 기색이 있으며, 참으로 몸을 깨끗이 하는 사람은 반드시 더럽힐 수 없는 일종의 기색이 있고, 박실하고 진성한 사람은 반드시 사람을 신뢰하게 하는 일종의 기색이 있다. 본질이 드러나는 기색은 명정하고 탄연하여 안정되고, 위장하여 나온 기색은 부만(浮蔓)하고 불실하여 잡란하고 번요하다. 구체적으로 말하면, 환희의 빛은 황에 치우치고, 분노의 빛은 적에 치우치고, 우수의 빛은 청에 치우치고, 거상의 빛은 백에 치우치고, 애통의 빛은 흑에 치우친다. 이것들은 모두 오상의 덕에 대응하는 빛깔이니, 먼저 오장 속에서 발동하고 다시 얼굴 밖에 나타나며, 사람의 선악 성쇠의 다름을 따라 각각 응험이 있다. 이것이 바로 군자가 사람을 볼 때 살펴야 할 바이다. 그러므로 여기에서 해석을 더한다.