丘之所言（きゅうのしょごん）。皆吾之所棄也（かいがのしょき）。亟去走歸（きゅうきょそうき）。无復言之（むふくごんの）。子之道（しのどう）。狂狂汲汲（きょうきょうきゅうきゅう）。詐巧虛僞事也（さこうきょぎじ）。非可以全真也（ひかいぜんしん）。奚足論哉（きそくろんさい）。

正考父一命而傴，再命而僂，三命而俯，循牆而走，孰敢不軌！如而夫者，一命而呂鉅，再命而於車上儛，三命而名諸父。孰協唐許！

正考父一命而傴（せいこうぷいちめいえんう）。再命而僂（さいめいえんろう）。三命而俯（さんめいえんふ）。循牆而走（じゅんしょうえんそう）。孰敢不軌（たくかんふき）。如而夫者（じょじふしゃ）。一命而呂鉅（いちめいえんりょきょ）。再命而於車上儛（さいめいえんこうしゃじょうぶ）。三命而名諸父（さんめいえんめいしょふ）。孰協唐許（たくきょうとうきょ）。

賊莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而內視，內視而敗矣。凶德有五，中德為首。何謂中德？中德也者，有以自好也而吡其所不為者也。

賊莫大乎德有心而心有睫（ぞくぼくだいこうとくゆうしんえんしんゆうせつ）。及其有睫也而內視（きゅうきゆうせつえんないし）。內視而敗矣（ないしえんはいい）。凶德有五（きょうとくゆうご）。中德爲首（ちゅうとくいしゅ）。何謂中德（かいいちゅうとく）。中德也者（ちゅうとくしゃ）。有以自好也（ゆういじこう）。而訾其所不爲者也（えんしきしょふいしゃ）。

窮有八極，達有三必，形有六府。美髯長大壯麗勇敢，八者俱過人也，因以是窮。緣循，偃佒，困畏不若人，三者俱通達。知慧外通，勇動多怨，仁義多責，達生之性者傀，達於知者肖；達大命者隨，達小命者遭。

窮有八極（きゅうゆうはっきょく）。達有三必（たつゆうさんぴつ）。形有六府（けいゆうろくふ）。美髯長大壯麗勇敢（びぜんちょうだいそうれいゆうかん）。八者俱過人也（はっしゃぐかじん）。因以是窮（いんいぜきゅう）。緣循（えんじゅん）。偃佒（えんおう）。困畏不如人（こんいふじょじん）。三者俱通達（さんしゃぐつうたつ）。知慧外通（ちえげつう）。勇動多怨（ゆうどうたえん）。仁義多責（じんぎたせき）。達生之情者傀（たつせいのじょうしゃかい）。達於知者肖（たつこうちしゃしょう）。達大命者隨（たつだいめいしゃずい）。達小命者遭（たつしょうめいしゃそう）。

人有見宋王者，錫車十乘。以其十乘驕穉莊子。

人有見宋王者（じんゆうけんそうおうしゃ）。錫車十乘（しゃくしゃじゅうじょう）。以其十乘驕穉莊子（いきじゅうじょうきょうちそうし）。

莊子曰：「河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒於淵，得千金之珠。其父謂其子曰：『取石來鍛之！夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下。子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉！』今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也；子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為齏粉夫。」

莊子曰、河上有家貧恃緯蕭而食者（かじょうゆうかひんしいしょうえんしょくしゃ）。其子沒於淵（きしぼつこうえん）。得千金之珠（とくせんきんのしゅ）。其父謂其子曰（きふいきしわく）。取石來鍛之（しゅせきらいたんの）。夫千金之珠（ふせんきんのしゅ）。必在九重之淵而驪龍頷下（ひつざいきゅうちょうのえんえんりりゅうがんか）。子能得珠者（しのうとくしゅしゃ）。必遭其睡也（ひつそうきすい）。使驪龍而寤（しりりゅうえんご）。子尚奚微之有哉（ししょうきびのゆうさい）。今宋國之深（こんそうこくのしん）。非直九重之淵也（ひちょくきゅうちょうのえん）。宋王之猛（そうおうのもう）。非直驪龍也（ひちょくりりゅう）。子能得車者（しのうとくしゃしゃ）。必遭其睡也（ひつそうきすい）。使宋王而寤（しそうおうえんご）。子爲䪭粉夫（しいさいふんふ）。

或聘於莊子，莊子應其使曰：「子見夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻叔。及其牽而入於大廟，雖欲為孤犢，其可得乎！」

或聘於莊子（わくへいこうそうし）。莊子應其使曰（そうしおうきしわく）。子見夫犧牛乎（しけんふきぎゅう）。衣以文繡（いいぶんしゅう）。食以芻菽（しょくいすうしゅく）。及其牽而入於大廟（きゅうきけんえんにゅうこうたいびょう）。雖欲爲孤犢（すいよくいこどく）。其可得乎（きかとく）。

莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：「吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此！」

莊子將死（そうししょうし）。弟子欲厚葬之（でいしよくこうそうの）。莊子曰（そうしわく）。吾以天地爲棺椁（がいてんちいかんかく）。以日月爲連璧（いじつげついれんへき）。星辰爲珠璣（せいしんいしゅき）。萬物爲齎送（ばんぶついせいそう）。吾葬具豈不備邪（がそうぐきふびや）。何以加此（かいいかし）。

弟子曰：「吾恐烏鳶之食夫子也。」

弟子曰、吾恐烏鳶之食夫子也（がこううえんのしょくふうし）。

莊子曰：「在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也。」

莊子曰、在上爲烏鳶食（ざいじょういうえんしょく）。在下爲螻蟻食（ざいげいろうぎしょく）。奪彼與此（だつひよし）。何其偏也（かきへん）。

以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯為之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎！

以不平平（いふへいへい）。其平也不平（きへいふへい）。以不徵徵（いふちょうちょう）。其徵也不徵（きちょうふちょう）。明者唯爲之使（めいしゃゆいいのし）。神者徵之（しんしゃちょうの）。夫明之不勝神也久矣（ふめいのふしょうしんきゅうい）。而愚者恃其所見入於人（えんぐしゃじきしょけんにゅうこうじん）。其功外也（きこうげ）。不亦悲乎（ふえきひ）。

天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？曰：「無乎不在。」曰：「神何由降？明何由出？」「聖有所生，王有所成，皆原於一。」

天下之治方術者（てんかのちほうじゅつしゃ）。多矣（たい）。皆以其有爲不可加矣（かいいきゆういふかかい）。古之所謂道術者（このしょいどうじゅつしゃ）。果惡乎在（かおこうざい）。曰、无乎不在（むこうふざい）。曰、神何由降（しんかゆうこう）。明何由出（めいかゆうしゅつ）。聖有所生（せいゆうしょせい）。王有所成（おうゆうしょせい）。皆原於一（かいげんこういつ）。

不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒，以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。

不離於宗（ふりこうしゅう）。謂之天人（いのてんじん）。不離於精（ふりこうせい）。謂之神人（いのしんじん）。不離於真（ふりこうしん）。謂之至人（いのしじん）。以天爲宗（いてんいしゅう）。以德爲本（いとくいほん）。以道爲門（いどういもん）。兆於變化（ちょうこうへんか）。謂之聖人（いのせいじん）。以仁爲恩（いじんいおん）。以義爲理（いぎいり）。以禮爲行（いれいいこう）。以樂爲和（いがくいわ）。薰然慈仁（くんぜんじじん）。謂之君子（いのくんし）。以法爲分（いほういふん）。以名爲表（いめいいひょう）。以參爲驗（いさんいけん）。以稽爲決（いけいいけつ）。其數一二三四是也（きすういちにさんしぜ）。百官以此相齒（ひゃくかんいしそうし）。以事爲常（いじいじょう）。以衣食爲主（いいしょくいしゅ）。蕃息畜藏（はんそくちくぞう）。老弱孤寡爲意（ろうじゃくこかいい）。皆有以養（かいゆういよう）。民之理也（みんのり）。

古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士搢紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。

古之人其備乎（このじんきび）。配神明（はいしんめい）。醇天地（じゅんてんち）。育萬物（いくばんぶつ）。和天下（わてんか）。澤及百姓（たくきゅうひゃくせい）。明於本數（めいこうほんすう）。係於末度（けいこうまつど）。六通四辟（ろくつうしへき）。小大精粗（しょうだいせいそ）。其運无乎不在（きうんむこうふざい）。其明而在數度者（きめいえんざいすうどしゃ）。舊法世傳之史尚多有之（きゅうほうせいでんのししょうたゆうの）。其在於詩書禮樂者（きざいこうししょれいがくしゃ）。鄒魯之士搢紳先生多能明之（すうろのししんしんせんせいたのうめいの）。詩以道志（しいどうし）。書以道事（しょいどうじ）。禮以道行（れいいどうこう）。樂以道和（がくいどうわ）。易以道陰陽（えきいどういんよう）。春秋以道名分（しゅんしゅういどうめいぶん）。其數散於天下而設於中國者（きすうさんこうてんかえんせつこうちゅうこくしゃ）。百家之學時或稱而道之（ひゃっかのがくじわくしょうえんどうの）。

天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不徧，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。

天下大亂（てんかだいらん）。賢聖不明（けんせいふめい）。道德不一（どうとくふいつ）。天下多得一察焉以自好（てんかたとくいちさつえんいじこう）。譬如耳目鼻口（ひじょじもくびこう）。皆有所明（かいゆうしょめい）。不能相通（ふのうそうつう）。猶百家衆技也（ゆうひゃっかしゅうぎ）。皆有所長（かいゆうしょちょう）。時有所用（じゆうしょよう）。雖然（すいぜん）。不該不遍（ふがいふへん）。一曲之士也（いちきょくのし）。判天地之美（はんてんちのび）。析萬物之理（せきばんぶつのり）。察古人之全（さつこじんのぜん）。寡能備於天地之美（かのうびこうてんちのび）。稱神明之容（しょうしんめいのよう）。是故內聖外王之道（ぜこないせいげおうのどう）。闇而不明（あんえんふめい）。鬱而不發（うつえんふはつ）。天下之人各爲其所欲焉以自爲方（てんかのじんかくいきしょよくえんいじいほう）。悲夫（ひふ）。百家往而不反（ひゃっかおうえんふはん）。必不合矣（ひつふごうい）。後世之學者（こうせいのがくしゃ）。不幸不見天地之純（ふこうふけんてんちのじゅん）。古人之大體（こじんのたいたい）。道術將爲天下裂（どうじゅつしょういてんかれつ）。

不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯而備世之急，古之道術有在於是者。墨翟、禽滑釐聞其風而說之，為之大過，已之大循。作為《非樂》，命之曰《節用》；生不歌，死無服。墨子氾愛兼利而非鬬，其道不怒；又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。

不侈於後世（ふしこうこうせい）。不靡於萬物（ふびこうばんぶつ）。不暉於數度（ふきこうすうど）。以繩墨自矯而備世之急（いじょうぼくじきょうえんびせいのきゅう）。古之道術有在於是者（このどうじゅつゆうざいこうぜしゃ）。墨翟禽滑釐聞其風而說之（ぼくてききんかつりぶんきふうえんえつの）。爲之大過（いのたいか）。已之大循（いのだいじゅん）。作爲非樂（さくいひがく）。命之曰節用（めいのわくせつよう）。生不歌（せいふか）。死无服（しむふく）。墨子氾愛兼利而非鬭（ぼくしはんあいけんりえんひとう）。其道不怒（きどうふど）。又好學而博（ゆうこうがくえんはく）。不異（ふい）。不與先王同（ふよせんおうどう）。毀古之禮樂（きこのれいがく）。

黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，柰天下何！離於天下，其去王也遠矣。

黃帝有咸池（こうていゆうかんち）。堯有大章（ぎょうゆうだいしょう）。舜有大韶（しゅんゆうだいしょう）。禹有大夏（うゆうたいか）。湯有大濩（とうゆうたいかく）。文王有辟雍之樂（ぶんおうゆうへきようのがく）。武王周公作武（ぶおうしゅうこうさくぶ）。古之喪禮（このそうれい）。貴賤有儀（きせんゆうぎ）。上下有等（じょうげゆうとう）。天子棺椁七重（てんしかんかくしちちょう）。諸侯五重（しょこうごちょう）。大夫三重（だいふさんちょう）。士再重（しさいちょう）。今墨子獨生不歌（こんぼくしどくせいふか）。死不服（しふふく）。桐棺三寸而无椁（とうかんさんすんえんむかく）。以爲法式（いいほうしき）。以此教人（いしきょうじん）。恐不愛人（こうふあいじん）。以此自行（いしじこう）。固不愛己（こふあいき）。未敗墨子道（みはいぼくしどう）。雖然（すいぜん）。歌而非歌也（かえんひか）。哭而非哭也（こくえんひこく）。樂而非樂也（がくえんひがく）。是果類乎（ぜかるい）。其生也勤（きせいきん）。其死也薄（きしはく）。其道大觳（きどうだいこく）。使人憂（しじんゆう）。使人悲（しじんひ）。其行難爲也（きこうなんい）。恐其不可以爲聖人之道（こうきふかいいせいじんのどう）。反天下之心（はんてんかのしん）。天下不堪（てんかふかん）。墨子雖獨能任（ぼくしすいどくのうにん）。奈天下何（ないてんかか）。離於天下（りこうてんか）。其去王也遠矣（ききょおうえんい）。

墨子稱道曰：「昔禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者無數。禹親自操稾耜而九雜天下之川；腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也而形勞天下也如此。」使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」

墨子稱道曰（ぼくししょうどうわく）。昔禹之湮洪水（せきうのいんこうずい）。決江河而通四夷九州（けつこうがえんつうしいきゅうしゅう）。名川三百（めいせんさんびゃく）。支川三千（しせんさんぜん）。小者无数（しょうしゃむすう）。禹親自操稾耜（うしんじそうごうし）。而九雜天下之川（えんきゅうざつてんかのせん）。腓无胈（ひむばつ）。脛无毛（けいむもう）。沐甚雨（ぼくじんう）。櫛疾風（しつしっぷう）。置萬國（ちばんこく）。禹大聖也（うだいせい）。而形勞天下也如此（えんけいろうてんかじょし）。使後世之墨者（しこうせいのぼくしゃ）。多以裘褐爲衣（たいきゅうかついい）。以跂蹻爲服（いききゃくいふく）。日夜不休（じつやふきゅう）。以自苦爲極（いじくいきょく）。曰、不能如此（ふのうじょし）。非禹之道也（ひうのどう）。不足謂墨（ふそくいぼく）。

相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨；以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應；以鉅子為聖人，皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。

相里勤之弟子（そうりきんのでいし）。五侯之徒（ごこうのと）。南方之墨者苦獲已齒鄧陵子之屬（なんぽうのぼくしゃくかくいしとうりょうしのぞく）。俱誦墨經（ぐしゅうぼっきょう）。而倍譎不同（えんばいけつふどう）。相謂別墨（そういべつぼく）。以堅白同異之辯相訾（いけんぱくどういのべんそうし）。以奇偶不仵之辭相應（いきぐうふごのじそうおう）。以巨子爲聖人（いきょしいせいじん）。皆願爲之尸（かいがんいのし）。冀得爲其後世（きとくいきこうせい）。至今不決（しこんふけつ）。

墨翟禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無胈脛無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不捨也。才士也夫！

墨翟禽滑釐之意則是（ぼくてききんかつりのいそくぜ）。其行則非也（きこうそくひ）。將使後世之墨者（しょうしこうせいのぼくしゃ）。必自苦以腓无胈脛无毛相進而已矣（ひつじくいひむばつけいむもうそうしんえんいい）。亂之上也（らんのじょう）。治之下也（ちのげ）。雖然（すいぜん）。墨子眞天下之好也（ぼくししんてんかのこう）。將求之不得也（しょうきゅうのふとく）。雖枯槁不舍也（すいここうふしゃ）。才士也夫（さいしふ）。

不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止，以此白心，古之道術有在於是者。宋鈃尹文聞其風而悅之，作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始；語心之容，命之曰「心之行」，以聏合驩，以調海內，請欲置之以為主。見侮不辱，救民之鬬，禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不捨者也，故曰：上下見厭而強見也。

不累於俗（ふるいこうぞく）。不飾於物（ふしょくこうぶつ）。不苟於人（ふこうこうじん）。不忮於衆（ふしこうしゅう）。願天下之安寧以活民命（がんてんかのあんねいいかつみんめい）。人我之養畢足而止（じんがのようひつそくえんし）。以此白心（いしはくしん）。古之道術有在於是者（このどうじゅつゆうざいこうぜしゃ）。宋鈃尹文聞其風而悅（そうけいいんぶんぶんきふうえんえつ）。作爲華山之冠以自表（さくいかざんのかんいじひょう）。接萬物以別宥爲始（せつばんぶついべつゆういし）。語心之容（ごしんのよう）。命之曰心之行（めいのわくしんのこう）。以聏合驩（いじがっかん）。以調海內（いちょうかいない）。請欲置之以爲主（しょうよくちのいいしゅ）。見侮不辱（けんぶふじょく）。救民之鬭（きゅうみんのとう）。禁攻寢兵（きんこうしんぺい）。救世之戰（きゅうせいのせん）。以此周行天下（いししゅうこうてんか）。上說下教（じょうせつげきょう）。雖天下不取（すいてんかふしゅ）。强聒而不舍者也（きょうかつえんふしゃしゃ）。故曰上下見厭而强見也（こわくじょうげけんえんえんきょうけん）。

雖然，其為人太多，其自為太少；曰：「請欲固置五升之飯足矣，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下。」日夜不休，曰：「我必得活哉！」圖傲乎救世之士哉！曰：「君子不為苛察，不以身假物。」以為無益於天下者，明之不如已也，以禁攻寢兵為外，以情慾寡淺為內，其小大精粗，其行適至是而止。

雖然（すいぜん）。其爲人太多（きいじんたいた）。其自爲太少（きじいたいしょう）。曰、請欲固置五升之飯足矣（しょうよくこちごしょうのはんそくい）。先生恐不得飽（せんせいこうふとくほう）。弟子雖飢（でいしすいき）。不忘天下（ふぼうてんか）。日夜不休（じつやふきゅう）。曰、我必得活哉（がひつとくかつさい）。圖傲乎救世之士哉（とごうこうきゅうせいのしさい）。曰、君子不爲苛察（くんしふいかさつ）。不以身假物（ふいしんかぶつ）。以爲无於益天下者（いいむこうえきてんかしゃ）。明之不如已也（めいのふじょい）。以禁攻寢兵爲外（いきんこうしんぺいいげ）。以情欲寡淺爲內（いじょうよくかせんいない）。其小大精粗（きしょうだいせいそ）。其行適至是而止（きこうてきしぜえんし）。

公而不當，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往，古之道術有在於是者。彭蒙田駢慎到聞其風而悅之，齊萬物以為首，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之，知萬物皆有所可，有所不可，故曰選則不徧，教則不至，道則無遺者矣。」

公而不當（こうえんふとう）。易而无私（えきえんむし）。決然无主（けつぜんむしゅ）。趣物而不兩（しゅうぶつえんふりょう）。不顧於慮（ふここうりょ）。不謀於知（ふぼうこうち）。於物无擇（こうぶつむたく）。與之俱往（よのぐおう）。古之道術有在於是者（このどうじゅつゆうざいこうぜしゃ）。彭蒙田駢愼到聞其風而悅（ほうもうでんへんしんとうぶんきふうえんえつ）。齊萬物以爲首（せいばんぶついいしゅ）。曰、天能覆之而不能載之（てんのうふくのえんふのうさいの）。地能載之而不能覆之（ちのうさいのえんふのうふくの）。大道能包之而不能辯之（だいどうのうほうのえんふのうべんの）。知萬物皆有所可（ちばんぶつかいゆうしょか）。有所不可（ゆうしょふか）。故曰選則不遍（こわくせんそくふへん）。教則不至（きょうそくふし）。道則无遗者矣（どうそくむいしゃい）。

是故慎到棄知去己而緣不得已，泠汰於物以為道理，曰知不知，將薄知而後鄰傷之者也，謑髁無任而笑天下之尚賢也，縱脫無行而非天下之大聖，椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免，不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰至於若無知之物而已，無用賢聖，夫塊不失道。豪桀相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行而至死人之理，適得怪焉」。

是故愼到棄知去己（ぜこしんとうきちきょき）。而緣不得已（えんえんふとくい）。泠汰於物以爲道理（れいたいこうぶついいどうり）。曰知不知（わくちふち）。將薄知而後鄰傷之者也（しょうはくちえんこうりんしょうのしゃ）。謑髁无任（きかむにん）。而笑天下之尚賢也（えんしょうてんかのしょうけん）。縱脫无行（じゅうだつむこう）。而非天下之大聖（えんひてんかのだいせい）。椎拍䡆斷（ついはくおうだん）。與物宛轉（よぶつえんてん）。舍是與非（しゃぜよひ）。苟可以免（こうかいめん）。不師知慮（ふしちりょ）。不知前後（ふちぜんご）。魏然而已矣（ぎぜんえんいい）。推而後行（すいえんこうこう）。曳而後往（えいえんこうおう）。若飄風之還（じゃくひょうふうのかん）。若羽之旋（じゃくうのせん）。若磨石之隧（じゃくませきのすい）。全而无非（ぜんえんむひ）。動靜无過（どうせいむか）。未嘗有罪（みじょうゆうざい）。是何故（ぜかこ）。夫无知之物（ふむちのぶつ）。无建己之患（むけんきのかん）。无用知之累（むようちのるい）。動靜不離於理（どうせいふりこうり）。是以終身无譽（ぜいしゅうしんむよ）。故曰至於若无知之物而已（こわくしこうじゃくむちのぶつえんい）。无用賢聖（むようけんせい）。夫塊不失道（ふかいふしつどう）。豪桀相與笑之曰（ごうけつそうよしょうのわく）。愼到之道（しんとうのどう）。非生人之行而至死人之理（ひせいじんのこうえんししじんのり）。適得怪焉（てきとっかいえん）。

田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是莫之非而已矣。其風窢然，惡可而言。」常反人，不見觀，而不免於魭斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙田駢慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。

田駢亦然（でんへんえきぜん）。學於彭蒙（がくこうほうもう）。得不教焉（とくふきょうえん）。彭蒙之師曰（ほうもうのしわく）。古之道人（このどうじん）。至於莫之是莫之非而已矣（しこうぼくのぜぼくのひえんいい）。其風窢然（きふうわくぜん）。惡可而言（おかえんごん）。常反人（じょうはんじん）。不見觀（ふけんかん）。而不免於䡆斷（えんふめんこうおうだん）。其所謂道非道（きしょいどうひどう）。而所言之韙不免於非（えんしょごんのいふめんこうひ）。彭蒙田駢愼到不知道（ほうもうでんへんしんとうふちどう）。雖然（すいぜん）。概乎皆嘗有聞者也（がいかいじょうゆうぶんしゃ）。

以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹老耼聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。

以本爲精（いほんいせい）。以物爲粗（いぶついそ）。以有積爲不足（いゆうせきいふそく）。澹然獨與神明居（たんぜんどくよしんめいきょ）。古之道術有在於是者（このどうじゅつゆうざいこうぜしゃ）。關尹老聃聞其風而悅（かんいんろうたんぶんきふうえんえつ）。建之以常无有（けんのいじょうむゆう）。主之以太一（しゅのいたいいつ）。以濡弱謙下爲表（いじゅうじゃくけんげいひょう）。以空虛不毀萬物爲實（いくうきょふきばんぶついじつ）。

關尹曰：「在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。」

關尹曰、在己无居（ざいきむきょ）。形物自著（けいぶつじちょ）。其動若水（きどうじゃくすい）。其靜若鏡（きせいじゃくきょう）。其應若響（きおうじゃくきょう）。芴乎若亡（こつこうじゃくぼう）。寂乎若清（せきこうじゃくせい）。同焉者和（どうえんしゃわ）。得焉者失（とくえんしゃしつ）。未嘗先人而常隨人也（みじょうせんじんえんじょうずいじん）。

老耼曰：「知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。」人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢；人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘，巋然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧；人皆求福，己獨曲全，曰苟免於咎。以深為根，以約為紀，曰堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人，可謂至極。

老聃曰、知其雄（ちきゆう）。守其雌（しゅきし）。爲天下谿（いてんかのけい）。知其白（ちきはく）。守其辱（しゅきじょく）。爲天下谷（いてんかのこく）。人皆取先（じんかいしゅうせん）。己獨取後（きどくしゅうこう）。曰受天下之垢（わくじゅうてんかのこう）。人皆取實（じんかいしゅうじつ）。己獨取虛（きどくしゅうきょ）。无藏也故有餘（むぞうこゆうよ）。巋然而有餘（きぜんえんゆうよ）。其行身也（きこうしん）。徐而不費（じょえんふひ）。无爲也而笑巧（むいえんしょうこう）。人皆求福（じんかいきゅうふく）。己獨曲全（きどくきょくぜん）。曰苟免於咎（わくこうめんこうきゅう）。以深爲根（いしんいこん）。以約爲紀（いやくいき）。曰堅則毀矣（わくけんそくきい）。銳則挫矣（えいそくざい）。常寬容於物（じょうかんようこうぶつ）。不削於人（ふさくこうじん）。可謂至極（かいしきょく）。

關尹老耼乎！古之博大真人哉！

關尹老聃乎（かんいんろうたん）。古之博大眞人哉（このはくだしんじんさい）。

芴漠無形，變化無常，死與生與，天地並與，神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸，古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語，以巵言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瓌瑋而連犿無傷也。其辭雖參差而諔詭可觀。彼其充實不可以已，上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。其於本也，弘大而闢，深閎而肆，其於宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。

芴漠无形（こつばくむけい）。變化无常（へんかむじょう）。死與生與（しよせいよ）。天地竝與（てんちへいよ）。神明往與（しんめいおうよ）。芒乎何之（ぼうこうかの）。忽乎何適（こつこうかてき）。萬物畢羅（ばんぶつひつら）。莫足以歸（ぼくそくいき）。古之道術有在於是者（このどうじゅつゆうざいこうぜしゃ）。莊周聞其風而悅之（そうしゅうぶんきふうえんえつの）。以謬悠之說（いびゅうゆうのせつ）。荒唐之言（こうとうのげん）。无端崖之辭（むたんがいのじ）。時恣縱而不儻（じしゆうえんふとう）。不以觭見之也（ふいきけんの）。以天下爲沈濁（いてんかいちんだく）。不可與莊語（ふかよそうご）。以巵言爲曼衍（いしごんいまんえん）。以重言爲眞（いじゅうごんいしん）。以寓言爲廣（いぐうごんいこう）。獨與天地精神往來（どくよてんちせいしんおうらい）。而不敖倪於萬物（えんふごうげいこうばんぶつ）。不譴是非（ふけんぜひ）。以與世俗處（いよせいぞくしょ）。其書雖瓌瑋（きしょすいかいい）。而連犿无傷也（えんれんばんむしょう）。其辭雖參差（きじすいしんさ）。而諔詭可觀（えんしゅくきかかん）。彼其充實不可以已（ひきじゅうじつふかいい）。上與造物者游（じょうよぞうぶつしゃゆう）。而下與外死生无終始者爲友（えんげよがいしせいむしゅうししゃいゆう）。其於本也（きこうほん）。弘大而辟（こうだいえんへき）。深閎而肆（しんこうえんし）。其於宗（きこうしゅう）。可謂稠適而上遂矣（かいちょうてきえんじょうすいい）。雖然（すいぜん）。其應於化而解於物也（きおうこうかえんかいこうぶつ）。其理不竭（きりふけつ）。其來不蜕（きらいふぜい）。芒乎昧乎（ぼうこうまいこう）。未之盡者（みのじんしゃ）。

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。厤物之意，曰：「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千裡。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解也。我知天之中央，燕之北越之南是也。氾愛萬物，天地一體也。」

惠施多方（けいしたほう）。其書五車（きしょごしゃ）。其道舛駁（きどうせんばく）。其言也不中（きごんふちゅう）。厤物之意（れきぶつのい）。曰、至大无外（しだいむげ）。謂之大一（いのたいいつ）。至小无內（ししょうむない）。謂之小一（いのしょういつ）。无厚（むこう）。不可積也（ふかせき）。其大千里（きだいせんり）。天與地卑（てんよちひ）。山與澤平（ざんよたくへい）。日方中方睨（じつほうちゅうほうげい）。物方生方死（ぶつほうせいほうし）。大同而與小同異（だいどうえんよしょうどうい）。此之謂小同異（しのいしょうどうい）。萬物畢同畢異（ばんぶつひつどうひつい）。此之謂大同異（しのいだいどうい）。南方无窮而有窮（なんぽうむきゅうえんゆうきゅう）。今日適越而昔來（こんじつてきえつえんせきらい）。連環可解也（れんかんかかい）。我知天下之中央（がちてんかのちゅうおう）。燕之北越之南是也（えんのほくえつのなんぜ）。氾愛萬物（はんあいばんぶつ）。天地一體也（てんちいったい）。

惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛，雞三足，郢有天下，犬可以為羊，馬有卵，丁子有尾，火不熱，山出口，輪不蹍地，目不見，指不至，至不絕，龜長於蛇，矩不方，規不可以為圓，鑿不圍枘，飛鳥之景未嘗動也，鏃矢之疾而有不行不止之時，狗非犬，黃馬驪牛三，白狗黑，孤駒未嘗有母，一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。

惠施以此爲大（けいしいしいだい）。觀於天下而曉辯者（かんこうてんかえんぎょうべんしゃ）。天下之辯者相與樂之（てんかのべんしゃそうよらくの）。卵有毛（らんゆうもう）。雞三足（けいさんそく）。郢有天下（えいゆうてんか）。犬可以爲羊（けんかいいよう）。馬有卵（ばゆうらん）。丁子有尾（ていしゆうび）。火不熱（かふねつ）。山出口（ざんしゅつこう）。輪不蹍地（りんふてんち）。目不見（もくふけん）。指不至（しふし）。至不絕（しふぜつ）。龜長於蛇（きちょうこうだ）。矩不方（くふほう）。規不可以爲圓（きふかいいえん）。鑿不圍枘（さくふいぜい）。飛鳥之景未嘗動也（ひちょうのけいみじょうどう）。鏃矢之疾（ぞくしのしつ）。而有不行不止之時（えんゆうふこうふしのじ）。狗非犬（くひけん）。黃馬驪牛三（こうばりぎゅうさん）。白狗黑（はっくこく）。孤駒未嘗有母（こくみじょうゆうぼ）。一尺之棰（いっしゃくのすい）。日取其半（じつしゅうきはん）。萬世不竭（ばんせいふけつ）。辯者以此與惠施相應（べんしゃいしよけいしそうおう）。終身无窮（しゅうしんむきゅう）。

桓團公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。

桓團公孫龍辯者之徒（かんだんこうそんりゅうべんしゃのと）。飾人之心（しょくじんのしん）。易人之意（えきじんのい）。能勝人之口（のうしょうじんのこう）。不能服人之心（ふのうふくじんのしん）。辯者之囿也（べんしゃのゆう）。惠施日以其知與人之辯（けいしじついきちよじんのべん）。特與天下之辯者爲怪（とくよてんかのべんしゃいかい）。此其柢也（しきてい）。

然惠施之口談，自以為最賢，曰天地其壯乎！施存雄而無術。南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍徧為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚉一䖟之勞者也。其於物也何庸！夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！

然惠施之口談（ぜんけいしのこうだん）。自以爲最賢（じいいさいけん）。曰、天地其壯乎（てんちきそう）。施存雄而无術（しそんゆうえんむじゅつ）。南方有倚人曰黃繚（なんぽうゆういじんわくこうりょう）。問天地所以不墜不陷（もんてんちしょいふついふかん）。風雨雷霆之故（ふううらいていのこ）。惠施不辭而應（けいしふじえんおう）。不慮而對（ふりょえんたい）。遍爲萬物說（へんいばんぶつせつ）。說而不休（せつえんふきゅう）。多而无已（たえんむい）。猶以爲寡（ゆういいか）。益之以怪（えきのいかい）。以反人爲實（いはんじんいじつ）。而欲以勝人爲名（えんよくいしょうじんいめい）。是以與衆不適也（ぜいよしゅうふてき）。弱於德（じゃくこうとく）。強於物（きょうこうぶつ）。其塗隩矣（きとおうい）。由天地之道觀惠施之能（ゆうてんちのどうかんけいしののう）。猶一蚊一虻之勞者也（ゆういちぶんいちぼうのろうしゃ）。其於物也何庸（きこうぶつかよう）。夫充一尚可（ふじゅういちしょうか）。曰愈貴道（わくゆうきどう）。幾矣（きい）。惠施不能以此自寧（けいしふのういしじねい）。散於萬物而不厭（さんこうばんぶつえんふえん）。卒以善辯爲名（そついぜんべんいめい）。惜乎惠施之才（せきこうけいしのさい）。駘蕩而不得（たいとうえんふとく）。逐萬物而不反（ちくばんぶつえんふはん）。是窮響以聲（ぜきゅうきょういせい）。形與影競走也（けいよえいきょうそう）。悲夫（ひふ）。