昔者堯舜讓（じょう）して帝と為り、之噲（しかい）讓して絶（ぜつ）し、湯武爭（そう）して王と為り、白公爭して滅（めつ）す。此れ由りて之を觀れば、爭讓之禮・堯桀之行、貴賤は時有り。未（ま）だ以て常と為す可からざるなり。梁麗（りょうれい）は以て城を衝（と）す可し、而して以て穴を窒（ち）す可からず。器殊（きしゅ）なるを言うなり。騏驥驊騮（ききかりゅう）は、一日にして千里を馳（は）す。鼠を捕（ほ）するは貍（り）と鼬（ゆう）とに若（し）かず。伎（ぎ）殊なるを言うなり。鴟（し）は夜蚤（やそう）を撮（さつ）し、毫末を察す。晝（ちゅう）出づて瞋目（しんもく）して丘山を見ず。性殊なるを言うなり。故に曰く、蓋（こそ）師是（しぜ）して無非（むひ）・師治（しち）して無亂（むらん）は、是れ未だ天地之理・萬物之情を明らかにせざる者なり。是れ猶（な）ほ師天（してん）して無地（むち）、師陰して無陽なり。其の不可行や明（あきら）かなり。然而（しかしなが）るに且（まさ）に語りて舍（しゃ）せざるは、非愚則誣（ひぐそくふ）なり。帝王殊（しゅ）に禪（ぜん）し、三代殊に繼（けい）す。其の時に差（さ）り俗に逆（さか）える者を、之を篡夫（さんぷ）と謂い、其の時に當り俗に義（ぎ）する者を、之を義徒（ぎと）と謂う。默默（もくもく）せよ河伯。女惡（なん）ぞ貴賤之門・小大之家を知らんや、と。

「天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨。孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？」

北海若曰く、道を以て之を觀れば、何（いず）れをか貴び、何れをか賤（せん）とせん。是れを反衍（はんえん）と謂う。志意（しい）を拘（こう）する無くして、道與（とも）大（おお）に蹇（けん）せん。何れをか少（しょう）とし、何れをか多とせん。是れを謝施（しゃし）と謂う。無一而行（むいちにこう）して、道與參差（しんし）す。嚴乎（げんこ）國之有君（ゆうくん）の若く、私德（してく）無し。繇繇乎（ようようこ）社之有祭（ゆうさい）の若く、私福（しふく）無し。泛泛乎（はんぱんこ）四方之無窮（むきゅう）の若く、無所（むしょ）畛域（しんいき）す。萬物を兼懷（けんかい）し、孰（たれ）をか承翼（しょうよく）せん。是れを無方と謂う。萬物一齊（いっせい）して、孰をか短（たん）とし孰をか長とせん。道終始無く、物死生有りて、其の成を恃（たの）まず。一虛一滿（いっきょいちまん）して、乎（こ）形に位（い）せず。年擧（あ）ぐ可からず、時止め可からず。消息盈虛（しょうそくえいきょ）して、終れば則ち始め有り。是れ大義之方（ほう）を語り、萬物之理を論ずる所以なり。物之生や、若（ごと）驟（しゅう）若（ごと）馳（は）し、動かざる而（なん）して變（か）わらざる無し、時まる而して移（うつ）らざる無し。何をか為さん、何をか為さざらん。夫れ固より將に自（みずか）ら化せんとす、と。

巫咸祒曰：「來，吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。九洛之事，治成德備，監照下土，天下戴之，此謂上皇。」

河伯曰く、然らば則ち何ぞ道を貴（たっと）ぶや、と。

商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」

北海若曰く、道を知る者は必ず理（り）に達し、理に達する者は必ず權（けん）に明らかにして、權に明らかなる者は物を以て己を害（がい）せず。至德者は、火能く之を熱せず、水能く之を溺（でき）せず、寒暑能く之を害せず、禽獸能く之を賊（ぞく）せず。其の薄（せま）れるに非ざるを謂うなり。其の安危を察し、福禍に寧（ねい）じ、去就（きょしゅう）を謹（きん）じて、之を害す能（あた）はざる莫（な）きを謂うなり。故に曰く、天は内に在り、人は外に在り。德は乎（こ）天に在り。天與人の行を知るは、乎天に本づき、乎德（とく）に位（い）し、蹢躅（てきちょく）して屈伸（くっしん）し、樞（すう）に反りて而して極を語らん、と。

曰：「何謂也？」

曰く、何をか天と謂い、何をか人と謂う、と。

莊子曰：「父子相親，何為不仁？」

北海若曰く、牛馬四足は、是れを天と謂う。馬首を落（らく）し、牛鼻を穿（せん）するは、是れを人と謂う。故に曰く、人を以て天を滅する無く、故を以て命を滅する無く、得を以て名に殉（じゅん）ずる無かれ。謹（きん）して守りて失はざれば、是れを其の真に反ると謂う、と。

曰：「請問至仁。」

夔（き）は蚿（げん）を憐（あはれ）み、蚿は蛇を憐み、蛇は風を憐み、風は目を憐み、目は心を憐む。

莊子曰：「至仁無親。」

夔、蚿に謂いて曰く、吾れ一足を以て趻踔（てんちゃく）して行く。予無如（むじょ）なり。今子の萬足を使うや、獨（ひと）り奈何（いか）せん、と。

大宰曰：「蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？」

蚿曰く、然（しか）らず。子獨（ひと）り唾（だ）を噴（ふん）する者を見ざるか。噴（ふん）れば大なる者珠（しゅ）の如く、小なる者霧（む）の如くして、雜（ぞう）して下る者數（すう）し勝（あ）げず。今予吾が天機（てんき）を動かすも、而して其の然る所以を知らざるなり、と。

莊子曰：「不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰，至貴，國爵並焉；至富，國財並焉；至願，名譽並焉。是以道不渝。」

蚿、蛇に謂いて曰く、吾衆足を以て行くも、而して子の無足に及ばざるは何ぞ、と。

北門成問於黃帝曰：「帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑；蕩蕩默默，乃不自得。」

蛇曰く、夫の天機の動く所は、惡（なん）ぞ易（か）う可けんや。吾何ぞ足を用ゐんや、と。

帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以大清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒無尾，其始無首；一死一生，一僨一起；所常無窮，而一不可待。汝故懼也。

蛇、風に謂いて曰く、予吾が脊脅（せききょう）を動かして行けば、則ち有似（ゆうじ）なり。今子蓬蓬然（ほうほうぜん）として北海に起こり、蓬蓬然として南海に入る。而して無有（むゆう）なるが似（に）るは何ぞ、と。

吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在阬滿阬；塗卻守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。

風曰く、然り。予蓬蓬然として北海に起こりて南海に入る。然而（しかしなが）るに我を指するは則ち我に勝（か）ち、我を蹴（ちゃ）するも亦た我に勝つ。然りと雖も、夫の大木を折（せつ）し大屋を蜚（ひ）するは、唯（ただ）我能（あた）はり。故に衆小不勝（しゅうしょうふしょう）を以て大勝（たいしょう）と為すなり。大勝と為すは、唯聖人能（あた）はり、と。

吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命，故若混逐叢生，林樂而無形；布揮而不曳，幽昏而無聲。動於無方，居於窈冥；或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備。此之謂天樂，無言而心說。故有焱氏為之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』汝欲聽之而無接焉，而故惑也。

孔子、匡（きょう）に遊（ゆう）す。宋人（そうじん）之を圍（い）むこと數匝（すうそう）。而して弦歌（げんか）不惙（ふてつ）。子路入りて見えて曰く、何（いか）ぞ夫子之娛（ぐ）なる、と。

樂也者，始於懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。」

孔子曰く、來れ、吾れ女（なんじ）に語（かた）らん。吾窮（きゅう）を諱（い）むこと久しきも、而して免（まぬか）るる能はざるは命なり。通（つう）を求むること久しきも、而して得ざるは時なり。堯舜の時に當りて、天下窮人（きゅうじん）無く、知（ち）の得る所に非ざるなり。桀紂の時に當りて、天下通人無く、知の失ふ所に非ざるなり。時勢（じせい）適（あ）たま然（しか）るなり。夫の水行に蛟龍（こうりゅう）を避（さ）けざるは、漁夫（ぎょふ）之勇なり。陸行に兕虎（じこ）を避けざるは、獵夫（りょうふ）之勇なり。白刃（はくじん）前に交（まじ）え、死を視ること生の若きは、烈士（れっし）之勇なり。窮なること命有るを知り、通なること時有るを知り、大難（だいなん）に臨みて懼（おそ）れざるは、聖人之勇なり。由（ゆう）、處（お）れ。吾命（めい）は制（せい）する所有り、と。

孔子西遊於衞，顏淵問師金曰：「以夫子之行為奚如？」

無幾何（むきか）にして、將（しょう）甲（こう）者進みて至り、辭（じ）して曰く、陽虎（ようこ）と為（な）して故に圍めり。今非ざれば、辭して退（しりぞ）かんことを請う、と。

師金曰：「惜乎！而夫子其窮哉！」

公孫龍（こうそんりゅう）、魏牟（ぎぼう）に問うて曰く、龍は少（しょう）にして先王之道を學び、長（ちょう）して仁義之行を明らかにす。合同異（ごうどうい）、離堅白（りけんぱく）し、然（ぜん）不然（ふぜん）と為し、可（か）不可（ふか）と為す。百家之知を困（くん）し、衆口之辯を窮（きゅう）す。吾自ら以て至達（したつ）と為せり。今吾莊子之言を聞く、汒焉（ぼうえん）として之を異（い）とす。知（ち）の及ばざるや、言（げん）の及ばざるやを知らず。今吾れ口を開く無（な）し。敢へて其の方を問はん、と。

顏淵曰：「何也？」

公子牟、机（き）に執（と）りて大息（たいそく）し、仰（ぎょう）して天に笑うて曰く、子獨（ひと）り夫の埳井（かんせい）之鼃（あ）を聞かざるか。東海之鼈（べつ）に謂（い）いて曰く、吾樂（らく）なり。出でて梁（りょう）に跳（ちょう）す井幹（せいかん）之上、入りて缺甓（けってき）之崖に休（やす）む。水に赴（ふ）けば則ち腋（えき）を接（しょう）し頤（い）を持（じ）し、泥に蹶（けつ）けば則ち足を沒（ぼつ）し跗（ふ）を滅（めつ）す。還（かえ）りて虷（かん）蟹（かい）と科斗（かと）とを視るに、吾に若（し）くは莫（な）し。且つ夫の一壑（いっかく）之水を擅（せん）して、而して埳井之樂を跨跱（かじ）す。此れ亦（ま）た至（し）れるなり。夫子奚（なん）ぞ時に來りて入りて觀（み）ざる、と。東海之鼈、左足未だ入らざるに、右膝已（すで）に縶（ちっ）せり。於是（ここ）に逡巡（しゅんじゅん）して卻（しりぞ）き、之に海を告げて曰く、夫の千里之遠も、以て其の大を稱（しょう）するに足らず。千仞（せんじん）之高も、以て其の深を極（き）むるに足らず。禹之時、十年に九潦（りょう）し、而して水は加（か）ふる者鴻（こう）なり。湯之時、八年に七旱（かん）し、而して崖は損（そん）ぜざる者不爲（い）せず。夫の頃久（けいきゅう）を為（な）して推移（すいい）せず、多少を為して進退（しんたい）せざるは、此れ亦た東海之大樂なり、と。於是埳井之鼃之を聞きて、適適然（てきてきぜん）として驚き、規規然（ききぜん）として自ら失せり。

師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下。故伐樹於宋，削跡於衞，窮於商周，是非其夢邪？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？

且つ夫の知（ち）は非（ひ）の境（きょう）を知らざるも、而して猶お莊子之言を觀（かん）せんと欲するは、是れ猶ほ蚊䖟（ぶんぼう）をして山を負（ふ）せしめ、商蚷（しょうきょく）をして河を馳（は）せしむるが若し。必ず任（にん）に勝（か）ふ能はず。且つ夫の知は妙（みょう）を論ずるに及ばざるも、而して自ら利（り）一時（いちじ）に適（てき）する者は、是れ非ざるか埳井之鼃（かんせいのあ）に。彼方（ひかた）に黄泉（こうせん）を蹴（しゅう）して大皇（たいこう）に登（とう）る。無南無北（むなんむほく）にして、奭然（せきぜん）として四解（しかい）し、不測（ふそく）に淪（りん）す。無東無西にして、玄冥（げんめい）に始めて大通に反る。子乃ち規規然として、察（さつ）を以て之を求め、辯を以て之を索（さく）す。是れ直（ただ）管を以て天を窺（き）い、錐（すい）を以て地を指（し）するのみ。不（ふ）か亦た小（しょう）ならずや。子往（おう）け。且つ子獨り壽（じゅりょう）餘子（よし）之學行（がっこう）於（お）邯鄲（かんたん）を聞かざるか。未だ國能（こくのう）を得ざるに、又其の故行（こぎょう）を失えり。直（ただ）匍匍（ほふく）して歸（き）せりのみ。今子往かざれば、將に子の故を忘れ、子之業（ぎょう）を失はんとす、と。

夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。

公孫龍、口呿（か）して合（かん）せず、舌擧（きょ）して下（げ）せず。乃ち逸（いつ）して走（そう）れり。

且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也。故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤■{梨}橘柚邪！其味相反而皆可於口。

莊子、濮水（ぼくすい）に釣る。楚王、大夫二人をして先に往きて言わしめて曰く、願はくは境內（きょうだい）を以て累（るい）とせん、と。

故禮義法度者，應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而矉其裡，其裡之醜人見之而美之，歸亦捧心而矉其裡。其裡之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之，挈妻子而去走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！」

莊子、竿（かん）を持ちて顧（かえり）みずして曰く、吾聞く、楚に神龜（しんき）有り、死せる已に三千歳なり。王は巾笥（きんし）して之を廟堂の上に藏（ぞう）す。此の龜は、其の死して骨を留（とど）めて貴（とうと）ばんことを寧（むし）ろ寧（ねんご）ろにするか、其の生きて尾を塗中（とちゅう）に曳（えい）せんことを寧ろにするか、と。

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。

二大夫曰く、寧（むし）ろ生きて尾を塗中に曳かん、と。

老聃曰：「子來乎？吾聞子，北方之賢者也！子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」

莊子曰く、往け。吾將に尾を塗中に曳かん、と。

老子曰：「子惡乎求之哉？」

惠子、梁に相（しょう）と爲（な）る。莊子往きて之を見んとす。或る人惠子に謂いて曰く、莊子來りて、子を代（か）えて相と爲（な）らんと欲す、と。於是（ここ）に惠子恐（おそ）れ、國中を搜（さが）すこと三日三夜。

曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」

莊子往きて之を見えて曰く、南方に鳥有り、其の名を鵷鶵（えんすう）と謂う。子之を知るや。夫の鵷鶵は、南海を發（はつ）して北海に飛ぶ。梧桐（ごとう）に非ざれば止まらず、練實（れんじつ）に非ざれば食（し）せず、醴泉（れいせん）に非ざれば飲まず。於是鴟（し）は腐鼠（ふそ）を得、鵷鶵之を過ぎれば、仰ぎて之を視て曰く、嚇（かく）、と。今子欲する、子之梁國を以て我を嚇（かく）せむとするや、と。

老子曰：「子又惡乎求之哉？」

莊子と惠子と濠梁（ごうりょう）之上に遊ぶ。

曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得也。」

莊子曰く、儵魚（しゅくぎょ）出遊（しゅつゆう）して從容（しょうよう）たり。是れ魚之樂なり、と。

老子曰：「然，使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，覯而多責。

惠子曰く、子魚に非ざれば、安（なん）ぞ魚之樂を知らん、と。

古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是採真之遊。

莊子曰く、子我に非ざれば、安ぞ我之魚之樂を知らざるを知らん、と。

以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權者，不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰，正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。」

惠子曰く、我子に非ざれば、固（もと）より子を知らざるなり。子固より魚に非ざれば、子之魚之樂を知らざるは、全（まった）きなり、と。

孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播穅眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其樸，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不若相忘於江湖！」

莊子曰く、其の本に循（したが）うを請う。子之汝（なんじ）安ぞ魚樂を知ると曰ふ也。既に吾之知之を知りて而して我に問へり。我之を濠上に知るなり、と。

孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何規哉？」

至樂

孔子曰：「吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，乘雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋。予又何規老聃哉？」

至樂第十八

子貢曰：「然則人固有屍居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。

天下有（ゆう）至樂（しらく）無（む）有耶（や）。有以（ゆうい）活身（かっしん）無有耶。今奚（なに）をか爲（な）し、奚をか據（きょ）せん。奚をか避（ひ）け、奚をか處（お）らん。奚をか就（しゅう）け、奚をか去らん。奚をか樂しみ、奚をか惡（お）まん。

老聃方將倨堂而應，微曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎？」

夫の天下の尊（とう）ぶ所は、富貴壽善なり。所樂（しょらく）は、身安厚味美服好色音聲なり。所下（しょげ）は、貧賤夭惡なり。所苦（しょく）は、身は安逸（あんいつ）を得ず、口は厚味を得ず、形は美服を得ず、目は好色を得ず、耳は音聲を得ざるなり。若し之を得ざれば則ち大（たい）に憂（ゆう）而（なん）して懼（おそ）る。其の形（けい）と爲（な）るは、亦（ま）た愚（ぐ）なり。

子貢曰：「夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？」

夫の富の者は、身を苦（くる）しめて疾（しつ）に作（さ）し、財を多く積（せき）して而して盡（つ）くし用（もち）ゐず。其の形と爲るは、亦た外（がい）なり。夫の貴（き）の者は、夜以（やい）日（じつ）を繼（けい）ぎ、善否（ぜんぴ）を思慮（しりょ）す。其の形と爲るは、亦た疎（そ）なり。人之生（せい）也、憂與（とも）に生（しょう）ず。壽（じゅ）の者は惽惽（こんこん）として、久（ひさ）しく憂（ゆう）して死せざるは、何苦（なんのく）之（これ）也（や）。其の形と爲るは、亦た遠（えん）なり。烈士は天下に善（ぜん）と見（けん）るも、未だ足りて活身（かっしん）せざるなり。吾此の善之果（か）に善なる邪（や）、果に不善なる邪を知らず。若以（じゃくい）善と爲せば、足らずして活身せず。以て不善と爲せば、足りて人を活（かっ）するに足る。故に曰く、忠諫（ちゅうかん）聽（ちょう）せざれば、蹲循（そんじゅん）して爭（そう）す勿かれ、と。故に子胥（しじょ）之を爭いて、以て其の形を殘（ざん）す。之を爭わざれば、名亦た成らず。誠（せい）に善有るや無きや。

老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」

今俗（ぞく）之爲（な）す所、樂む所、吾又知（ち）之樂果（か）に樂（らく）なる邪、果不樂なる邪を知らず。吾俗之樂む所を觀るに、擧（きょ）羣（ぐん）趣（そう）き、誙誙然（こうこうぜん）として將（まさ）に已む能はざるが如くして、而して皆樂と爲す。吾未だ之を樂と爲さず、亦た未だ之を不樂と爲さざるなり。果に樂有るや無きや。吾以て無爲（むい）を誠（まこと）樂（らく）と爲す。又俗之大苦（だいく）する所なり。故に曰く、至樂は無樂（むらく）にして、至譽（しよ）は無譽（むよ）なり、と。

對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」

天下是非果（か）に未（ま）だ定（じょう）すべからざるなり。雖然、無爲は以て是非を定む可し。至樂活身は、唯（ただ）無爲幾（き）に存（そん）す。請（しょう）嘗（こころ）みに之を言はん。天無爲にして之（こ）に清（せい）し、地無爲にして之に寧（ねい）す。故に兩無爲相合（りょうむいあいごう）して、萬物皆化（か）して生（しょう）ず。芒（ぼう）乎芴（はつ）乎、而して從（しょう）乎出（い）づ無き哉。芴乎芒乎、而して象（しょう）有る無き哉。萬物職職（しょくしょく）として、皆無爲に從（しょう）りて殖（しょく）す。故に曰く、天地無爲也、而（なん）して無不爲（むふい）也。人孰（たれ）か能く無爲を得んや。

老聃曰：「小子少進，餘語汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！餘語汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於𧓽蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎？其無恥也？」

莊子妻死（さいし）。惠子弔（ちょう）之。莊子則ち方に箕踞（ききょ）して盆（ぼん）を鼓（こ）して歌（か）せり。

子貢蹴蹴然立不安。

惠子曰く、人與居（じょ）して、長（ちょう）子老身（ちょうしろうしん）、死（し）て哭（こく）せざる亦（ま）た足矣。又盆を鼓して歌ふは、不（ふ）亦（ま）た甚（じん）ならず乎（こ）、と。

孔子謂老聃曰：「丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，論先王之道而明周召之跡，一君無所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？」

莊子曰く、不然。是（か）れ其の始（し）死する也、我獨（ひと）り何（なん）ぞ能く慨然（がいぜん）無（な）からん。其の始を察（さつ）すれば、而（なん）して本（もと）無生（むせい）なり。非徒（ひと）り無生也、而して本無形（むけい）なり。非徒り無形也、而して本無氣（むき）なり。雜（ぞう）乎芒芴（ぼうはつ）之間に、變（へん）而（なん）して氣有り、氣變而して形有り、形變而して生有り。今又變而して之死（し）す。是れ相與（あいとも）に春秋冬夏四時行（しじこう）なり。人且（まさ）に偃然（えんぜん）として巨室（きょしつ）に寢（しん）せむとす。而して我噭噭然（きょうきょうぜん）として隨（ずい）て之を哭す。自ら以て命（めい）に通（つう）ぜずと爲（な）す。故に止（し）る、と。

老子曰：「幸矣子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化；類自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。」

支離叔（しりしゅく）與滑介叔（かつかいしゅく）、冥伯（めいはく）之丘・崑崙之虛に觀（かん）す。黃帝之休（きゅう）する所なり。俄（が）而（に）柳（りゅう）其（き）左肘（さちゅう）に生（しょう）ず。其の意（い）蹶蹶然（けつけつぜん）として之を惡（お）む。

孔子不出三月，復見，曰：「丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人！」

支離叔曰く、子之を惡むか、と。

老子曰：「可，丘得之矣！」

滑介叔曰く、亡（な）し。予何をか惡まん。生者は假借（かしゃ）なり。假（か）りて之を生（しょう）ずる者は、生之塵垢（じんこう）なり。死生は晝夜（ちゅうや）なり。且つ吾與子化を觀る。化及（きゅう）我に及べば、我又惡（なん）ぞ惡まんや、と。