莊子、楚に之（ゆ）く。空髑髏（くうどくろ）を見る。髐然（こうぜん）形（けい）有り。撽（きゃく）して馬撾（ばか）を以て、因（よ）りて之に問うて曰く、夫子は生を貪（たん）して理（り）を失い、此れ爲（な）るに至（し）れるか。將（まさ）に亡國之事・斧鉞之誅を遭（あ）いて、此れ爲るに至れるか。將に不善之行有り、父母妻子之醜（しゅう）に愧（き）して、此れ爲るに至れるか。將に凍餒（とうだい）之患有りて、此れ爲るに至れるか。將に春秋（しゅんじゅう）の及ぶところに及ぶか、と。

刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣；此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣；此朝廷之士，尊主強國之人，致功併兼者之所好也。就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無為而已矣；此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。

莊子曰く、然（ぜん）、と。

若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。

髑髏曰く、死は上（じょう）君（くん）無く、下臣（げしん）無く、亦（ま）た四時之事無し。從然（しょうぜん）として天地を以て春秋（しゅんじゅう）と爲（な）す。南面王（なんめんおう）之樂も、過（か）ぐる能（あた）はざるなり、と。

故曰，夫恬淡寂漠虛無無為，此天地之平而道德之質也。故曰，聖人休休焉則平易矣，平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。

莊子信（しん）ぜずして曰く、吾れ司命（しめい）をして子之形を復（ふく）せしめ、子に骨肉肌膚（こつにくきふ）を生（しょう）ぜしめ、子を反（かえ）して父母妻子閭里知識（りょりしき）に歸（き）せしめん。子之を欲するか、と。

故曰，聖人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷。虛無恬惔，乃合天德。

髑髏深矉（しんぴん）蹙頞（しゅくあく）して曰く、吾安（なん）ぞ能く南面王樂を棄てて、復た人間之勞（ろう）と爲（な）らんや、と。

故曰，悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤，虛之至也；不與物交，惔之至也；無所於逆，粹之至也。故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。

顏淵、東に之齊（せい）に之かんとす。孔子憂色（ゆうしょく）有り。子貢下席（げせき）して問うて曰く、小子敢へて問はん。回、東に之齊に之かんとす。夫子憂色有る。何ぞ邪、と。

水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道也。夫有幹越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也，精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。

孔子曰く、善なる哉、女（なんじ）之問（もん）や。昔者管子（かんし）有言（ゆうげん）、丘甚（じん）に之を善（ぜん）と爲（な）す。曰く、褚小（ちょしょう）なる者は、以て大を懷（かい）す可からず。緶短（べんたん）なる者は、以て深（しん）を汲（きゅう）す可からず。夫の若是（じゃくぜ）の者は、以て命（めい）之成（せい）有りて、形（けい）之適（てき）有りと爲（な）す。損益（そんえき）す可からざるなり。吾恐（おそ）れ、回之齊侯に堯舜黃帝之道を言い、而（なん）して重（おも）に燧人神農之言を以てせんことを。彼將（まさ）に内を求めて得ざらん。得ざれば則ち惑（わく）せん。人惑えば則ち死せん、と。

純素之道，唯神是守。守而勿失，與神為一；一之精通，合於天倫。野語有之曰：「眾人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人貴精。」故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。

且（まつ）し女（なんじ）獨（ひと）り聞（ぶん）かざる邪。昔者海鳥魯郊（ろこう）に止まる。魯侯之を御（ぎょ）し、觴（しょう）を廟（びょう）に施（し）し、九韶（きゅうしょう）を奏（そう）して以て樂（がく）と爲し、太牢（たいろう）を具（ぐ）して以て膳（ぜん）と爲す。鳥乃ち眩視（げんし）憂悲（ゆうひ）して、敢へて一臠（いちれん）を食（しょく）せず、敢へて一杯（いっぱい）を飲せず。三日にして死せり。此れ己を養うを以て鳥を養うなり。鳥を養うを以て鳥を養うに非ざるなり。夫の鳥を養うを以て鳥を養うは、宜（よろ）しく之を深林に棲（せい）せしめ、壇陸（だんりく）に遊ばせ、江湖に浮（ふ）せしめ、鰍鰷（しゅうちょう）を食之（しょくし）、行列に隨（ずい）て止まらしめ、委蛇（いい）に處（お）らしむべし。彼唯（ただ）人言之惡聞（おもん）す。奚（なん）ぞ夫の譊譊（どうどう）を為さん。咸池九韶之樂、之を洞庭之野に張（ちょう）す。鳥之を聞きて飛（ひ）し、獸之を聞きて走（そう）し、魚之を聞きて下（げ）さる。人卒之を聞きて、相與に環（かん）して觀（かん）す。魚水に處りて生（しょう）じ、人水に處りて死す。彼必ず與（とも）に相（あい）異（い）なる。好惡（こうお）異（い）なればなり。故に先聖其の能を一（いつ）ならず、其の事を同（どう）ならず。名は實（じつ）に止（し）まり、義は適（てき）に設（せつ）せらる。是れを條達（じょうたつ）して福持（ふくじ）と謂う。

繕性於俗，俗學以求復其初；滑欲於俗，思以求致其明；謂之蔽蒙之民。

達生

古之治道者，以恬養知；生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂徧行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒。冒則物必失其性也。

達生第十九

古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。

生之情（じょう）に達する者は、生之所（しょ）無（む）以爲（い）を務めず。命之情に達する者は、知（ち）之所無奈何（むないか）を務めず。形を養うは必先（ひさ）ぎ物を以てす。物餘（あま）り有りて、而して形養はれざる者有り。生有るは必先ず形を離れず。形離れずして而生（せい）亡（ぼう）する者有り。生之來（らい）は、能く卻（しりぞ）く可からず。其の去は、能く止（し）め可からず。悲（ひ）なる哉。世之人、以て形を養う足りて生を存（そん）すと爲（な）す。而して形を養うは果（か）に生を存するに足らざるならば、則ち世奚（なに）をか足りて爲さん。足らずと雖も、而して爲さざる可からざる者は、其の爲（な）す免（めん）ぜざるなり。

逮德下衰，及燧人伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐虞始為天下，興治化之流，𣻏淳散樸，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。

夫の形事（けいじ）を免（めい）せんと欲するは、不若（ふじゃく）世を棄（き）す。世を棄てば則ち無累（むるい）す。無累すれば則ち正平（せいへい）す。正平すれば則ち彼の更生（こうせい）與（とも）にする。更生すれば則ち幾（き）す。事奚ぞ足りて棄つ、生奚ぞ足りて遺（い）せん。事を棄てば則ち形勞（ろう）せず、生を遺れば則ち精虧（き）せず。夫の形全（まった）く精復（ふく）すれば、天與（とも）に一（いつ）と爲らん。天地は萬物之父母なり。合すれば則ち體を成（な）し、分（ぶん）すれば則ち始を成す。形精（けいせい）虧けざれば、是れを能移（のうい）と謂う。精を精（せい）して、又天を輔（ほ）す。

由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。

子列子、關尹（かんいん）に問うて曰く、至人（しじん）は行（こう）を潛（せん）して窒（ちつ）せず、火を蹈（とう）して熱（ねつ）せず、萬物之上に行（こう）して慄（りつ）せず。請問（しょうもん）、何以（いい）て此に至る、と。

隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也。

關尹曰く、是れ純氣之守なり。知巧果敢之列に非ざるなり。居（きょ）れ、吾れ女に語らん。凡（ぼん）そ有貌象聲色（ゆうぼうしょうせいしょく）者は、皆物なり。物與物、何以（いい）て相遠（あいえん）せん。夫の奚（なに）ぞ以て乎（こ）先（せん）と爲（な）すに足らん。是れ唯（ただ）色而已（い）。則ち物之造（ぞう）して不形（ふけい）、乎無所化（むしょか）に止まる。夫の是れ得て而して之を窮める者は、物奚ぞ焉（ここ）に止めん。彼將（まさ）に乎不淫之度に處（お）り、乎無端之紀に藏（ぞう）し、乎萬物之所終始に遊ばん。壹（いつ）して其の性を壹（いち）し、其の氣を養い、其の德を合し、以て乎物之所造に通ぜん。夫の若是（かくのごと）の者は、其の天守（てんしゅ）全（まった）く、其の神郤（きゃく）無く、物奚（なに）ぞ奚（いず）くに入らん。

古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰，正己而已矣。樂全之謂得志。

夫の醉者之墜車（すいしゃ）や、疾（しつ）すと雖も不死（ふし）す。骨節人與同（こうせつじんよどう）じく、而して犯害（はんがい）人與異（い）なるは、其の神全きなり。乘（じょう）せば亦た知らず、墜（つい）せば亦た知らず。死生驚懼（きょうく）乎（こ）其の胸中に入らず。是故（ぜふ）忤（ご）物而（なん）して不慴（ふしょう）。彼全を酒に得て猶（な）ほ若（も）し是（か）れ。而（なん）して況（いはん）や全を天に得るをや。聖人、天に藏（ぞう）す。故に莫（な）き之を傷（しょう）する能（あた）はざるなり。復讐（ふくしゅう）する者、鏌鎁（もや）を折（せつ）せず。忮心（ししん）有ると雖も、飄瓦（ひょうが）を怨（えん）ぜず。是以（しぜ）天下平均（へいきん）す。故に攻戰之亂（こうせんのらん）無く、殺戮之刑無きは、此の道に由（よ）るなり。

古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由(之)[是]觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰，喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。

人之天を開（かい）せず、而して天之天を開く。天を開く者は德生（とくしょう）す。人を開く者は賊生（ぞくしょう）す。其の天を厭（えん）せず、人に忽（こつ）せざれば、民幾（き）乎（こ）其の真を以てせん、と。

秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：「野語有之曰：『聞道百以為莫己若者』，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」

曰く、我道有り。五六月（ごろくげつ）、纍丸（るいがん）二（ふた）つして而して墜（つい）せざれば、則ち失ふ者錙銖（ししゅ）なり。三（みつ）纍して墜せざれば、則ち失ふ者十一（じゅういち）なり。五（いつつ）纍して墜せざれば、猶（な）ほ掇（てつ）する之（これ）也。吾れ身を處（お）ること、若（ごと）撅株駒（けつしゅく）の如し。吾れ臂（ひ）を執（しゅう）すること、若（ごと）槁木之枝の如し。天地之大（だい）、萬物之多（た）雖（すえど）も、而して唯（ただ）蜩翼（ちょうよく）之知（ち）。吾不反（ふはん）不側（ふそく）、萬物を以て蜩之翼（よく）に易（か）えず。何（なに）をか爲（な）して而して得ざらん、と。

北海若曰：「井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭洩之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在[於]天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見小，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」

孔子、顧（かえ）りて弟子に謂（い）いて曰く、志（し）を用（もち）ふるに分（ふん）せざれば、乃ち神に凝（ぎょう）す。其（き）痀僂丈人（くるうじょうじん）之謂（い）う邪（や）、と。

河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」

顏淵、仲尼に問うて曰く、吾嘗（つね）て乎觴深（しょうしん）之淵を濟（せい）す。津人（しんじん）、舟を操（そう）すること神（しん）の若（ごと）し。吾之に問うて曰く、操舟（そうしゅう）は學ぶ可き邪、と。曰く、可なり。善游（ぜんゆう）する者は數（しゅく）にして能（のう）す。若（にゃく）夫の善沒（ぜんぼつ）する者は、未だ嘗て舟を見ずして而して舟を操（あやつ）る、と。吾之に問へども而して吾に告げざるなり。敢へて何を謂うか問はん、と。

北海若曰：「否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮。證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知(毫)[豪]末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！」

仲尼曰く、善游する者は數にして能くす。若（にゃく）夫の善沒する者の未だ嘗て舟を見ずして而して舟を操るは、彼淵を視ること陵（りょう）の若く、舟之覆（ふく）を視ること、其の車行（しゃこう）之卻（きゃく）の若きなり。覆卻萬方（ふくきゃくばんぽう）乎（こ）前に陳（ちん）すとも、而して乎（こ）其の舍（しゃ）に入る能はず。惡往（おこう）して而して暇（か）ならざらん。瓦（が）を以て注（ちゅう）する者は巧（こう）し、鉤（こう）を以て注する者は憚（たん）し、黃金を以て注する者は殙（こん）す。其の巧は一（いつ）なり。而して矜（きょう）する所有（あ）るは、外を重（ちょう）ぜばなり。凡そ外重き者は、內拙（ないせつ）なり、と。

河伯曰：「世之議者皆曰：『至精無形，至大不可圍。』是信情乎？」

田開之（でんかいし）、周威公を見る。威公曰く、吾聞く、祝腎（しゅくじん）は學生（がくせい）す。吾子祝腎與（とも）に遊ぶ。亦（ま）た何をか之を聞きしや、と。

北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也，故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。

田開之曰く、開之は帚（そう）を操りて門侍（もんじ）す。亦た何をか夫子に聞くことを得んや、と。

是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汙；行殊乎俗，不多闢異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：『道人不聞，至德不得，大人無己。』約分之至也。」

威公曰く、田子無（む）讓（じょう）。寡人願はくは之を聞かん、と。

河伯曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？」

開之曰く、夫子之言を聞く、善（ぜん）養生（ようせい）者は、牧羊（ぼくよう）の若し。其の後（ご）鞭（べん）して鞭（べん）するを視（み）る、と。

北海若曰：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為稊米也，知(毫)[豪]末之為丘山也，則差數覩矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯、桀之自然而相非，則趣操覩矣。

威公曰く、何をか謂う、と。

昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絕；湯武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰，蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不捨，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義[之]徒。默默乎河伯！女惡知貴賤之門，小大之家！」

田開之曰く、魯に單豹（せんひょう）有り。巖居（がんきょ）して水飲（すいいん）し、民利（みんり）與（とも）にせず。行年七十にして、猶お嬰兒之色（えいじのしょく）有り。不幸にして餓虎（がこ）に遇（あ）い、餓虎之を殺（さつ）して食（しょく）せり。張毅（ちょうき）有りて、高門縣薄（こうもんけんぱく）無不（むふ）走（そう）也。行年四十にして、內熱之病（ないねつのびょう）有りて死す。豹は其の內を養うて而して虎其の外を食ふ。毅は其の外を養うて而して病其の內を攻（こう）す。此の二人は、皆其の後鞭（ごべん）を鞭（べん）せざるなり、と。

河伯曰：「然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？」

仲尼曰く、入りて而して藏（ぞう）する無（な）かれ、出でて而して陽（よう）する無かれ。柴立（さいりつ）其（き）中（ちゅう）央（おう）。三者若（にゃく）得（とく）せば、其の名必ず極（きわ）まらん。夫の畏塗（いと）する者は、十人（じゅうにん）に一人を殺（さつ）すれば、則ち父子兄弟相戒（あいかい）めて、必ず盛（せい）に徒衆（としゅう）を集めて而る後に敢（かん）て出（い）づ。不（ふ）亦た知（ち）ならず乎。人之所（しょ）最（さい）畏（い）るは、衽席之上（じんせきのじょう）、飮食（いんしょく）之間に在るも、而して之を戒（かい）することを知らざる者は、過（か）也、と。

北海若曰：「以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成；一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止；消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。」

祝宗人（しゅくそうじん）、玄端（げんたん）を以て牢筴（ろうきょう）に臨（りん）し、彘（てい）を説（せつ）いて曰く、女奚（なん）ぞ惡（お）むや死（し）を。吾將（まさ）に女を豢（けん）む三月（さんげつ）、十日戒（じっかい）し、三日齋（さい）し、白茅（はくぼう）を藉（しゃ）きて、女之肩尻（けんきょう）を乎雕俎（ちょうそ）之上に加（か）えん。女之を欲する與（か）、と。彘の爲に謀（ぼ）りて曰く、不如（ふじょ）食（しょく）すに糟糠（そうこう）を以てして、而して其の牢筴之中に錯（さく）せん。自ら爲（な）めば、則ち苟（も）し生（せい）に軒冕之尊（けんべんのそん）有り、死（し）に腞楯（さんじゅん）之上・聚僂之中（じゅるうのなか）を得ば則ち之を爲（な）さん。彘の爲に謀れば、則ち去（きょ）す。自ら爲めば、則ち取る。其の彘に異（い）なる所は何（なん）ぞ也。

河伯曰：「然則何貴於道邪？」

桓公、澤（たく）に田（てん）す。管仲御（ぎょ）す。鬼を見る。公管仲之手を撫（ぶ）して曰く、仲父（ちゅうほ）何をか見る、と。對（たい）して曰く、臣無所見（むしょけん）、と。

北海若曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰，天在內，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得，蹢䠱而屈伸，反要而語極。」

公反（かえ）る。詒詒（いい）として爲病（いびょう）し、數日出でず。齊士（せいし）皇子告敖（こうしこうごう）有りて曰く、公則ち自ら傷（しょう）す。鬼惡（なん）ぞ能く公を傷せん。夫の忿滀（ふんちく）之氣は、散（さん）して而して反（かえ）らざれば、則ち不足（ふそく）と爲（な）る。上（じょう）して而して下（げ）せざれば、則ち人をして善怒（ぜんど）せしむ。下して而して上せざれば、則ち人をして善忘（ぜんぼう）せしむ。不上不下（ふじょうふげ）にして、中（ちゅう）身に當りて心に當（とう）るれば、則ち病（びょう）と爲る、と。

曰：「何謂天？何謂人？」

桓公曰く、然らば則ち鬼有る與、と。

北海若曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。」

曰く、有り。沈（ちん）有履（ゆうり）、竈有髻（そうゆうけい）。戸内之煩壤（はんじょう）には、雷霆（らいてい）之處（お）り。東北方之下（げ）者、倍阿鮭蠪（ばいあかいりょう）之躍（やく）り。西北方之下者、則ち泆陽（いつよう）之處り。水罔象（すいもうぞう）有り、丘崒（きゅうそつ）有り、山夔（さんき）有り、野彷徨（やぼうこう）有り、澤委蛇（たくいい）有り、と。

夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。

桓公曰く、請（しょう）問（もん）、委蛇之狀（じょう）何（いか）ん、と。

夔謂蚿曰：「吾以一足趻踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨柰何？」

皇子曰く、委蛇は、其の大は轂（こく）の若（じゃく）く、其の長は轅（えん）の若く、紫衣（しい）して朱冠（しゅかん）す。其の爲（な）る物也、雷車之聲を惡聞（おもん）すれば、則ち其の首を捧（ほう）して立（りつ）す。見る之者、殆（たい）乎霸（は）せん、と。

蚿曰：「不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。」

桓公冁然（さんぜん）として笑うて曰く、此れ寡人之所見（しょけん）なり、と。於是正衣冠（せいいかん）して與之坐（ともにざ）す。不終日（ふしゅうじつ）にして、病之去（きょ）するを知らざるなり。

蚿謂蛇曰：「吾以眾足行，而不及子之無足，何也？」

紀渻子（きしょうし）、王の爲（な）めに雞（けい）を養（やしな）ふ。

蛇曰：「夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！」

十日（じゅうじつ）して問（もん）う。雞已（すで）に乎（こ）可（か）なりや、と。曰く、未だ。方に虛憍（きょきょう）して氣を恃（じ）む、と。

蛇謂風曰：「予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？」

十日して又問う。曰く、未だ。猶お嚮影（きょうえい）に應（おう）ず、と。

風曰：「然，予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。」

十日して又問う。曰く、未だ。猶お疾視（しつし）して盛氣（せいき）す、と。

孔子遊於匡，宋人圍之數帀，而絃歌不惙。子路入見，曰：「何夫子之娛也？」

十日して又問う。曰く、幾（き）矣。雞鳴（けいめい）する者有りと雖も、已（すで）に變（へん）無（な）し。之を望（ぼう）むに、木雞（もっけい）に似（じ）たり。其の德全（まった）し。異雞（いけい）敢へて應（おう）ずる無（な）く、反（はん）て走（そう）れり、と。

孔子曰：「來，吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯舜而天下無窮人，非知得也；當桀紂而天下無通人，非知失也，時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣！吾命有所制矣。」

孔子、呂梁（りょりょう）を觀（かん）す。縣水（けんすい）三十仞（さんじゅうじん）、流沫（りゅうまつ）四十里（しじゅうり）。鼋鼉（げんだ）魚鱉（ぎょへつ）之所能游（ゆう）せざるなり。一丈夫（いちじょうふ）の之に游（ゆう）するを見る。以て苦（く）有りて死せんと欲する者と爲（な）す。弟子をして竝（へい）流（りゅう）して之を拯（じょう）せしむ。數百步（すうひゃくほ）して而（なん）して出（い）づ。被髮（ひはつ）行歌（こうか）して、塘下（とうげ）に游（ゆう）せり。

無幾何，將甲者進，辭曰：「以為陽虎也，故圍之。今非也，請辭而退。」

孔子從（しょう）りて之に問うて曰く、吾子を以て鬼（き）と爲（な）せり。察（さつ）すれば則ち人なり。請問（しょうもん）、蹈水（とうすい）有道（ゆうどう）乎、と。

公孫龍問於魏牟曰：「龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。」

曰く、亡（な）し。吾道無（な）し。吾乎故（こ）に始（し）め、乎性（せい）に長（ちょう）し、乎命（めい）に成（じょう）ず。齊（せい）與（とも）に入り、汩（こつ）與に偕（かい）に出づ。水之道に從（したが）いて而して私（し）を爲（な）さざるなり。此れ吾之所以蹈水なり、と。

公子牟隱机大息，仰天而笑曰：「子獨不聞夫埳井之鼃乎？謂東海之鱉曰：『吾樂與！出跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗；還虷蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？』東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻，告之海曰：『夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時十年九潦，而水弗為加益；湯之時八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。』於是埳井之鼃聞之，適適然驚，規規然自失也。

孔子曰く、何をか乎故に始まり、乎性に長じ、乎命に成（じょう）ずると謂う、と。

且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非埳井之鼃與？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎！子往矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。」

曰く、吾陵（りょう）に生（しょう）じて陵に安（あん）んずるは、故なり。水に長（ちょう）じて水に安んずるは、性なり。吾之所以然を知らずして然（ぜん）たるは、命なり、と。

公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。

梓慶（しけい）、木を削（さく）して爲（な）す鐻（きょ）。鐻成（じょう）じて、見る者は驚（きょう）して猶鬼神（ゆうきしん）の如（じょ）し。魯侯見て之に問うて曰く、子何術（なんのじゅつ）を以て之を爲（な）せし與、と。

莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：「願以境內累矣！」

對（たい）して曰く、臣は工人（こうじん）なり。何の術か有らん。雖然、有一（ゆいち）焉。臣將に鐻を爲（な）さんとす。未だ嘗て敢へて氣を耗（こう）せず。必ず齋（さい）して以て心を靜（せい）す。齋（さい）三日にして、而して敢へて慶賞爵祿（けいしょうしゃくろく）を懷（かい）せず。齋五日にして、敢へて非譽巧拙（ひよこうせつ）を懷せず。齋七日にして、輒（ちゃく）然（ぜん）として吾有四肢形體（ゆうししけいたい）を忘る。當是の時也、公朝（こうちょう）無（な）し。其の巧專（せん）して而外滑消（げわいしょう）す。然る後に山林に入りて、天性を觀（かん）す。形軀（けいく）至（し）れば、然る後に成（せい）見（けん）す。然る後に加手（かしゅ）す。不然（ふぜん）なれば則ち已（い）る。則ち天を以て天に合（ごう）す。器之所以疑神（ぎしん）するは、其（き）是（ぜ）與（よ）、と。

莊子持竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？」

東野稷（とうやしょく）、御（ぎょ）を以て莊公に見えんとす。進退中繩（しんたいちゅうじょう）して、左右旋中規（さうせんちゅうき）す。莊公以て文弗過（ぶんふつか）也と爲（な）し、之を使之鉤百（こうひゃく）して而して反（かえ）らしむ。

二大夫曰：「寧生而曳尾塗中。」

顏闔（がんこう）之に遇（あ）い、入りて見えて曰く、稷之馬將に敗（はい）せん、と。公黙（もく）して而して應（おう）ぜず。

莊子曰：「往矣！吾將曳尾於塗中。」

少焉（しょうえん）、果（か）に敗れて而して反（かえ）る。公曰く、子何以（いい）て之を知れしや、と。

惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相。」於是惠子恐，搜於國中三日三夜。

曰く、其の馬力竭（りょくけつ）す。而して猶お之を求む。故に曰く敗なり、と。

莊子往見之，曰：「南方有鳥，其名為鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵，發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰：『嚇！』今子欲以子之梁國而嚇我邪？」

工倕（こうすい）、旋（せん）して而して蓋規矩（かいきく）す。指與物化（しよぶつか）して、而して心稽（しんけい）を以てせず。故に其の靈臺（れいたい）一（いつ）にして而して桎（しつ）せず。足を忘れれば屨之適（くのてき）也、要（よう）を忘れれば帶之適也。是非を忘れて知（ち）ざれば、心之適也。內不變（ないふへん）にして、外不從（げふじゅう）す。事會（じかい）之適なり。始（し）乎適にして未だ嘗て不適（ふてき）ならざるは、忘適之適（ぼうてきのてき）なり。

莊子與惠子遊於濠梁之上。

孫休（そんきゅう）有り。踵門（しょうもん）して詫（た）して子扁慶子（しへんけいし）に問うて曰く、休鄉里（きょうり）に居（きょ）して、不修（ふしゅう）と謂（い）はれず、難（なん）に臨（りん）して、不勇（ふゆう）と謂はれず。然而（しかしなが）るに田（てん）は乎不遇歲（ふぐうさい）、事（じ）は乎不遇世（ふぐうせい）に遇（あ）えり。鄉里に賓（ひん）せられ、州部（しゅうぶ）に逐（ちく）せらる。則ち胡（なん）ぞ天に罪（ざい）有らん。休惡（なん）ぞ此の命を遇ふる、と。

莊子曰：「鯈魚出游從容，是魚之樂也。」

扁子曰く、子獨（ひと）り聞（ぶん）かざりしや、夫の至人之自行（じこう）を。其の肝膽（かんたん）を忘れ、其の耳目（じもく）を遺（い）し、芒然（ぼうぜん）彷徨（ほうこう）乎（こ）塵垢之外（じんこうのそと）、逍遙乎無事之業（むじのぎょう）。是れ爲而（いいなん）不恃（ふじ）、長而（ちょうなん）不宰（ふさい）と謂う。今汝（なんじ）知（ち）を飾（しょく）して愚（ぐ）を驚（きょう）し、身を修（しゅう）して汚（お）を明（めい）にし、昭昭乎（しょうしょうこ）若（ごと）く日月を揭（けい）して行（こう）するが如し。汝の形軀を全（まった）くし、九竅（きゅうきょう）を具（ぐ）し、中夭（ちゅうよう）於（お）聾盲跛蹇（ろうもんはけん）して人數（にんすう）に比（ひ）せらるる無きは、而して幸（こう）なり。又何（なに）ぞ暇（か）有りて天を怨（えん）ぜん。子往（おう）け、と。

惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」

孫子出づ。扁子入る。坐（ざ）すること有間（ゆうかん）、仰（ぎょう）して天を嘆（たん）す。弟子問うて曰く、先生何（なに）をか爲（な）して嘆（たん）ずる、と。

莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」

扁子曰く、向者（こうじゃ）休來れり。吾至人之德を告げし也。吾恐（おそ）れ其の驚きて而して遂（つい）に惑（わく）せんことを、と。

惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」

弟子曰く、不然（ふぜん）。孫子之所言是（ぜ）なり、則ち先生之所言非（ひ）なり。非者固（もと）より能く是を惑（わく）する能（あた）はざるなり。孫子之所言非なり、則ち先生之所言是なり。彼固より惑うて而して來（き）たる。又奚（なに）ぞ罪（ざい）歸（き）せんや、と。

莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」

扁子曰く、不然。昔者鳥有りて魯郊（ろこう）に止まる。魯君説（えつ）し、具太牢（ぐたいろう）して以て之を饗（きょう）し、九韶を奏（そう）して以て之を樂（らく）せしむ。鳥乃（こそ）始めて憂悲眩視（ゆうひげんし）し、敢へて飲食（いんしょく）せず。此れ己を養うを以て鳥を養うと謂うなり。若（にゃく）夫の鳥を養うを以て鳥を養うは、宜（よろ）しく之を深林に棲（せい）せしめ、江湖に浮（ふ）せしめ、委蛇（いい）を食之（しょくし）べし。則ち平陸（へいりく）已（い）矣。今夫の休は、啓窶（けいる）寡聞（かぶん）之民なり。吾至人之德を告ぐるは、譬（ひ）へば猶ほ載鼷鼠（さいげきそ）に車馬を以てし、樂鷃雀（がくえんじゃく）に鐘鼓（しょうこ）を以てするが若し。彼又惡（なん）ぞ驚（きょう）せざらん哉、と。