장자가 초나라에 가서, 빈 해골을 보았다. 말랐으나 형상이 있었다. 말 채찍으로 그것을 두드려, 이에 그것에게 물어 말했다. 「선생은 삶을 탐하여 이치를 잃어, 이 지경에 이르렀습니까. 아니면 망국의 일과 도끼의 주살을 당하여, 이 지경에 이르렀습니까. 아니면 선하지 않은 행실이 있어, 부모와 처자에게 남길 부끄러움을 부끄러워하여, 이 지경에 이르렀습니까. 아니면 추위와 굶주림의 우환이 있어, 이 지경에 이르렀습니까. 아니면 연수가 본래 여기에 이르렀습니까」.

刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣；此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣；此朝廷之士，尊主強國之人，致功併兼者之所好也。就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無為而已矣；此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。

장자가 말했다. 「그렇다」.

若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。

해골이 말했다. 「죽음은, 위에 임금이 없고, 아래에 신하가 없으며, 또 사시의 일이 없다. 종연히 천지를 춘추로 삼으니, 남면하여 왕 노릇 하는 즐거움도 이를 넘지 못한다」.

故曰，夫恬淡寂漠虛無無為，此天地之平而道德之質也。故曰，聖人休休焉則平易矣，平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。

장자가 믿지 않고 말했다. 「내가 사명(司命)으로 하여금 그대의 형체를 회복하게 하고, 그대에게 골육과 피부를 생기게 하여, 그대를 돌려 부모와 처자와 동네와 아는 이에게 돌아가게 한다면, 그대는 그것을 원하는가」.

故曰，聖人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷。虛無恬惔，乃合天德。

해골이 깊이 눈살을 찌푸리고 미간을 찌푸려 말했다. 「내가 어찌 남면하여 왕 노릇 하는 즐거움을 버리고, 다시 인간의 수고로움이 되겠는가」.

故曰，悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤，虛之至也；不與物交，惔之至也；無所於逆，粹之至也。故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。

안연이 동쪽으로 제(齊)나라에 가려 하였다. 공자에게 근심하는 빛이 있었다. 자공이 자리를 물러나 물어 말했다. 「소자가 감히 묻겠습니다. 회가 동쪽으로 제나라에 가려 합니다. 부자께서 근심하는 빛이 있으시니, 무슨 까닭입니까」.

水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道也。夫有幹越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也，精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。

공자가 말했다. 「네 물음이 좋구나. 옛날 관자(管子)의 말이 있어, 구가 매우 그것을 좋게 여긴다. 이르기를, 『자루가 작으면 큰 것을 담을 수 없고, 두레박 줄이 짧으면 깊은 것을 길을 수 없다』 하였다. 저 이와 같은 것은, 명에 이루어진 바가 있고, 형체에 맞는 바가 있어서, 더하거나 덜할 수 없다고 여기는 것이다. 나는 회가 제후에게 요·순·황제의 도를 말하고, 다시 거기에 수인·신농의 말을 더할까 두렵다. 그는 장차 자기 안에서 구하여도 얻지 못할 것이다. 얻지 못하면 곧 미혹할 것이고, 사람이 미혹하면 곧 죽을 것이다.

純素之道，唯神是守。守而勿失，與神為一；一之精通，合於天倫。野語有之曰：「眾人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人貴精。」故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。

더구나 그대는 홀로 듣지 못하였는가. 옛날 바닷새가 노나라 교외에 내려앉았다. 노후가 그것을 맞이하여, 묘(廟)에서 술을 대접하고, 구소(九韶)를 연주하여 악으로 삼으며, 태로(太牢)를 갖추어 음식으로 삼았다. 새는 이에 눈이 현란하고 근심하고 슬퍼하여, 감히 한 점의 고기도 먹지 않고, 감히 한 잔의 술도 마시지 않아, 사흘 만에 죽었다. 이것은 자기를 기르는 방식으로 새를 기른 것이지, 새를 기르는 방식으로 새를 기른 것이 아니다. 저 새를 기르는 방식으로 새를 기르려면, 마땅히 그것을 깊은 숲에 살게 하고, 언덕과 들에 노닐게 하며, 강호에 뜨게 하고, 미꾸라지와 민물고기를 먹게 하며, 행렬을 따라 내려앉게 하고, 위사(委蛇)하게 처하게 해야 한다. 그것은 다만 사람의 말소리를 듣기를 싫어한다. 어찌하여 저 소란스러움을 하는가. 함지·구소의 악을, 동정의 들에 베풀면, 새가 듣고 날고, 짐승이 듣고 달리며, 물고기가 듣고 가라앉고, 사람들이 들으면, 함께 둘러서서 본다. 물고기는 물에 처하여 살고, 사람은 물에 처하여 죽는다. 저들은 반드시 서로 다르니, 좋아함과 싫어함이 같지 않기 때문이다. 그러므로 옛 성인은 그 재능을 같게 하지 않고, 그 일을 같게 하지 않았다. 이름은 실에 그치고, 의는 알맞음에 세워진다. 이것을 조달(條達)하고 복지(福持)라 한다.

繕性於俗，俗學以求復其初；滑欲於俗，思以求致其明；謂之蔽蒙之民。

달생(達生)

古之治道者，以恬養知；生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂徧行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒。冒則物必失其性也。

달생 제십구(第十九)

古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。

삶의 실정에 통달한 자는, 삶이 어찌할 수 없는 것을 힘쓰지 않고, 명의 실정에 통달한 자는, 앎이 어찌할 수 없는 것을 힘쓰지 않는다. 형체를 기르려면 반드시 먼저 사물로써 해야 한다. 사물이 남아 있는데도 형체가 길러지지 않는 자가 이미 있다. 삶이 있으려면 반드시 먼저 형체를 떠나지 않아야 한다. 형체가 떠나지 않았는데도 삶이 이미 죽은 자가 있다. 삶의 옴은, 능히 물리칠 수 없고, 그 감은, 능히 멈출 수 없다. 슬프구나. 세상 사람은 형체를 기르면 삶을 보존하기에 족하다고 여긴다. 그러나 형체를 기르는 것이 과연 삶을 보존하기에 족하지 않다면, 그러면 세상에 무엇을 할 만한 것이 있겠는가. 할 만하지 않지만 하지 않을 수 없는 것은, 그 하는 것이 면할 수 없는 것이다.

逮德下衰，及燧人伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐虞始為天下，興治化之流，𣻏淳散樸，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。

저 형체의 일을 면하고자 하는 것은, 세상을 버림만 같지 못하다. 세상을 버리면 곧 얽힘이 없고, 얽힘이 없으면 곧 바르고 평평하며, 바르고 평평하면 곧 저 갱생(更生)과 함께한다. 갱생하면 곧 가까워진다. 일은 무엇으로 버릴 만하고, 삶은 무엇으로 잊을 만한가. 일을 버리면 곧 형체가 수고롭지 않고, 삶을 잊으면 곧 정이 헐지 않는다. 저 형체가 온전하고 정이 회복되면, 하늘과 함께 하나가 된다. 천지는 만물의 부모이다. 합하면 곧 몸을 이루고, 나뉘면 곧 처음을 이룬다. 형체와 정이 헐지 않으면, 이것을 능히 옮긴다고 한다. 정하고 또 정하여, 도리어 하늘을 돕는다.

由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。

자열자가 관윤에게 물어 말했다. 「지극한 사람은 잠행해도 막히지 않고, 불을 밟아도 뜨겁지 않으며, 만물 위를 걸어도 떨지 않습니다. 청컨대 묻겠습니다. 무엇으로 이 지경에 이르렀습니까」.

隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也。

관윤이 말했다. 「이것은 순기(純氣)를 지킴이지, 앎과 재주와 과감함과 과감함의 무리가 아니다. 앉아라. 내가 너에게 말하겠다. 무릇 모양과 형상과 소리와 빛깔이 있는 것은, 모두 사물이다. 사물과 사물이 무엇으로 서로 멀리 다른가. 저것은 무엇으로 앞섬이 되기에 족하겠는가. 이것은 다만 빛깔일 뿐이다. 그러면 사물이 형체 없는 곳에 이르고, 변하지 않는 곳에 그치는 것이니, 저 이것을 얻어 그것을 다하는 자는, 사물이 어찌 그를 막겠는가. 그는 장차 넘지 않는 법도에 처하고, 끝 없는 기강에 감추며, 만물이 끝나고 시작하는 곳에 노닐 것이다. 그 성을 하나로 하고, 그 기를 기르며, 그 덕을 합하여, 사물이 지어지는 곳에 통한다. 저 이와 같은 자는, 그 하늘의 지킴이 온전하고, 그 정신에 틈이 없으니, 사물이 어느 곳으로 들어가겠는가.

古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰，正己而已矣。樂全之謂得志。

저 취한 자가 수레에서 떨어짐은, 다쳐도 죽지 않는다. 뼈마디는 남과 같으나, 해를 입음이 남과 다른 것은, 그 정신이 온전하기 때문이다. 탄 줄도 알지 못하고, 떨어진 줄도 알지 못하여, 죽음과 삶과 놀람과 두려움이 그 흉중에 들어가지 않는다. 이 까닭에 사물에 부딪혀도 두려워하지 않는다. 그가 술에서 온전함을 얻어 오히려 이와 같다. 하물며 하늘에서 온전함을 얻음이랴. 성인은 하늘에 감춘다. 그러므로 그를 해칠 수 있는 것이 없다. 원수를 갚는 자가 막야의 칼을 꺾지 않고, 시기하는 마음이 있는 자라도 날아온 기왓장을 원망하지 않으니, 이로써 천하가 평평하다. 그러므로 치고 싸우는 어지러움이 없고, 죽이는 형벌이 없는 것은, 이 도로 말미암은 것이다.

古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由(之)[是]觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰，喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。

사람의 하늘을 열지 않고, 하늘의 하늘을 연다. 하늘을 여는 자는 덕이 나고, 사람을 여는 자는 해가 난다. 그 하늘을 싫어하지 않고, 사람을 소홀히 하지 않으면, 백성이 거의 그 참됨을 쓸 것이다.

秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：「野語有之曰：『聞道百以為莫己若者』，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」

말했다. 「저는 도가 있습니다. 대여섯 달 공을 두 개 쌓아두고 떨어지지 않으면, 곧 놓치는 것이 겨우 추호이고, 세 개 쌓아 떨어지지 않으면, 곧 놓치는 것이 열에 하나이며, 다섯 개 쌓아 떨어지지 않으면, 줍는 것과 같습니다. 저는 몸을 놓기를 세워둔 그루터기 같이 하고, 팔을 잡기를 마른 나무 가지 같이 합니다. 천지가 크고 만물이 많다 해도, 다만 매미 날개만을 압니다. 저는 돌아보지 않고 옆을 보지 않으며, 만물로 매미의 날개와 바꾸지 않습니다. 무엇을 해도 얻지 못하겠습니까」.

北海若曰：「井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭洩之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在[於]天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見小，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」

공자가 돌아보아 제자에게 말했다. 「마음을 쓰되 갈라지지 않으면, 곧 정신에 응어리진다. 그 곱사등이 노인을 두고 한 말인가」.

河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」

안연이 중니에게 물어 말했다. 「제가 일찍이 상심(觴深)의 못을 건넌 적이 있습니다. 나루터 사람이 배를 저음이 신과 같았습니다. 제가 그에게 물어 말하기를, 『배 저음은 배울 수 있습니까』 하니, 그가 말하기를, 『됩니다. 헤엄 잘 치는 사람은 몇 번이면 능히 합니다. 저 잠수 잘하는 사람은, 일찍이 배를 보지 않아도 능히 배를 젓습니다』 하였습니다. 제가 그에게 물었으나 제게 알려주지 않았습니다. 감히 무엇을 말하는지 묻겠습니다」.

北海若曰：「否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮。證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知(毫)[豪]末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！」

중니가 말했다. 「헤엄 잘 치는 사람이 몇 번이면 능히 하는 것은, 물을 잊었기 때문이다. 저 잠수 잘하는 사람이 일찍이 배를 보지 않아도 능히 배를 젓는 것은, 그가 못을 언덕처럼 보고, 배의 뒤집힘을 수레가 물러가는 것처럼 보기 때문이다. 뒤집힘과 물러남이 만 가지로 앞에 펼쳐져도, 그 마음에 들어가지 못하니, 어느 곳으로 가도 한가하지 않겠는가. 기왓장으로 내기를 하는 자는 잘하고, 띠갈고리로 내기를 하는 자는 겁내며, 황금으로 내기를 하는 자는 혼미해진다. 그 재주는 같다. 그러나 아끼는 곳이 있는 것은, 바깥을 중히 여기기 때문이다. 무릇 바깥이 무거운 자는, 속이 졸하다」.

河伯曰：「世之議者皆曰：『至精無形，至大不可圍。』是信情乎？」

전개지가 주 위공을 뵈었다. 위공이 말했다. 「나는 듣기에, 축신이 양생을 배운다고 하였다. 그대가 축신과 함께 노니는데, 또 무엇을 들었는가」.

北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也，故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。

전개지가 말했다. 「개지는 빗자루를 들고 문 앞에서 시중을 들 뿐, 또 무엇을 부자께 들을 수 있겠습니까」.

是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汙；行殊乎俗，不多闢異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：『道人不聞，至德不得，大人無己。』約分之至也。」

위공이 말했다. 「전자는 사양하지 마라. 과인이 듣고자 한다」.

河伯曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？」

개지가 말했다. 「부자의 말을 들었습니다. 『양생 잘하는 자는, 양치는 것과 같아서, 그 뒤쳐진 것을 채찍질함을 본다』 하였습니다」.

北海若曰：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為稊米也，知(毫)[豪]末之為丘山也，則差數覩矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯、桀之自然而相非，則趣操覩矣。

위공이 말했다. 「무엇을 말하는가」.

昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絕；湯武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰，蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不捨，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義[之]徒。默默乎河伯！女惡知貴賤之門，小大之家！」

전개지가 말했다. 「노나라에 단표(單豹)가 있었습니다. 바위 동굴에 살며 물을 마시고, 백성과 이익을 함께하지 않았습니다. 나이 일흔에 오히려 아이의 빛이 있었습니다. 불행히 굶주린 호랑이를 만나, 굶주린 호랑이가 그를 죽여 먹었습니다. 장의(張毅)가 있어, 높은 문이든 작은 집이든 가지 않는 곳이 없었습니다. 나이 마흔에 안의 열 병으로 죽었습니다. 표는 그 속을 길러 호랑이가 그 바깥을 먹었고, 의는 그 바깥을 길러 병이 그 속을 공격하였습니다. 이 두 사람은, 모두 그 뒤쳐진 곳을 채찍질하지 않은 것입니다」.

河伯曰：「然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？」

중니가 말했다. 「들어가서 감추지 말고, 나가서 드러내지 말며, 마른 나무처럼 그 중앙에 서라. 이 셋을 만약 얻으면, 그 이름은 반드시 극에 이를 것이다. 저 길을 두려워하는 자는, 열 사람에 한 사람을 죽이면, 곧 부자와 형제가 서로 경계하여, 반드시 무리를 크게 모은 뒤에야 감히 나간다. 또한 슬기롭지 않은가. 사람이 가장 두려워해야 할 곳은, 자리 위와 음식 사이에 있는데도, 이를 경계할 줄 모르는 것은 허물이다」.

北海若曰：「以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成；一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止；消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。」

축종인이 검은 예복을 입고 돼지 우리에 임하여, 돼지를 권하여 말했다. 「너는 어찌하여 죽음을 싫어하는가. 내가 너를 석 달을 먹이고, 열흘을 계하고, 사흘을 재계하며, 흰 띠를 깔아, 너의 어깨와 엉덩이를 꽃무늬 도마 위에 올려놓겠다. 너는 그것을 원하는가」. 돼지를 위해 꾀하여 말하기를, 쌀겨로 먹여 그 돼지 우리 속에 두는 것만 못하다 하고, 자기를 위해 꾀하면, 곧 사는 동안 높은 수레와 벼슬의 존귀함이 있고, 죽으면 채색한 상여 위와 널 속에 있게 되면 그것을 한다. 돼지를 위해 꾀하면 곧 버리고, 자기를 위해 꾀하면 곧 취한다. 돼지와 다른 곳은 무엇인가.

河伯曰：「然則何貴於道邪？」

환공이 못에서 사냥하였다. 관중이 수레를 몰았다. 귀신을 보았다. 공이 관중의 손을 어루만지며 말했다. 「중부는 무엇을 보았는가」. 대답하여 말했다. 「신은 보지 못하였습니다」.

北海若曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰，天在內，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得，蹢䠱而屈伸，反要而語極。」

공이 돌아오니, 넋이 나가 병이 되어, 여러 날 나가지 않았다. 제나라 선비 황자고오(皇子告敖)가 있어 말했다. 「공은 스스로 자기를 해친 것이다. 귀신이 어찌 능히 공을 해치겠는가. 저 분함이 쌓인 기는, 흩어져 돌아오지 않으면 곧 부족함이 되고, 위로 올라 아래로 내리지 않으면 곧 사람을 노함을 잘하게 하며, 아래로 내려 위로 오르지 않으면 곧 사람을 잊기를 잘하게 하고, 오르지도 내리지도 않고, 몸속에 당하여 마음에 당하면, 곧 병이 된다」.

曰：「何謂天？何謂人？」

환공이 말했다. 「그러면 귀신이 있는가」.

北海若曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。」

말했다. 「있다. 가라앉은 곳에는 이(履)가 있고, 부엌에는 계(髻)가 있다. 문 안의 번양(煩壤)에는, 뇌정(雷霆)이 처한다. 동북방 아래에는, 배아계농(倍阿鮭蠪)이 뛰놀고, 서북방 아래에는, 곧 일양(泆陽)이 처한다. 물에는 망상(罔象)이 있고, 언덕에는 졸(崒)이 있으며, 산에는 기(夔)가 있고, 들에는 방황(彷徨)이 있으며, 못에는 위사(委蛇)가 있다」.

夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。

환공이 말했다. 「청컨대 묻겠다. 위사의 형상은 어떠한가」.

夔謂蚿曰：「吾以一足趻踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨柰何？」

황자가 말했다. 「위사는, 그 큰 것이 수레 바퀴통과 같고, 그 긴 것이 수레 채와 같으며, 자주 옷 입고 붉은 관을 쓴다. 그것은 물건으로서, 우렛수레 소리를 듣기를 싫어하면, 곧 그 머리를 받들고 선다. 그것을 보는 자는, 거의 패자가 될 것이다」.

蚿曰：「不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。」

환공이 찬연히 웃어 말했다. 「이것이 과인이 본 바이다」. 이에 의관을 바로 하고 그와 함께 앉으니, 하루가 끝나기도 전에, 병이 간 줄을 알지 못하였다.

蚿謂蛇曰：「吾以眾足行，而不及子之無足，何也？」

기생자가 왕을 위해 싸우는 닭을 길렀다.

蛇曰：「夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！」

열흘이 지나 물었다. 「닭이 이미 됐는가」. 말했다. 「아닙니다. 바야흐로 허장하고 기를 의지합니다」.

蛇謂風曰：「予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？」

열흘이 지나 또 물었다. 말했다. 「아닙니다. 오히려 소리와 그림자에 응합니다」.

風曰：「然，予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。」

열흘이 지나 또 물었다. 말했다. 「아닙니다. 오히려 눈을 부라리고 기가 왕성합니다」.

孔子遊於匡，宋人圍之數帀，而絃歌不惙。子路入見，曰：「何夫子之娛也？」

열흘이 지나 또 물었다. 말했다. 「거의 되었습니다. 울어대는 닭이 있어도, 이미 변함이 없습니다. 그를 바라보면, 나무 닭과 같습니다. 그 덕이 온전합니다. 다른 닭이 감히 응하는 자 없이, 돌아 달아났습니다」.

孔子曰：「來，吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯舜而天下無窮人，非知得也；當桀紂而天下無通人，非知失也，時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣！吾命有所制矣。」

공자가 여량(呂梁)을 보았다. 매달린 물이 삼십 길이요, 흐르는 물거품이 사십 리여서, 자라와 악어와 물고기와 자라가 능히 헤엄치지 못하였다. 한 남자가 그곳에서 헤엄치는 것을 보았다. 근심이 있어 죽으려는 자로 여겨, 제자로 하여금 가까이 가서 그를 구하게 하였다. 수백 걸음을 가서 나오니, 머리를 풀고 노래하며, 둑 아래에서 헤엄쳤다.

無幾何，將甲者進，辭曰：「以為陽虎也，故圍之。今非也，請辭而退。」

공자가 따라가 그에게 물어 말했다. 「나는 그대를 귀신으로 여겼으나, 살피니 사람이었다. 청컨대 묻겠다. 물을 밟는 데 도가 있는가」.

公孫龍問於魏牟曰：「龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。」

말했다. 「없다. 나는 도가 없다. 나는 본래로 시작하여, 성으로 자라며, 명으로 이루어졌다. 소용돌이와 함께 들어가고, 물살과 함께 나온다. 물의 도를 따르되 나를 위하지 않는다. 이것이 내가 물을 밟는 까닭이다」.

公子牟隱机大息，仰天而笑曰：「子獨不聞夫埳井之鼃乎？謂東海之鱉曰：『吾樂與！出跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗；還虷蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？』東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻，告之海曰：『夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時十年九潦，而水弗為加益；湯之時八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。』於是埳井之鼃聞之，適適然驚，規規然自失也。

공자가 말했다. 「무엇을 본래로 시작하고, 성으로 자라며, 명으로 이루어진다 하는가」.

且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非埳井之鼃與？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎！子往矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。」

말했다. 「나는 언덕에서 나서 언덕에 편안한 것은, 본래이다. 물에서 자라 물에 편안한 것은, 성이다. 내가 그러한 까닭을 알지 못하고 그러한 것은, 명이다」.

公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。

재경(梓慶)이 나무를 깎아 거(鐻)를 만들었다. 거가 이루어지니, 보는 자가 놀라 귀신이 만든 것 같았다. 노후가 보고 그에게 물어 말했다. 「그대는 무슨 술로 이것을 만들었는가」.

莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：「願以境內累矣！」

대답하여 말했다. 「신은 장인입니다. 무슨 술이 있겠습니까. 그러나 그래도, 한 가지가 있습니다. 신이 장차 거를 만들려고 할 때, 아직 감히 기를 소모하지 않고, 반드시 재계하여 마음을 고요히 합니다. 재계 삼일이면, 감히 상과 작록을 생각하지 않고, 재계 오일이면, 감히 비난과 칭찬과 재주와 서투름을 생각하지 않으며, 재계 칠일이면, 곧 내가 사지와 형체가 있음을 잊습니다. 그 때에는, 조정도 없습니다. 그 재주가 전일하고 바깥의 어지러움이 사라집니다. 그 뒤에 산림에 들어가, 하늘의 성을 봅니다. 형체와 몸이 이루어지면, 그 뒤에 온전히 보입니다. 그 뒤에 손을 댑니다. 그렇지 않으면 곧 그칩니다. 곧 하늘로 하늘에 합하는 것입니다. 그릇이 신령하다고 여겨지는 까닭은, 이것이겠지요」.

莊子持竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？」

동야직(東野稷)이 수레 모는 재주로 장공을 뵈려 하였다. 나아가고 물러남이 자에 맞고, 좌우로 회전함이 곱자에 맞았다. 장공이 문채도 지나칠 수 없다고 여겨, 그로 하여금 백 번 돌아 돌아오게 하였다.

二大夫曰：「寧生而曳尾塗中。」

안합(顏闔)이 그를 만나, 들어가 뵈어 말했다. 「직의 말이 장차 지칠 것입니다」. 공이 침묵하여 응하지 않았다.

莊子曰：「往矣！吾將曳尾於塗中。」

잠시 뒤, 과연 지쳐서 돌아왔다. 공이 말했다. 「그대는 무엇으로 그것을 알았는가」.

惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相。」於是惠子恐，搜於國中三日三夜。

말했다. 「그 말의 힘이 이미 다했습니다. 그런데도 오히려 그것을 구하니, 그러므로 진다고 하였습니다」.

莊子往見之，曰：「南方有鳥，其名為鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵，發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰：『嚇！』今子欲以子之梁國而嚇我邪？」

공수(工倕)가 회전하여 곱자와 자를 덮었다. 손가락이 사물과 함께 변화하여, 마음으로 헤아리지 않는다. 그러므로 그 영대(靈臺)가 하나이어서 족쇄에 채이지 않는다. 발을 잊으면 신이 편안하고, 허리를 잊으면 띠가 편안하며, 시비를 잊어 알지 않으면, 마음이 편안하고, 속이 변하지 않고, 바깥이 따르지 않으면, 일과 만나 편안하다. 편안함으로 시작하여 일찍이 편안하지 않은 적이 없는 것은, 편안함을 잊은 편안함이다.

莊子與惠子遊於濠梁之上。

손휴(孫休)가 있었다. 문 앞에 이르러 놀라며 자편경자(子扁慶子)에게 물어 말했다. 「휴가 고향에 살면서, 닦지 않는다 일컬어지지 않고, 어려움을 당하여, 용맹하지 않다 일컬어지지 않았습니다. 그러나 농사는 해를 만나지 못하고, 섬김은 세상을 만나지 못하여, 고향에서 물리쳐지고, 주와 부에서 내쫓겼습니다. 그러면 어찌하여 하늘에 죄가 있습니까. 휴가 어찌하여 이 명을 만났습니까」.

莊子曰：「鯈魚出游從容，是魚之樂也。」

편자가 말했다. 「그대는 홀로 듣지 못하였는가, 저 지극한 사람의 스스로의 행실을. 그 간과 쓸개를 잊고, 그 귀와 눈을 버리며, 망연히 티끌과 때 밖에서 방황하고, 일 없는 업에서 소요한다. 이것을 하되 의지하지 않고, 기르되 주재하지 않는다고 한다. 지금 너는 앎을 꾸며 어리석은 자를 놀라게 하고, 몸을 닦아 더러움을 밝히어, 소소연(昭昭然)히 마치 일월을 들고 가는 것과 같다. 네가 형체와 몸을 온전히 하고, 아홉 구멍을 갖추어, 도중에 요절하여 귀머거리·소경·절뚝발이가 되어 사람 수에 들지 않은 것은, 다행이다. 또 무슨 한가함이 있어 하늘을 원망하겠는가. 너는 가라」.

惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」

손자가 나갔다. 편자가 들어왔다. 앉은 지 얼마 되어, 우러러 하늘을 탄식하였다. 제자가 물어 말했다. 「선생은 무엇 때문에 탄식합니까」.

莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」

편자가 말했다. 「아까 휴가 왔다. 내가 지극한 사람의 덕을 알려주었다. 나는 그가 놀라 마침내 미혹할까 두렵다」.

惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」

제자가 말했다. 「그렇지 않습니다. 손자가 말한 바가 옳으면, 곧 선생이 말한 바가 그릅니다. 그른 것은 본래 옳은 것을 미혹하게 할 수 없습니다. 손자가 말한 바가 그르고 선생이 말한 바가 옳다면, 저것은 본래 미혹하여 온 것이니, 또 무슨 죄를 돌리겠습니까」.

莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」

편자가 말했다. 「그렇지 않다. 옛날 새가 있어 노나라 교외에 내려앉았다. 노군이 그것을 기뻐하여, 태로를 갖추어 그것을 대접하고, 구소를 연주하여 그것을 즐겁게 하였다. 새는 이에 비로소 근심하고 슬퍼하며 눈이 현란하여, 감히 마시고 먹지 못하였다. 이것을 자기를 기르는 방식으로 새를 기른다고 한다. 저 새를 기르는 방식으로 새를 기르려면, 마땅히 그것을 깊은 숲에 살게 하고, 강호에 뜨게 하며, 위사(委蛇)로 먹여야 한다. 그러면 평지라도 족하다. 지금 저 휴는, 골짜기 같은 조그만 사람으로서 견문이 적은 백성이다. 내가 지극한 사람의 덕을 알려주는 것은, 비유컨대 마치 수레와 말로 족제비를 태우고, 종과 북으로 제비를 즐겁게 하는 것과 같다. 그가 또 어찌 놀라지 않겠는가」.