지북유 제이십이(第二十二)

田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。

지가 묻지 못하고, 백수(白水)의 남쪽으로 돌아와, 호궐(狐闋) 위에 올라, 광굴(狂屈)을 보았다. 지가 그 말로 광굴에게 물었다. 광굴이 말했다. 「아, 나는 그것을 안다. 장차 그대에게 말하려 하였으나, 도중에 말하려는 바를 잊었다」.

文侯曰：「谿工，子之師邪？」

지가 묻지 못하고, 제궁(帝宮)으로 돌아와, 황제를 보고 물었다. 황제가 말했다. 「생각 없고 헤아림 없어야 비로소 도를 알고, 처함 없고 행함 없어야 비로소 도에 편안하며, 좇는 곳 없고 도 없어야 비로소 도를 얻는다」.

子方曰：「非也，無擇之里人也；稱道數當，故無擇稱之。」

지가 황제에게 물어 말했다. 「나와 그대는 그것을 알고, 저들과 저들은 모른다. 누가 옳은가」.

文侯曰：「然則子無師邪？」

황제가 말했다. 「저 무위위가 참으로 옳고, 광굴은 그것과 비슷하며, 나와 너는 끝내 가깝지 않다. 저 아는 자는 말하지 않고, 말하는 자는 알지 못한다. 그러므로 성인은 말 없는 가르침을 행한다. 도는 불러올 수 없고, 덕은 이를 수 없다. 인은 할 수 있고, 의는 헐 수 있으며, 예는 서로 꾸미는 것이다. 그러므로 말하기를, 『도를 잃은 뒤에 덕이 있고, 덕을 잃은 뒤에 인이 있으며, 인을 잃은 뒤에 의가 있고, 의를 잃은 뒤에 예가 있다. 예는 도의 꽃이요 어지러움의 처음이다』 하였다. 그러므로 말하기를, 『도를 하는 자는 날마다 덜고, 덜고 또 덜어 무위에 이르러, 무위하되 하지 않는 것이 없다』 하였다. 지금 이미 사물이 되었는데, 다시 뿌리로 돌아가려 하면, 또한 어렵지 않은가. 그 쉬운 것은, 오직 대인뿐인가.

子方曰：「有。」

삶은 죽음의 무리이고, 죽음은 삶의 시작이다. 누가 그 기강을 알겠는가. 사람의 삶은 기의 모임이다. 모이면 곧 삶이 되고, 흩어지면 곧 죽음이 된다. 만약 죽음과 삶이 무리라면, 나는 또 무엇을 근심하겠는가. 그러므로 만물은 하나이다. 그것이 아름답게 여기는 것을 신기(神奇)로 삼고, 그것이 미워하는 것을 구부(臭腐)로 삼는다. 구부가 다시 변하여 신기가 되고, 신기가 다시 변하여 구부가 된다. 그러므로 말하기를, 『천하를 통틀어 다만 한 기일 뿐이다』 하였다. 성인이 그러므로 하나를 귀하게 여긴다.

曰：「子之師誰邪？」

지가 황제에게 말했다. 「내가 무위위에게 물었는데, 무위위가 나에게 응하지 않았으니, 응하지 않은 것이 아니라 응할 줄 몰랐습니다. 내가 광굴에게 물었는데, 광굴이 도중에 나에게 말하려 하여 나에게 말하지 않았으니, 나에게 말하지 않은 것이 아니라 도중에 말하려다 잊었습니다. 지금 내가 그대에게 물었는데, 그대는 그것을 안다. 어찌하여 가깝지 않습니까」.

子方曰：「東郭順子。」

황제가 말했다. 「저 그는 참으로 옳으니, 그가 모르기 때문이다. 이것은 그것과 비슷하니, 그가 잊었기 때문이다. 나와 너는 끝내 가깝지 않으니, 알기 때문이다」.

文侯曰：「然則夫子何故未嘗稱之？」

광굴이 듣고, 황제를 앎의 말로 여겼다.

子方曰：「其為人也真，人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之！」

천지에 큰 아름다움이 있으나 말하지 않고, 사시에 밝은 법이 있으나 논하지 않으며, 만물에 이루어진 이치가 있으나 말하지 않는다. 성인은, 천지의 아름다움을 추원하여 만물의 이치에 통달한다. 이 까닭에 지극한 사람은 무위하고, 큰 성인은 짓지 않는다. 이것은 천지를 보는 것을 말하는 것이다.

子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語之曰：「遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言、仁義之行為至矣。吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者直土梗耳，夫魏真為我累耳！」

지금 저 신명(神明)의 지극한 정(精)은, 저 백 가지 변화와 함께 있다. 사물이 이미 죽고 살며 둥글고 모나도, 그 뿌리를 아는 자가 없는데, 널리 만물이 예로부터 본래 존재하였다. 육합이 크다 하나, 그 안을 떠난 적이 없고, 가을 털이 작다 하나, 그것을 기다려야 몸을 이룬다. 천하에 가라앉지 않고 뜨지 않는 것이 없어, 몸을 다해도 옛것을 지키지 않는다. 음양과 사시가 운행하여, 각기 그 차례를 얻는다. 혼연히 없는 듯이 있고, 유연히 형체 없이 신령하며, 만물을 길러도 알지 못한다. 이것을 본근(本根)이라 한다. 이로써 하늘을 볼 수 있다.

溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：「不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，吾不欲見也。」

니엘결(齧缺)이 피의(被衣)에게 도를 물었다. 피의가 말했다. 「그대의 형체를 바로 하고, 그대의 봄을 하나로 하면, 하늘의 화가 장차 올 것이다. 그대의 앎을 거두고, 그대의 법도를 하나로 하면, 신이 장차 와서 머물 것이다. 덕이 장차 그대의 아름다움이 되고, 도가 장차 그대의 거처가 될 것이다. 그대는 동연(瞳然)하여 새로 난 송아지처럼, 그 까닭을 구하지 말라」.

至於齊，反舍於魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：「往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。」

말이 끝나기도 전에, 니엘결이 잠들었다. 피의가 크게 기뻐하여, 노래하며 떠나 말했다. 「형체는 마른 해골 같고, 마음은 죽은 재 같으며, 진실로 그 실지(實知)여, 까닭으로 스스로를 잡지 않는다. 매매하고 회회하여, 마음이 없어 함께 꾀할 수 없다. 저것은 무슨 사람인가」.

出而見客，入而歎。明日見客，又入而歎。其僕曰：「每見之客也，必入而歎，何耶？」

순이 승(丞)에게 물어 말했다. 「도는 얻어 가질 수 있는가」.

曰：「吾固告子矣：『中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。』昔之見我者，進退一成規，一成矩，從容一若龍，一若虎。其諫我也似子，其道我也似父，是以歎也。」

말했다. 「그대의 몸도 그대의 것이 아니니, 그대가 어찌 도를 가질 수 있겠는가」.

仲尼見之而不言。子路曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？」

순이 말했다. 「내 몸이 내 것이 아니면, 누가 그것을 가지는가」.

仲尼曰：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣！」

말했다. 「이것은 천지가 위탁한 형체이다. 삶은 그대의 것이 아니니, 천지가 위탁한 화(和)이고, 성명은 그대의 것이 아니니, 천지가 위탁한 순(順)이며, 자손은 그대의 것이 아니니, 천지가 위탁한 탈피이다. 그러므로 걸어도 가는 곳을 모르고, 처하여도 잡는 바를 모르며, 먹어도 맛을 모른다. 천지의 강양의 기를, 또 어찌 얻어 가질 수 있겠는가」.

顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣！」

공자가 노담에게 물어 말했다. 「오늘 한가하니, 감히 지극한 도를 묻겠습니다」.

夫子曰：「回，何謂邪？」

노담이 말했다. 「그대는 재계하고, 그대의 마음을 소통하게 씻으며, 그대의 정신을 씻고, 그대의 앎을 깨뜨려라. 저 도는 요연하여 말하기 어렵구나. 그대를 위해 그 대강을 말하겠다.

曰：「夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。」

저 밝음은 어둠에서 나고, 질서 있는 것은 형체 없음에서 나며, 정신은 도에서 나고, 형체의 근본은 정(精)에서 나며, 만물은 형체로 서로 낳는다. 그러므로 아홉 구멍은 태로 나고, 여덟 구멍은 알로 난다. 그 옴에 자취가 없고, 그 감에 언덕이 없으며, 문도 없고 방도 없어, 사방으로 통달하여 넓고 넓다. 이것을 만나 얻는 자는, 사지가 강하고, 사려가 통달하며, 귀와 눈이 총명하다. 그가 마음을 써도 수고롭지 않고, 그가 사물에 응해도 정해진 곳이 없다. 하늘이 높지 않을 수 없고, 땅이 넓지 않을 수 없으며, 일월이 가지 않을 수 없고, 만물이 창성하지 않을 수 없다. 이것이 도인가.

仲尼曰：「惡！可不察與！夫哀，莫大於心死，而人死亦次之。日出東方而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功，是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡，效物而動，日夜無隙，而不知其所終；薰然其成形，知命不能規乎其前，丘以是日徂。

더구나 넓음이 반드시 앎이 아니고, 변이 반드시 지혜가 아니니, 성인이 이미 이것을 끊었다. 저 더해 주어도 더하지 않고, 덜어 주어도 더 덜하지 않는 것은, 성인이 보존하는 바이다. 연연히 바다와 같고, 외외히 그 끝나면 곧 다시 시작한다. 만물을 실어 헤아려도 모자라지 않는다. 그러면 군자의 도는, 저것이 바깥인가. 만물이 모두 가서 그것을 자취로 삼아도 모자라지 않는다. 이것이 도인가.

吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與！女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬於唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也甚忘。雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。」

중국에 사람이 있어, 음도 아니고 양도 아니며, 천지 사이에 처하여, 다만 잠시 사람이 되었다가, 장차 종(宗)으로 돌아간다. 근본에서 이를 보면, 삶은 모인 기의 물건이다. 비록 장수와 요절이 있어도, 서로 거리가 얼마나 되는가. 잠깐의 말이 어찌 요와 걸의 시비를 삼기에 족하겠는가. 과실과 나물에도 이치가 있으니, 인륜이 비록 어려워도, 이로써 서로 차례를 한다. 성인은 그것을 만나도 어기지 않고, 그것을 지나도 지키지 않는다. 조화롭게 그것에 응하는 것은 덕이고, 짝하여 그것에 응하는 것은 도이며, 임금이 일어나는 곳이요 왕이 시작하는 곳이다.

孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而干，慹然似非人。孔子便而待之，少焉見，曰：「丘也眩與？其信然與？曏者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。」

사람이 천지 사이에 사는 것은, 흰 망아지가 틈을 지나는 것과 같아서, 홀연할 뿐이다. 솟아나고 우뚝 일어나 나오지 않는 것이 없고, 유연히 요연히 들어가지 않는 것이 없다. 이미 변하여 살고, 또 변하여 죽는다. 산 것이 그것을 슬퍼하고, 사람 무리가 그것을 슬퍼한다. 그 하늘의 활집을 풀고, 그 하늘의 책갑을 헐어, 분분하고 완전하여, 혼백이 장차 가니, 몸이 그것을 따르니, 이것이 큰 돌아감이다. 형체 없음의 형체, 형체의 형체 없음은, 사람이 함께 아는 바이나, 장차 이를 자가 힘쓰는 바가 아니며, 이것은 뭇 사람이 함께 논하는 바이다. 저 이른 자는 논하지 않고, 논하는 자는 이르지 않는다. 밝게 봐도 만남이 없으니, 변함이 침묵만 못하다. 도는 들을 수 없으니, 듣기가 막음만 못하다. 이것을 큰 얻음이라 한다.

老聃曰：「吾遊心於物之初。」

동곽자가 장자에게 물어 말했다. 「이른바 도는, 어디에 있는가」.

孔子曰：「何謂邪？」

장자가 말했다. 「없는 곳이 없다」.

曰：「心困焉而不能知，口闢焉而不能言，嘗為汝議乎其將。至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！」

동곽자가 말했다. 「지정해야 된다」.

孔子曰：「請問遊是。」

장자가 말했다. 「개미와 누에에 있다」.

老聃曰：「夫得是，至美至樂也。得至美而遊乎至樂，謂之至人。」

말했다. 「어찌 그리 낮은가」.

孔子曰：「願聞其方。」

말했다. 「강아지풀과 피에 있다」.

曰：「草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也，貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。」

말했다. 「어찌 더욱 낮은가」.

孔子曰：「夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉？」

말했다. 「기왓장과 벽돌에 있다」.

老聃曰：「不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！」

말했다. 「어찌 더욱 지나친가」.

孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。」

말했다. 「똥과 오줌에 있다」.

莊子見魯哀公，哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者。」

동곽자가 응하지 않았다. 장자가 말했다. 「부자의 물음은, 본래 실체에 미치지 못한다. 정획이 감시(監市)에게 돼지를 밟는 것을 물을 때, 아래로 갈수록 더욱 비교할 수 있었다. 그대는 다만 반드시 이곳이라 하지 않으면, 사물을 벗어날 곳이 없다. 지극한 도가 이와 같고, 큰 말도 또한 그러하다. 주(周)·편(遍)·함(咸) 세 가지는, 이름이 다르나 실이 같아서, 그 가리키는 바가 하나이다.

莊子曰：「魯少儒。」

시험으로 함께 무유(無何有)의 궁에서 노닐어, 함께 합하여 논하면, 끝나 다함이 없을 것이다. 시험으로 함께 무위하자. 담담하고 고요하며, 막연하고 맑으며, 조화롭고 한가하자. 내 뜻은 이미 요략하여, 가도 가는 곳을 모른다. 갔다 오되 그칠 곳을 모르니, 나는 이미 오고 가도 그 끝날 곳을 모른다. 허활한 곳에서 방황하여, 큰 앎이 들어가도 그 다할 곳을 모른다. 사물을 사물 되게 하는 것은 사물과 경계가 없고, 사물에 경계가 있는 것은, 이른바 사물의 경계이다. 경계 아닌 경계, 경계의 경계 아님이다. 차고 빔과 쇠함과 죽임을 말하면, 그것은 차고 빔을 하되 차고 빔이 아니고, 그것은 쇠함과 죽임을 하되 쇠함과 죽임이 아니며, 그것은 근본과 끝을 하되 근본과 끝이 아니고, 그것은 쌓음과 흩음을 하되 쌓음과 흩음이 아니다.

哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎？」

가하감(妸荷甘)이 신농과 함께 노룡길(老龍吉)에게 배웠다. 신농이 탁자에 기대어, 문을 닫고 낮에 졸았다. 가하감이 한낮에 문을 열고 들어와 말했다. 「노룡이 죽었다」. 신농이 탁자에 기대고 지팡이를 껴안은 채 일어나, 박연히 지팡이를 놓고 웃어 말했다. 「하늘이 내가 편벽하고 졸렬하며 게으르고 속임을 알아, 나를 버리고 죽은 것이다. 끝났구나, 부자여. 나를 깨우칠 거친 말을 남기지 않고 죽었구나」.

莊子曰：「周聞之，儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰：『無此道而為此服者，其罪死！』」

염강조(弇堈弔)가 듣고 말했다. 「저 도를 체하는 자는, 천하 군자가 묶어 의지하는 바이다. 지금 도에 있어서는, 가을 털 끝의 만 분의 일도 얻지 못한 곳에 처하면서도, 오히려 거친 말을 감추고 죽을 줄 알았다. 하물며 도를 체하는 자랴. 그것을 보아도 형체가 없고, 그것을 들어도 소리가 없으며, 사람의 논함에서, 이것을 명명(冥冥)이라 하니, 그러므로 이로써 도를 논한 것은 도가 아니다」.

於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者，獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。

이에 태청이 무궁에게 물어 말했다. 「그대는 도를 아는가」.

莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」

무궁이 말했다. 「나는 모른다」.

百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，故足以動人。

또 무위에게 물었다. 무위가 말했다. 「나는 안다」.

宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立；舐筆和墨，在外者半。有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礡臝。君曰：「可矣，是真畫者也。」

말했다. 「그대의 앎에도 수(數)가 있는가」.

文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣；非持其釣有釣者也，常釣也。

말했다. 「있다」.

文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。於是旦而屬之大夫曰：「昔者寡人夢見良人，黑色而劔，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：『寓而政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！』」

말했다. 「그 수는 어떠한가」.

諸大夫蹴然曰：「先君王也。」

무위가 말했다. 「나는 도가 귀할 수 있고, 천할 수 있으며, 수렴할 수 있고, 흩어질 수 있음을 안다. 이것이 내가 앎의 수를 아는 까닭이다」.

文王曰：「然則卜之。」

태청이 이 말로 무시(無始)에게 물어 말했다. 「이와 같다면, 무궁의 모름과 무위의 앎은, 누가 옳고 누가 그른가」.

諸大夫曰：「先君之命，王其無它，又何卜焉！」

무시가 말했다. 「모르는 것이 깊고, 아는 것이 얕다. 모르는 것이 속이고, 아는 것이 겉이다」.

遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。三年，文王觀於國，則列士壞植散群，長官者不成德，斔斛不敢入於四竟。列士壞植散群，則尚同也；長官者不成德，則同務也，斔斛不敢入於四竟，則諸侯無二心也。

이에 태청이 도중에 탄식하여 말했다. 「모름이 앎인가. 앎이 모름인가. 누가 모르는 앎을 아는가」.

文王於是焉以為大師，北面而問曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。

무시가 말했다. 「도는 들을 수 없으니, 들으면 그른 것이고, 도는 볼 수 없으니, 보면 그른 것이며, 도는 말할 수 없으니, 말하면 그른 것이다. 형체를 형체 되게 하는 것이 형체 없음을 알라. 도는 마땅히 이름이 없다」.

顏淵問於仲尼曰：「文王其猶未邪？又何以夢為乎？」

무시가 말했다. 「도를 묻는 데에 응하는 자는, 도를 모르는 것이다. 비록 도를 묻는 자도, 일찍이 도를 듣지 못하였다. 도는 물음이 없고, 물음에 응함이 없다. 물음이 없는데 묻는 것은, 물음이 다한 것이고, 응함이 없는데 응하는 것은, 속이 없는 것이다. 속이 없는 것으로 물음이 다한 것을 대하면, 이와 같은 자는, 밖으로 우주를 보지 못하고, 안으로 태초를 알지 못하여, 이로써 곤륜을 넘지 못하고, 태허에 노닐지 못한다」.

仲尼曰：「默，汝無言！夫文王盡之也，而又何論剌焉！彼直以循斯須也。」

광요(光曜)가 무유(無有)에게 물어 말했다. 「부자는 있는가, 아니면 무유인가」.

列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，方矢復寓。當是時，猶象人也。

광요가 묻지 못하고, 그 형상을 자세히 보니, 요연하고 공연하여, 하루 종일 그를 보아도 보이지 않고, 그를 들어도 들리지 않으며, 그를 잡아도 얻지 못하였다.

伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」

광요가 말했다. 「극에 이르렀다. 누가 능히 이에 이르겠는가. 나는 무(無)를 있게 할 수 있으나, 무(無)를 없애지는 못한다. 무유가 됨에 이르러, 어디에서 여기에 이르렀겠는가」.

於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。

대사마(大司馬)의 갈고리를 두드리는 자는, 나이 여든인데도, 털끝만큼도 그르치지 않았다. 대사마가 말했다. 「그대는 재주가 좋은가, 도가 있는가」.

伯昏無人曰：「夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫！」

말했다. 「신이 지키는 바가 있습니다. 신이 나이 스물에 갈고리 두드리기를 좋아하여, 사물에서 보는 것이 없어, 갈고리가 아니면 살피지 않았습니다. 이것으로 그것을 쓰는 것은, 쓰지 않는 것을 빌려 오래도록 그 쓰임을 얻은 것인데, 하물며 쓰지 않는 것이 없는 자랴. 사물 중 누가 그것을 자취로 삼지 않겠습니까」.

肩吾問於孫叔敖曰：「子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨柰何？」

염구(冉求)가 중니에게 물어 말했다. 「아직 천지가 없던 때를 알 수 있습니까」.

孫叔敖曰：「吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！」

중니가 말했다. 「가능하다. 옛날이 지금과 같다」.

仲尼聞之曰：「古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。」

염구가 묻지 못하고 물러났다. 다음날 다시 뵈어 말했다. 「지난번에 제가 『아직 천지가 없던 때를 알 수 있습니까』 물으니, 부자께서 말씀하시기를, 『가능하다. 옛날이 지금과 같다』 하였습니다. 어제는 제가 밝았는데, 오늘은 제가 어둡습니다. 감히 무엇을 말하는지 묻겠습니다」.

楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：「凡之亡也，不足以喪吾存。夫『凡之亡不足以喪吾存』，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。」

중니가 말했다. 「지난번의 밝음은, 신(神)이 먼저 받아들인 것이고, 오늘의 어두움은, 또 신 아닌 것을 위해 구하기 때문이 아닌가. 옛도 없고 지금도 없고, 시작도 없고 끝도 없다. 아직 자손이 없는데 자손이 있는 것은, 될 수 있는가」.