구가 말한 바는, 모두 내가 버리는 바이니, 빨리 떠나 걸어 돌아가, 다시 그것을 말하지 마라. 그대의 도는, 광광하고 급급하여, 속이고 꾸미고 거짓되고 꾸민 일이니, 참됨을 온전히 할 수 없는 것이어서, 어찌 논할 만한가」.

王曰：「天子之劍何如？」

자공이 돌아와, 공자에게 보고하였다. 공자가 거문고를 밀치고 일어나 말했다. 「저것은 성인인가」. 이에 내려가 그를 구하여, 못가에 이르니, 바야흐로 노를 지어 그의 배를 이끌고 있었다. 돌아보아 공자를 보고, 돌아서서 섰다. 공자가 뒤로 걸어 물러나, 두 번 절하고 나아갔다.

曰：「天子之劍，以燕谿石城為鋒，齊岱為鍔，晉衞為脊，周宋為鐔，韓魏為夾；包以四夷，裹以四時；繞以渤海，帶以常山；制以五行，論以刑德；開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。此劍，直之無前，舉之無上，案之無下，運之無旁，上決浮云，下絕地紀。此劍一用，匡諸侯，天下服矣。此天子之劍也。」

손님이 말했다. 「그대는 장차 무엇을 구하는가」.

文王芒然自失，曰：「諸侯之劍何如？」

공자가 말했다. 「아까 선생이 서두의 말을 하시고 떠나셨는데, 구가 불초하여, 그 말한 바를 알지 못하였습니다. 삿되이 아랫바람에서 기다려, 다행히 기침과 침 소리를 들어 마침내 구를 도우셨습니다」.

曰：「諸侯之劍，以知勇士為鋒，以清廉士為鍔，以賢良士為脊，以忠聖士為鐔，以豪桀士為夾。此劍，直之亦無前，舉之亦無上，案之亦無下，運之亦無旁；上法圓天以順三光，下法方地以順四時，中和民意，以安四鄉。此劍一用，如雷霆之震也，四封之內，無不賓服而聽從君命者矣。此諸侯之劍也。」

손님이 말했다. 「아. 지나치도다, 그대의 배움을 좋아함이여」.

王曰：「庶人之劍何如？」

공자가 두 번 절하고 일어나 말했다. 「구가 어려서 학문을 닦아, 지금에 이르러, 예순아홉 살이 되었으나, 지극한 가르침을 들은 곳이 없으니, 감히 마음을 비우지 않겠습니까」.

曰：「庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難。相擊於前，上斬頸領，下決肝肺。此庶人之劍，無異於鬬雞，一旦命已絕矣，無所用於國事。今大王有天子之位而好庶人之劍，臣竊為大王薄之。」

손님이 말했다. 「같은 부류는 서로 따르고, 같은 소리는 서로 응하니, 본래 하늘의 이치이다. 내가 청컨대 내가 가진 바를 풀어 그대가 그러한 까닭을 다스려 주겠다. 그대가 그러한 바는, 사람의 일이다. 천자·제후·대부·서인, 이 네 가지가 스스로 바르면, 다스림의 아름다움이고, 네 가지가 자리를 떠나 어지러우면 이보다 큰 것이 없다. 관리가 그 직을 다스리고, 사람이 그 일을 근심하면, 곧 넘겨 능멸할 곳이 없다. 그러므로 밭이 황무하고 집이 무너지며, 의식이 족하지 않고, 징수가 이어지지 않으며, 처첩이 화하지 않고, 어른과 아이에 서열이 없는 것은, 서인의 근심이고, 재능이 직을 감당하지 못하고, 관리의 일이 다스려지지 않으며, 행함이 청백하지 않고, 무리 아랫사람이 황폐하고 게으르며, 공과 아름다움이 없고, 작록을 지니지 못하는 것은, 대부의 근심이고, 조정에 충신이 없고, 국가가 혼란하며, 장인과 기술이 교묘하지 않고, 조공이 아름답지 않으며, 춘추가 인륜에 뒤지고, 천자를 따르지 않는 것은, 제후의 근심이고, 음양이 화하지 않고, 추위와 더위가 때에 맞지 않아, 뭇 사물을 상하게 하며, 제후가 포악하고 어지러워, 제멋대로 서로 빼앗고 쳐서, 백성을 해치며, 예악이 절도 없고, 재물과 쓸 것이 궁핍하며, 인륜이 바르지 않고, 백성이 음란하고 어지러운 것은, 천자와 관리의 근심이다. 지금 그대는 이미 위로는 임금과 제후와 관리의 세력이 없고 아래로는 대신과 직事의 벼슬이 없으면서도, 제멋대로 예악을 꾸미고, 인륜을 가려, 뭇 백성을 교화하니, 지나치게 일을 많이 하는 것이 아닌가.

王乃牽而上殿。宰人上食，王三環之。莊子曰：「大王安坐定氣，劍事已畢奏矣。」

또한 사람에게는 여덟 가지 흠이 있고, 일에는 네 가지 우환이 있으니, 살피지 않을 수 없다. 그 일이 아닌데 그것을 하는 것을, 총(摠)이라 하고, 돌아보는 자가 없는데 나아가는 것을, 영(佞)이라 하며, 뜻을 엿보아 말을 이끄는 것을, 첨(諂)이라 하고, 옳고 그름을 가리지 않고 말하는 것을, 유(諛)라 하며, 남의 나쁜 것을 말하기를 좋아하는 것을, 참(讒)이라 하고, 사귐을 나누고 친함을 떠나게 하는 것을, 적(賊)이라 하며, 속이고 거짓을 칭찬하여 나쁜 사람을 무너뜨리는 것을, 익(慝)이라 하고, 선함과 선하지 않음을 가리지 않고, 양쪽에 얼굴을 맞추어 알맞게 하며, 몰래 그가 원하는 바를 뽑아 주는 것을, 험(險)이라 한다. 이 여덟 가지 흠은, 밖으로는 남을 어지럽히고, 속으로는 몸을 상하니, 군자가 그를 벗으로 삼지 않고, 밝은 임금이 그를 신하로 삼지 않는다. 이른바 네 가지 우환은, 큰 일을 경영하기를 좋아하여, 변하고 고침을 바꾸어 상례로 삼아, 공과 이름을 걸고자 하는 것을, 도(叨)라 하고, 앎을 제멋대로 하고 일을 제멋대로 하며, 남을 침범하여 자기를 쓰는 것을, 탐(貪)이라 하고, 허물을 보고도 고치지 않으며, 간함을 듣고 더욱 심해지는 것을, 간(很)이라 하고, 남이 자기와 같으면 곧 옳다 하고, 자기와 같지 않으면, 비록 선하여도 선하지 않다 하는 것을, 긍(矜)이라 한다. 이것이 네 가지 우환이다. 능히 여덟 가지 흠을 버리고, 네 가지 우환을 행하지 않으면, 비로소 가르칠 수 있다.

於是文王不出宮三月，劍士皆服斃其處也。

공자가 추연히 탄식하며, 두 번 절하고 일어나 말했다. 「구가 두 번 노나라에서 쫓기고, 위나라에서 자취를 깎이며, 송나라에서 나무를 베이고, 진·채에서 에워싸였습니다. 구가 그 잃은 바를 모르는데, 이 네 가지 비방을 당한 것은 무엇 때문입니까」.

孔子遊乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書，孔子絃歌鼓琴，奏曲未半。

손님이 말했다. 「참됨은, 정성이 극에 이른 것이다. 정밀하지 않고 정성되지 않으면, 능히 남을 감동시키지 못한다. 그러므로 억지로 우는 자는 비록 슬퍼도 애통하지 않고, 억지로 노하는 자는 비록 엄하여도 위엄이 없으며, 억지로 친하는 자는 비록 웃어도 화하지 않는다. 참된 슬픔은 소리가 없어도 애통하고, 참된 노함은 발하지 않아도 위엄이 있으며, 참된 친함은 웃지 않아도 화한다. 참됨이 속에 있는 것은, 신이 겉으로 움직이니, 이것이 참됨을 귀하게 하는 까닭이다. 그것을 사람의 이치에 쓰면, 부모를 섬기면 자애하고 효도하고, 임금을 섬기면 충성되고 곧으며, 술을 마시면 즐겁고, 상을 당하면 슬프고 애통하다. 충성되고 곧음은 공을 주로 하고, 술 마심은 즐거움을 주로 하며, 상을 당함은 애통함을 주로 하고, 부모를 섬김은 편안함을 주로 하니, 공을 이룬 아름다움은 그 자취가 하나 같지 않음이 없다. 부모를 섬김에 편안함으로 하면, 그 까닭을 논하지 않고, 술 마심에 즐거움으로 하면, 그 기구를 가리지 않으며, 상을 당함에 애통함으로 하면, 그 예를 묻지 않는다. 예는, 세속이 하는 바이고, 참됨은, 하늘에서 받은 바이니, 자연하여 바꿀 수 없다. 그러므로 성인은 하늘을 본받아 참됨을 귀하게 하여, 세속에 구속되지 않는다. 어리석은 자는 이것과 반대이다. 능히 하늘을 본받지 못하여 남을 근심하고, 참됨을 귀하게 할 줄 모르며, 록록(祿祿)하여 세속에 변화를 받으니, 그러므로 족하지 않다. 아깝도다. 그대가 일찍이 사람의 거짓에 잠기고 늦게 큰 도를 들었구나」.

有漁父者，下船而來，須眉交白，被髮揄袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤以聽。曲終而招子貢子路，二人俱對。

공자가 또 두 번 절하고 일어나 말했다. 「지금 구가 만남을 얻은 것은, 하늘의 행운과 같습니다. 선생께서 부끄러워하지 않으시고 저를 종(役)에 비하시며, 몸소 저를 가르치셨습니다. 감히 머무시는 곳을 물어, 이로 인하여 배움을 받들어 마침내 큰 도를 배우고자 합니다」.

客指孔子曰：「彼何為者也？」

손님이 말했다. 「나는 이르기를, 함께 갈 만한 자는 그와 함께하면, 묘한 도에 이르고, 함께 갈 수 없는 자는, 그 도를 모르니, 삼가 그와 함께하지 마라. 몸이 이에야 허물이 없다 하였다. 그대는 힘쓰라. 나는 그대를 떠난다, 나는 그대를 떠난다」. 이에 배를 찔러 떠나, 갈대 사이로 가장자리를 따라 갔다.

子路對曰：「魯之君子也。」

안연이 수레를 돌리고, 자로가 올라타는 끈을 주었으나, 공자가 돌아보지 않고, 물결이 고요해지기를 기다려, 노 젓는 소리를 듣지 않은 뒤에야 감히 탔다.

客問其族。子路對曰：「族孔氏。」

자로가 수레에 기대어 물어 말했다. 「유가 종이 된 지 오래되었으나, 일찍이 부자께서 사람을 이처럼 위엄 있게 대하시는 것을 보지 못했습니다. 만승의 주인과, 천승의 임금이, 부자를 뵈어도 일찍이 뜰을 나누어 항렬의 예를 하지 않으신 적이 없는데, 부자께서 오히려 거만한 용모가 있으셨습니다. 지금 어부가 노를 저어 거슬러 서 있는데, 부자께서 허리를 굽혀 경석처럼 꺾으시고, 말에 절하여 응하시니, 혹시 지나치신 것이 아닙니까. 문인들이 모두 부자를 이상하게 여깁니다. 어부가 무엇으로 이것을 얻었습니까」.

客曰：「孔氏者何治也？」

공자가 앞가로대에 엎드려 탄식하여 말했다. 「지나치도다, 유의 교화되기 어려움이여. 예의 사이에 잠긴 지 오래되어, 그 순박하고 비루한 마음이 지금까지 떠나지 않았다. 앞으로 오너라. 내가 그대에게 말하겠다. 저 어른을 만나 공경하지 않는 것은, 예를 잃는 것이고, 어진 이를 보고 존중하지 않는 것은, 인하지 않는 것이다. 그가 지극한 사람이 아니면, 능히 남을 아래에 두지 못하고, 남을 아래에 두되 정성되지 않으면, 그 참됨을 얻지 못하여, 그러므로 오래도록 몸을 상한다. 아깝도다. 인하지 않음이 사람에 대해서는, 화가 이보다 큰 것이 없는데, 유가 홀로 이것을 제멋대로 한다. 또한 도는, 만물이 이로 말미암는 바이니, 뭇 사물이 그것을 잃으면 곧 죽고, 그것을 얻으면 곧 살며, 일을 함에 그것을 거스르면 곧 패하고, 그것을 따르면 곧 이루어진다. 그러므로 도가 있는 곳은, 성인이 그것을 존중한다. 지금 어부가 도에 대해서는, 있다고 할 수 있으니, 내가 감히 공경하지 않겠는가」.

子路未應，子貢對曰：「孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下，此孔氏之所治也。」

열어구(列禦寇)

又問曰：「有土之君與？」

열어구 제삼십이(第三十二)

子貢曰：「非也。」

열어구가 제나라에 가다가, 중도에 돌아와, 백혼모인(伯昏瞀人)을 만났다. 백혼모인이 말했다. 「어찌하여 돌아왔는가」.

「侯王之佐與？」

말했다. 「내가 놀랐다」.

子貢曰：「非也。」

말했다. 「무엇에 놀랐는가」.

客乃笑而還，行言曰：「仁則仁矣，恐不免其身；苦心勞形以危其真。嗚呼！遠哉其分於道也！」

말했다. 「내가 일찍이 열 집의 장국 가게에서 먹었는데, 다섯 집이 먼저 나에게 덤으로 주었다」.

子貢還，報孔子。孔子推琴而起，曰：「其聖人與！」乃下求之，至於澤畔，方將杖拏而引其船，顧見孔子，還鄉而立。孔子反走，再拜而進。

백혼모인이 말했다. 「이와 같은데, 그러면 그대는 무엇 때문에 이미 놀랐는가」.

客曰：「子將何求？」

말했다. 「저 속의 참됨이 풀리지 않아, 형체가 겉으로 빛을 이루니, 겉으로 사람의 마음을 진정시켜, 사람으로 하여금 귀하고 늙은 이를 가볍게 하여, 그 우환할 바를 빻게 한다. 저 장국 파는 자는 다만 먹는 국의 물건이니, 더 나온 남는 것도, 그 이익이 됨이 박하고, 그 권세가 됨이 가벼운데, 오히려 이와 같으니, 하물며 만승의 임금이랴. 몸이 나라에서 수고롭고 앎이 일에 다하여, 그가 장차 나에게 일을 맡기고 나에게 공을 기하게 할 것이다. 내가 이로써 놀랐다」.

孔子曰：「曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待於下風，幸聞咳唾之音以卒相丘也。」

백혼모인이 말했다. 「좋도다, 그대의 봄이여. 그대는 머물러 있으라. 사람이 장차 그대를 의지할 것이다」.

客曰：「嘻！甚矣，子之好學也！」

얼마 되지 않아 가보니, 곧 문밖의 신이 가득하였다. 백혼모인이 북쪽을 향하여 서서, 지팡이를 버티고 턱을 찡그려, 잠시 서 있다가, 말하지 않고 나갔다.

孔子再拜而起曰：「丘少而脩學，以至於今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心！」

손님 맡은 자가 열자에게 고하니, 열자가 신을 들고, 맨발로 달려, 문에 이르러 말했다. 「선생께서 이미 오셨는데, 마침내 약을 내리지 않으십니까」.

客曰：「同類相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以。子之所以者，人事也。天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃無所陵。故田荒室露，衣食不足，徵賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也；能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也；廷無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也；陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。今子既上無君侯有司之勢而下無大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎！

말했다. 「그만두어라. 내가 본래 그대에게 고하기를 사람이 장차 그대를 의지할 것이라 하였더니, 과연 그대를 의지하였다. 그대가 능히 사람으로 하여금 그대를 의지하게 한 것이 아니라, 그대가 능히 사람으로 하여금 그대를 의지하지 않게 하지 못한 것이니, 그대가 어찌 감동하여 남다르게 나올 바를 쓰겠는가. 또 반드시 감동하는 바가 있어, 그대의 본체를 흔들었으니, 또 말할 바가 없다. 그대와 노니는 자는, 또 그대에게 고하지 않는다. 그들의 조그만 말은, 다만 사람에게 독이 될 뿐이다. 깨닫지 못하고 깨닫지 못하니, 어찌 서로 익숙하겠는가. 교묘한 자는 수고롭고 아는 자는 근심하며, 능한 것이 없는 자는 구하는 바가 없어, 배불리 먹고 거닐어 노니니, 떠다녀 매이지 않은 배와 같으니, 비어서 거닐어 노니는 것이다」.

且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之摠；莫之顧而進之，謂之佞；希意道言，謂之諂；不擇是非而言，謂之諛；好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱譽詐偽以敗惡人，謂之慝；不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者：好經大事，變更易常，以掛功名，謂之叨；專知擅事，侵人自用，謂之貪；見過不更，聞諫愈甚，謂之很；人同於己則可，不同於己，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。」

정나라 사람 완(緩)이 구씨(裘氏)의 땅에서 신음하며 읽었다. 겨우 삼 년에 완이 유생이 되니, 강이 윤기를 아홉 리에 미치게 하고, 은택이 세 족에 미쳐, 그의 아우를 묵가로 하였다. 유가와 묵가가 서로 변론하니, 그의 아비가 적(翟)을 도왔다. 십 년에 완이 스스로 죽었다. 그의 아비가 꿈에 그를 보아 말하기를, 「너의 아들을 묵가로 한 것은, 나인데, 어찌하여 일찍이 그의 좋은 것을 보지 않았는가. 이미 가을 잣나무의 열매가 되었다」 하였다.

孔子愀然而歎，再拜而起曰：「丘再逐於魯，削跡於衞，伐樹於宋，圍於陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也？」

저 조물자가 사람에게 갚는 것은, 그 사람에게 갚지 않고 그 사람의 하늘에 갚으니, 저가 저로 하여금 저가 되게 한 것이다. 저 사람이 자기로 하여금 남과 다르다고 여겨, 이로써 그 친한 이를 천하게 하니, 제나라 사람이 우물가에서 물을 마시는 자가 서로 잡아당기는 것과 같다. 그러므로 말하기를, 지금의 세상은 모두 완이다 하였다. 스스로 옳다고 여기는 것은, 덕 있는 자는 모름으로 하거늘, 하물며 도 있는 자랴. 옛날에는 이것을 하늘을 도망하는 형벌이라 하였다.

客悽然變容曰：「甚矣子之難悟也！人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息跡，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。謹脩而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。今不脩身而求之人，不亦外乎！」

성인은 그가 편안한 곳에 편안하고, 그가 편안하지 않은 곳에 편안하지 않으며, 뭇 사람은 그가 편안하지 않은 곳에 편안하고, 그가 편안한 곳에 편안하지 않다.

孔子愀然曰：「請問何謂真？」

장자가 말했다. 「도를 앎은 쉽고, 말하지 않음은 어렵다. 알고도 말하지 않는 것은, 이로써 하늘에 이르는 것이고, 알고도 그것을 말하는 것은, 이로써 사람에게 이르는 것이다. 옛날 사람은, 하늘에 있고 사람에게 있지 않았다」.

客曰：「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無一其跡矣。事親以適，不論所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此。不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足。惜哉，子之蚤湛於人偽而晚聞大道也！」

주평만(朱泙漫)이 지리익(支離益)에게 용 잡는 것을 배워, 천 금의 집을 다하여, 삼 년에 재주가 이루어졌으나 그 재주를 쓸 곳이 없었다.

孔子又再拜而起曰：「今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，而身教之。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。」

세속의 사람은, 모두 남이 자기와 같은 것을 좋아하고, 남이 자기와 다른 것을 싫어한다. 자기와 같으면 원하고, 자기와 다르면 원하지 않는다. 이것은 뭇 사람을 뛰어넘으려는 마음이다. 뭇 사람을 뛰어넘으려는 마음으로도, 어찌 뭇 사람을 뛰어넘었겠는가. 뭇 사람에 의지하여 자기가 들은 바를 편안하게 하면, 뭇 사람의 재주에 많이 미치지 못한다. 그러나 남의 나라를 다스리려는 것은, 이것은 삼왕의 이익을 거둬들이되 그 우환을 보지 못하는 것이다. 이것은 남의 나라로 요행을 구하는 것인데, 몇 번이나 요행하여 남의 나라를 잃지 않겠는가. 그 남의 나라를 보존하는 것은 만분의 일에도 미치지 못하고, 남의 나라를 잃는 것은 한 번 이루지 못하여 만 번 이상을 잃는다. 슬프구나, 땅을 가진 자가 이를 알지 못하는 것이여. 땅을 가진 자란, 큰 물을 가진 자이다. 큰 물을 가진 자는 물(物)이 되어서는 안 된다. 물이 되되 물이 되지 않아야, 그러므로 능히 물을 물 되게 한다. 저 물을 물 되게 하는 것이 물이 아님을 밝히면, 어찌 천하 백성을 다스릴 뿐이겠는가. 육합에 출입하고, 구주에 노닐며, 홀로 가고 홀로 온다. 이것을 독여(獨與)라 한다. 독여한 자는, 이것을 지극히 존귀하다 한다.

客曰：「吾聞之，可與往者與之，至於妙道；不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎。子勉之！吾去子矣，吾去子矣！」乃剌船而去，延緣葦間。

대인의 가르침은, 형체가 그림자에 대한 것과 같고, 소리가 메아리에 대한 것과 같다. 물음이 있으면 그에 응하여, 그 품은 바를 다하여 천하의 짝이 된다. 메아리 없는 곳에 처하고, 방향 없는 곳을 가며, 그대를 이끌어 저 왕왕(撓撓)히 왕복하는 가운데서, 단서 없는 곳에 노닐고, 의탁 없이 출입하며, 해와 함께 시작함이 없다. 형구를 칭송하여 논하면 대동에 합하고, 대동하여 자기가 없다. 자기가 없으면, 어찌 『있음』을 얻겠는가. 『있음』을 본 자는 지난날의 군자이고, 『없음』을 본 자는 천지의 벗이다.

顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞拏音而後敢乘。

천하나 임하지 않을 수 없는 것은 물이고, 비천하나 순응하지 않을 수 없는 것은 백성이며, 은닉하나 하지 않을 수 없는 것은 일이고, 거칠으나 진열하지 않을 수 없는 것은 법이며, 멀으나 지키지 않을 수 없는 것은 의이고, 친하나 널리 미치지 않을 수 없는 것은 인이며, 절도 있으나 쌓지 않을 수 없는 것은 예이고, 중(中)이나 높이지 않을 수 없는 것은 덕이며, 하나이나 변하지 않을 수 없는 것은 도이고, 신묘하나 행하지 않을 수 없는 것은 하늘이다. 그러므로 성인은 하늘을 보고 돕지 않고, 덕을 이루어 얽히지 않으며, 도에서 나오되 꾀하지 않고, 인에 모이되 의지하지 않으며, 의에 다가가되 쌓지 않고, 예에 응하되 꺼리지 않으며, 일에 접하되 사양하지 않고, 법에 가지런하되 어지럽지 않으며, 백성을 의지하되 업신여기지 않고, 물에 의지하되 떠나지 않는다. 물은 할 만한 것이 없으나, 하지 않을 수 없다. 하늘에 밝지 않은 자는 덕이 순수하지 못하고, 도에 통하지 않은 자는 따를 곳이 없으며, 도에 밝지 않은 자는, 슬프구나. 무엇을 도라 하는가. 천도가 있고 인도가 있다. 무위하여 존귀한 것은 천도이고, 유위하여 얽히는 것은 인도이다. 주가 되는 것은 천도이고, 신하가 되는 것은 인도이다. 천도와 인도는 서로 멀리 떨어져 있으니, 살피지 않을 수 없다.

子路旁車而問曰：「由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨敖之容。今漁父杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應，得無太甚乎？門人皆怪夫子矣，漁人何以得此乎？」

천지

孔子伏軾而歎曰：「甚矣，由之難化也！湛於禮儀間矣，而樸鄙之心至今未去。進，吾語汝！夫遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，下人不精，不得其真，故長傷身。惜哉！不仁之於人也，禍莫大焉，而由獨擅之。且道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今之漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎！」

천지는 비록 크나, 그 변화는 고르다. 만물은 비록 많으나, 그 다스림은 하나이다. 사람은 비록 많으나, 그 주인은 임금이다. 임금은 덕에 근원하고 하늘에서 이루어진다. 그러므로 말하기를, 현고(玄古)의 천하에 임한 자는 무위하여 하늘의 덕일 뿐이다, 하였다. 도로써 말을 보면 천하의 임금이 바르고, 도로써 분을 보면 군신의 의가 밝으며, 도로써 능력을 보면 천하의 관리가 다스려지고, 도로써 널리 보면 만물의 응함이 갖추어진다. 그러므로 천지에 통하는 것은 덕이고, 만물에 행해지는 것은 도이며, 위에 있어 사람을 다스리는 것은 일이고, 능히 전精하는 바가 있는 것은 기예이다. 기예는 일에 귀착되고, 일은 의에 귀착되며, 의는 덕에 귀착되고, 덕은 도에 귀착되며, 도는 하늘에 귀착된다. 그러므로 말하기를, 옛날 천하를 기른 자는 욕심이 없어 천하가 넉넉하고, 무위하여 만물이 변화하며, 깊이 고요하여 백성이 안정되었다, 하였다. 『기(記)』에 말하기를, 하나에 통하면 만사가 끝나고, 마음으로 얻지 않아도 귀신이 복종한다, 하였다.

列禦寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：「奚方而反？」

황제가 적수(赤水)의 북쪽에 노니다가, 곤륜의 언덕에 올라 남쪽을 바라보았다. 돌아올 때, 그의 현주(玄珠)를 잃어버렸다. 지(知)를 시켜 찾게 하였으나 얻지 못하고, 이주를 시켜 찾게 하였으나 얻지 못하고, 흘구(喫詬)를 시켜 찾게 하였으나 얻지 못하여, 이에 상망(象罔)을 시켰다. 상망이 그것을 얻었다. 황제가 말했다. 「기이하구나. 상망이 진실로 그것을 얻을 수 있단 말인가」.

曰：「吾驚焉。」

요의 스승을 허유라 하고, 허유의 스승을 설결이라 하고, 설결의 스승을 왕예라 하고, 왕예의 스승을 피의(被衣)라 한다. 요가 허유에게 물어 말했다. 「설결로써 하늘에 배할 수 있겠습니까. 나는 왕예를 통해 그를 청하려 합니다」. 허유가 말했다. 「위태롭습니다. 위태롭게 천하가 기울 것입니다. 설결의 사람됨은, 총명하고 예지가 있어, 민첩하고 빠르며, 그 성이 사람을 넘습니다. 또한 사람으로써 하늘을 받습니다. 그는 허물을 금하는 것은 살피나, 그 허물이 어디에서 나는지를 알지 못합니다. 그로써 하늘에 배합니까. 그는 장차 사람을 타고 하늘 없이, 자기를 근본으로 하여 형상을 다르게 할 것이며, 지혜를 존숭하여 불이 달리듯 할 것이며, 단서에 부림받고, 사물에 굴레 씌워지고, 사방을 살펴 사물에 응하고, 뭇 마땅함에 응하여, 사물과 함께 변화하되 아직 항상함이 없을 것입니다. 또 어찌 하늘에 배할 만하겠습니까. 그러나 그렇다 해도, 무리가 있으면 조상이 있습니다. 그는 뭇 아비(衆父)는 될 수 있으나, 뭇 아비의 아비는 될 수 없습니다. 다스림은 어지러움의 앞잡이요, 북면(北面)의 화요, 남면(南面)의 적입니다」.

曰：「惡乎驚？」

요가 화(華)땅을 순수하였다. 화땅의 봉인(封人)이 말했다. 「아아, 성인이시로구나. 청컨대 성인을 축원하겠습니다. 성인으로 하여금 오래 살게 하소서」. 요가 말했다. 「사양한다」. 「성인으로 하여금 부유하게 하소서」. 요가 말했다. 「사양한다」. 「성인으로 하여금 아들이 많게 하소서」. 요가 말했다. 「사양한다」. 봉인이 말했다. 「장수·부유·아들 많음은, 사람이 원하는 바입니다. 그대가 홀로 원하지 않으니, 무슨 까닭입니까」. 요가 말했다. 「아들이 많으면 두려움이 많고, 부유하면 일이 많고, 장수하면 욕됨이 많다. 이 셋은 덕을 기르는 데 쓰는 것이 아니니, 그러므로 사양한다」. 봉인이 말했다. 「처음에 나는 그대를 성인으로 여겼는데, 지금 보니 군자로구나. 하늘이 만민을 낼 때, 반드시 그에게 직분을 준다. 아들이 많아도 직분을 주면 또 무슨 두려움이 있겠는가. 부유하여 사람에게 나누어 주면 또 무슨 일이 있겠는가. 성인은, 살기를 메추라기처럼 하고, 먹기를 새끼 새처럼 하며, 가기를 새처럼 하여 자취가 없다. 천하에 도가 있으면, 사물과 함께 창성하고, 천하에 도가 없으면, 덕을 닦아 한가한 곳으로 간다. 천 년이 지나 세상에 싫증나면, 떠나 올라 선인이 되어, 저 흰구름을 타고 제향(帝鄕)에 이른다. 세 가지 우환이 미치지 않고, 몸에 항상 재앙이 없다. 그러면 무슨 욕됨이 있겠는가」. 봉인이 떠났다. 요가 그를 따라가며 말했다. 「청컨대 묻겠습니다」. 봉인이 말했다. 「물러가라」.

曰：「吾嘗食於十漿，而五漿先饋。」

요가 천하를 다스릴 때, 백성자고(伯成子高)가 제후로 섰다. 요가 순에게 전하고, 순이 우에게 전하자, 백성자고가 제후를 사양하고 밭갈이를 하였다. 우가 가서 그를 보니, 때에 들에서 밭을 갈고 있었다. 우가 빠른 걸음으로 아랫바람에 가서, 서서 물어 말했다. 「옛날 요가 천하를 다스릴 때, 그대가 제후로 섰습니다. 요가 순에게 전하고, 순이 저에게 전했는데, 그대가 제후를 사양하고 밭갈이를 하니, 감히 그 까닭을 묻겠습니다」. 자고가 말했다. 「옛날 요가 천하를 다스릴 때, 상을 주지 않아도 백성이 스스로 힘쓰고, 벌을 주지 않아도 백성이 스스로 두려워하였다. 지금 그대는 상과 벌을 쓰는데, 백성이 인하지 않을 것이다. 덕은 이로부터 쇠하고, 형벌은 이로부터 서며, 후세의 어지러움은 이로부터 시작될 것이다. 부자는 어찌 가지 않는가. 나의 일을 폐하게 하지 마라」. 읍읍연(悒悒然)히 밭을 갈며 돌아보지도 않았다.

伯昏瞀人曰：「若是，則汝何為驚已？」

태초(泰初)에 무(無)가 있어, 있음도 없고 이름도 없었다. 하나가 일어나는 곳에, 하나가 있으나 아직 형체가 없었다. 사물이 그것을 얻어 삶을 이루는 것을 덕이라 하고, 아직 형체 없는 것에 분기(分際)가 있어, 이미 그러하나 틈이 없는 것을 명(命)이라 하며, 머무름과 움직임으로 사물을 내어, 사물이 이루어져 생리(生理)가 있는 것을 형(形)이라 하고, 형체가 신(神)을 보전하여 각기 법칙이 있는 것을 성(性)이라 한다. 성을 닦아 덕으로 돌아가고, 덕이 이르면 처음과 같아진다. 같아지면 곧 비고, 비면 곧 커진다. 새 부리의 울음에 합한다. 새 부리의 울음이 합하면, 천지와 함께 합한다. 그 합함이 면면(緡緡)하여, 어리석은 듯 어두운 듯하다. 이것을 현덕(玄德)이라 하며, 대순(大順)에 같다.

曰：「夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而齏其所患。夫漿特為食羹之貨，多餘之贏，其為利也薄，其為權也輕，而猶若是，而況於萬乘之主乎！身勞於國而知盡於事，彼將任我以事而效我以功。吾是以驚。」

부자가 노담에게 물어 말했다. 「도를 다스리는 사람이 있어, 서로 비슷하게 하려 합니다. 불가를 가로 삼고, 그렇지 않은 것을 그렇다고 삼습니다. 변론가의 말에 『견백(堅白)을 떼어 놓으면 우주에 매달린 것과 같다』 하였습니다. 이와 같이 하면 성인이라 할 수 있습니까」. 노담이 말했다. 「이것은 부림받고 기예에 매여, 형체를 수고롭게 하고 마음을 놀라게 하는 자이다. 이리를 잡는 개는 붙들리는 것을 불러오고, 원숭이는 날램 때문에 산림에서 잡혀 온다. 구(丘)야, 내가 너에게 들을 수 없는 것과 말할 수 없는 것을 말해 주겠다. 무릇 머리와 발이 있으나 마음이 없고 귀가 없는 자는 많으나, 형체 있는 것과 형체 없고 모양 없는 것이 함께 모두 존재하는 것은, 전혀 없다. 그 움직임은 곧 멈춤이고, 그 죽음은 곧 삶이며, 그 폐함은 곧 일어남이다. 이것은 또 그러한 까닭이 아니다. 다스림이 있어 사람에게 있다. 물을 잊고, 하늘을 잊으면, 그 이름을 망기(忘己)라 한다. 자기를 잊은 사람은, 이것을 하늘에 든다고 한다」.

伯昏瞀人曰：「善哉觀乎！女處已，人將保女矣！」

장려면(蔣閭葂)이 계철(季徹)을 보고 말했다. 「노나라 임금이 면에게 말했습니다. 『청컨대 가르침을 받겠다』. 사양했으나 허락되지 않았습니다. 이미 그에게 고했으나, 맞는지 아닌지 모르겠습니다. 청컨대 시험으로 이를 진술하겠습니다. 신이 노나라 임금에게 말했습니다. 『반드시 공검(恭儉)을 몸에 익히고, 공정하고 충직한 무리를 뽑아 올려 아사(阿私)가 없게 하면, 백성이 누가 감히 화집(和輯)하지 않겠습니까』」. 계철이 국국연(局局然) 웃어 말했다. 「부자의 말과 같은 것은, 제왕의 덕에 있어서, 사마귀가 노하여 팔을 들어 수레 바퀴자국을 당하려는 것과 같습니다. 반드시 감당하지 못할 것입니다. 더구나 이와 같이 하면, 그 스스로 위태로운 곳에 처하여, 관대(觀臺)에 많은 물이 모여, 가서 자취를 던지는 자가 많을 것입니다」. 장려면이 추추연(覷覷然) 놀라 말했다. 「면은 부자의 말씀에 망연합니다. 그러나 그렇다 해도, 선생께서 그 단서를 말씀해 주시기를 바랍니다」. 계철이 말했다. 「대성(大聖)이 천하를 다스리면, 민심을 흔들어 그 교화를 이루고 그 풍속을 바꾸며, 적해(賊害)하는 마음을 모두 없애고, 모두 나아가 그들의 독지(獨志)에 처하게 하여, 성이 스스로 그렇게 하는 듯하여, 백성이 그렇게 되는 까닭을 알지 못한다. 이와 같다면, 어찌 요·순이 백성을 가르치는 것을 형으로 삼아, 스스로는 명형(溟涬)연히 아우가 되겠는가. 다만 덕에 같아지어 마음이 편안할 따름이다」.

無幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。

자공이 남쪽으로 초(楚)나라에 노니다가 돌아와, 진(晉)나라를 지나 한수(漢水) 남쪽에 이르렀다. 한 노인이 마침 채소 밭두둑을 만들려고, 땅굴을 파서 우물로 들어가, 항아리를 안고 나와 물을 대고 있었다. 힘을 많이 쓰나 이루는 공이 적었다. 자공이 말했다. 「여기에 기계가 있어, 하루에 백 두둑을 적실 수 있으니, 힘을 매우 적게 쓰고 이루는 공이 많습니다. 부자는 원하지 않으십니까」. 채소 심는 자가 우러러 그를 보고 말했다. 「어떻게 하는 것인가」. 말했다. 「나무를 파서 기계를 만드니, 뒤는 무겁고 앞은 가벼워, 물을 퍼올리기를 뽑듯 하고, 빠르기가 끓어 넘치는 물과 같습니다. 그 이름을 고(槔)라 합니다」. 채소 심는 자가 분연히 낯빛을 바꾸어 웃으며 말했다. 「나는 나의 스승에게 들었습니다. 기계가 있는 자는 반드시 기사(機事)가 있고, 기사가 있는 자는 반드시 기심(機心)이 있습니다. 기심이 가슴속에 있으면 곧 순백(純白)이 갖추어지지 않고, 순백이 갖추어지지 않으면 곧 신생(神生)이 정해지지 않습니다. 신생이 정해지지 않은 자는, 도가 싣지 않는 곳입니다. 나는 그것을 모르는 것이 아니라, 부끄러워하여 하지 않는 것입니다」. 자공이 머뭇거리며 부끄러워, 머리를 숙여 대답하지 못했다. 얼마 지나 채소 심는 자가 말했다. 「당신은 무엇을 하는 자인가」. 말했다. 「공구의 문도입니다」. 채소 심는 자가 말했다. 「당신은 박학으로 성인에 견주고, 앙앙(卬卬)하여 뭇 사람을 덮으며, 홀로 금을 타고 슬픈 노래로 천하에 명성을 파는 자가 아닌가. 당신은 바야흐로 당신의 신기를 잊고, 당신의 형해를 타락시켜야, 그나마 거의 될 것이다. 당신 자신의 몸도 다스리지 못하면서, 어찌 한가히 천하를 다스리겠는가. 당신은 가라. 나의 일을 폐하게 하지 마라」.

賓者以告列子，列子提屨，跣而走，暨乎門，曰：「先生既來，曾不發藥乎？」

자공이 위축되어 낯빛을 잃고, 옥옥연(頊頊然)히 스스로 얻지 못하여, 삼십 리를 간 뒤에야 회복하였다. 그의 제자가 말했다. 「조금 전 그 사람은 무엇을 하는 자입니까. 부자는 어찌하여 그를 보고 용모를 바꾸고 낯빛을 잃어, 종일토록 스스로 회복하지 못하십니까」. 말했다. 「처음에 나는 천하에 오직 한 사람이 있는 줄로만 알았다. 또 저런 사람이 있는 줄을 몰랐다. 나는 부자에게 들었다. 일은 행할 수 있음을 구하고, 공은 이룸을 구하며, 힘을 적게 쓰고 이루는 공이 많은 것이 성인의 도라고. 지금 보니 그렇지 않다. 도를 지키는 자는 덕이 온전하고, 덕이 온전한 자는 형체가 온전하고, 형체가 온전한 자는 정신이 온전하다. 정신이 온전한 자가 곧 성인의 도이다. 세상에 삶을 기탁하여 백성과 함께 가면서도 그 가는 곳을 알지 못한다. 망연(茫然)하여 순박하게 갖추어졌구나. 공리(功利)와 기교는 반드시 저런 사람이 잊는 바이다. 저와 같은 자는, 그 뜻이 아니면 하지 않고, 그 마음이 아니면 가지 않는다. 천하를 들어 그를 칭찬하여 소위 그 알맞음을 얻어도, 오만연(傲然)히 돌아보지 않고, 천하가 그를 비난하여 소위 그 알맞음을 잃어도, 담연(澹然)히 받지 않는다. 천하의 비난과 칭찬이 그에게 더하거나 덜함이 없다. 이것을 온전한 덕의 사람이라 한다. 나는 이른바 풍파(風波)의 백성이다」. 노나라로 돌아와 공자에게 고했다. 공자가 말했다. 「그는 혼돈씨(渾沌氏)의 술을 닦는 자이다. 그 하나를 알되 그 둘을 알지 못하고, 그 안을 다스리되 그 밖을 다스리지 않는다. 저 명백하여 소(素)에 들고, 무위하여 박(朴)에 돌아가며, 성을 체하고 신을 품어, 세속 사이에 노니는 자를, 너는 또 놀라겠는가. 더구나 혼돈씨의 술을, 나와 너가 어찌 알 만하겠는가」.

曰：「已矣，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之感豫出異也！必且有感，搖而本才，又無謂也。與汝遊者，又莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，汎若不繫之舟，虛而遨遊者也。」

준망(諄芒)이 장차 동쪽으로 대곡(大壑)에 가려 하였다. 마침 동해 물가에서 원풍(苑風)을 만났다. 원풍이 말했다. 「그대는 장차 어디로 가려는가」. 말했다. 「장차 대곡에 가려 한다」. 말했다. 「무엇 하러 가는가」. 말했다. 「저 대곡이 물로서, 물을 부어도 차지 않고, 물을 퍼도 마르지 않는다. 나는 장차 거기에 노닐려 한다」. 원풍이 말했다. 「부자는 가로 눈을 한 백성에게 뜻이 없는가. 청컨대 성치(聖治)를 듣고자 한다」. 준망이 말했다. 「성치인가. 관리를 두고 명령을 베풀되 그 마땅함을 잃지 않고, 뽑아 올리되 그 재능을 잃지 않으며, 일의 실정을 다 보고 그 마땅히 할 바를 행하며, 행하고 말함이 스스로 그러하여 천하가 교화된다. 손을 흔들고 턱으로 가리키면, 사방의 백성이 함께 오지 않는 자가 없다. 이것을 성치라 한다」. 「청컨대 덕인(德人)을 듣고자 한다」. 말했다. 「덕인은, 있어도 생각이 없고, 가도 걱정이 없으며, 시비와 미추를 감추지 않는다. 사해 안에서 이익을 함께 하는 것을 기쁨으로 삼고, 공급을 함께 하는 것을 편안함으로 삼는다. 아이가 그 어머니를 잃은 듯 서글퍼하고, 가다가 길을 잃은 듯 망연하다. 재용이 남아 있어도 그 어디에서 오는지 알지 못하고, 음식이 넉넉해도 그 어디에서 오는지 알지 못한다. 이것을 덕인의 모습이라 한다」. 「청컨대 신인(神人)을 듣고자 한다」. 말했다. 「지극한 신은 빛을 타고, 형체와 함께 멸망한다. 이것을 조광(照曠)이라 한다. 명을 다하고 정을 다하여, 천지가 즐기고 만사가 사라지며, 만물이 다시 정으로 돌아간다. 이것을 혼명(混冥)이라 한다」.

鄭人緩也呻吟裘氏之地。祗三年而緩為儒，河潤九里，澤及三族，使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢之曰：「使而子為墨者，予也，闔胡嘗視其良，既為秋柏之實矣？」

문무귀(門無鬼)와 적장만계(赤張滿稽)가 무왕의 군대를 보았다. 적장만계가 말했다. 「유우씨(有虞氏)에 미치지 못하구나. 그러므로 이 우환을 당하였다」. 문무귀가 말했다. 「천하가 모두 다스려졌는데 유우씨가 그것을 다스렸는가. 아니면 어지러워진 뒤에 그것을 다스렸는가」. 적장만계가 말했다. 「천하가 모두 다스려지기를 바라는 것이지, 또 어찌 유우씨를 헤아리겠는가. 유우씨는 머리 종기에 약을 바르는 것과 같다. 대머리가 된 뒤에 가발을 쓰고, 병든 뒤에 의사를 찾는다. 효자가 약을 가지고 자비로운 아버지를 달래는데, 그 낯빛이 초췌하다. 성인이 이를 부끄러워한다. 지덕의 세상에는, 어진 이를 숭상하지 않고, 능한 이를 부리지 않는다. 위에 있는 자는 나무 끝 가지와 같고, 백성은 들판의 사슴과 같다. 단정하나 의로 삼지 않고, 서로 사랑하나 인으로 삼지 않으며, 충실하나 충으로 삼지 않고, 마땅하나 신으로 삼지 않으며, 꿈틀거려 서로 부리나 은사로 삼지 않는다. 그러므로 행하여도 자취가 없고, 하여도 전해지는 것이 없다」.

夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天，彼故使彼。夫人以己為有以異於人以賤其親，齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也。自是，有德者以不知也，而況有道者乎！古者謂之遁天之刑。

효자는 그 부모에게 아첨하지 않고, 충신은 그 임금에게 아첨하지 않는다. 이것이 신자의 극치이다. 부모가 말하는 바를 모두 옳다 하고, 부모가 하는 바를 모두 선하다 하면, 세속이 그를 불초한 자식이라 일컫고, 임금이 말하는 바를 모두 옳다 하고, 임금이 하는 바를 모두 선하다 하면, 세속이 그를 불초한 신하라 일컫는다. 그러나 이것이 과연 필연인지는 알지 못한다. 세속의 이른바 옳음을 따라 옳다 하고, 이른바 선함을 따라 선하다 하면서도, 도유(導諛)하는 사람이라 일컫지 않는다. 그러면 세속은 본래 부모보다 더 엄하고 임금보다 더 존귀한가. 자기를 도유한다 하면 발연히 낯빛을 바꾸고, 자기를 뭇 사람이라 하면 불연히 낯빛을 바꾸면서도, 종신토록 도유하고 종신토록 뭇 사람이다. 비유와 수식하는 말을 모아 무리를 모으는 것은, 이것은 처음과 끝, 근본과 끝이 서로 맞지 않는 것이다. 의관을 드리우고, 채색을 베풀고, 용모를 고쳐서, 한 세대에 아첨하면서도 스스로 도유라 칭하지 않고, 저 사람들과 무리를 지어 시비를 함께하면서도 스스로 뭇 사람이라 하지 않으니, 어리석음이 극에 달했다. 자기의 어리석음을 아는 자는 크게 어리석은 것이 아니고, 자기의 미혹을 아는 자는 크게 미혹한 것이 아니다. 크게 미혹한 자는 종신토록 풀리지 않고, 크게 어리석은 자는 종신토록 깨닫지 못한다. 세 사람이 가는데 한 사람이 미혹하면, 가려는 곳에 오히려 이를 수 있다. 미혹한 자가 적기 때문이다. 두 사람이 미혹하면 수고롭기만 하고 이르지 못한다. 미혹한 자가 우세하기 때문이다. 그런데 지금 천하가 미혹한 자가 되었으니, 비록 내게 바라는 바가 있어도 얻을 수 없다. 슬프지 않은가. 큰 소리는 골목의 귀에 들어가지 않는다. 『절양(折楊)』과 『황화(皇華)』를 들으면 곧 갑갑연(嗑然)히 웃는다. 그러므로 높은 말은 뭇 사람의 마음에 머물지 못한다. 지극한 말이 나오지 않으니, 속된 말이 우세하기 때문이다. 두 개의 질그릇으로 쇠북을 미혹하게 하면, 가려는 곳을 얻지 못한다. 그런데 지금 천하가 미혹한 자가 되었으니, 비록 내게 바라는 바가 있어도 어찌 얻을 수 있겠는가. 얻을 수 없음을 알면서도 억지로 그것을 하는 것은, 또 한 가지 미혹이다. 그러므로 차라리 그것을 놓아두고 추구하지 않는 것만 못하다. 추구하지 않으면, 누가 나와 함께 앉아 근심하겠는가. 추하고 험악한 사람이 밤중에 자식을 낳으면, 급히 불을 가져다 그것을 본다. 급급연(汲汲然)하여 오직 자식이 자기와 닮을까 두려워한다.

聖人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。

백 년 된 나무를 쪼개어 희준(犧樽)을 만들고, 청황으로 문채를 입힌다. 그 잘려진 부분은 도랑 속에 있다. 희준과 도랑 속의 잘린 나무를 비교하면, 아름다움과 추함에 차이는 있으나, 성을 잃은 데 있어서는 같다. 도척과 증삼·사추는 행의(行義)에 차이가 있으나, 그 성을 잃은 데 있어서는 같다. 더구나 성을 잃는 것이 다섯 가지 있다. 첫째, 오색이 눈을 어지럽혀 눈을 밝지 못하게 한다. 둘째, 오성이 귀를 어지럽혀 귀를 총명하지 못하게 한다. 셋째, 오취(五臭)가 코를 훈훈하게 하여 이마까지 답답하게 막힌다. 넷째, 오미가 입을 더럽혀 입을 상하게 한다. 다섯째, 취사(趣舍)가 마음을 어지럽혀 성을 날뛰게 한다. 이 다섯은 모두 삶의 해이다. 그런데 양주·묵적이 비로소 발뒤꿈치를 들어, 스스로 얻었다고 여기는데, 이것은 내가 말하는 얻음이 아니다. 저 얻었다 하면서 곤困한 것을, 얻었다고 할 수 있는가. 그러면 비둘기와 올빼미가 새장 속에 있는 것도, 얻었다고 할 수 있다. 더구나 취사와 성색으로 그 안을 섶나무처럼 채우고, 가죽관과 율관(鷸冠)·홀과 긴 띠로 그 밖을 속박하면, 안은 섶 울타리로 가득 차서 버티고, 밖은 새끼줄로 겹겹이 매여, 완완연(睆睆然)히 새끼줄 속에 있으면서 스스로 얻었다고 여긴다. 그러면 죄인이 팔을 뒤로 묶여 손가락을 끼우고, 호랑이와 표범이 자루와 우리 속에 있는 것도, 얻었다고 할 수 있다.

莊子曰：「知道易，勿言難。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。」

천도

朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而無所用其巧。

천도 제십삼(第十三)

聖人以必不必，故無兵；眾人以不必必之，故多兵。順於兵，故行有求。兵，恃之則亡。

성인은 반드시 그러할 것을 그러하지 않게 하므로, 그러므로 병기가 없고, 뭇 사람은 반드시 그러하지 않을 것을 반드시 그러하게 하므로, 그러므로 병기가 많다. 병기를 따르면, 그러므로 행함에 구함이 있다. 병기는, 그것을 의지하면 곧 망한다.

小夫之知，不離苞苴竿牘，敝精神乎蹇淺，而欲兼濟道物，太一形虛。若是者，迷惑於宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無始而甘冥乎無何有之鄉。水流乎無形，發洩乎太清。悲哉乎！汝為知在毫毛而不知大寧。

소부의 앎은, 포장과 뇌물과 편지를 떠나지 않아, 좁고 얕은 것에 정신을 해치면서, 도와 사물을 겸하여 건지려 하고, 태일을 형체로 하여 허로 하려 하니, 이와 같은 자는, 우주에 미혹하고, 형체에 얽혀 큰 태초를 모른다. 저 지극한 사람은, 정신을 시작 없는 곳으로 돌려, 아무것도 없는 고을에 달게 어두워진다. 물은 형체 없이 흐르고, 맑은 큰 하늘에 토하여 나온다. 슬프도다. 그대는 앎이 털끝에 있으면서, 큰 평안을 모른다.

宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車數乘。王說之，益車百乘。反於宋，見莊子，曰：「夫處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商之所短也；一悟萬乘之主而從車百乘者，商之所長也。」

송나라 사람에 조상(曹商)이라는 자가 있어, 송나라 임금을 위해 진나라에 사신으로 갔다. 그가 갈 때, 수레 여러 량을 얻었는데, 왕이 그를 기뻐하여, 수레 백 량을 더하였다. 송나라로 돌아와, 장자를 보고 말했다. 「가난한 마을과 좁은 골목에 처하여, 곤궁하게 신을 짜며, 마른 목덜미와 노란 얼굴인 것은, 상의 부족한 바이고, 한 번 만승의 임금을 깨닫게 하여 수레 백 량이 따른 것은, 상의 뛰어난 바입니다」.

莊子曰：「秦王有病召醫。破癕潰痤者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治癒下，得車愈多。子豈治其痔邪？何得車之多也？子行矣！」

장자가 말했다. 「진왕이 병이 있어 의사를 불렀는데, 종기를 터뜨리고 좌창을 터뜨린 자는 수레 한 량을 얻고, 치질을 핥은 자는 수레 다섯 량을 얻어, 다스리는 곳이 더욱 낮을수록, 수레를 더욱 많이 얻었다. 그대는 혹시 그의 치질을 다스렸는가. 무엇으로 수레를 이처럼 많이 얻었는가. 그대는 가라」.

魯哀公問乎顏闔曰：「吾以仲尼為貞幹，國其有瘳乎？」

노애공이 안합에게 물어 말했다. 「내가 중니를 골간으로 삼으면, 나라가 아마 나을까」.

曰：「殆哉圾乎仲尼！方且飾羽而畫，從事華辭。以支為旨，忍性以視民而不知不信。受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜女與？予頤與？誤而可矣！今使民離實學偽，非所以視民也。為後世慮，不若休之。難治也！」

말했다. 「위태롭도다, 위태롭도다, 중니여. 장차 깃털을 꾸미고 그림을 그리려 하고, 화려한 말로 일을 하며, 지엽을 취지로 하고, 성을 참아 백성에게 임하면서도, 믿지 않음을 모른다. 마음에 받고, 신에 주재하니, 어찌 족히 백성 위에 있겠는가. 저것이 그대에게 알맞겠는가, 나에게 기르는 바가 되겠는가. 그르쳐도 괜찮다. 지금 백성으로 하여금 실을 떠나 거짓을 배우게 하는 것은, 백성에게 임할 바가 아니다. 후세를 위해 헤아리면, 그만두는 것만 못하다. 다스리기 어렵도다」.

施於人而不忘，非天布也，商賈不齒。雖以事齒之，神者弗齒。

남에게 베풀고 잊지 않는 것은, 하늘의 베품이 아니니, 장사꾼도 말하지 않는다. 비록 일로는 그를 말하여도, 신한 자는 말하지 않는다.

為外刑者，金與木也；為內刑者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之；離內刑者，陰陽食之。夫免乎外內之刑者，唯真人能之。

겉의 형벌을 하는 것은, 쇠와 나무이고, 속의 형벌을 하는 것은, 움직임과 허물이다. 소인이 겉의 형벌을 당하는 것은, 쇠와 나무가 그를 심문하고, 속의 형벌을 당하는 것은, 음양이 그를 먹는다. 저 겉과 속의 형벌을 면하는 것은, 오직 참사람만이 능히 한다.

孔子曰：「凡人心險於山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌願而益，有長若不肖，有順懁而達，有堅而縵，有緩而釬。故其就義若渴者，其去義若熱。故君子遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，醉之以酒而觀其側，雜之以處而觀其色。九徵至，不肖人得矣。」

공자가 말했다. 「무릇 사람의 마음은 산과 내천보다 험하여, 하늘을 알기보다 어렵다. 하늘은 오히려 봄·가을·겨울·여름과 아침·저녁의 기한이 있으나, 사람은 겉모습이 두텁고 정이 깊다. 그러므로 겉으로 삼가는 듯하면서 이로운 자가 있고, 어진 듯하면서 어질지 않은 자가 있으며, 순종하고 조급한 듯하면서 통달한 자가 있고, 굳은 듯하면서 흐린 자가 있으며, 느린 듯하면서 단단한 자가 있다. 그러므로 그가 의에 나아가는 것이 목마른 것과 같은 자는, 그가 의를 떠나는 것이 뜨거움과 같다. 그러므로 군자는 멀리 그를 써서 그의 충성을 보고, 가까이 그를 써서 그의 공경을 보며, 번거롭게 그를 써서 그의 재능을 보고, 갑자기 그에게 물어 그의 앎을 보며, 급히 그와 기약하여 그의 믿음을 보고, 그에게 재물을 맡겨 그의 인을 보며, 그에게 위태로움을 고하여 그의 절개를 보고, 그에게 술로 취하게 하여 그의 옆모습을 보며, 그를 섞어 처하게 하여 그의 안색을 본다. 아홉 징후가 이르면, 어질지 않은 사람이 얻어진다」.