산목(山木)

天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？

장자가 산속을 갔다. 큰 나무를 보니, 가지와 잎이 무성하였다. 나무를 베는 자가 그 곁에 멈추어 취하지 않았다. 그 까닭을 물으니, 말했다. 「쓸 곳이 없습니다」. 장자가 말했다. 「이 나무는 재목이 아닌 까닭으로 그 하늘의 나이를 마치는 것을 얻었다」.

夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉！

부자가 산에서 나왔다. 옛 친구의 집에 묵었다. 옛 친구가 기뻐하여, 동자에게 명하여 기러기를 잡아 삶게 하였다. 동자가 청하여 말했다. 「그 하나는 능히 울고, 그 하나는 능히 울지 못합니다. 청컨대 무엇을 잡습니까」. 주인이 말했다. 「능히 울지 못하는 것을 잡아라」.

夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惽惽，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：「忠諫不聽，蹲循勿爭。」故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善無有哉？

다음날, 제자가 장자에게 물어 말했다. 「어제의 산속 나무는, 재목이 아닌 까닭으로 그 하늘의 나이를 마치는 것을 얻었습니다. 지금 주인의 기러기는, 재목이 아닌 까닭으로 죽었습니다. 선생은 장차 어느 곳에 처하겠습니까」.

今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：「至樂無樂，至譽無譽。」

장자가 웃어 말했다. 「주(周)는 장차 재목과 재목 아님 사이에 처할 것이다. 재목과 재목 아님 사이는, 그것과 비슷하나 옳지 않다. 그러므로 얽힘을 면하지 못한다. 저 도와 덕을 타고 떠다니는 것은, 곧 그러하지 않다. 칭찬도 없고 비방도 없어, 한때 용이 되고 한때 뱀이 되며, 때와 함께 변화하고, 하나를 전일하게 하지 않는다. 한번 오르고 한번 내려가며, 화(和)를 헤아림으로 삼아, 만물의 조상에서 떠다닌다. 사물을 부리되 사물에게 부림받지 않는다. 그러면 어찌하여 얽힘을 얻겠는가. 이것이 신농·황제의 법칙이다. 저 만물의 실정과 인륜의 전승은, 곧 그러하지 않다. 합하면 곧 갈라지고, 이루면 곧 깨어진다. 청렴하면 곧 꺾이고, 존귀하면 곧 의논되며, 함이 있으면 곧 헐리고, 어질면 곧 모해되며, 어질지 못하면 곧 속여진다. 어찌하여 반드시 얻겠는가. 슬프도다. 제자들은 기억하라. 그 도와 덕의 고향뿐이라고」.

天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。請嘗試言之。天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化生。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。故曰，天地無為也而無不為也，人也孰能得無為哉！

시남의료(市南宜僚)가 노후를 뵈었다. 노후에게 근심하는 빛이 있었다. 시남자가 말했다. 「군주께 근심하는 빛이 있습니다. 무슨 까닭입니까」.

莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。

노후가 말했다. 「나는 선왕의 도를 배우고, 선군의 업을 닦는다. 나는 귀신을 공경하고 어진 이를 존중하며, 몸소 행하여 잠시도 자리를 떠나지 않는다. 그러나 우환을 면하지 못한다. 나는 이것으로 근심한다」.

惠子曰：「與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」

시남자가 말했다. 「군주의 우환을 없애는 술이 얕습니다. 저 털이 무성한 여우와 무늬 있는 표범은, 산림에 살고, 바위 동굴에 엎드리니, 고요함이다. 밤에 다니고 낮에 머무는 것은, 경계함이다. 비록 굶주리고 목마르고 곤궁하고 약박하여도, 오히려 멀리 강호 위로 떨어져 가서 먹을 것을 구하니, 안정함이다. 그러나 오히려 그물과 덫과 기계의 우환을 면하지 못한다. 이것은 무슨 죄가 있음인가. 그 가죽이 그에게 재앙이 된 것이다. 지금 노나라가 홀로 군주의 가죽이 아닙니까. 나는 바라건대 군주가 형체를 도려내고 가죽을 벗으며, 마음을 씻고 욕심을 버려, 사람 없는 들에 노닐기를 바랍니다. 남월에 고을이 있어, 이름을 건덕지국(建德之國)이라 한다. 그 백성은 어리석고 소박하며, 사사로움이 적고 욕심이 적어서, 일할 줄은 알되 간직할 줄은 모르고, 주되 그 보답을 구하지 않는다. 의가 갈 곳을 알지 못하고, 예가 행할 곳을 알지 못한다. 창광하고 망행하여, 곧 큰 법도를 밟는다. 그 삶은 즐길 수 있고, 그 죽음은 장사지낼 수 있다. 나는 바라건대 군주가 나라를 떠나고, 세속을 버려, 도와 함께 서로 도와 가기를 바랍니다」.

莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徙無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」

군주가 말했다. 「저기의 길은 멀고 험하여, 또 강과 산이 있다. 나는 배와 수레가 없다. 어떻게 하겠는가」.

支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。

시남자가 말했다. 「군주는 형체로 오만하게 하지 말고, 머무는 곳에 머무르지 말아, 이로써 군주의 수레와 가마로 삼으라」.

支離叔曰：「子惡之乎？」

군주가 말했다. 「저기의 길은 그윽하고 멀어 사람이 없다. 나는 누구와 함께 이웃을 삼겠는가. 나는 양식이 없고, 나는 먹을 것이 없다. 어찌 이르러 거기에 이르겠는가」.

滑介叔曰：「亡，予何惡！生者，假借也。假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！」

시남자가 말했다. 「군주의 비용을 적게 하고, 군주의 욕심을 적게 하면, 비록 양식이 없어도 이에 족하다. 군주가 강을 건너 바다에 뜨면, 그것을 바라봐도 벼랑이 보이지 않고, 갈수록 그 다함을 알지 못한다. 군주를 보내는 자는, 모두 벼랑으로부터 돌아간다. 군주는 이로부터 멀다. 그러므로 남을 가진 자는 얽힘이 있고, 남에게 가져지는 자는 근심이 있다. 그러므로 요는 남을 가지지 않고, 남에게 가져지지 않았다. 나는 바라건대 군주의 얽힘을 버리고, 군주의 근심을 없애, 홀로 도와 함께 대막지국(大莫之國)에 노닐기를 바랍니다. 두 배를 나란히 하여 강을 건너는데, 빈 배가 와서 배에 부딪혀도, 비록 속 좁은 사람도 노하지 않는다. 한 사람이 그 위에 있으면, 곧 벌리라거나 모으라고 외친다. 한 번 외쳐도 듣지 못하면, 두 번 외쳐도 듣지 못하면, 이에 세 번 외치니, 곧 반드시 나쁜 소리로 그를 따른다. 아까는 노하지 않고 지금은 노하니, 아까는 비었고 지금은 찼기 때문이다. 사람이 능히 자기를 비우고 세상에 노닌다면, 누가 능히 그를 해치겠는가」.

莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問之，曰：「夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？」

북궁사(北宮奢)가 위영공을 위해 부세를 거두어 종을 만들었다. 곽문 밖에 단을 쌓았다. 석 달 만에 위아래의 종틀이 이루어졌다.

於是語卒，援髑髏，枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：「子之談者似辯士，視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？」

왕자경기(王子慶忌)가 그것을 보고 그에게 물어 말했다. 「그대는 무슨 술을 베풀었는가」.

莊子曰：「然。」

사가 말했다. 「한 가지 사이에 감히 베풀지 않았습니다. 사는 듣기를, 『이미 조각하고 이미 쪼았으면, 다시 소박으로 돌아간다』 하였습니다. 동연(侗然)히 그 앎이 없고, 탱연(儻然)히 그 게으르고 의심하며, 모이고도 아득하여, 보냄과 맞이함은, 오는 자를 금하지 않고, 가는 자를 그치지 않는다. 그 강량한 자를 따르고, 그 굽어 아부하는 자를 따르며, 그 스스로 다함에 의한다. 그러므로 아침저녁으로 부세를 거두어도, 털끝 하나 꺾이지 않는다. 하물며 큰 길이 있는 자랴」.

髑髏曰：「死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。」

공자가 진·채의 사이에서 에워싸여, 이레 동안 불로 밥을 지어 먹지 못하였다.

莊子不信，曰：「吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭裡知識，子欲之乎？」

대공임(大公任)이 가서 위로하여 말했다. 「그대는 거의 죽을 뻔하였는가」. 말했다. 「그렇다」.

髑髏深矉蹙頞曰：「吾安能棄南面王樂而復為人閒之勞乎！」

「그대는 죽음을 싫어하는가」. 말했다. 「그렇다」.

顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：「小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？」

임이 말했다. 「내가 시험으로 죽지 않는 도를 말하겠다. 동해에 새가 있어, 이름을 의태(意怠)라 한다. 그 새로서의 행동은, 날기를 느리고 낮게 하여, 재주 없는 것과 같다. 서로 끌어주며 날고, 서로 밀착하여 내려앉는다. 나아가되 감히 앞이 되지 않고, 물러나되 감히 뒤가 되지 않으며, 먹되 감히 먼저 맛보지 않고, 반드시 그 남은 것을 취한다. 이 까닭에 그 행렬이 그를 물리치지 않고, 바깥 사람도 끝내 그를 해치지 못한다. 이로써 우환을 면한다. 곧은 나무는 먼저 베어지고, 단 우물은 먼저 마른다. 그대의 뜻은, 앎을 꾸며 어리석은 자를 놀라게 하고, 몸을 닦아 더러움을 밝히어, 소소연히 마치 일월을 들고 가는 것과 같다. 그러므로 면하지 못한다. 옛날 내가 듣기를 큰 이룸의 사람에게서 말하기를, 『스스로 자랑하는 자는 공이 없고, 공 이룬 자는 기울어지며, 이름 이룬 자는 헐린다』 하였다. 누가 능히 공과 이름을 버리고, 뭇 사람에게 돌려주겠는가. 도가 흘러도 밝게 처하지 않고, 얻어도 이름에 처하지 않는다. 순순히 항상하여, 곧 미침과 같다. 자취를 깎고 세력을 버려, 공명을 하지 않는다. 이 까닭에 남을 꾸짖지 않고, 남도 그를 꾸짖지 않는다. 지극한 사람은 알려지지 않는다. 그대는 무엇을 좋아하는가」.

孔子曰：「善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。』夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。

공자가 말했다. 「좋구나」. 그 교유를 사절하고, 그 제자를 떠나, 큰 못에 도망하였다. 가죽옷과 베옷을 입고, 도토리와 밤을 먹었다. 짐승 무리에 들어가도 그 무리를 어지럽히지 않고, 새 무리에 들어가도 그 행렬을 어지럽히지 않았다. 새와 짐승도 사람을 싫어하지 않는데, 하물며 사람이랴.

且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之於廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌䱔，隨行列而止，委虵而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎！咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。」

공자가 자상호(子桑雽)에게 물어 말했다. 「나는 노나라에서 두 번 내쫓기고, 송나라에서 나무를 베었으며, 위나라에서 자취를 깎였고, 상·주에서 곤궁하였으며, 진·채의 사이에서 에워싸였다. 내가 이 여러 우환을 당하니, 친한 교분이 더욱 소원해지고, 떠나가는 벗이 더욱 흩어진다. 어찌된 까닭인가」.

列子行食於道從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：「唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。若果養乎？予果歡乎？」

자상호가 말했다. 「그대는 홀로 가(假)나라 사람의 도망을 듣지 못하였는가. 임회(林回)가 천금의 옥구슬을 버리고, 어린아이를 업고 달렸다. 어떤 사람이 말하기를, 『그 돈 때문인가. 어린아이의 돈은 적다. 그 짐 때문인가. 어린아이의 짐은 많다. 천금의 옥구슬을 버리고, 어린아이를 업고 달리는 것은, 무엇 때문인가』 하였다. 임회가 말하기를, 『저것은 이익으로 합한 것이고, 이것은 하늘로 이어진 것이다』 하였다. 저 이익으로 합한 자는, 곤궁과 화와 우환과 해에 핍박받으면, 서로 버린다. 하늘로 이어진 자는, 곤궁과 화와 우환과 해에 핍박받으면, 서로 거둔다. 저 서로 거둠과 서로 버림은, 또한 멀다. 더구나 군자의 사귐은 물처럼 담담하고, 소인의 사귐은 단술처럼 달다. 군자는 담담하여 친하고, 소인은 달아서 끊어진다. 저 까닭 없이 합한 자는, 곧 까닭 없이 갈라진다」.

種有幾，得水則為㡭，得水土之際則為鼃蠙之衣，生於陵屯則為陵舄，陵舄得鬱棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生於灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。

공자가 말했다. 「공경하여 명을 들었습니다」. 천천히 가고 서성이며 돌아오니, 배움을 끊고 글을 버렸다. 제자가 앞에서 읍하고 배울 것이 없으나, 그 사랑은 더욱 더해졌다.

達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無柰何。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣。有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣。

남백자기(南伯子綦)가 상구(商丘)에 노닐다가, 큰 나무 한 그루를 보았다. 특이한 점이 있어서, 말 네 필을 멘 수레가 천 대라도 그 나무 그늘 아래에 덮이려 할 정도였다. 자기가 말했다. 「이것은 무슨 나무인가. 반드시 특이한 재목이 있겠구나」. 우러러 그 가는 가지를 보니, 휘어져서 동량(棟梁)으로 쓸 수 없고, 굽어 그 큰 뿌리를 보니, 중심이 갈라져 관곽으로 쓸 수 없고, 그 잎을 핥으면 입이 썩어 상하고, 그 냄새를 맡으면 사람이 미쳐 취하여 사흘이 그치지 않았다. 자기가 말했다. 「이것은 과연 재목이 아닌 나무여서, 그래서 이렇게 커졌구나. 아아, 신인(神人)은 이 쓸모없음을 쓰는구나」. 송(宋)나라에 형씨(荆氏)라는 곳이 있어, 추(楸)·백(柏)·뽕나무에 알맞았다. 두 손 아귀로 맞는 것 이상은, 원숭이를 매는 말뚝을 구하는 자가 그것을 베고, 석 아귀 네 아귀 되는 것은, 높은 이름의 동량을 구하는 자가 그것을 베고, 일곱 아귀 여덟 아귀 되는 것은, 귀인·부상의 집에서 통짜 관목을 구하는 자가 그것을 벤다. 그러므로 천년(天年)을 다하지 못하고, 중도에 도끼에 요절한다. 이것이 재목의 화이다. 그러므로 제사에서 희생을 가를 때, 이마가 흰 소, 콧구멍이 위로 향한 돼지, 치질 있는 사람은, 강에 가라앉혀서는 안 된다고 한다. 이것은 무축(巫祝)이 모두 아는 바이므로, 불상하다 여긴다. 이것이 곧 신인이 크게 상서롭다 여기는 바이다.

夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也。合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。

지리소(支離疏)라는 사람이 있었는데, 턱은 배꼽 속에 들어가 있고, 어깨는 정수리보다 높으며, 댕기머리는 하늘을 가리키고, 오관(五管)은 위에 있으며, 두 넓적다리는 갈비뼈가 되었다. 옷을 깁고 헌 것을 빨면 입을 풍칠할 만하고, 쌀을 까불러 겨를 날리면 열 사람을 먹여 살릴 만했다. 윗사람이 무사를 징하면 지리는 그 사이에서 소매를 걷고 팔을 내밀고, 윗사람에게 큰 역사가 있으면 지리는 늘 있는 병으로 공역을 면했고, 윗사람이 병자에게 곡식을 주면 종(鍾) 세 개와 땔나무 열 짐을 받았다. 저렇게 형체를 지리(支離)한 자조차도 자기 몸을 먹여 살리고 천년을 다하기에 족한데, 하물며 덕을 지리한 자이겠는가.

子列子問關尹曰：「至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？」

공자가 초(楚)나라에 이르니, 초의 미친 접여(接輿)가 그의 문 앞을 지나며 말했다. 「봉아, 봉아, 그대의 덕이 어찌 이리 쇠하였는가. 내세는 기다릴 수 없고, 지나간 세상은 되돌릴 수 없다. 천하에 도가 있으면 성인이 사업을 이루고, 천하에 도가 없으면 성인은 세상에 살아남을 뿐이다. 지금 이 때에는 겨우 형벌을 면할 뿐이다. 복은 새 털보다 가벼운데 이를 실을 줄을 아는 자가 없고, 화는 땅보다 무거운데 이를 피할 줄을 아는 자가 없다. 그만해라, 그만해라. 덕을 가지고 사람에게 임하는 것은. 위태롭다, 위태롭다. 땅을 그어 그 안을 달리는구나. 미양(迷陽)아 미양아, 나의 행실을 상하게 하지 마라. 나의 걸음은 구불구불하니, 나의 발을 상하게 하지 마라」. 산의 나무는 스스로 도끼질을 불러들이고, 기름 불은 스스로 자기를 태운다. 계피는 먹을 수 있으므로 베어지고, 칠나무는 쓸 수 있으므로 칼질된다. 사람은 모두 쓸모 있음의 쓸모를 아나, 쓸모 없음의 쓸모를 아는 자는 없다.

關尹曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語女！凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉！

덕충부(德充符)

夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胷中，是故𨕣物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。復讎者不折鏌幹，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。

노(魯)나라에 발을 잘린 자 왕태(王駘)라는 자가 있었는데, 그를 따라 유학하는 자가 중니(仲尼)와 거의 같았다. 상계(常季)가 중니에게 물어 말했다. 「왕태는 발 없는 자인데, 그를 따라 유학하는 자가 부자와 노나라를 반쯤 나누었습니다. 서서 가르치지 않고 앉아서 의론하지 않으며, 빈 채로 가서 가득 차서 돌아옵니다. 정말로 말하지 않는 가르침, 형체 없이 마음으로 이루어지는 것이 있습니까. 이 사람은 어떤 사람입니까」. 중니가 말했다. 「그 분은 성인이다. 구(丘)는 다만 뒤처져 아직 가지 못했을 뿐이다. 구도 장차 그를 스승으로 받들 것이다. 하물며 구만 못한 자이겠는가. 어찌 노나라뿐이겠는가. 구는 장차 천하를 이끌어 그를 따르게 할 것이다」. 상계가 말했다. 「그는 발 없는 자인데 선생보다 낫다니, 그는 평범함과도 너무 멀리 떨어져 있습니다. 이와 같은 자가 마음을 쓰는 방식은 도대체 어떤 것입니까」. 중니가 말했다. 「죽음과 삶도 또한 크지만, 그와 함께 변하지 않는다. 비록 천지가 뒤집혀 떨어져도 그와 함께 잃어버리지 않을 것이다. 빌릴 곳 없는 곳을 살펴서, 사물과 함께 옮겨가지 않고, 사물의 변화에 맡기면서 그 종(宗)을 지키는 것이다」. 상계가 말했다. 「이것은 무엇을 말하는 것입니까」. 중니가 말했다. 「그들이 서로 다른 면에서 보면, 간과 담이 초(楚)와 월(越)만큼 다르다. 그들이 같은 면에서 보면, 만물은 모두 하나이다. 저런 사람은 오히려 이목이 마땅한 곳을 알지 못하고, 마음을 덕의 화함에 노니며, 사물을 볼 때 그 같이 한 곳만 보고, 그 잃어버린 곳은 보지 않아서, 자기 발을 잃은 것을 보기를 흙덩이를 떨어뜨린 것과 같이 한다」. 상계가 말했다. 「그는 자기를 닦아서 그의 앎으로 그의 마음을 얻고, 그의 마음으로 상심(常心)을 얻었습니다. 그러면 사물은 왜 그에게 귀부(歸附)하는 것이 가장 많습니까」. 중니가 말했다. 「사람은 흐르는 물에 비추어 보지 않고 그친 물에 비추어 본다. 오직 그침만이 능히 뭇 그침을 그치게 한다. 땅에서 명을 받은 것 중에, 오직 소나무와 측백나무만이 홀로 겨울 여름 푸르다. 하늘에서 명을 받은 것 중에, 오직 순(舜)만이 홀로 바르니, 다행히 능히 자기 삶을 바르게 하여, 이로써 뭇 사람의 삶을 바르게 하였다. 저 처음을 보전하는 징험(徵驗), 두려워하지 않음의 충실함은, 용사 한 사람도 웅웅히 구군(九軍) 속에 들어간다. 장차 이름을 구하여 능히 스스로 구할 수 있는 자도 오히려 이와 같다. 하물며 천지를 주재하고, 만물을 부장(府藏)하며, 다만 육해(六骸)에 기우하고, 이목을 자취로 삼으며, 앎이 아는 바를 하나로 하여, 마음이 일찍이 죽은 적 없는 자이겠는가. 그는 장차 날을 가려 높고 먼 곳에 오를 것이다. 사람은 곧 이 점을 따른다. 그가 어찌 외물을 일로 삼기를 하겠는가」.

不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真！」

신도가(申徒嘉)는 발 없는 자인데, 정(鄭)나라 자산(子産)과 함께 백혼무인(伯昏無人)을 스승으로 섬겼다. 자산이 신도가에게 말했다. 「내가 먼저 나가면 자네는 머물고, 자네가 먼저 나가면 내가 머문다」. 그 다음날, 또 같은 마루 같은 자리에 앉았다. 자산이 신도가에게 말했다. 「내가 먼저 나가면 자네는 머물고, 자네가 먼저 나가면 내가 머문다. 지금 내가 나가려 한다. 자네는 머물 수 있는가, 아직은 안 되는가. 더구나 자네는 집정(執政)을 보고도 물러나지 않으니, 자네는 집정과 견주려 하는가」. 신도가가 말했다. 「선생의 문하에 본래 집정이 이런 사람이 있습니까. 자네는 자네의 집정을 좋아하여 남을 뒤로 미는 자입니까. 듣건대, 『거울이 밝으면 티끌이 머물지 않고, 머물면 밝지 않다. 오래 현인과 함께 있으면 허물이 없다』 하였습니다. 지금 자네가 크다고 취하는 것은 선생인데, 오히려 이런 말을 내니, 지나치지 않습니까」. 자산이 말했다. 「자네는 이미 이와 같으면서도 요(堯)와 선을 다투려 한다. 자네의 덕을 헤아려 보면, 스스로 돌아보기에도 부족하지 않은가」. 신도가가 말했다. 「자기의 허물을 스스로 진술하여 마땅히 발을 잃지 않았어야 한다고 여기는 자는 많고, 허물을 진술하지 않아 마땅히 발을 보존하지 않았어야 한다고 여기는 자는 적다. 어찌할 수 없음을 알고 안심하여 명(命)과 같이 하는 것은, 오직 덕 있는 자만이 능히 한다. 살(羿)의 활터 속을 노닐면, 정중앙은 반드시 맞는 곳인데, 그러나 맞지 않은 것은 명이다. 사람들이 자기 두 발이 온전한 것으로 나의 두 발이 온전하지 않음을 비웃는 자가 많아, 나는 불연히 노하였다. 그러나 선생에게 이르면, 노함이 폐연히 돌아가니, 선생이 선함으로 나를 씻은 것인지 모르겠다. 나는 부자와 교유한 지 십구 년인데, 일찍이 내가 발 없는 자인 줄을 몰랐다. 지금 자네는 나와 형해(形骸) 안에서 교유하면서, 형해 밖에서 나를 구한다. 지나치지 않은가」. 자산이 축연히 용모를 바꾸어 말했다. 「자네는 다시 말하지 말게」.

仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。

노나라에 발 없는 자 숙산무지(叔山無趾)라는 자가 있어, 발꿈치로 걸어 중니를 뵈었다. 중니가 말했다. 「자네는 삼가지 않아서, 이전에 이미 화를 범하여 이 지경에 이르렀네. 비록 지금 와도, 어찌 미치겠는가」. 무지가 말했다. 「저는 다만 시무(時務)를 알지 못하여 제 몸을 가볍게 써서, 그러므로 발을 잃었습니다. 지금 제가 온 것은, 오히려 발보다 존귀한 것이 남아 있기 때문입니다. 그러므로 힘써 그것을 보전하고자 합니다. 하늘은 덮지 않는 것이 없고, 땅은 싣지 않는 것이 없습니다. 저는 부자를 천지로 여겼는데, 어찌 부자가 오히려 이러하셨는지요」. 공자가 말했다. 「구(丘)는 실로 촌루(陋)하였습니다. 부자는 어찌 들어오지 않으십니까. 청컨대 들으신 바를 말씀해 주십시오」. 무지가 나갔다. 공자가 말했다. 「제자들아, 힘쓰라. 저 무지는 발 없는 자이다. 오히려 힘써 배워서 이전 행실의 허물을 보완하려 한다. 하물며 덕이 온전한 사람이겠는가」. 무지가 노담(老聃)에게 고하여 말했다. 「공구(孔丘)는 지인(至人)에 대하여, 아직 이르지 못하지 않았습니까. 그는 어찌하여 빈빈(賓賓)연히 배우는 자로 자처합니까. 그는 또 기예환괴(詭譎幻怪)한 이름으로 세상에 알려지기를 구하는데, 지인이 이것을 자기의 족쇄(桎梏)로 여기는 줄을 모릅니까」. 노담이 말했다. 「어찌하여 곧바로 그로 하여금 죽음과 삶을 한 가지로 보게 하고, 가(可)와 불가(不可)를 하나로 꿰어 보게 하여, 그의 족쇄를 풀어주지 않는가. 가하지 않겠는가」. 무지가 말했다. 「하늘이 그를 형벌하였으니, 어찌 풀 수 있겠습니까」.

仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」

노애공(魯哀公)이 중니에게 물어 말했다. 「위(衛)나라에 추한 사람이 있어, 애태타(哀駘它)라 합니다. 남자가 그와 함께 있으면, 그리워하여 떠나지 못하고, 여자가 그를 보면, 부모에게 청하여 『남의 아내가 되기보다는 차라리 부자의 첩이 되겠다』고 하는 자가, 이미 십여 명이나 되어도 그치지 않습니다. 일찍이 그가 무엇을 창도했다는 것을 듣지 못했고, 늘 다만 남에게 화답할 뿐입니다. 임금의 자리도 없어 사람의 죽음을 구제하지 못하고, 쌓은 녹봉도 없어 사람의 배에 바램을 갖게 못하며, 또한 추함으로 천하를 경해시켰으나, 화합하고도 창도하지 않고, 앎은 사역(四域)을 넘지 않는데, 수컷과 암컷이 모두 그의 앞에 모입니다. 이는 반드시 남과 다른 점이 있는 것입니다. 과인이 불러서 보니, 과연 추함으로 천하를 경해시켰습니다. 과인과 함께 지내기를 한 달이 못 되어, 과인이 그의 됨됨이에 뜻을 두었고, 일 년이 못 되어, 과인이 그를 믿었습니다. 나라에 재상이 없어, 과인이 나라를 그에게 전하려 하니, 그는 머뭇거리다가 뒤늦게 응하고, 막연히 사양했습니다. 과인이 스스로 부끄러워하여, 마침내 나라를 그에게 주었습니다. 얼마 안 되어, 그는 과인을 떠나 갔습니다. 과인이 근심하고 슬퍼하여, 무엇을 잃은 듯하고, 이 나라를 함께 즐길 사람이 없는 듯합니다. 이는 어떤 사람입니까」. 중니가 말했다. 「구도 일찍이 초(楚)나라에 사신으로 가서, 마침 새끼 돼지들이 죽은 어미 위에서 젖을 빠는 것을 보았습니다. 잠시 후 모두 그것을 버리고 달아났습니다. 자기를 보지 못하게 되었기 때문이고, 그 무리를 얻지 못하게 되었기 때문입니다. 그들이 어미를 사랑한 것은, 그 형체를 사랑한 것이 아니라, 그 형체를 움직이게 한 것을 사랑한 것입니다. 싸움에 죽은 자는, 그 장례에 관 장식을 쓰지 않고, 발 잘린 자의 신발은, 다시 그것을 사랑할 까닭이 없습니다. 모두 그 근본을 잃었기 때문입니다. 천자의 여러 어의(侍御)가 되는 자는, 손톱을 깎지 않고, 귀를 뚫지 않으며, 아내를 맞은 자는 궐 밖에 머물러, 다시 부림을 받지 않습니다. 형체의 온전함조차 이처럼 족한데, 하물며 덕을 온전히 한 자이겠습니까. 지금 애태타는 말하지 않았는데 믿어지고, 공이 없는데 친해져서, 사람으로 하여금 그 나라를 그에게 주게 하였으니, 다만 그가 받지 않을까 두려울 뿐입니다. 이는 반드시 재(才)가 온전하고 덕이 형체에 나타나지 않는 자입니다」. 애공이 말했다. 「무엇을 재가 온전하다고 하는가」. 중니가 말했다. 「죽음·삶·존재·멸망, 궁함·달함·빈함·부함, 어짐·어질지 않음, 험담·칭찬, 주림·목마름, 추움·더움은, 일의 변화요, 명(命)의 운행이다. 밤낮으로 눈앞에서 교대하는데, 앎은 그 시작을 엿볼 수 없다. 그러므로 저 화(和)를 어지럽히기에 족하지 않고, 영부(靈府)에 들어가서는 안 된다. 그것을 화하고 즐겁게 통하게 하여 기쁨을 잃지 않게 하고, 밤낮으로 틈이 없게 하여 만물과 함께 봄이 되게 하는 것은, 만물에 접하여 때를 마음에 낳는 것이다. 이것을 재가 온전하다고 한다」. 「무엇을 덕이 형체에 나타나지 않는다고 하는가」. 말했다. 「평(平)이란, 물이 고요함의 극치이다. 그것은 법도로 삼을 수 있다. 안에 보존하고 밖에 흔들리지 않는다. 덕이란, 화를 이루는 닦음이다. 덕이 형체에 나타나지 않는다는 것은, 만물이 그것을 떠날 수 없다는 것이다」. 애공이 다른 날 민자(閔子)에게 이를 일러 말했다. 「처음에 나는 남면(南面)으로 천하에 군림하고, 백성의 기강을 잡아 그들의 죽음을 근심하여, 스스로 지극히 통달했다 여겼다. 지금 나는 지인의 말을 듣고, 아마 내게 그 실질이 없어서, 나의 몸을 가볍게 써서 나의 나라를 망하게 할까 두렵다. 나와 공구는, 임금과 신하가 아니다. 덕의 벗일 뿐이다」.

曰：「我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得。」

문기지리무순(闉跂支離無脤)이 위영공(衛靈公)을 유세하니, 영공이 그를 좋아하여, 온전한 사람을 보니 그들의 목은 도리어 가늘고 여위어 보였다. 옹앵대영(瓮盎大癭)이 제환공(齊桓公)을 유세하니, 환공이 그를 좋아하여, 온전한 사람을 보니 그들의 목은 도리어 가늘고 여위어 보였다. 그러므로 덕이 자란 곳이 있으면, 형체는 잊히는 곳이 있다. 사람이 만약 잊어야 할 곳을 잊지 않고, 잊지 말아야 할 곳을 잊으면, 이를 참된 잊음(誠忘)이라 한다. 그러므로 성인은 노니는 곳이 있다. 앎은 재앙이 되고, 약속은 접착이 되며, 덕은 접촉이 되고, 공교(工巧)는 장사가 된다. 성인은 꾀하지 않는다. 어찌 앎을 쓰겠는가. 깎지 않는다. 어찌 접착을 쓰겠는가. 잃는 곳이 없다. 어찌 덕을 쓰겠는가. 팔지 않는다. 어찌 장사를 쓰겠는가. 이 넷은 하늘의 기름(養)이다. 하늘의 기름은 곧 하늘의 먹임이다. 이미 먹음을 하늘에서 받았는데, 또 어찌 사람을 쓰겠는가. 사람의 형체는 있으나, 사람의 정(情)은 없다. 사람의 형체가 있으므로 사람과 무리를 짓고, 사람의 정이 없으므로 시비가 몸에 미치지 못한다. 자그마한 것은, 사람에 속하는 까닭이고, 우뚝 큰 것은, 홀로 그 하늘을 이룬 까닭이다.

孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神，其痀僂丈人之謂乎！」

혜자(惠子)가 장자에게 말했다. 「사람은 본래 정(情)이 없습니까」. 장자가 말했다. 「그렇다」. 혜자가 말했다. 「사람에게 정이 없으면, 무엇으로 사람이라 하겠습니까」. 장자가 말했다. 「도가 그에게 모습을 주고, 하늘이 그에게 형체를 주었으니, 어찌 사람이라 하지 않겠는가」. 혜자가 말했다. 「이미 사람이라 했는데, 어찌 정이 없겠습니까」. 장자가 말했다. 「이것은 내가 말하는 정이 아니다. 내가 말하는 정이 없음은, 사람이 좋고 싫음으로 안으로 자기 몸을 상하지 않음을 말한다. 늘 자연(自 그러함·본래 그러함으로 ‘대자연’이 아니다)에 의지하여 삶을 더하지 않는 것이다」. 혜자가 말했다. 「삶을 더하지 않으면, 무엇으로 자기 몸을 보전하겠습니까」. 장자가 말했다. 「도가 그에게 모습을 주고, 하늘이 그에게 형체를 주었다. 좋고 싫음으로 안으로 자기 몸을 상하지 말라. 지금 자네는 그 정신을 밖에 두고, 그 정을 수고롭게 하여, 나무에 기대어 읊조리고, 마른 오동에 기대어 졸고 있다. 하늘이 자네의 형체를 골라 주었는데, 자네는 견백(堅白)의 변론을 가지고 울리고 있구나」.

顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：『操舟可學邪？』曰：『可。善遊者數能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。』吾問焉而不吾告，敢問何謂也？」

대종사(大宗師)

仲尼曰：「善遊者數能，忘水也；若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之履猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者㱪。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。」

하늘이 하는 바를 알고, 사람이 하는 바를 아는 자는, 이르렀다. 하늘이 하는 바를 아는 것은, 하늘로부터 난 것이다. 사람이 하는 바를 아는 것은, 그의 앎으로 알 수 있는 바로 그의 앎으로 알 수 없는 바를 기르는 것이니, 그 타고난 수명을 다하고 중도에 요절하지 않는 것은, 앎의 극성(極盛)이다. 그러나 환이 있다. 앎은 기다리는 바가 있은 뒤에야 마땅한데, 그 기다리는 바가 편편히 아직 정해지지 않았다. 어찌하여 내가 말하는 하늘이 사람이 아님을 알겠는가. 말하는 사람이 하늘이 아님을 알겠는가. 더구나 참된 사람(真人)이 있은 뒤에 참된 앎이 있다.

田開之見周威公，威公曰：「吾聞祝腎學生，吾子與祝腎遊，亦何聞焉？」

무엇을 참된 사람이라 하는가. 옛날의 참된 사람은, 적음을 거스르지 않고, 성공으로 웅자가 되지 않으며, 일을 꾀하지 않았다. 이와 같은 자는, 그쳐도 뉘우치지 않고, 맞아도 스스로 얻지 않았다. 이와 같은 자는, 높은 곳에 올라도 떨지 않고, 물에 들어가도 젖지 않으며, 불에 들어가도 덥지 않다. 이것은 앎이 능히 도에 오른 자가 이와 같은 것이다. 옛날의 참된 사람은, 잠들어도 꿈꾸지 않고, 깨어도 근심이 없으며, 먹는 것은 감미를 구하지 않고, 그 숨결은 깊고 깊다. 참된 사람의 숨결은 발꿈치로 하고, 뭇 사람의 숨결은 목구멍으로 한다. 굴복당하는 자는, 그 목구멍에서 나오는 말이 토하려는 듯하다. 그 기호욕이 깊은 자는, 그 천기(天機)가 얕다. 옛날의 참된 사람은, 삶을 기뻐할 줄 모르고, 죽음을 미워할 줄 몰랐다. 나와도 기뻐하지 않고, 들어가도 거역하지 않으며, 소연히 가고 소연히 올 뿐이다. 그가 시작한 곳을 잊지 않고, 그가 끝날 곳을 구하지 않으며, 받아서 이를 기뻐하고, 잊어서 이로 돌아간다. 이것을 마음으로 도를 버리지 않고, 사람으로 하늘을 돕지 않는다고 한다. 이것을 참된 사람이라 한다. 이와 같은 자는, 그 마음은 하나이고, 그 용모는 고요하며, 그 이마는 넓다. 서연히 가을과 같고, 따뜻히 봄과 같으며, 희로가 사시에 통하고, 만물과 어울려 그 극한을 아는 자가 없다. 그러므로 성인이 군사를 쓸 때, 나라를 망하게 해도 사람의 마음을 잃지 않고, 은혜를 만세에 베풀어도 사람을 사랑함을 위하지 않는다. 그러므로 만물에 통함을 즐기는 자는 성인이 아니고, 친소(親疏)가 있는 자는 인이 아니며, 천시(天時)를 기다리는 자는 현이 아니고, 이해가 관통하지 못하는 자는 군자가 아니며, 행실을 이름을 위해 하여 자기를 잃는 자는 선비가 아니며, 몸을 망치고 참되지 않은 자는, 남을 부리는 자가 아니다. 호불해(狐不偕)·무광(務光)·백이(伯夷)·숙제(叔齊)·기자(箕子)·서여(胥余)·기타(紀他)·신도적(申徒狄) 같은 자는, 모두 남이 부리는 바를 부리고, 남이 가는 바에 가서, 스스로 자기가 갈 곳에 가지 않는 자이다. 옛날의 참된 사람은, 그 형상은 헌헌하여 무리 짓지 않고, 모자라는 듯하나 받지 않으며, 모가 나되 굳게 집착하지 않고, 넓고 비어 있되 허화(浮華)하지 않다. 병병(邴邴)하여 기뻐하는 듯하고, 최(崔)연히 그칠 수 없는 듯하며, 얼굴빛은 충실하여 사람을 나아가게 하고, 덕성은 너그럽고 화하여 사람을 머물게 한다. 준엄하여 세속과 같고, 높아서 제복할 수 없는 듯하며, 연면하여 닫아 감추기를 좋아하는 듯하고, 멍청하여 자기 말을 잊은 듯하다. 형(刑)을 몸으로 삼고, 예(禮)를 날개로 삼으며, 앎을 때로 삼고, 덕을 따라감으로 삼는다. 형을 몸으로 삼는 자는, 죽여 베어도 너그러우며, 예를 날개로 삼는 자는, 세상에 행하여지는 까닭이고, 앎을 때로 삼는 자는, 일에 그칠 수 없는 바가 있으며, 덕을 따라감으로 삼는 자는, 발 있는 자와 함께 언덕에 이른다는 것이니, 그러나 사람들은 참으로 그를 부지런히 행하는 자로 여긴다. 그러므로 그가 좋아하는 곳도 하나이고, 그가 좋아하지 않는 곳도 하나이다. 그 하나도 하나이고, 그 하나 아님도 하나이다. 그 하나는 하늘과 무리가 되고, 그 하나 아님은 사람과 무리가 된다. 하늘과 사람이 서로 이기지 않는 것, 이것을 참된 사람이라 한다.

田開之曰：「開之操拔篲以侍門庭，亦何聞於夫子！」

죽음과 삶은 명(命)이다. 그것이 밤낮의 항상을 가진 것은 하늘이다. 사람이 참여할 수 없는 곳은, 모두 만물의 실정이다. 그들은 다만 하늘을 아버지로 여겨, 자기 몸조차도 그것을 사랑한다. 하물며 저 탁월한 것이겠는가. 사람은 다만 임금이 자기보다 낫다고 여겨, 자기 몸조차도 그를 위해 죽는다. 하물며 저 참된 것이겠는가. 샘물이 마르면, 물고기들이 함께 뭍에 있어서, 습기로 서로 불어주고, 물거품으로 서로 적셔주는데, 강호에서 서로 잊음만 같지 못하다. 요(堯)를 칭찬하고 걸(桀)을 비난하기보다는, 둘 다 잊어 저 도(道)에 교화됨만 같지 못하다. 대지는 형체로 나를 싣고, 삶으로 나를 수고롭게 하고, 늙음으로 나를 편안하게 하고, 죽음으로 나를 쉬게 한다. 그러므로 나의 삶을 잘해 주는 것이, 곧 나의 죽음을 잘해 주는 까닭이다. 배를 골짜기에 감추고, 산을 못에 감추는 것은, 견고하다 할 수 있다. 그러나 한밤중에 힘 있는 자가 그것을 업고 달아나면, 자는 사람은 모른다. 작은 것을 감추고 큰 것을 감추어 각기 마땅한 곳이 있어도, 오히려 달아나는 곳이 있다. 만약 천하를 천하에 감추면, 곧 달아날 곳이 없다. 이것은 항상한 만물의 큰 실정이다. 다만 사람의 형체를 만나도 오히려 이를 기뻐한다. 사람의 형체와 같은 것은, 만 번 변화해도 아직 끝이 없다. 그 즐거움을 어찌 다 헤아릴 수 있겠는가. 그러므로 성인은 장차 만물이 달아날 수 없고 모두 존재하는 곳에 노닐고자 한다. 요절함을 잘하고 늙음을 잘하며, 시작을 잘하고 끝을 잘하는 자를, 사람들도 오히려 그에게 본받는다. 하물며 만물이 계속되는 곳이요, 온갖 변화가 기다리는 곳이겠는가.

威公曰：「田子無讓，寡人願聞之。」

도(道)는, 정(情)이 있고 실물(信)이 있다. 행함이 없고 형체가 없다. 전할 수는 있으나 받을 수는 없고, 얻을 수는 있으나 볼 수는 없다. 스스로 근본이 되고 스스로 뿌리가 되어, 아직 천지가 있기 전, 예로부터 굳이 존재한다. 귀신을 신령하게 하고 제(帝)를 신령하게 하며, 하늘을 낳고 땅을 낳는다. 태극(太極)보다 앞에 있어도 높다 하지 않고, 육극(六極) 아래에 있어도 깊다 하지 않으며, 천지보다 먼저 생겨도 오래다 하지 않고, 상고(上古)보다 오래되어도 늙다 하지 않는다. 시위씨(狶韋氏)가 이것을 얻어 천지를 거머쥐었고, 복희(伏戲)가 이것을 얻어 기모(氣母)를 이었으며, 유두(維斗)가 이것을 얻어 종고(終古)토록 어긋나지 않았고, 일월이 이것을 얻어 종고토록 쉬지 않았으며, 감배(堪坏)가 이것을 얻어 곤륜(崑崙)을 이었고, 빙이(馮夷)가 이것을 얻어 큰 강을 노닐었으며, 견오(肩吾)가 이것을 얻어 큰 산에 있었고, 황제(黃帝)가 이것을 얻어 운천(雲天)에 올랐으며, 전욱(顓頊)이 이것을 얻어 현궁(玄宮)에 있었고, 우강(禺強)이 이것을 얻어 북극에 섰으며, 서왕모(西王母)가 이것을 얻어 소광(少廣)에 앉았는데, 그 시작을 아는 자 없고, 그 끝을 아는 자 없다. 팽조(彭祖)가 이것을 얻어, 위로는 우우(有虞)에 미치고 아래로는 오패(五伯)에 미쳤다. 부열(傅說)이 이것을 얻어 무정(武丁)을 보좌하여, 천하를 두루 가지고, 동유(東維)를 타고, 기미(箕尾)를 타서, 열성(列星)에 견주었다.

開之曰：「聞之夫子曰：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。』」

장자가 거친 베옷을 입고 깁고, 띠를 매고 신을 꿰어 위왕을 뵈었다. 위왕이 말했다. 「선생은 어찌하여 이처럼 피로하신가」.

威公曰：「何謂也？」

장자가 말했다. 「가난함이지, 피로가 아니다. 선비가 도와 덕이 있어도 행하지 못하는 것이, 피로다. 옷이 닳고 신이 뚫리는 것은, 가난함이지, 피로가 아니다. 이것을 이른바 때를 만나지 못함이라 한다. 왕은 홀로 저 뛰노는 원숭이를 보지 못하였는가. 그것이 남전·꿀광나무·백단을 얻으면, 가지를 휘감고 그 가운데서 왕과 어른 노릇을 한다. 예(羿)·봉몽(蓬蒙)이라 해도 능히 곁눈질하지 못한다. 그것이 저 가시나무와 회양목·지실·구기자 사이에 떨어지면, 위태롭게 걷고 곁눈질하며, 떨며 떤다. 이것은 근골이 굳어져 유순하지 않은 것이 아니다. 처한 형세가 편치 않아, 그 재주를 펼칠 만하지 않기 때문이다. 지금 저 어리석은 임금과 어지러운 재상 사이에 처하여, 피로하지 않으려 하면, 어찌 될 수 있겠는가. 이것이 비간(比干)이 심장을 도려내인 것으로 징험할 수 있는 것이다」.

田開之曰：「魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也。」

공자가 진·채의 사이에서 곤궁하였다. 이레 동안 불로 밥을 지어 먹지 못하였다. 왼손은 마른 나무를 짚고, 오른손은 마른 가지를 두드려, 표씨(猋氏)의 풍요를 노래하였다. 그 기구가 있으나 절주의 수가 없고, 그 소리가 있으나 궁과 각이 없었다. 나무소리와 사람소리가, 쌍연히 사람의 마음에 맞았다.

仲尼曰：「無入而藏，無出而陽，柴立其中央。三者若得，其名必極。夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，袵席之上，飲食之閒，而不知為之戒者，過也！」

안회가 바로 공수하고 눈을 돌려 그를 엿보았다. 중니가 그가 자기를 넓혀 크게 만들고, 자기를 사랑하여 슬프게 만들까 두려워하여, 말했다. 「회야, 하늘의 손해받음을 받지 않는 것은 쉽고, 사람의 이익을 받지 않는 것은 어렵다. 시작이 없어 끝나지 않음이 없고, 사람과 하늘은 하나이다. 저 지금 노래하는 자는 그 누구인가」.

祝宗人玄端以臨牢筴，說彘曰：「汝奚惡死！吾將三月㹖汝，十日戒，三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎彫俎之上，則汝為之乎？」為彘謀，曰不如食以糠糟而錯之牢筴之中。自為謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞楯之上、聚僂之中則為之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也？

회가 말했다. 「감히 무엇을 하늘의 손해받음을 받지 않는 것이 쉽다 하는지 묻겠습니다」.

桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：「仲父何見？」對曰：「臣無所見。」

중니가 말했다. 「주림과 목마름과 추위와 더위, 곤궁과 족쇄로 나아가지 못함은, 천지의 운행이요, 운행하는 사물의 발설이다. 그것과 함께 가버림을 말하는 것이다. 사람의 신하가 되는 자는, 그것을 떠나기를 감히 하지 않는다. 신하의 도를 잡기도 오히려 이와 같다. 하물며 하늘을 대하는 것이랴」.

公反，誒詒為病，數日不出。齊士有皇子告敖者曰：「公則自傷，鬼惡能傷公！夫忿滀之氣，散而不反，則為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則為病。」

「무엇을 사람의 이익을 받지 않는 것이 어렵다 하는가」.

桓公曰：「然則有鬼乎？」

중니가 말했다. 「처음 쓰이면 사방으로 통달하여, 작위와 녹봉이 함께 이르러 다함이 없다. 사물이 주는 이익은, 곧 자기가 아니라, 내 명이 바깥에 있는 것이다. 군자는 도둑질하지 않고, 어진 사람은 훔치지 않는다. 내가 만약 그것을 취한다면, 무엇 때문인가. 그러므로 말하기를, 새는 제비보다 슬기로운 것이 없다. 눈이 마땅히 처할 곳이 아니면, 돌아보지도 않는다. 비록 그 열매를 떨어뜨려도, 그것을 버리고 달아난다. 그것은 사람을 두려워하면서도, 사람 사이에 들어간다. 사직(社稷)이 여기에 있다」.

曰：「有。沈有履。灶有髻。戶內之煩壤，雷霆處之；東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之；西北方之下者，則泆陽處之。水有罔象，丘有崒，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。」

「무엇을 시작이 없어 끝나지 않음이 없다 하는가」.

公曰：「請問委蛇之狀何如？」

중니가 말했다. 「만물을 변하게 하되 그것을 대신함을 알지 못하니, 어찌 그 끝날 곳을 알고, 어찌 그 시작할 곳을 알겠는가. 바르게 그것을 기다릴 뿐이다」.

皇子曰：「委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。」

「무엇을 사람과 하늘이 하나라 하는가」.

桓公辴然而笑曰：「此寡人之所見者也。」於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。

중니가 말했다. 「사람이 있는 것은, 하늘이다. 하늘이 있는 것도, 또한 하늘이다. 사람이 하늘을 가질 수 없는 것은, 성이다. 성인은 편안히 지나감을 체하여 끝낸다」.

紀渻子為王養鬬雞。

장주가 조릉(雕陵)의 울타리에서 노닐었다. 한 이상한 까치가 남쪽에서 오는 것을 보니, 날개 너비가 칠 자요, 눈은 지름이 한 치였다. 주의 이마를 스치고 밤나무 숲에 내려앉았다. 장주가 말했다. 「이것은 무슨 새인가. 날개가 크나 날아가지 않고, 눈이 크나 보지 못하는가」. 옷을 걷어올리고 빠른 걸음으로 가서, 탄궁을 들고 그것을 기다렸다. 한 매미를 보니, 바야흐로 아름다운 그늘을 얻어 그 몸을 잊었다. 사마귀가 팔을 들어 그것을 잡으니, 얻을 것을 보고 그 형체를 잊었다. 이상한 까치가 따라서 이익을 취하니, 이익을 보고 그 참됨을 잊었다. 장주가 측연히 깨달아 말했다. 「아, 사물은 본래 서로 얽히고, 두 부류가 서로 불러들인다」. 탄궁을 버리고 돌아 달아나니, 산림 관리가 쫓아와 그를 꾸짖었다.

十日而問：「雞已乎？」曰：「未也，方虛憍而恃氣。」

장주가 돌아 들어가, 석 달 동안 기뻐하지 않았다. 인차(藺且)가 따라 물어 말했다. 「부자는 무엇 때문에 근래에 매우 기뻐하지 않습니까」.

十日又問，曰：「未也，猶應嚮景。」

장주가 말했다. 「나는 형체를 지키다가 몸을 잊고, 탁한 물을 보다가 맑은 못에서 길을 잃었다. 더구나 나는 부자께 들었습니다. 『그 풍속에 들어가면, 그 영(令)을 따른다』 하였습니다. 지금 내가 조릉에서 노닐다가 내 몸을 잊고, 이상한 까치가 내 이마를 스쳤으며, 밤나무 숲에서 노닐다가 참됨을 잊어, 밤나무 숲의 관리가 나를 욕보이니, 내가 이로써 기뻐하지 않는다」.

十日又問，曰：「未也，猶疾視而盛氣。」

양자가 송나라에 가서, 여관에 묵었다. 여관 주인에게 첩이 두 사람 있어, 그 한 사람은 아름답고, 그 한 사람은 추한데, 추한 자가 귀하게 여겨지고 아름다운 자가 천하게 여겨졌다. 양자가 그 까닭을 물으니, 여관의 종이 대답하여 말했다. 「아름다운 자는 스스로 아름답다 여기니, 저는 그녀가 아름다운 줄 모릅니다. 추한 자는 스스로 추하다 여기니, 저는 그녀가 추한 줄 모릅니다」.

十日又問，曰：「幾矣，雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走矣。」

양자가 말했다. 「제자들은 기억하라. 행실이 어질되 스스로 어질다 여기는 행실을 버리면, 어느 곳에 가도 사랑받지 않겠는가」.

孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鼈之所不能遊也。見一丈夫遊之，以為有苦而欲死也，使弟子並流而拯之。數百步而出，被髮行歌而遊於塘下。

전자방(田子方)

孔子從而問焉，曰：「吾以子為鬼，察子則人也。請問，蹈水有道乎？」

전자방 제이십일(第二十一)

曰：「亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。」

전자방이 위문후를 모시고 앉았다. 계공(谿工)을 거듭 칭찬하였다.

孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命？」

문후가 말했다. 「계공은 그대의 스승인가」.

曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。」

자방이 말했다. 「아니다. 무택(無擇)의 같은 고향 사람이다. 도를 칭함이 거듭 알맞아서, 무택이 그를 칭찬한다」.

梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：「子何術以為焉？」

문후가 말했다. 「그러면 그대는 스승이 없는가」.